
密勒日巴大师教言集རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མ།
1-1-1a
༄༅། །རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མའི་སྟོད་ཆ་བཞུགས་སོ། །
༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ།
༄༅། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡི། །ཞལ་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །སྙན་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་གྲགས་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས། །
1-1-1b
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གང་ལ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་ལ་རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་མཆོག །འབད་མེད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བསྟན་པའི་དཔལ་ལྡན་པ། །མཚུངས་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །གངས་ཅན་ཁྲོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ན་རོའི་རྒྱུད་པས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སྨན་པའི་མཆོག །ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཕྱག་གི་གནས། །མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་གྲགས་པའི། །རྗེ་རས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། །ཟས་གོས་འདུན་
1-1-2a
པ་བྲལ་བས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོག་མིན་གནས་སུ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗ་འཆང་། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་པ་མེད་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཕལ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །མར་སྟོན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བླངས་བྱས་ཏེ། །དཀའ་སྤྱད་དུ་མས་གསང་སྔགས་ལམ་སྒྲུབ་པའི། །ཕུལ་བྱུང་རྣམ་ཐར་གསུང་རབ་འདིར་བཀོད་བྱ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་
1-1-2b
ལེགས་པར་གྲུབ་པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ། རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་གཉིས་སོ། །
༄། །རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན། དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཡབ་མེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡུལ་ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཅུང་པ་སྦྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལས་ཀྱང་གདུང་རུས་ནི་ཁྱུང་པོ། ནང་ཚན་ནི་མི་ལ། མེས་པོ་མདོ་སྟོན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ཏེ་(སྟེ)། དེ་ཆོ་ལོ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཡུལ་ཞིང་བང་ཁང་ཐམས་ཅད་ཆོ་ལོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། རང་ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་ནས་ལ་སྟོད་གུང་ཐང་གི་ཕྱོགས་སྐྱ་སྔ་རྩིའི་ཀོ་རོན་དུ་ཕེབས། མདོ་སྟོན་སེང་གེས་ཀློག་འདོན་དང་ཆབ་གཏོར་དང་ཀླུ་བརྒྱད་སེར་སྲུང་བྱས། དེས་རྙེད་པའི་ཟས་ནོར་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེས་གུང་ཐང་དུ་ཚོང་བྱས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཕྱུག་པོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ལ་སྲས་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་
1-1-3a
བ་བྱུང་། དེ་ལ་སྲས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡོད་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་ལ། བྱིས་པ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྷ་ལས་བབ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཕ་ན་རེ། ངའི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཡགས་པས་འདི་ལ་མགོ་ཡགས་སུ་མིང་ཐོགས་ཤིག་ཟེར། མ་ན་རེ། ངའི་བུ་འདི་ལ་ཆོས་བྱེད་གཅིག་འོང་བས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་ཡགས་པ་ཡིན་པས་མགོ་ཡགས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་སྐྱེས་སོ།

密勒日巴大师教言集
1-1-1a
尊者密勒传记黑匣上部
供养文和立誓开端。
圆满者化身之顶饰，殊胜者玛尔巴译师，口中流出甘露汁，同时生起的耳传，从心中生起的智慧，以其加持的瑜伽士，名为密勒而广为人知，尊者大师的传记在此。
1-1-1b
南无上师。虽无可得分别的戏论皆息灭，却以种种方式为众生开示殊胜道路，无勤至有边际而弘扬圣教之具德者，无与伦比的噶举上师们，我恭敬顶礼。虽生于雪域之中，却不为世间法所染，那若传承所加持，修苦行之稀有者，众生疾病的最胜医者，如日月般闻名应供处，名为密勒广为人知，向彼尊者惹巴顶礼赞叹。生起轮回无实义之觉，远离饮食衣着欲求而游方山林，了悟乐暖之要诀控制生命气息，向尊者密勒之身顶礼赞叹。于密严刹土金刚持佛，在圣地则是文殊胜友，此雪山地区则称笑金刚，愿无与伦比的引导者们胜利。尊者大师示现平凡形象，接受玛尔东之言教甘露，以多种苦行修持密咒道，在此记述其卓越的传记言教。
1-1-2a
一切佛陀之主尊，金刚乘秘密善成就者，圣地之伟大本尊文殊胜友的化身，北方雪域地区无与伦比的尊者密勒惹巴大师顶礼赞叹。胜者不舍离，主尊金刚乘，秘密善成就，圣地大本尊，文殊胜友化，雪山无比等，密勒惹巴尊，顶礼称赞之。了知轮回无实义，远离衣食游山林，了悟乐暖控气息，尊者密勒身顶礼。于密严刹土金刚持，圣地则为文殊胜友，雪山之中名笑金刚，无与伦比引导者胜。尊者大师示现凡人相，领受玛尔东之甘露语，以多苦行修持密咒道，此中记述其殊胜传记。
1-1-2b
一切佛陀之主尊，金刚乘秘密善成就者，圣地之伟大本尊文殊胜友的化身，北方雪域地区无与伦比的尊者密勒惹巴大师具有两种功德：与种姓相关的苦行功德和与禅定相关的证悟体验功德两种。
与种姓相关的苦行功德。苦行精进之章。
其中苦行功德是：诞生之地是芒域贡塘。其父系起源于上部北方地区的穹巴比瓦，氏族为琼波，家族为密勒。祖父名为多东森格的儿子名为多杰森格，他非常喜欢博戏，因此田产房屋全都输在博戏上，无法在家乡立足，前往上部贡塘方向的夏那子的科仑地区。多东森格做诵读、洒净水和护持八龙避雹等事，由此获得一些食物和财富，多杰森格在贡塘做生意，不知怎的成了富人。多杰森格有个儿子名叫密勒希绕坚赞，他有一对儿女，尊者大师生于水龙年，是一个容貌端庄如同天人下凡的孩子。父亲说："我的儿子家族中全是杰出的人，所以给他取名'杰出'"。母亲说："我的这个儿子将来会修行佛法，他将是佛法传承的杰出者，所以叫'杰出'"。此后三年零七天，妹妹佩达贡吉出生了。


 །མི་ལ་དགུང་ལོ་བདུན་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡབ་འདས་པའི་ཞལ་ཆེམས་ལ། ཨ་ཁུ་གཡུང་རྒྱལ་དང་། ཨ་ནི་བདུད་མོ་སྟག་འདྲེན་གྱིས་འགོ་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཆེམས་བཞག་སྟེ། ངའི་ཤུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ང་རང་གི་རྗེས་སུ་ཐོངས། བུ་འདི་
1-1-3b
ན་སོ་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནིས་དངོས་པོ་ཀུན་ཉར་གྱིས་ལ་མ་གོད་པར་ཁོ་རང་ལ་སྤྲོད་ཟེར་རོ།

密勒七岁时，父亲临终遗嘱对叔叔雍杰和姑母杜莫塔珍领头的乡亲们留下遗言说："我留下的这些财物中的一部分请随我而去。这个孩子
1-1-3b
年纪未成熟之前，叔叔和姑母要保管所有财物，不要损坏，将来要交给他本人。"


 །དེར་ཡབ་ཀྱི་གཤོགས་རྫོང་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ནོར་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནིས་འགོ་བྱས་ཕ་སྤུན་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ནས་བགོས། མི་ལའི་ཞང་པོ་ལ་སོགས་པས་ལོ་རྒྱུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་ཏེ། ཡུམ་ཉང་ཟ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་རང་ནོར་ལ་རང་གིས་བདག་པོ་བྱེད་དབང་མ་བྱུང་། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ན་རེ། ཁྱེད་མ་བུ་ལ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གོས་གསར་པ་རེ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གོས་རེ་བྱས། དེ་ནས་དབྱར་ཨ་ཁུའི་གཡོག་བྱས། དགུན་ཨ་ནིའི་གཡོག་བཅོལ། ལྟོ་ཁྱིའི་ལྟོ་བ་འདྲ་བ་ལ། ལས་བོང་བུའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་བྱས། རྐང་ལག་ཀྱང་སེར་ཀར་སོང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱུང་། དེའི་ཚེ་ཡབ་བཞུགས་དུས་མི་ལའི་ཆུང་གཉེན་བྱས་པའི་ལེགས་སེའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ལ་ན་བཟའ་དང་ཆང་བུ་ཕུལ། ནོར་དང་ཁ་རྗེ་མེད་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་མི་དགོས་ཀྱི། འཆི་བ་མ་བྱུང་ན་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཞེས་ཐུགས་གསོས། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་མི་ལ་ཡང་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་བཞེས། ཡུམ་མྱང་
1-1-4a
ཟ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་ཀྱང་ཞིང་སྲེད་པོ་སྟན་ཆུང་གི་ཐོག་ལ་ཡོ་བྱད་སྒྲུབས་ཏེ། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནིས་གཙོ་བྱས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཉེ་དྲུང་དང་བཅས་པ་བོས། བཟའ་བཏུང་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་རྣམས་བཀླགས་ནས་ཡུམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་ནོར་ཟས་རྣམས་གཏད་དགོས་བྱས་པས། མ་ཉན་ཏེ། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ཁྲོས་ཏེ། ཡུམ་ལ་རྡོག་ལྕག་མང་པོ་བརྒྱབ། ལྕམ་སྲིང་གཉིས་གོས་ཀྱི་ཐུ་བས་བརྡུངས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་ངན་མང་དུ་སྨྲས་པ་ལ། ཡུམ་ན་རེ། བུ་ཕྲུག་འདི་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནས་ཆད་པས་ལྟོགས་དྲིར་མ་ཤི་ཙམ་རེ་བྱིན་བྱས་པས། ཧ་ཧ་ཁྱེད་མ་མད་མ་བསད་པས་མི་ཆོག་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁང་པ་ཡང་འཕྲོགས་ཁྱེད་མ་མད་རྣམས་མང་ན་དམག་གྱིས། ཉུང་ན་མཐུ་གྱིས་ཟེར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་རྩའི་མི་ཐོད་གད་པ་ཅན་དུ་མི་ལ་སློབ་གཉེར་ལ་བཏང་བས་ཤེས་པ་ཡང་འགའ་རེ་ལོབས་པས་གྲོང་ཆོག་ཡང་བྱེད། དེ་ཙམ་ན་ལེགས་སེས་ཀྱང་རྒྱགས་དང་ཆུ་སྡོར་ཡང་བསྐྱལ། གྲོང་པས་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲང་ཞིང་གླུ་ལྡབ་ལྡིབ་གཅིག་ཤེས་པ་ཡང་
1-1-4b
ལེན། སྐབས་སྐབས་སུ་ཡུལ་པའི་བ་ར་ཡང་འཚོས། དེའི་དུས་སུ། ང་ཡི་ལག་ཏུ་ཐོགས་པའི་འུར་རྡོ་འདི། །སྒམ་ཐག་ཁྲ་མོ་གཅིག་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། །ཡང་དག་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་གྱོན་པའི་གོ་ཅོག་འདི། །རས་གོས་རྐྱང་པ་གཅིག་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། །ཡང་དག་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་པའི་གླུ་མཆིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལེན་ཅིང་། གླུའི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་མཁས་ལ། སྒྲུང་མང་པོ་ཤེས་པ་ཡང་ཉང་བྲང་དང་འཕང་ར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པས་ཀུན་དགའ་ནས། མི་ལ་ཐོས་པ་དགར་མིང་བཏགས། དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ཡུལ་དུ་ཆང་སྟོན་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་། མི་ལ་དཔོན་སློབ་ཡང་དེར་བྱོན། གཞན་ཡང་ཆང་འདྲེན་མི་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། སྲང་ཁ་ནས་ཡར་གླུ་ལེན་ཅིང་བྱོན་པ་ལ། ཡུམ་གྱིས་གསན་ཏེ་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་ང་རང་མ་མད་གཉིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་འདི་ལ་ང་ནི་ངུ་བྲོ། ཁྱོད་གླུ་ལེན་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ནས་མང་དུ་བཤུམ་པས། དེར་ཁོང་གིས་ཡུམ་ལ་མ་ངུ་དང་ངས་ཁྱོད་གང་འདོད་པ་དེ་བྱ་ཡི་གསུངས་སྐད། དེར་ཡུམ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་
1-1-5a
ཡི་གེ་ཤེས་ན་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཅིག་གྱིས་ལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་འདི་ཀུན་རྩད་ནས་ཆད་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་ཟེར། ངས་མཐུ་སུ་ལ་སློབ་ཅུག་བྱེད་བྱས་པས། མ་ན་རེ། གཡུང་སྟོན་པ་མཐུ་ཆེ་ཟེར་བས་དེར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ང་འགྲོ་བའི་ཆས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཞིང་སྲེད་པོ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་གཡུ་སྐར་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང་།

父亲丧礼之后，剩余的无法估量的财物全被叔叔和姑母领头的父亲亲属们商议后抢走并瓜分。尽管密勒的舅舅等人进行交涉，但他们不听，母亲娘扎嘎坚也没有权力掌管自己的财产。叔叔和姑母两人说："我们会为你们母子各做一件新衣服"，于是各做了一件。此后夏天为叔叔做工，冬天为姑母做工，给的饮食像狗肚子一样，而工作则像驴子背负一样重，手脚因冻裂而变黄，十分痛苦。那时，父亲在世时曾与密勒定亲的勒色一家给他送来衣服和食物，并安慰他说："不用担心没有财产和面子，只要不死就会好起来。"不知怎么的，密勒也长到了十五岁，母亲娘
1-1-4a
扎嘎坚在田地上小席子上准备了供品，邀请了以叔叔和姑母为首的村民和近邻亲友，供奉食物饮料，念诵了父亲的遗嘱，母亲讲述过去的事，要求按照父亲遗嘱所说把财产食物交给儿子。但他们不听，叔叔和姑母两人发怒，对母亲拳打脚踢，用袖子殴打兄妹二人，说了许多颠倒是非的恶语。母亲说："这两个孩子是从你们骨肉中分出的，给他们一点免于饿死的食物吧。"他们说："哈哈，难道不应该杀了你们母子吗？"还抢走了房子，"你们母子若多则用军队，若少则用诅咒"说完就走了。此后母亲送密勒去杂地米托瓜巴灿处求学，他也学会了一些知识，还能做乡村法会。那时勒色也送来一些粮食和酸奶，在村里举办宴会时他也去乞讨，还会唱一些简单的
1-1-4b
歌谣。有时也为村民放牧。那时他唱道："我手中拿的这块投石，若是一条彩色背带该多好啊，若是真正不变的背带该多快乐啊。我背上穿的这件破衣，若是一件纯棉衣服该多好啊，若是真正不变的衣服该多快乐啊。"等等无数向往修行的歌唱对话，他在歌曲格律和故事方面极为精通，他讲述许多故事在娘壤和庞惹等地，众人都喜欢他，给他取名"密勒听乐"。有一次，村里举行大型酒宴，密勒师徒也前往参加，还有许多其他斟酒的人，他们从街头唱着歌前行。母亲听到后迎面而来说："看看我们母子的处境，我在哭泣，而你却在唱歌吗？"说着大声哭泣。这时他对母亲说："别哭，我会做你想要的事。"母亲说："那么，如果你
1-1-5a
懂得文字，就去学习诅咒、害人、雹灾三种法术，把这些村民邻居全部消灭。"我问："你让我向谁学诅咒？"母亲说："听说雍东巴善于诅咒，你必须去那里。"我说："那么，请准备我去的装备。"于是母亲卖掉了田地席子的一半，用这钱买了一颗叫"大星光"的绿松石和


 དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཞིང་སྲེད་པོ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་གཡུ་སྐར་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང་། རྟ་ཁམ་པ་སྡེ་བ་གྲགས་པ་གཅིག་དང་། ཚོས་ལྟང་ཙེ་བཞི་ཙམ་བྱུང་། དེར་རྒྱགས་ཀྱི་གྲབ་ཟིན་ཡང་གྲོགས་པོ་ཟླ་བོ་མེད་པས་གུང་ཐང་གི་རྒྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མགྲོན་ཁང་བྱ་བ་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུས་བཏེག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཞག་འགའ་བཞུགས་པས་སློབ་དཔོན་དོལ་པ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔོན་སློབ་འགའ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡུམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། གཡུ་དེ་བྱིན་ནས་ངེད་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཁྱེད་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་མ་གྱིས་ལ་མཐུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་སློབས་ལ་ཐོངས་ཤིག །ཞེས་(ཅེས་)བསྒོ་གཏམ་བྱས། སྲས་ལོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ངེས་པར་རྟགས་ཐོན་པར་གྱིས། ཁོང་
1-1-5b
གཅེས་ཕྲུག་གི་མཐུ་དང་འོ་ཅག་མི་འདྲ། ངེ་རང་མ་མད་ཀྱི་སྡོད་ཁོས་འདི་ལ་སེམས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད། རྒྱགས་ད་རུང་བཙལ་ལ་སྐུར་གྱི། ཁྱོད་མཐུ་མེད་པར་ལོག་བྱུང་ན་ང་ལྕེབས་སྟེ་(ཏེ་)འཆིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་མི་ལ་དཔོན་སློབ་རོང་གཡག་བརྒལ་ནས་སྙེ་མོ་བྱ་བར་སླེབས། དེར་བུ་རམ་དང་ཚོས་རྣམས་བཙོངས་པས་རིན་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྣམས་ཏེ། འཐོན་ལུགས་ར་ཁོང་ནས་མར་བྱོན་ནོ།

然后母亲把田地席子的一半卖掉，得到了一颗名叫"大星光"的绿松石，一匹有名的深褐色马，以及四袋左右的青稞粮食。虽然准备好了旅费，但因为没有同伴，于是在贡塘后面的伦珠宾馆住了几天，那里是一座有一百八十根柱子支撑的建筑。在那里遇到一些人，他们说是多巴惹巴上师的弟子们。母亲款待了他们，并给了他们那颗绿松石，说："我们的儿子没有毅力，请你们这些朋友们多多督促他，教他精通诅咒术，然后送他回来。"她把儿子单独带到一边说："孩子，你一定要在这个地方显示出成果。他们
1-1-5b
这些宠爱的孩子学的诅咒与我们不同。看看我们母子的处境，你要在心中生起坚定的勇气。我会再找些粮食送给你。如果你没学会诅咒就回来，我就会自杀而死。"于是密勒师徒越过绒雅山，到达涅莫地区。在那里他们卖掉了糖和青稞，得到的所有钱都换成了黄金，带着这些金子，他们从通录惹空向下前进。


 །དབུས་ནས་འོང་བའི་འགྲིམ་པ་མང་པོ་དང་འཕྲད། མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། དབུ་གཙང་གཉིས་ན་གཡུང་སྟོན་བས་མཐུ་ཆེ་བ་མེད། སྙན་པ་ཡང་ཁོང་ཆེ། མཐུ་ཡང་ཁོང་མཁས་ཟེར། དེའི་ལམ་རྒྱ་ཡོད་ཟེར་བའི་གཡེར་ཆེན་པོ་འདུག་པ་དང་དེར་བྱོན། གཡུང་སྟོན་པ་སྔགས་པ་སྐྲ་སེ་འབལ་ལེ་བ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཟད་རེ་ལས་མ་བཏང་། ཁོང་གིས་རྟ་དང་གསེར་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་ལགས། མཐུ་ཞིག་སློབ་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་མཐུ་འདི་སློབ་པ་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་འབུལ་དང་སྟོང་འབུལ་བྱེད་པ་བྱུང་། 
1-1-6a
དེ་ལྟར་འབུལ་བ་བྱེད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་ཁྱོད་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། མི་ལས་ཞུས་པ། བདག་ལ་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕོངས་པ་འགའ་བདོག་པས་མཐུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་གཅིག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལ་བརྟག་པ་གཅིག་བྱེད་དགོས་གསུང་སྟེ། ཁོང་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་ཡང་དག་པ་ནི་མ་གནང་། གདམ་པ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱིན་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ལོ་གཅིག་སོང་བ་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མས་གོས་རེ་རྫོང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་མི་འགྲོ་འམ་གསུངས་པ་ལ། ཐོས་པ་དགས། ང་ནི་འགྲོ་ས་ཏིག་པོ་ཡང་མེད་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་འདུག་གསུང་། མི་ལས་ཀྱང་བླ་མས་གནང་བའི་གོས་དེ་གྱོན་ནས། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གྲོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་ནས་ཚུར་ལོག་སྟེ་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རྟ་ལུད་བོང་ལུད་གླང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུ་བ་གང་རྙེད་པ་བླ་མའི་གསོལ་ཤིང་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་བླུག་པ་བླ་མས་ཁང་ཐོག་ནས་
1-1-6b
གཟིགས། ང་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་འདི་ལས་ཤ་ཚ་བ་མ་བྱུང་། དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་ཟེར། དེ་རྣམས་བདེན་ན་མཐུ་མ་བྱིན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ལ་སྨྲས། མི་ལས་བླ་མ་རང་གིས་གནང་བའི་གོས་དེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་གི་ཟླ་བོ་དེ་རྣམས་གཅེས་ཕྲུག་རྩེད་མོའི་ཞོར་ལ་མཐུ་སློབ་པ་ཡིན་པར་འདུག །བདག་མཐུ་མ་ལོབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྟགས་ཞིག་མ་འཐོན་ན་མ་རྒན་མོ་དེ་ལྕེབས་ནས་འཆི་བར་བདོག་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཨེ་བདེན་བལྟར་བཏང་གི། ཁྱེད་རང་བྲིས་སློབ་ཅིག་གསུང་པས། མི་ལས་བྲིས་སྦྱངས། བླ་མས་འབོང་པོ་སྟོབས་ཅན་གཅིག་བལྟར་བཏང་བ་འཁོར་ཏེ་བདེན་པར་མཁྱེན་ནས་མི་ལ་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མཐུ་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཧཱུཾ་ཤི་ཕཊ་འགྱེལ་བྱ་བ་གཅིག་རྒྱུད་ཡོད་པ་དེ། གཙང་གི་ཕྱོགས་ཡུལ་གནུབ་ཀྱི་ཕུ་ལུང་ན་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བྱིན། ཁོའི་སེར་བ་གར་ཁྲིད་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན། ངེད་གཉིས་གཙིག་
1-1-7a
བཟུང་ཡོད་པས་མཐུ་དྲག་ཐལ་བ་ཅིག་སློབ་ན་དེར་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས། དེ་ལ་འབུལ་བ་མེད་པར་ཨེའུ་གནང་ཞུས་པས། འབུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདྲ་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟེར། ངའི་རྟ་དཀར་པོ་སྟོང་ལ་གྲགས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་རང་གི་བུ་ལ་སྣ་ཁྲིད་བཅོལ་ནས་བཏང་སྟེ། རྟ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བཏང་ནས་སྲས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས། འཇད་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་དེ་ན་རེ། ངའི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་ཐག་རིང་གསུངས་ནས་མཉེས་སོ།

 །དབུས་ནས་འོང་བའི་འགྲིམ་པ་མང་པོ་དང་འཕྲད། མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། དབུ་གཙང་གཉིས་ན་གཡུང་སྟོན་བས་མཐུ་ཆེ་བ་མེད། སྙན་པ་ཡང་ཁོང་ཆེ། མཐུ་ཡང་ཁོང་མཁས་ཟེར། དེའི་ལམ་རྒྱ་ཡོད་ཟེར་བའི་གཡེར་ཆེན་པོ་འདུག་པ་དང་དེར་བྱོན། གཡུང་སྟོན་པ་སྔགས་པ་སྐྲ་སེ་འབལ་ལེ་བ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཟད་རེ་ལས་མ་བཏང་། ཁོང་གིས་རྟ་དང་གསེར་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་ལགས། མཐུ་ཞིག་སློབ་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་མཐུ་འདི་སློབ་པ་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་འབུལ་དང་སྟོང་འབུལ་བྱེད་པ་བྱུང་། 
1-1-6a
དེ་ལྟར་འབུལ་བ་བྱེད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་ཁྱོད་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། མི་ལས་ཞུས་པ། བདག་ལ་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕོངས་པ་འགའ་བདོག་པས་མཐུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་གཅིག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལ་བརྟག་པ་གཅིག་བྱེད་དགོས་གསུང་སྟེ། ཁོང་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་ཡང་དག་པ་ནི་མ་གནང་། གདམ་པ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱིན་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ལོ་གཅིག་སོང་བ་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མས་གོས་རེ་རྫོང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་མི་འགྲོ་འམ་གསུངས་པ་ལ། ཐོས་པ་དགས། ང་ནི་འགྲོ་ས་ཏིག་པོ་ཡང་མེད་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་འདུག་གསུང་། མི་ལས་ཀྱང་བླ་མས་གནང་བའི་གོས་དེ་གྱོན་ནས། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གྲོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་ནས་ཚུར་ལོག་སྟེ་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རྟ་ལུད་བོང་ལུད་གླང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུ་བ་གང་རྙེད་པ་བླ་མའི་གསོལ་ཤིང་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་བླུག་པ་བླ་མས་ཁང་ཐོག་ནས་
1-1-6b
གཟིགས། ང་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་འདི་ལས་ཤ་ཚ་བ་མ་བྱུང་། དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་ཟེར། དེ་རྣམས་བདེན་ན་མཐུ་མ་བྱིན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ལ་སྨྲས། མི་ལས་བླ་མ་རང་གིས་གནང་བའི་གོས་དེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་གི་ཟླ་བོ་དེ་རྣམས་གཅེས་ཕྲུག་རྩེད་མོའི་ཞོར་ལ་མཐུ་སློབ་པ་ཡིན་པར་འདུག །བདག་མཐུ་མ་ལོབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྟགས་ཞིག་མ་འཐོན་ན་མ་རྒན་མོ་དེ་ལྕེབས་ནས་འཆི་བར་བདོག་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཨེ་བདེན་བལྟར་བཏང་གི། ཁྱེད་རང་བྲིས་སློབ་ཅིག་གསུང་པས། མི་ལས་བྲིས་སྦྱངས། བླ་མས་འབོང་པོ་སྟོབས་ཅན་གཅིག་བལྟར་བཏང་བ་འཁོར་ཏེ་བདེན་པར་མཁྱེན་ནས་མི་ལ་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མཐུ་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཧཱུཾ་ཤི་ཕཊ་འགྱེལ་བྱ་བ་གཅིག་རྒྱུད་ཡོད་པ་དེ། གཙང་གི་ཕྱོགས་ཡུལ་གནུབ་ཀྱི་ཕུ་ལུང་ན་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བྱིན། ཁོའི་སེར་བ་གར་ཁྲིད་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན། ངེད་གཉིས་གཙིག་
1-1-7a
བཟུང་ཡོད་པས་མཐུ་དྲག་ཐལ་བ་ཅིག་སློབ་ན་དེར་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས། དེ་ལ་འབུལ་བ་མེད་པར་ཨེའུ་གནང་ཞུས་པས། འབུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདྲ་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟེར། ངའི་རྟ་དཀར་པོ་སྟོང་ལ་གྲགས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་རང་གི་བུ་ལ་སྣ་ཁྲིད་བཅོལ་ནས་བཏང་སྟེ། རྟ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བཏང་ནས་སྲས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས། འཇད་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་དེ་ན་རེ། ངའི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་ཐག་རིང་གསུངས་ནས་མཉེས་སོ།

 །དབུས་ནས་འོང་བའི་འགྲིམ་པ་མང་པོ་དང་འཕྲད། མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། དབུ་གཙང་གཉིས་ན་གཡུང་སྟོན་བས་མཐུ་ཆེ་བ་མེད། སྙན་པ་ཡང་ཁོང་ཆེ། མཐུ་ཡང་ཁོང་མཁས་ཟེར། དེའི་ལམ་རྒྱ་ཡོད་ཟེར་བའི་གཡེར་ཆེན་པོ་འདུག་པ་དང་དེར་བྱོན། གཡུང་སྟོན་པ་སྔགས་པ་སྐྲ་སེ་འབལ་ལེ་བ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཟད་རེ་ལས་མ་བཏང་། ཁོང་གིས་རྟ་དང་གསེར་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་ལགས། མཐུ་ཞིག་སློབ་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་མཐུ་འདི་སློབ་པ་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་འབུལ་དང་སྟོང་འབུལ་བྱེད་པ་བྱུང་། 
1-1-6a
དེ་ལྟར་འབུལ་བ་བྱེད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་ཁྱོད་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། མི་ལས་ཞུས་པ། བདག་ལ་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕོངས་པ་འགའ་བདོག་པས་མཐུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་གཅིག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལ་བརྟག་པ་གཅིག་བྱེད་དགོས་གསུང་སྟེ། ཁོང་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་ཡང་དག་པ་ནི་མ་གནང་། གདམ་པ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱིན་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ལོ་གཅིག་སོང་བ་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མས་གོས་རེ་རྫོང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་མི་འགྲོ་འམ་གསུངས་པ་ལ། ཐོས་པ་དགས། ང་ནི་འགྲོ་ས་ཏིག་པོ་ཡང་མེད་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་འདུག་གསུང་། མི་ལས་ཀྱང་བླ་མས་གནང་བའི་གོས་དེ་གྱོན་ནས། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གྲོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་ནས་ཚུར་ལོག་སྟེ་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རྟ་ལུད་བོང་ལུད་གླང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུ་བ་གང་རྙེད་པ་བླ་མའི་གསོལ་ཤིང་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་བླུག་པ་བླ་མས་ཁང་ཐོག་ནས་
1-1-6b
གཟིགས། ང་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་འདི་ལས་ཤ་ཚ་བ་མ་བྱུང་། དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་ཟེར། དེ་རྣམས་བདེན་ན་མཐུ་མ་བྱིན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ལ་སྨྲས། མི་ལས་བླ་མ་རང་གིས་གནང་བའི་གོས་དེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་གི་ཟླ་བོ་དེ་རྣམས་གཅེས་ཕྲུག་རྩེད་མོའི་ཞོར་ལ་མཐུ་སློབ་པ་ཡིན་པར་འདུག །བདག་མཐུ་མ་ལོབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྟགས་ཞིག་མ་འཐོན་ན་མ་རྒན་མོ་དེ་ལྕེབས་ནས་འཆི་བར་བདོག་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཨེ་བདེན་བལྟར་བཏང་གི། ཁྱེད་རང་བྲིས་སློབ་ཅིག་གསུང་པས། མི་ལས་བྲིས་སྦྱངས། བླ་མས་འབོང་པོ་སྟོབས་ཅན་གཅིག་བལྟར་བཏང་བ་འཁོར་ཏེ་བདེན་པར་མཁྱེན་ནས་མི་ལ་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མཐུ་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཧཱུཾ་ཤི་ཕཊ་འགྱེལ་བྱ་བ་གཅིག་རྒྱུད་ཡོད་པ་དེ། གཙང་གི་ཕྱོགས་ཡུལ་གནུབ་ཀྱི་ཕུ་ལུང་ན་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བྱིན། ཁོའི་སེར་བ་གར་ཁྲིད་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན། ངེད་གཉིས་གཙིག་
1-1-7a
བཟུང་ཡོད་པས་མཐུ་དྲག་ཐལ་བ་ཅིག་སློབ་ན་དེར་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས། དེ་ལ་འབུལ་བ་མེད་པར་ཨེའུ་གནང་ཞུས་པས། འབུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདྲ་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟེར། ངའི་རྟ་དཀར་པོ་སྟོང་ལ་གྲགས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་རང་གི་བུ་ལ་སྣ་ཁྲིད་བཅོལ་ནས་བཏང་སྟེ། རྟ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བཏང་ནས་སྲས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས། འཇད་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་དེ་ན་རེ། ངའི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་ཐག་རིང་གསུངས་ནས་མཉེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
从中心地区来的许多旅行者相遇，询问谁精通诅咒、冰雹和霜害这三者。他们回答说，在中央藏区和藏西地区没有比郭雍顿更厉害的人，他声望很大，诅咒术也很精通。有人说那条路很宽，那里有一个大村庄，于是前往那里。见到郭雍顿是一位头发灰白的密咒师。同伴们只给了一些小礼物作为敬意，而他则献上了马匹和所有的金子，说："我献上我的身、语、意三门，请求学习诅咒术。"上师说道："为了学习我的诅咒术，有人从上部阿里地区献上百两千两黄金。
虽然有很多人这样供养，但像你这样说要献上身、语、意三门的人却没有出现过。"米拉回答说："我有一些过得很好的邻居，请您教我一种非常精通的诅咒术。"上师说："对于你这番话，我需要测试一下。"他没有给他们真正的诅咒术，只给了一些零星的教法让他们修行。一年过去后，同伴们要离开，上师送给每人一件衣服，他们举行了感谢供养。上师问道："听闻者你不走吗？"听闻者回答："我没有特定的去处。"上师说："你是个有慈悲心的人。"米拉穿上上师赠送的衣服，送同伴们一段路，然后返回。在回来的路上，他捡起所有能找到的马粪、驴粪、牛粪等，放入上师的一个柴火堆中，上师从房顶上看到了这一切。
"虽然我有很多弟子，但没有一个比他更关心我。他一开始就说要献上身、语、意三门，还说有过得很好的乡亲邻居。如果这些都是真的，不给他诅咒术是不行的。"这些话被随从们听到了，他们告诉了米拉。米拉将上师赠送的衣服作为敬意献上，说道："我那些同伴是像玩游戏一样学习诅咒术的。如果我学不会诅咒术，无法在家乡显示神通，我年迈的母亲会忧伤而死。"上师说："我要看看你说的是否属实，你先学习书写吧。"米拉开始学习书写。上师派了一位强壮的信使去查证，回来后确认了米拉所言属实。
上师对米拉说："我有一种凶猛咒法，名为'噶萨东玛纳轰西帕策耶'，我曾将它传给藏西地区努普峡谷的一位名叫拉杰努布琼的喇嘛。他有一种能够引导冰雹的能力，他把它传给了我。我们两人有誓言，如果你要学习这种猛烈的诅咒术，你需要去那里。"米拉问道："没有供养物他会传授吗？"上师回答："如果你带自己的马去，他也不会接受。带上我这匹名为'千里闻名的白马'的马去。"上师派他自己的儿子引路，送上马匹作为敬意，儿子达玛旺秀详细解释了其中原因。阿札那格的本教喇嘛拉杰努布琼说："我远方的朋友啊！"并表示很高兴。


 །ད་ཁོང་ལ་མཐུ་དགོས་པར་འདུག །རི་སྣ་ཕ་གིར་སྒྲུབ་ཁང་གཅིག་རྩིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་བྱས་ཏེ། དེར་བོན་པོའི་བུ་དང་ཐོས་པ་དགའ་གཅིག་པུ་ལ་མཐུ་བསླབས་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་སོང་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྔར་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་ཅིང་ཡོད། ད་ལན་ཡང་ཆོག་སྟེ་མཆི་གསུང་། དེ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དོན་སྙིང་དང་བཅས་པ་བསྐྱལ། སྲུང་མ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཁ་སང་ནས་བསྐུལ་པས་འདི་དགོས་པ་མིན་ནམ་ཟེར། ནང་པར་བླ་མ་བྱོན་ནས་མདང་རྟགས་བྱུང་ངམ་གསུང་། བྱུང་
1-1-7b
ལུགས་རྣམས་ཞུས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་བསྒྲལ་རྒྱུ་གཉིས་འདུག་པ་དེ་བཞག་གམ་བསྒྲལ་གསུང་། གཉིས་པོ་དེ་སྡུག་གི་བྱ་ར་སྙིང་ཚིམ་བདའ་བ་ལ་བཞག་པར་ཞུ་ཞུས་པས་བཞེད་དེ། དེའི་ཚེ་མི་ལའི་ཕ་ཡུལ་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྐང་མགྱོགས་པ་གཉིས་ལ་བསྐུར་ནས། འདི་ངའི་མའི་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ་ངའི་ཕ་སྤུན་ཚོའི་མཁར་དེ་ལ་ཚད་ཚད་ཅིག་གྱིས་ལ་ཡར་མགྱོགས་པར་སྐུར་བྱས་པས། མ་སྙིང་ན་ནས་མཁར་ཁང་ལ་ཕུར་པས་རྒྱག་སྟངས་མང་དུ་བྱས་པས། ཁོལ་མོ་གཅིག་གིས་མཐོང་བར་སྡིག་པ་གླང་ཤད་ཙམ་གཅིག་གིས་མཁར་གྱི་ཀ་བ་ནས་འཐེན་པ་མཐོང་ཙ་ན། མི་ལའི་ཁུ་བོས་མནའ་མ་ཞིག་བླང་པའི་ས་ན་ཡང་མས་མཁར་ཁང་ལ་ཕུར་པ་རྒྱག་སྟངས་མང་དུ་བྱས་པས། ཕྱི་མི་གྱེས་ནང་མི་མ་གྱེས་པ་ལ་མཁར་གྱི་ཀ་བ་ཆག་པས་འགྱེལ་ཏེ། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་གཏིབ་འོག་ཏུ་ཤི། ཅུང་ཤི་མ་ནུས་པ་འགའ་རེས། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་སྐད་དོ།

他现在需要诅咒术。上师说："在那边山尖上建一座修行屋。"修行屋建好后，他在那里只教给本教徒的儿子和听闻者（米拉）诅咒术，他们进行了修持。七天后，上师说："以前七天就足够了，这次也已经完成，可以去了。"那天晚上，在坛城中央送来了三十五个人头，连同心脏和内脏。护法神说："我们从昨天就被召唤，这不正是所需的吗？"第二天早上，上师来问："昨晚有征兆出现吗？"
他们汇报了出现的情况。上师说："现在还有两个要杀的人，是保留还是杀掉？"（米拉）回答说："把那两个人留着，作为痛苦的见证和心灵的满足吧。"上师同意了。那时，米拉将一个檀香木橛子交给两名飞毛腿的人，说："把这个交给我母亲手中，对我父亲家族的城堡做个标记，然后迅速返回。"因为母亲心里难过，她对城堡用橛子击打多次，一个女仆看见一条像牛舌那么大的裂缝从城堡的柱子上出现。当米拉的叔父正在某地迎娶新娘时，他母亲继续用橛子击打城堡。外客还未散，家人也未散开，城堡的柱子断裂倒塌，三十五人被压死在废墟下。少数没死成的人喊道："这是米拉听闻者派来的！"


 །དེའི་དུས་སུ་གུང་ཐང་པས་གྲོས་བྱས་ཏེ། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་འདིས་ཁང་ཞིང་མ་འཚིང་བ་འདི་ལ་མི་འདི་ཙམ་བསད། འདི་ལ་རྔན་ཟན་བཏང་ལ་ཐོས་
1-1-8a
པ་དགའ་བསད་དགོས་བྱས་པའི་ལྐོག་གྲོས་བྱས། བྱ་ཤོར་དྭོགས་པས་གཞན་གསང་བ་ལ། གཙོ་བོ་དེའི་ཆུང་མ་དེ་སྔོན་མི་ལ་མ་མད་ཀྱི་གཡོག་མོ་བྱས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ཐག་ཉེ་བར་ཡོད་པས་དེས་ཕར་ཉན་ཙ་ན། མོའི་རྒད་པོས་ཁ་བླས་བྱས་པས། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ལ་བསད་མི་བ་བརྔན་ལ་བཏང་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཆུང་མ་དེས་ཐོས། དེས་ཐོས་པ་དགའི་མ་ལ་བཟླས་པས། མ་བྲེད་ནས་མྱུར་དུ་བང་ཆེན་ལ་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྡོམ་བུ་བ་གཅིག་བཙལ་བཟའ་བཏུང་སོགས་བྱིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལ་ལྷན་པ་མདའ་གང་བརྒྱབ། དེའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་གསེར་སྲང་བདུན་སྦས། རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར། བརྔན་པ་བྱིན་ཏེ་བཏང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་ཀྱང་མི་ལ་དྲི་ཞིང་ཕྱིན་ཏེ། སྦུ་གུ་ལུང་དུ་མཇལ། ཡི་གེ་ཕུལ་བས་དོ་ནུབ་བཞུགས་ཤིག་གསུང་། བླ་མའི་རྩར་ཡི་གེ་ཁྱེར་ཏེ་གཟིགས་པས། མ་རྒན་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས། ཕ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མི་རབས་ཟིན། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཤི། ང་ལ་ཡང་ཀ་ཆ་འགའ་རེ་གཏད་ནས་རྒྱགས་ལྡང་བར་ཡོད། ཁྱོད་ཡུལ་དུ་མ་འོང་ཞིག །ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་པོ་
1-1-8b
རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཁྱོད་བསད་མི་བ་བརྔན་ལ་བཏང་དགོས་ཟེར་ཞིང་འདུག་པས། འདི་ནས་བྱུང་བའི་མི་དང་མ་སྤྲང་ཟོན་དྭོགས་གྱིས། ད་རུང་ཡུལ་འདིར་སེར་བ་གྱང་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཕོབ་དང་། དེ་ནས་མ་རྒན་མོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན། རྒྱགས་ཆད་ན་རི་ཆེན་པོ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པའི་སྤྲིན་ནག་པོའི་འོག་སྐར་མ་སྨིན་བདུན་ཤར་བའི་ས་ན། རང་གི་གཉེན་ཚན་ཡོད་པས་དེར་ཕྱིན་ནས་རྒྱགས་འོང་བར་ཡོད། ཅེས་བྱ་བ་འདུག་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་པོས་གོ་རྟོགས་མ་རྙེད་དེ། ང་རྒྱགས་ཆད་པ་ལ་མཁོ་བ་གཅིག་ཡོད་འདུག་སྙམ་དགོངས་ནས། གཞན་ཡང་མང་པོ་ལ་བསྟན་ཡང་གོ་རྟོགས་མ་རྙེད། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བྱང་ན་གཉེན་ཚན་ཡོད་དམ་གསུང་། སྔར་ཡོད་ཟེར་བ་ཡང་མ་ཐོས་ཞུས་པས། དེ་བླ་མའི་ཇོ་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བོས་ཤིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་མདུན་དུ་མེ་བཏང་། ཆང་མང་པོ་བླུད་དེ། ཇོ་མོས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱབ་ནས་བེམ་པོ་བླངས་ནས། གོས་འདི་འདྲ་གྱོན་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་གྱོན་ནས་ཐོག་ཁར་སོང་། ལྷན་པ་ནག་པོའི་འོག་ནས་གསེར་རྣམས་བཏོན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་འདིར་ཤོག་
1-1-9a
གསུང་། གསེར་སྲང་བདུན་པོ་གཏད་ནས། རི་ཆེན་པོ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྷན་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྐར་མ་སྨིན་བདུན་གསེར་ལ་ཟེར་བར་གདའ། ཁྱེད་ལ་མ་གྲུང་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་གདའ། བུ་མེད་བློ་རྣོ་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་པར་འདུག །ངེད་རང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཇོ་མོས་ཤེས་པར་བྱུང་གསུང་། གསེར་སྲང་གང་བླ་མ་ལ་ཕུལ། ཇོ་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ལ་གསེར་སྲང་ཕྱེད་རེ་བྱིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དགའོ།

那时，贡塘人商议道："这米拉听闻者未曾售卖房子田地就杀了这么多人。我们应该派人带着报酬去杀掉听闻者。"他们秘密商议着。由于担心泄密，他们对他人保密，但主谋者的妻子以前曾是米拉母亲的女仆，与她感情深厚。当她偷听时，她的丈夫开口说："必须派人带着报酬去杀米拉听闻者。"这位妻子听到后告诉了米拉的母亲。
母亲惊慌，迅速找到一位适合当信使的流浪瑜伽师，给他食物和饮品，在他的衣服上缝了一箭长的补丁，在补丁里藏了七两瑜伽师不知道的金子，还送了一封封好的信和报酬，然后派他出发。这位瑜伽师打听米拉的去向，来到普古龙与他见面。递上信后，米拉说："今晚请留宿。"他把信带到上师那里看，信中写道："老母亲生了儿子，传承了父亲米拉喜饶坚赞的家系。三十五人已死。我这里还有一些家当，足够维持生活。你不要回乡。家乡的权贵们商量好要派人带着报酬去杀你。
你要警惕从这里来的人和乞丐。请再向这地方降下三层厚的冰雹，这样老母亲的愿望就能实现。如果粮食用尽，在北面那座大山下，黑云下面，当七星出现的地方，你有亲戚，去那里可以得到粮食。"师徒二人看不懂这个意思，只想："我粮食用尽时似乎有所需要的东西。"他们给许多人看了信，但没人理解。上师问道："北方有亲戚吗？"米拉回答："以前没听说过。"
这时上师的妻子说："叫那个瑜伽师来。"她在他面前点了火，给他灌了许多酒，然后从瑜伽师背后取下他的衣服，说："穿这样衣服的人很幸福啊"，边说边穿着上了屋顶。她从黑色补丁下取出了金子。上师说："听闻者，到这来。"
他交给他七两金子，说："信中'北面的大山'是指瑜伽师，'黑云'是指补丁，'七星'是指金子。你有一位聪明的母亲。'无子聪慧'这句话确实没错。我们两人不懂的，妻子却明白了。"米拉将一两金子献给上师，给上师妻子和瑜伽师各半两金子，瑜伽师很高兴。


 །དེ་ནས་མི་ལས་ཡུལ་དུ་ང་ལ་ངན་གཤོམ་ཞིང་འདུག་ཟེར་བྱས་ནས་བོན་པོ་ལ་བཤད་པས། ཁོ་ན་རེ། ང་ལ་ཐབས་ཡོད་ཀྱི། ང་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བྱ་ཟེར་ནས། ཁྱེད་གུང་ཐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དགའ་བསད་པའི་གྲོས་གཤོམ་ཞིང་འདུག་པ་ངེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཚོར་ནས་བྱུང་། བསད་པས་ཨེ་འཛང་བལྟ། ང་ལ་སློབ་འབངས་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། གཡུང་སྟོན་ལ་མི་ཚན་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། གཙོ་བོ་ལ་སྲོག་ལས་བྱེད། ཡུལ་བ་ལ་སེར་བ་བྱེད། ད་བསམ་ངན་འཛིན་པ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་འདུག་
1-1-9b
འབྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་ནས་འདི་སུ་འཕྲད་འཕྲད་ལ་སྟོན། ལམ་པོ་ཆེར་བྲིས་ལ་ཐོགས་བྱས་ནས་རྒྱགས་སྐྱེལ་མི་དེ་བཟློག་ནས་བཏང་། དེས་དེ་བཞིན་བྱས་པས། ཡུལ་མིས་ཐོས་ནས་འདི་བསད་པས་འཛད་པའི་གཏད་ཀྱང་མེད། རྩ་བ་བཟང་པོ་གཅིག་འདུག །བསད་པས་གསོད་པའི་གཏད་ཀྱང་མེད། མངོན་ཤེས་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་ངན་བྱེད་པ་དེ་བཤོལ་ལོ།

然后米拉对本教徒说："我的家乡有人正在密谋害我。"本教徒回答："我有办法。我们假装我有神通。"他送去一封信说："你们贡塘人正在密谋杀害听闻者的事，我们的护法神已经察觉了。你们试试看能不能杀得了他？我有这么多的弟子都是听闻者。郭雍顿有这么多的部落成员都是听闻者。他对首领能夺命，对村民能降冰雹。如今，即使只是起了恶念，也会被摧毁。"他让信使把这封信给所有遇到的人看，并写在大路上贴出来，然后派送粮食的人返回。
信使照做后，村民们听说了就说："杀了他也无法终结，他的根基很好。杀了他也无法真正杀死他，他有神通。"于是他们放弃了害他的计划。


 །མི་ལས་ང་བདག་གི་མའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། བོན་པོས་བུ་རམ་ཞོ་གཉིས་བསྐུར་ནས་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་ཞུས་ཤིག་གསུང་ནས། གཡུང་སྟོན་གྱི་མདུན་དུ་བྱོན་པས། གཡུང་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། མཐུ་གོ་ཆོད་པ་བྱུང་ངམ་གསུང་། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བསད་ལགས་ཏེ། བདག་གི་མ་དེ་ལ་ད་རུང་བསམ་པ་མ་ཚིམས་ནས་སེར་བ་ཕོབ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བྱུང་བས། ད་རེས་སེར་བ་ཅིག་མི་གནང་ཁ་མེད་ནས་འདུག་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་སེར་བའི་མན་ངག་བྱའོ་གསུང་ནས། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཁང་རྙིང་པ་གཅིག་ཏུ་ཞག་བཅུ་བཞི་བསྒྲུབ་པས། ཐུན་རྫས་ལ་དངོས་སུ་འབྲུག་ལྡིར་བ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་བྱུང་། བླ་མ་ན་རེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་
1-1-10a
ཡུལ་ན་ལོ་ཐོག་མཐོ་དམན་ཅི་ཙམ་ཡོད་གསུང་། ང་ཙམ་སྙེ་མ་ཆལ་ཆོལ་ཙམ་ཡོད་མཆི་བྱས་པས། འོ་ན་འགྲོ་རན་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། མི་ལའི་རོགས་ལ་འབོང་པོ་སྟོབས་ཆེན་དེ་བཏང་། ཡི་གེ་ལ་སྔ་སེར་ལོ་བདུན་གཏོང་། ཕྱི་སེར་ལོ་བརྒྱད་འོང་བྱས་པ་བྲིས་ནས་མདའ་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས། འདི་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་ཞིང་དཀྱིལ་ན་ཚུགས་ཤིག་གསུང་། གཉིས་པོ་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྫུས་ཏེ་གུང་ཐང་དུ་ཕྱིན། ཡུལ་དུ་བཙས་མ་བརྔ་རན་ལ་ཐུག །དེར་ཐུན་གསོས་སྔགས་རྫས་འདེབས་པར་བཞེད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱིའུ་རོ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པས། མི་ལས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བོས། བེམ་པོ་བརྡབས། མང་དུ་བཤུམ་པ་ལས་དེའི་མོད་ལ་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲིགས། མི་གཅིག་གི་ཟན་ཟ་རིང་ཙམ་ལ་སེར་བ་གྱང་རིམ་པ་གསུམ་བགྱིད་དམ་ཟེར་བ་ཅིག་བབ། འབྲུ་ནི་མིག་གིས་མ་མཐོང་། ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གཅོང་དུ་སོང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཆར་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁོང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲག་སྐྱིབས་ཞིག་ཏུ་མེ་བཏང་ནས་བཞུགས་པ་ཡུལ་གྱི་རི་དྭགས་པས་
1-1-10b
མཐོང་། ཁོང་ཚོས་གླེང་ལང་བྱས་ཏེ། ད་ལོའི་ལོ་ཐོག་ལེགས་པོ་འདི་ལ་འབྲུ་མིག་གིས་མ་མཐོང་བར་བྱས། ན་ནིང་མི་དེ་ཙམ་བསད། དེ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དགའ་གཅིག་པུའི་མཐུ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་གླེང་། དེའི་ཚེ་རྒན་པ་གཅིག་ན་རེ། བྲག་ཕུག་ཡ་ཀིའི་ནང་དུ་དུ་བ་ཅིག་འདུག །དེ་ན་ཐོས་པ་དགའ་ཡོད་ངེས། ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ཡིབ་ལ་སྡོད་ཅིག །ང་འགྲོ་ནས་མི་རྣམས་འབོད་ནས་འོང་ངོ་ཟེར་ནས་སོང་སྟེ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཐོགས། གོ་གྱོན་ཚིག་ངན་མང་པོ་སྨྲ་ཞིང་ཁོང་དཔོན་གཡོག་གཉིས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། འབངས་སྟོབས་ཆེན་ན་རེ། ངས་ཁྱེད་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་ཡི། ཁྱེད་རང་དལ་གྱིས་བྲོས་ཤིག་ཟེར་ཏེ། དིང་རི་གླང་འཁོར་གྱི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཞག་ལྔ་ནས་འཕྲད་པའི་དུས་བྱས། ཡུལ་མིའི་དམག་གིས་ཉེ་མོར་སླེབས་པ་དང་། གྲི་བཏོན་ཏེ་དམག་གི་དཀྱིལ་ཤགས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། སུས་ཀྱང་རྒོལ་ནུས་པ་མ་བྱུང་། ངས་ན་ནིང་མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བསད། དེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མིན་ནམ། ད་ལོའི་སེར་བ་འདི་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བ་མིན་
1-1-11a
ནམ། ད་རུང་ལུང་པའི་ཕུར་གཏད་འཇུག །མདའ་རུ་སེལ་འཇུག །ཡུལ་འདིར་སྡོད་མཁན་གྱི་མི་མེད་པ་ཞིག་བྱ། ང་ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་བརྔན་མང་པོ་བགྲང་ཤིང་(ཞིང་)ཕྱིན་པས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་འདེད་པ་སྐད་ནི་བྱེད། ཉེ་བར་བཏུད་ནི་མ་ཕོད། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཐང་ཆད་དེ། ང་མ་ལན་ཁྱོད་ལན་ཟེར་ཞིང་ལོག་གོ།

米拉说："为了实现我母亲的心愿，请您将教言牢记在心。"本教徒派人送去糖和酸奶两样，说："去向郭雍顿卓杰请求。"当他来到郭雍顿面前时，郭雍顿问道："诅咒术有效吗？"米拉回答："已经杀了三十五个人，但我母亲还不满足，来信说要降冰雹，所以这次必须降一场冰雹。"上师说："那么我将传授冰雹的秘诀。"他们在一座旧修行屋中修持了十四天，供品实际出现了雷鸣和闪电。
上师问道："你家乡的庄稼现在有多高？"他回答："大约到我的膝盖那么高。"上师说："那么是时候去了。"他派那位强壮的信使陪伴米拉，在信中写道："前七年降冰雹，后八年也将降冰雹。"他把信绑在一支箭上，说："把它插在一位首领田地的中央。"两人伪装成瑜伽师前往贡塘，正值收获新谷的季节。
当他们准备施用咒物时，天空中连一片如鸟粪大小的云彩都没有。米拉呼唤具誓护法神，击打他的衣服，大声哭泣，立刻聚集起无法想象的云层。在一个人吃饭的时间内，降下了三层厚的冰雹，说"这够吗？"庄稼消失得无影无踪，整个山谷变成了沟壑。随后下起了大雨。
师徒二人在一个岩洞避雨，生起火来，被当地猎人看见。猎人们议论说："今年的好庄稼连一粒都看不到了，去年那么多人被杀，这一切都是听闻者一个人的诅咒术所为。"这时，一位老人说："那个山洞里有烟，听闻者肯定在那里。你们在这躲着，我去叫人来。"他走后，村民们拿着武器，穿着盔甲，说着恶言前来包围他们。
强壮的信使说："我假装是你，走进他们中间，你慢慢逃走。我们五天后在丁日朗科的客栈见面。"当村民的队伍靠近时，他拔出刀，穿过军队中间，没有人能阻挡他。他说："去年我杀了三十五人，那对你们不是有益吗？今年的冰雹对你们不是非常需要吗？我还要在山谷上部施放诅咒，在下部施放流行病，让这个地方无人居住。如果你们不认识我，我就是米拉听闻者。"他数着许多报酬离开了。
村民们表面上追赶他，但不敢靠近。最后他们疲惫地说："我没错，错在你们。"然后返回了。


 །ཁོང་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་བར་ལ་ཐོས་པ་དགའ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བས་ཆོག་པ་ནི་བྱུང་སྟེ། འབོང་པོ་སྔོན་ལ་གླང་འཁོར་དུ་སླེབ། ཁོང་འབད་ནས་སོང་བས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་དིང་རིར་ཕྱིན། རྒན་མོ་གཅིག་ན་རེ། ཁྱེད་སེར་གཏའ་སྐྱེལ་རོགས་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཡིན་ངའི་རོགས་པོ་དེ་གར་སྣང་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རོགས་པོ་དེ་ཞག་དྲུག་གི་སྔོན་ནས་འདིར་ཕྱིན་ནས་དེ་རིང་ཁྱོད་མ་ཕྱིན་ན་སང་ཉིན་དེ་འགྲོ་ཟེར། དེ་རིང་འོག་འདིར་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཁོ་སྲུ་ཐལ། ད་ཁྱོད་རང་དེར་སྡོད་དང་ཁོང་འོང་ཟེར། དགོང་ཀ་ཁོ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱེད་དེ་ཙམ་འགོར་བ་ཅི་ཡིན་ཟེར། ང་ལམ་ཁར་ཁྱི་ཅིག་གིས་རྨུགས་པས་རྐང་པ་མ་བདེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། དེ་ནས་གཉིས་པོ་
1-1-11b
འགྲོགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། བླ་མས་གསུངས་པ། ཁྱེད་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཨང་གསུང་། སྔོན་ལ་མི་སོང་བ་ནི་མེད། སུ་ལ་གསན་ཞུས་པས། ངའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཞལ་རས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ངོ་ཙམ་བྱས་ནས་བྱུང་། ངས་གཏང་རག་ཡང་(ཀྱང་)བཏང་། ད་བློ་བདེའམ་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐུན་ཁ་གསོས་ཏེ་རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱུང་། ད་རེས་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཚོད་གྱིས་ལ་སྙེ་མ་སྣ་ས་བྱུང་ཙམ་དེ་ལ་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་མཐིལ་དུ་འགྲོ་མི་དགོས། རི་ཁ་ཡུལ་མཐོང་སེར་ཐུན་གཏོར། འཕྲིན་ཡིག་ལ་སྔ་སེར་ལོ་བདུན། ཕྱི་སེར་ལོ་བརྒྱད་འོང་ངོ་གྱིས་ལ་མདའ་ལ་ཐོགས་ལ་འཕང་། དེས་ཚེགས་མེད་དཀའ་ལས་མེད་དགོས་གསུངས་ནས་མི་ལ་གྲོགས་མཆེད་གཉིས་སོང་། ཡ་ཀི་ལ་ཀར་ཕྱིན་པ་དང་། ཐུན་གཏོར་མདའ་འཕང་གཡབ་མོ་བརྡབས་དམོད་བཅོལ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་རང་ལ་སྤྲིན་གཡོས་པས་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྔོ་རྗེས་ཡང་མེད་པར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་འོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ད་མི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྲུབ། 
1-1-12a
ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དཀའ་ལས་མི་ནུས་ཁྱོད་ལ་རོག་(རོགས་)མི་སུ་ཡང་མེད། ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་ཁྱོད་རང་གི་ཁང་ཞིང་ཀུན་བདག་པོ་གྱིས་ཟེར་བ་ལ། མི་ལ་འགྲོ་མ་ཕོད། ང་དེར་ཅི་བྱེད་སྙམ་ནས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་རིང་རྒྱུག་ཁོ་ན་བྱས། ཉིན་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཡུང་སྟོན་གྱི་དྲུང་དུ་མཇལ་སོང་རྩ། གཡུང་སྟོན་པ་གཡུང་སྟོན་པ་གསུང་ཞིང་བཤུམ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁོ་དེ་བཟང་པོ་མ་བྱས། ཕུ་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཟེར། མདའ་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཟེར། འདི་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཞིང་འདུག་གསུང་། མི་ཤི་བས་བཟོད་བཤུམ་དུ་མི་རུང་ཞུས་པས། ཁོ་དེ་ངེད་རང་གི་ཉས་ཀྱང་འཆི་བ་ཡིན་པས་ངས་ང་རང་ལ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་སྡིག་པ་རྔམ་པ་ཆེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། ད་འོ་སྐོལ་གཉིས་འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་མིན་པ་མེད་པས། ང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་འགྱོད་པས་ངུས་པ་ཡིན་ཟེར་བས། སྙིང་མི་དགའ་ཕྱེད་དེ་བཏང་བས། སློབ་དཔོན་ངེས་པར་བདེན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཁྱོད་རང་བོན་པོ་ལ་ཡང་དྲིས་དང་གསུངས་པས། བོན་པོའི་རྩར་
1-1-12b
སོང་བས་བོན་པོ་ཡང་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། ཅི་ལགས་ཞུས་པས། གཡུང་སྟོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟེར་བས། དེ་བས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ། སྤྱིར་བྱིས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་བར་དགོངས་ཀྱང་། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོར་ཡུམ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་། མའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། གློ་བུར་དུ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་བྱེད་ཀྱང་མ་ནུས་པར་ཡོད་པ་ལ། ལན་གཅིག་གི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བླ་མ་དེའི་སྔགས་སྲུང་ལ་བྱོན། ཞག་འགའ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕེབ་སྟེ(ཕེབས་ཏེ)།

 །ཁོང་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་བར་ལ་ཐོས་པ་དགའ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བས་ཆོག་པ་ནི་བྱུང་སྟེ། འབོང་པོ་སྔོན་ལ་གླང་འཁོར་དུ་སླེབ། ཁོང་འབད་ནས་སོང་བས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་དིང་རིར་ཕྱིན། རྒན་མོ་གཅིག་ན་རེ། ཁྱེད་སེར་གཏའ་སྐྱེལ་རོགས་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཡིན་ངའི་རོགས་པོ་དེ་གར་སྣང་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རོགས་པོ་དེ་ཞག་དྲུག་གི་སྔོན་ནས་འདིར་ཕྱིན་ནས་དེ་རིང་ཁྱོད་མ་ཕྱིན་ན་སང་ཉིན་དེ་འགྲོ་ཟེར། དེ་རིང་འོག་འདིར་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཁོ་སྲུ་ཐལ། ད་ཁྱོད་རང་དེར་སྡོད་དང་ཁོང་འོང་ཟེར། དགོང་ཀ་ཁོ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱེད་དེ་ཙམ་འགོར་བ་ཅི་ཡིན་ཟེར། ང་ལམ་ཁར་ཁྱི་ཅིག་གིས་རྨུགས་པས་རྐང་པ་མ་བདེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། དེ་ནས་གཉིས་པོ་
1-1-11b
འགྲོགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། བླ་མས་གསུངས་པ། ཁྱེད་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཨང་གསུང་། སྔོན་ལ་མི་སོང་བ་ནི་མེད། སུ་ལ་གསན་ཞུས་པས། ངའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཞལ་རས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ངོ་ཙམ་བྱས་ནས་བྱུང་། ངས་གཏང་རག་ཡང་(ཀྱང་)བཏང་། ད་བློ་བདེའམ་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐུན་ཁ་གསོས་ཏེ་རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱུང་། ད་རེས་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཚོད་གྱིས་ལ་སྙེ་མ་སྣ་ས་བྱུང་ཙམ་དེ་ལ་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་མཐིལ་དུ་འགྲོ་མི་དགོས། རི་ཁ་ཡུལ་མཐོང་སེར་ཐུན་གཏོར། འཕྲིན་ཡིག་ལ་སྔ་སེར་ལོ་བདུན། ཕྱི་སེར་ལོ་བརྒྱད་འོང་ངོ་གྱིས་ལ་མདའ་ལ་ཐོགས་ལ་འཕང་། དེས་ཚེགས་མེད་དཀའ་ལས་མེད་དགོས་གསུངས་ནས་མི་ལ་གྲོགས་མཆེད་གཉིས་སོང་། ཡ་ཀི་ལ་ཀར་ཕྱིན་པ་དང་། ཐུན་གཏོར་མདའ་འཕང་གཡབ་མོ་བརྡབས་དམོད་བཅོལ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་རང་ལ་སྤྲིན་གཡོས་པས་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྔོ་རྗེས་ཡང་མེད་པར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་འོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ད་མི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྲུབ། 
1-1-12a
ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དཀའ་ལས་མི་ནུས་ཁྱོད་ལ་རོག་(རོགས་)མི་སུ་ཡང་མེད། ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་ཁྱོད་རང་གི་ཁང་ཞིང་ཀུན་བདག་པོ་གྱིས་ཟེར་བ་ལ། མི་ལ་འགྲོ་མ་ཕོད། ང་དེར་ཅི་བྱེད་སྙམ་ནས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་རིང་རྒྱུག་ཁོ་ན་བྱས། ཉིན་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཡུང་སྟོན་གྱི་དྲུང་དུ་མཇལ་སོང་རྩ། གཡུང་སྟོན་པ་གཡུང་སྟོན་པ་གསུང་ཞིང་བཤུམ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁོ་དེ་བཟང་པོ་མ་བྱས། ཕུ་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཟེར། མདའ་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཟེར། འདི་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཞིང་འདུག་གསུང་། མི་ཤི་བས་བཟོད་བཤུམ་དུ་མི་རུང་ཞུས་པས། ཁོ་དེ་ངེད་རང་གི་ཉས་ཀྱང་འཆི་བ་ཡིན་པས་ངས་ང་རང་ལ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་སྡིག་པ་རྔམ་པ་ཆེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། ད་འོ་སྐོལ་གཉིས་འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་མིན་པ་མེད་པས། ང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་འགྱོད་པས་ངུས་པ་ཡིན་ཟེར་བས། སྙིང་མི་དགའ་ཕྱེད་དེ་བཏང་བས། སློབ་དཔོན་ངེས་པར་བདེན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཁྱོད་རང་བོན་པོ་ལ་ཡང་དྲིས་དང་གསུངས་པས། བོན་པོའི་རྩར་
1-1-12b
སོང་བས་བོན་པོ་ཡང་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། ཅི་ལགས་ཞུས་པས། གཡུང་སྟོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟེར་བས། དེ་བས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ། སྤྱིར་བྱིས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་བར་དགོངས་ཀྱང་། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོར་ཡུམ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་། མའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། གློ་བུར་དུ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་བྱེད་ཀྱང་མ་ནུས་པར་ཡོད་པ་ལ། ལན་གཅིག་གི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བླ་མ་དེའི་སྔགས་སྲུང་ལ་བྱོན། ཞག་འགའ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕེབ་སྟེ(ཕེབས་ཏེ)།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在他们这样做的同时，听说透巴嘎旦可以慢慢地走，这件事情发生了：东波先到了郎科尔。他努力地走了十五天后到达了丁日。一位老妇人问道："你是送信物的那个同伴吗？"我说"是的"，并问我的朋友在哪里。她说："你的朋友六天前就来到这里，如果你今天不来，他明天就要走了。今天他在下面参加宴会去了。现在你就在这里住下吧，他会回来的。"晚上他回来后问道："你为什么耽搁了这么久？"我回答说："路上被一条狗咬了，所以脚不舒服。"那晚我们住在那里。
然后两人一起去见上师。上师说："你们遇到了大灾难啊！"之前没有人先走。当问他从谁那里听说此事时，他回答："我的护法神们显现出如十五日的月亮般的面容。我也已经献上了感恩供养。现在放心了吗？"后来第二年再去时，修持课诵后很快出现了征兆。"这次你自己判断一下，当庄稼刚刚发芽的时候就必须去。不用去村子中心，而要在山顶上能看到村庄的地方修持午供并投掷诅咒信。早期雹灾七年，后期雹灾八年，拿弓箭射出去。这样就不会有困难和辛苦。"说完后，米拉和道友两人一起去了。
到达雅基拉卡后，他们做了午供、射箭、挥动木杈并念诵诅咒。立刻云层翻滚，庄稼全部被摧毁，连青草都不剩。之后返回，他们继续侍奉两位上师。有一天，两位上师说："现在米拉，你的目的已经达成。你无法继续为我们做艰苦的服务，也没有任何帮手。你回自己的家乡去，管理你的房屋和田地吧。"但米拉不敢走，心想："我去那里做什么呢？"于是继续专心侍奉两位上师并跑腿。
有一天，他去拜见雍顿上师，发现雍顿上师边喊着"雍顿啊雍顿"边哭泣。他问道："上师，怎么了？"上师回答："他做了不好的事。据说上面许多人死了，下面许多人死了，这里也有许多人死了。"当米拉说"人死了没必要哭"时，上师说："这是因为我们的罪过而死的。我自己有大罪，还让你们也造了极大的罪业。现在我们两人除了去地狱别无去处，所以我非常恐惧和后悔才哭泣。"听到这话，米拉心里十分难过，又问："上师，这真的是真的吗？"上师说："你自己去问苯波吧。"
他去见苯波，发现苯波也在哭泣。当问他怎么了，苯波说的和雍顿所说的一样。这使他更加不安。一般来说，在童年时他就想专心修习佛法，但亲戚们，特别是母亲阻止了他，没有给他修行佛法的机会。他不得不满足母亲的愿望并侍奉上师。突然间想去修行佛法却无能为力。一次，一位非常信仰上师的富有施主生病了，上师去为他做护持。几天后回到自己的住处。


 ཞག་འགའ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕེབ་སྟེ(ཕེབས་ཏེ)། འདུས་བྱས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པས་ཁོ་བོའི་ཡོན་བདག་དེ་ཡང་ཤི། ལར་མི་རྒན་ངས་ཀྱང་མཐུ་སེར་མང་དུ་བཏང་། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ང་རང་གི་སྟེང་དུ་འོང་། ད་ངས་ཆོས་ཤིག་བྱ་བར་འདོད། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་བྲན་གྱིས། ཡང་ན་ཁྱོད་སྙིང་རུས་ཅན་ཞིག་འདུག་པས་ཆོས་གཅིག་ཨེ་ནུས། ནུས་ན་བོན་པོ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་རྒྱགས་སྐུར་ཟེར་བ་ལ། མི་ལའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ཚད་མེད་
1-1-13a
པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཞུ་ངས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ནས་འོང་ཟེར། བོན་པོ་ཅན་དུ་ཡང་དྲིར་སོང་ནས་དྲིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྡིག་བཤགས་བྱའམ་ཞུས་པས། བོན་པོ་ཡང་མོས་པར་བྱུང་ནས། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དེ་ཙམ་བསད་སེར་བ་བཏང་བས་སྲོག་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད། ད་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་སྡིག་བཤགས་ཆོས་ཤིག་གྱིས་དང་། གཡུང་སྟོན་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱགས་སྐུར་ཟེར་བས། དེར་མི་ལས་གཡུང་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་གསུང་བྱས་པས། འོ་ན་སོང་གསུངས་ཏེ། བོང་བུ་གཅིག་དང་། ཚོས་ཏང་ཙེ་གཉིས་བསྐུར། གཡུང་སྟོན་གྱིས་རྣམ་(སྣམ་)བུ་ཁྲེས་གཅིག་བསྐུར། ད་ཆོས་ལ་སུ་དྲག་ཅུག་བྱེད་ཞུས་པས། འོ་ན་ཉང་སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་བྱ་བ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཆད་པའི་གྲུབ་ཐོག་(ཐོབ་)ཅིག་བཞུགས་པ་དེར་སོང་ཞིག་གསུང་ནས་བྱོན། བླ་མ་དང་མཇལ། བོང་བུ་དང་ཏང་ཙེ་སྣམ་ཁྲེས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ཉིད་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་སྡིག་ཅན་ཅིག་ཡིན་ལགས། ཆོས་ཞིག་(ཤིག་)ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མ་རོང་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་འོང་བ་ལེགས། ད་མ་
1-1-13b
ནོར་བའི་གདམས་ངག་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ། རྩ་བ་ཨོ་ཏོ་ལོག །རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། སྡོང་པོ་འདབ་རྒྱས། ནང་ཐོས་པས་ནང་སངས་རྒྱས། ནུབ་ཐོས་པས་ནུབ་སངས་རྒྱས། ཁ་གསེར་དང་ཁ་གཡུ། བྱ་བརྒྱ་འུར་ཙོག་གཅིག་གིས་འདེད་པ། སྤྲིན་དཔུང་རླུང་འཁོར་གཅིག་གིས་གཏོར་བ། མུན་ཁུང་མར་མེ་གཅིག་གིས་འཛོམས་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཆོས། སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། ཐོས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། དེར་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལ། མཐུ་སེར་ལ་ཡང་ཞག་མང་རབ་རེ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་པ་ལ། ཆོས་འདི་དེ་བས་ཀྱང་སླ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྒོམ་མི་དགོས་པར་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ལུགས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཡིན་ཏེ་འོང་དགོངས་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་པར་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་བླ་མས་གཟིགས་པས། བླ་མ་འཇིགས་འུབ་སེ་སོང་སྟེ། ག་རེ་འདི་སྙིང་རུས་ཅན་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་པས་གེགས་
1-1-14a
འདྲ་བྱུང་ན་ཡང་ཐབས་མེད། ལར་ཡང་དད་པ་ཅན་གཅིག་འདུག་དགོངས་ཏེ། ཉིན་ཞིག་ཡིད་ལ་མེད་པར་ཁོ་འདིར་ཤོག་དང་གསུངས་ནས། ཁང་ཐོག་ཏུ་མི་ལས་གདན་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞུགས། མི་ལ་མདུན་དུ་བསྡད་པ་ལ། ཀ་པ་ལི་ཁ་མ་ཕྱེས་པར་མི་ལ་ལོངས་ལ་ཕར་ཚུར་ལྟོས་དང་སུ་སྣང་ངམ་གསུངས་པས། མི་ལས་ཕར་ཚུར་བལྟས་པས་སུ་མི་སྣང་ལགས་བྱས་པ་ལ། ད་མི་ལ་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་གྲོས་ཡིན། ངས་ཁ་སྤྱང་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་ངའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ལྟ་བ་མཐོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྩིས་མི་ཟན། སྤྱོད་པ་ལ་ཐབས་ནག་དགུ་བརྡུག་པ་ཞིག་འདུག་པས། ང་རང་ཡང་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པས། ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མའི་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ལ་བླ་མ་རྒྱུད་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་ཅན་གཅིག་དགོས་པ་འདྲ། འདི་སྡིག་པ་མེད་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཡིན། ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཉི་མ་ལྷོ་བྲག་གི་ཕྱོགས་ན།

几天后回到自己的住处。由于一切有为法的特性是无常，他的那位施主也死了。"而且我这个老人也放了很多雹灾，其果报也将降临到我自己身上。现在我想修行佛法。孩子，你来照顾这些弟子吧。或者，你看起来很有毅力，能不能修行佛法？如果能，我和苯波会资助你。"听到这话，米拉心中生起了无限的欢喜，回答说："我请求这个，我要去修行佛法。"
他也去苯波那里问道："上师，我应该忏悔罪业吗？"苯波也很高兴地说："我们两人因为你杀了那么多人，放了雹灾，杀死了无数生命。现在你去修行佛法忏悔我们两人的罪业吧，我和雍顿会资助你。"米拉听说雍顿也这么说，就说："那么我就去。"雍顿送给他一头驴和两个锅，雍顿送了一包呢绒。
"我应该去向谁学习佛法？"他问道。"那么，你去亚托德的上师容顿拉嘎那里吧，他是一位讲解殊胜正法大圆满并已获得成就的上师。"说完他们就走了。
米拉去见上师，献上驴子、锅和呢绒包，说："我是从拉托德地区来的一个罪人，请把佛法教授给我。"上师容顿说："你来得好！现在有一个无误的教授，一个能让大罪人快速成佛的法门叫大圆满。它的根本是奥托洛格，顶端是自然发生，躯干是枝繁叶茂。早晨听到就早晨成佛，晚上听到就晚上成佛。口中有金和玉，百鸟一下子被赶走，云团被一阵风吹散，黑暗被一盏灯照亮。自然智慧，向自己指认佛性，是根器最上等、具有福分之人的法门。不需要禅修，一听就解脱的法，我有这种教法。"
听到这些，米拉心想："即使修持雹灾咒语也需要很多天，但这个法门似乎更加简单。不需要禅修就能遇到这样的教法，我一定是个有福之人。"于是他请求学习大圆满，日夜不懈，片刻不分心，非常精进地修持。
上师看到后，感到十分震惊："天哪，这个人如此精进，如果发生什么障碍就无法解决了。不过他确实很有信心。"有一天，他突然说："你来这里。"在屋顶上，上师坐在米拉铺的垫子上，米拉坐在他面前。上师说："米拉，不用打开卡巴拉（颅器），你起来看看四周，有没有看到什么人？"米拉环顾四周后说："没有看到任何人。"
"现在米拉，我们师徒两人要商量。虽然我说了很多花言巧语，但我的大圆满教法虽然见解如天空般高远，却无法用禅修的经验来衡量。行为上有各种恶劣的方法，我自己也没有什么可信之处，所以我正在专注于修持忿怒女本尊的咒语。总之，修行佛法需要一位具有传承、加持、经验和证悟的上师。这是一个没有罪过的人的教法，而你有极大的罪业。在南方罗札地区，


 ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཉི་མ་ལྷོ་བྲག་གི་ཕྱོགས་ན། རྗེ་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མ་ན་རོ་པཎ་
1-1-14b
ཆེན་དང་། མཱཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གིས་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པ་ཐབས་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་སེམས་སངས་རྒྱས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བ་སྟོན་པ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་[མཁྱེན་པ། རྣམ་ཐར་ཡང་ཁ་གླུ་དང་མི་འབྲལ། ལག་པ་གར་དང་མི་འབྲལ་བ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བ།] འོད་གསལ་རྒྱུན་པར་འཆར་བ་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས་ང་རང་ཡང་དེར་འགྲོ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་སྒོམ་དེ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ང་རྒས་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་མི་ནུས་ཀྱང་། ཁོང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་ཅི་གསུང་མཉན་ན་ཆོས་གཞན་ཆེ་བར་མི་དགོས་པར་དུས་ཚོད་ཅི་ཞིག་ཙམ་ན་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངེད་རང་ཕ་སྤད་ཡང་(ཀྱང་)དེར་འགྲོ་གསུང་། དེར་ཁོང་གི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཏིང་ངེ་སོང་སྟེ། ཨ་ཏི་སློབ་དཔོན་ཁོང་རང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཆོས་ལ་ངས་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་། རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་
1-1-15a
པོའི་མཚན་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས། སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བྱུང་། བདག་བླ་མ་དེའི་དྲུང་དུ་ནམ་སླེབ་སྙམ་དུ་གདུང་བས་བཟོད་ཐབས་མེད་པར་གྱུར། བླ་མ་ལ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་བསྐུལ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་ལམ་དུ་བསྙུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ན་རེ། མཁའ་འགྲོ་མ་མ་དགའ་བའམ། ལས་འཕྲོ་མེད་དམ། བདག་མི་ཐོན་པར་འདུག་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཐེ་ཚོམས་(ཚོམ་)མེད་པར་སོང་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུངས། འོ་ན་ཅུག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས་ཕྱག་རྟེན་རྒྱུ་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་བུབ་གཅིག་དང་། བུ་རམ་རྐྱལ་པ་གཅིག་གྲོ་ཕྱེ་སྐུར་ཙ་སོང་བས་དྲག་གསུངས་ནས། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཏི་བཞག་ནས་ཁུར་སོང་སྟེ། ཆུ་ཁ་གཅིག་ཏུ་ལྷམ་ཕུད་ནས་པོ་ཏིའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ལ་མེད་པར་བཞག་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཡོད་ཙ། ལམ་དུ་བུ་ཙ་འགའ་དང་འཕྲད་པས། ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷམ་འཁུར་ནས་ཅི་ཡིན་ཟེར་བས་ཁོང་སྐྱེངས་ཏིང་བྱུང་སྟེ། ང་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་དབང་པོ་མེད་པས་ལན་པ་ཡིན་བྱས་པས། 
1-1-15b
ད་གར་འགྲོ་ཟེར་བས། ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་བར་འགྲོ་བས་གར་བཞུགས་ཨེ་ཤེས་བྱས་པས། སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་འདུག །སུ་ཡིན་ཨང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ། ཨ་ཁུ་བློ་གྲོས་ན་ནིང་རྒྱ་གར་ན་སོང་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དེ་གང་དེ་ཡིན་ང་ལ་སྟོན་བྱས་པས། ཕ་ཀི་འཕྲུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་སྐད། དེ་ནས་བུ་ཙ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པའི་ལམ་དེ་ལ་སོང་། དེར་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྔགས་རྒན་ཚོན་པོ་བོང་རིང་ཞིག་རག་ཤའི་ཕྲེང་བ་རིང་པོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བསྐོན་ནས། སྤང་རྐོ་ཞིང་འདུག་པ་དང་མཇལ། ཐེ་ཚོམ་པས་དེ་ལ་འཕྲིན་ཅིག་ཞུ་དགོས། འདི་ནས་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བྱ་བ་གཅིག་བཞུགས་ཟེར་བ་དེ་དང་ང་ལན་གཅིག་མཇལ་བར་ཞུ་གྱིས་བྱས་པ་ལ། བླ་མས་སྤང་ལ་རི་མོ་ཞིག་བྱས་ནས་འདི་ཕན་ཆད་རྐོས་དང་ངས་འཕྲིན་བྱའོ་གསུང་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། །རྩ་ཁམས་དབུ་མར་བསྡུས་བྱས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཐ་བ་འདུལ་ལགས་ན། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུང་། མི་ལས་ཡེ་མ་གོ་སྟེ་དེ་བར་བརྐོས་པ་ལ་བླ་མ་མགུ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་འོང་བ་ཅིག་
1-1-16a
འདུག་གསུངས་སོ། །ད་འཕྲིན་ཞུ་བྱས་པ་ལ། ཡང་སྤང་ལ་རི་མོ་ཞིག་མཛད་ནས་འདི་བར་རྐོས་དང་ངས་འཕྲིན་བྱའོ་གསུངས་སོ།

你有极大的罪业，在南方罗札地区，有一位名叫杰·玛尔顿确吉罗珠的上师，他是印度上师那若班钦和迈垂巴的弟子，通过脉、气、明点的口诀，能够亲手授予佛陀果位，通过身体的方法使心成佛，他教授的是一切续部的精髓——那若六法。特别是"融合法"和"迁识法"，能获得殊胜和共同成就[他精通这些。他的行持也是口不离歌，手不离舞，心不离定]，能够持续显现光明，禅定后得融为一体。我自己也想去那里，但他的禅修方法非常猛烈，而我已经老了，无法修持这种控制生命能量的禅修。但是如果对上师有信心，听从他的一切教诲，不需要其他大法，在一段时间后就能获得解脱。我们父子俩也要去那里。"
听到这些，米拉对他的法门失去了信心，心想："啊，连上师自己都不相信的法门，我修行也没有用。"一听到尊贵的大译师的名号，他生起了非同寻常的信心，流下了许多眼泪。他心中难以忍受地渴望："我何时才能到达那位上师面前？"他敦促上师尽快出发，于是师徒二人动身前往。
在路上，上师生病了，他说："是否空行母不高兴，或者我没有因缘？我看起来不能前往了，我要为来世发愿。你不要犹豫，去请求法要。"米拉问："那我该怎么办呢？"上师回答："作为供养，你带一匹白呢绒布，一袋糖和一些青稞面去就好。"
他把这些东西和大圆满经典一起背上，出发了。在一处河边，他脱下鞋子，无意中把鞋子放在经书上，继续前行。路上遇到几个小孩，他们问："你为什么把鞋子放在经书上？"他感到很尴尬，说："我从很远的地方来，没有注意到。"
他们又问："你要去哪里？"他回答："我要去罗札的玛尔巴上师那里请法，知道他住在哪里吗？"没有人认识。他们问："是谁？"一个孩子说："是不是去年去印度的阿库洛珠？"米拉说："是的，请告诉我他在哪里。"孩子回答："就是那边耕地的那个人。"
米拉沿着孩子们指的路走去，看到一位老坦特罗行者，身材高大，脖子上挂着一串长长的骨珠，正在挖草皮。米拉有些疑惑，想问个清楚，就说："听说这里有位名叫玛尔巴译师的人，我想请求与他见面。"
上师在草地上画了一个图形，说："把这里挖了，我就告诉你。"然后说道："通过圣者上师的教授，将脉汇集中脉，调伏烦恼之锻，果实迅速成熟。"米拉完全听不懂，但还是把指定的地方挖好了。上师很满意，说："看来是个瑜伽士来了。"
米拉又说："请告诉我信息。"上师又在草地上画了一个图形，说："把这里挖了，我就告诉你信息。"


 །རྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སེམས་ཉིད་ལྷུག་པ་ངོ་བོར་གནས། །དྲན་པའི་ཐ་བ་འདུལ་ལགས་ན། །སྟོན་ཐོག་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལའི་བསམ་པ་ལ་བན་རྒན་ཁ་བླས་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག་བསམ་པ་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་བླ་མས་བོང་པའི་གསེབ་ནས་ཆང་ཐོ་ལམ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གང་ཕྱུང་བས་དང་པོ་ཁོ་རང་གིས་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གསོལ། དེ་འཕྲོ་ཁོང་ལ་བླུད་པས་མི་ལ་ཐང་ཆད་པའི་འཇངས་པ་ལ་ངོམ་ཚད་གཅིག་བྱུང་སྐད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆང་གི་དངོས། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་གསང་བ་འདིས། །ཡང་དག་ཐ་བ་འདུལ་ལགས་ན། །སྟོན་ཐོག་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཚིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། བན་རྒན་ཆང་གིས་བཟི་ནས་ཅི་ཟེར་མ་ཚོར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་སྐད། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་མར་པས་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཆོས་འཁྲིད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་མ་གོ་
1-1-16b
བར་འདུག་སྐད། དེ་ཡང་རི་མོ་གཉིས་པ་དེ་ཞབས་ཏོག་གི་དཀའ་ལས་དང་གཅིག །སྒོམ་བརྒྱག་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དཀའ་ལས་དང་གཉིས། དེའི་རྗེས་ལ་ཆང་ངོམ་ཚད་བླུད་པ་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་རྟོགས་གློ་བུར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བའི་བརྡའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་མི་ལ་ལ་ད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དེར་སྡོད་དང་ངས་འཕྲིན་བྱའོ་གསུངས་ནས། སྟ་མོ་དང་སིལ་པོ་མི་ལ་ལ་ཁུར་དུ་བཅུག་ནས་བན་རྒན་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ནས་ཐལ་ལོ།

通过具传承上师的加持，心性自然安住本性。若能调服忆念之锻，秋季果实迅速成熟。
听到这些话，米拉心想："这是个胡言乱语的老僧人。"然后上师从驴子的行李中拿出一大壶满满的酒，先自己用大头盖骨喝了一些，然后给米拉也倒了一些。米拉因旅途疲惫，喝得很痛快。
大乐酒之精华，此大义秘密真实，若能调服真实之锻，秋季果实必将成熟。
听到这些，米拉想："虽然这些话像是佛法用语，但这老僧人大概是喝醉了，说话都不清醒了。"
就在这个时候，尊者玛尔巴其实是在给米拉热巴传授适合上等根器和中等根器的大手印法，但米拉没有理解。那第二个图形代表一种服务的艰难，以及禅修中克服烦恼的艰难。之后给他倒满酒喝，这是表示成就、体验和证悟会突然自然生起的标志。
然后上师对米拉说："瑜伽士，你在这里等着，我去给你传信息。"说完让米拉背着锄头和篮子，老僧人就回家去了。


 །མི་ལ་དེར་བསྡད་པས་ཇོ་མོ་འབོད་དུ་བྱུང་ནས་ཤོག་ཟེར་ཏེ་ཁྲིད་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། ད་ཅིའི་སྔགས་རྒན་དེ་འབོལ་དང་གྲུམ་རྩེ་ལ་སོགས་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབྱི་ཐུལ་དང་། ཕྲུག་ཕྱམ་སྤྲུགས་མ་གསོལ་ནས་སྤུང་ངེ་བཞུགས་ནས་དབྱངས་སྐད་ཆུང་ངེ་བ་ཅིག་ལེན། ཕྱག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུག་ཡུག་མཛད། སྤྱན་བར་སྣང་ལ་ལོག་གེ་གཟིགས་འདུག་པས། བལྟས་ཙ་ན་སྙན་གྱི་ནང་གི་ས་རྡུལ་རྣམས་མ་འཕྱིས་པར་ས་ཆོམ་མེ་འདུག །སྔར་མཇལ་དུས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་གནོང་བར་གྱུར་བ་ལ། སྔར་ངས་ངོ་མ་ཤེས་པ་བཟོད་པ་མཛད་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་མི་དགོས་རྔོག་སྟོན་པ་ལ་
1-1-17a
སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བུར་རྐྱལ་དང་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་སྟོད་ཀྱི་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་བྱ་བ་ནས་འོངས་བའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ལགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཞུ་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ནས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསུང་། སྡིག་པ་ངས་གསོག་དུ་(ཏུ་)བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན། ཆོས་དགོས་ན་སྦྱིན་གྱི། ལྟོ་གོས་གཞན་ལ་འཚོལ་གསུང་། འོང་ལུགས་རྣམས་གསུང་གླེང་བྱུང་བས། རོང་སྟོན་དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །གཞན་ཡིན་ན་ཁྱོད་གཏོང་དུ་མི་སྟེར་གསུང་སྐད། དེ་ནས་དུས་ཚོད་སྟོན་ཡིན་པས་ཕྱིར་ནང་ནས་ལྷོ་བྲག་ཕུ་མདའ་ནས་གླུ་བླངས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མཛད། ཉིན་ཅིག་བུ་མེད་གཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་སྐད་དེ་འདྲ་ཅི་ཙམ་ཤེས་ཟེར་བ་ལ། ཅི་ཙམ་དགོས་པ་ཤེས། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་དེ་ཚེ་སྟོད་ལ་མི་ཚེ་གླུ་ལ་བསྐྱལ་པས་གླུ་ལ་མཁས་པ་སྙན་པ་དང་གྲེ་འགྱུར་འདྲེན་པ་ལ་འདྲ་བ་མེད། ངའི་གླུ་སྐད་ཐོས་པས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་
1-1-17b
དགའ་སིང་སིང་འོང་བས། ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རིང་ཉིན་ཕྲིན་གྱི་གླུ་ལོང་ཞིག་དང་། ངས་ང་རང་གི་ཞིང་སྐལ་གྱི་སྟོན་ཐོག་གསུམ་ཆ་སྟེར་ཟེར་བས། དེར་ཉིན་གཅིག་གླུ་སྐད་བརྒྱ་བླངས་པས་དེས་བྱིན་པ་དང་། གཞན་བསོད་སྙོམས་བྱས་པས་ནས་ཁལ་ཉི་ཤུ་རྙེད་པའི་ཁལ་བདུན་གྱིས་ཟང་ལུང་བཞི་པ་གཅིག་ཉོས། ཁལ་དྲུག་མི་ལ་བཅོལ། ཁལ་བདུན་ཟངས་དང་བཅས་པ་ཁུར་ནས་བྱོན། གཟིམ་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཁུར་ཚ་ཕོག་པས་ཐོག་གཡོས་ཏེ། བླ་མས་ཤེད་མོང་ཆེན་པོ་འདུག་སྟེ། ཐོག་རྡིབ་ནས་གསོད་བསམ་པ་ཨེ་ཡིན། ཁུར་ཚ་ཕྱིར་ཐོན་གསུང་། ཐུགས་གཏུམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟངས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་བས། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་འོང་། ཟངས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་དོག་དམར་བས་དཀོན་ལ་དམར་བའི་ཆོས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་འོང་བར་འདུག །ཕྱིའི་མདོག་ནག་པས་ཁྱོད་འཕྲལ་སྡུག་པོ་བ་གཅིག་འོང་བར་འདུག །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་ལ་དབང་བ་ཡིན། པོ་ཏི་དེ་
1-1-18a
ངའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་མ་ཁྱེར། ངའི་ལྷ་ལ་འཆམ་པ་འོང་གསུང་པས། འདི་ལ་རྩིས་ཆུང་ཟིན་བསམ། ཟངས་དེ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སྦ་བེར་གྱིས་ཟངས་ལ་བརྒྱབ་ཅིང་ཕྱི་ནང་མེད་དུ་གཟིགས་སོ།

米拉在那里等候时，一位女主人出来叫他进去。她说："过来"，然后带他进入屋内。刚才那位老修行人此时坐在三层高的垫子和座椅上，穿着狐皮袍和缝制精美的厚毛衣，威严地坐着，唱着轻柔的歌曲，双手在空中挥舞，目光凝视着虚空。仔细一看，他耳朵里的尘土都没擦，脏兮兮的。
米拉之前没有认出他，感到有些羞愧，就说："请原谅我先前没有认出您。"上师回答："不用在意，连诺顿巴等人也没认出我。"
米拉向他顶礼，献上糖袋和白呢绒作为供养，说："我是从上部的芒域贡塘来的一个大罪人。我供养身、语、意三门，请求食物、衣服和佛法。"上师微笑着说："大罪人？"他又说："不是我让你造罪的。如果你需要佛法，我会给你；至于食物和衣服，你得向别人寻求。"
当讨论到他来的经过时，上师说："那个容顿确实不错，否则他不会让你来找我。"
那时正是秋季，上师在罗札的上下村庄唱歌化缘。一天，一位没有孩子的妇女问道："你会多少这样的歌？"他回答："我会你需要的所有歌。我叫米拉透巴嘎，年轻时把一生都花在了唱歌上，所以我在歌唱方面技艺精湛，声音悦耳，能引人泪下，无人能比。听我唱歌，男女老少都会感到心悦神怡，所以我被称为'透巴嘎'（听者欢喜）。"
那女子说："那你今天给我唱一整天的歌，我就给你我田地收成的三分之一。"于是他一天唱了一百首歌，得到了她承诺的收成。加上其他化缘所得，他共获得二十卡尔青稞。用七卡尔买了一个四把手的铜锅，留下六卡尔托人保管，背着七卡尔青稞和铜锅前往上师处。
当他把锅扛上屋顶时，屋顶晃动起来。上师说："你力气真大，是想让屋顶塌了杀死我吗？把东西拿出去！"米拉毫无恶念，向上师顶礼并献上铜锅作为供养。
上师说："这是好兆头，会有具器的弟子。这铜锅像珍宝一样红色，预示你会得到稀有且精进的修行者。外表黑色，说明你眼前会有困难。你的身、语、意三门都属于我。不要把那本经书带进我的佛堂，会惹我的神灵不高兴。"
米拉心想："我对这本书太不重视了。"献上铜锅后，上师非常高兴，用毛衣拍打铜锅，并仔细检查了锅的内外。
;


 །བཟང་བཟང་འབུལ་བ་འདི་རང་བཟང་། །ཟངས་འདི་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ནང་འདི་བཅུད། །ལུང་གཅིག་ཡོད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ། །ཟངས་སྐད་བཟང་བས་སྙན་པ་ཆེ། །ཕྱི་དྲེགས་པ་མེད་པས་དམ་ཚིག་གཙང་། །ནང་འདི་དམར་བས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །རྒྱུ་བཟང་བས་རྒྱུད་པ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འབུལ་དུས་དེར། ནང་དུ་ནས་འབྲུ་གསུམ་མ་བཏབ་པས། ཆོས་རྒྱགས་དཀོན་མོ་འོང་སྟེ་མཆི་གསུང་། འོ་ན་ནས་ཀྱིས་འགེངས་ནས་འབུལ་ཞུས་པས། ད་ཕན་གནོད་མེད་གསུང་། ནས་དེ་ཇོ་མོ་ལ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། བླ་མ་རྔོག་གཞུང་པ་དང་། མེས་ཚོན་པོ་དང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཆེ་འབུལ་བ་ང་ཆེ་སྟེ། ང་ལ་མི་ལའི་འབུལ་བ་འདི་རང་སྐབས་ལ་བབས་པར་བྱུང་གསུངས། བླ་མས་ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཟེར་གྱིན་འདུག་པས། ང་ལ་དབུས་གཙང་གི་སློབ་མ་འགའ་
1-1-18b
རེ་འོངས་པ་དེ་ལ་ཡག་སྟོད་པའི་མི་ངན་གྱིས་བཅོམ་སྟེ་མགོ་མ་ཐོན་ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་སེར་བ་ཅིག་ཕོབ་ལ་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ནོ་གསུང་། དེར་མི་ལས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སེར་བ་ཕབ་པས། བླ་མ་མཉེས་ནས་མིང་མཐུ་ཆེན་བྱ་བར་བཏགས། ད་ཆོས་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་རྡོག་གསུམ་ཕབ་པ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་བཙལ་བའི་ཆོས་རང་ལ་ཨེ་འོང་ངམ་གསུང་། བླ་མས་ཁྱོད་ལས་ཀ་རིམ་པ་ཞིག་འདུག་པས། ངའི་ཇོ་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་འཕོག་པའི་མཁར་གཅིག་རྩིག་དགོས་གསུང་། ཞབས་ཏོག་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་བླ་མ་མཉེས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བརྩིགས། དེ་ནས་ང་འཁྲུལ་ཟིན་ཤིག་གསུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཁར་སོག་ཀ་ཞིག་བརྩིགས། ཡང་ང་འཁྲུལ་ཟིན་ཤིག་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། ས་ཚོ་ཡང་སའི་མལ། རྡོ་ཚོ་ཡང་རྡོའི་མལ་དུ་ཕར་ལ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མཁར་ཟླ་གམ་ཅིག་བརྩིགས་ཏེ། འདི་ཡང་ཁྱི་ཚང་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ཤིག་གསུང་། སྔགས་པའི་མཁར་དེ་གྲུ་གསུམ་པ་
1-1-19a
གཅིག་པ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ། བྱང་དུ་མཁར་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། བརྩིགས་ཟིན་པ་དང་བཤིག་ཟིན་པ་མཛད། དེའི་དུས་སུ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྟོད་ལ་སྒལ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། ཇོ་མོས་ཞག་འགའ་ངལ་གསོ་བཅུག་ན། མི་ལ་སྒལ་བ་འོང་བ་ཚོར་མ་མྱོང་ཞུས་པས། ཁྱོད་མ་ཚོར་བའི་ལས་ལ་ཚམ་པ་མེད། སྒལ་ཁ་བྱེད་པས་ཆོག་གསུང་སྟེ། སྒལ་ཁ་བྱས་ནས་ས་འགག་དམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཁར་གྲུ་གཅིག་པ་ཞིག་བརྩིགས་པས། ཕ་སྤུན་རྣམས་ན་རེ། འདིར་བརྩིགས་པས་མི་འོང་སྲུང་དགོས་ཟེར་བ་ལ། ལ་ལ་ན་རེ། བརྩིགས་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་བཤིག་གཏོང་ཟེར། མར་པ་སྨྱོས་ནས་བན་ཆུང་ལས་ལ་རེམ་པ་དེ་གསོད་པར་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་མཁར་གྱི་ཐོག་ཕལ་ཆེར་ཚར། མི་ལའི་སྐུ་སྨད་ལ་ཡང་སྒལ་པ་བྱུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཁར་ལ་མདོ་ཁྱམ་མེད་པར་ཅི་མི་རུང་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། མདོ་ཁྱམ་ཀ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གིས་བཏེག་པ་ཞིག་བརྩིགས། མི་ལས་རྡོ་ཁུར་རེ་བསྐྱལ་ཅིང་བླ་མས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཐུན་རེ་གནང་། དགེ་བསྙེན་མཛད་ནས་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བཏགས། 
1-1-19b
ལན་ཅིག་མི་མང་པོས་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཟེར་ཞིང་འཚོག་པར་འདུག་པས། བདག་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་དབང་ཞིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་དབང་ཁྲལ་ཨེ་ཡོད་གསུང་པས། ཇོ་མོའི་རྩར་སོང་བས་མར་སྤུད་གཅིག་བསྐུར་བ་དེ་ཁྱེར་ནས། བདག་གི་དབང་ཁྲལ་འདི་ལགས་ཞུས་པས། འདི་ཁྱོད་ལ་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། འདི་ཇོ་མོས་ང་ལ་གནང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། འདི་ང་རང་གི་མར་དུ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཁྲལ་མི་འོང་གསུང་ནས་མ་གནང་བ་དང་། ཡིད་རྟིང་བ་ཅིག་བྱུང་། ཇོ་མོའི་རྩར་སོང་བས། སློབ་དཔོན་ཅི་དགོངས་མི་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཡིད་མ་ཆད་གསུང་པས། བདེན་བསམ་ནས་ཡང་མཁར་ལེན་གྱི་ས་རྡོ་བསྐྱལ་བསྐྱལ་བས། དུབ་ཅིང་ངལ་གསོས་ཙ་དབང་པོ་ཤོར་ལ་ཁད་པ་བྱུང་།

好好，这供养真的好！这铜锅虽不算大，内容却丰富。有一个把手，能覆盖四方。铜锅声音好，所以声音大。外表无骄傲，所以誓言清净。内部红色，所以空行母聚集。材料优良，所以传承越来越好。当你献给我时，里面没放三粒青稞，所以法粮会稀少。
米拉说："那我装满青稞再供养。"上师说："现在无所谓了。"米拉把青稞给了女主人，她非常高兴。上师说："虽然上师诺格总巴、梅尊波和楚尔顿旺涅等人声誉大、供养多，而我威望也大，但米拉的这个供养确实是最合适的。"
上师说："听说你有很强的降雹术。我有些从卫藏来的弟子被雅托德的恶人抢劫，没能脱身。你去那里降一场冰雹回来，之后我会给你传法。"于是米拉按上师指示降下冰雹，上师很高兴，给他取名"图钦"（大法力者）。
米拉请求："现在请传授佛法。"上师说："你只降了三个冰雹，就想获得我从印度历尽艰辛带回的佛法吗？"上师又说："你看起来很能干，我的儿子达玛多德需要一座城堡。"
为了通过艰苦服务净除业障，使上师欢喜，圆满二资粮，米拉在东方修建了一座圆形城堡。之后上师说："我弄错了。"然后在南方修建了一座多角形城堡。上师又说："我又弄错了。"并命令他把土和石头都搬回原处。
接着在西方修建了一座新月形城堡，上师说："这也像狗窝一样，密宗行者需要三角形的城堡。"于是在北方修建了一座三角形城堡，建好后又拆毁。
这时，图钦（米拉）的上半身长满了水泡。女主人建议让他休息几天，但米拉说他从未感到过水泡的疼痛。上师说："你没感觉到的工作是不完整的，只要你处理好水泡就行。"于是米拉处理了水泡，在一处狭窄的地方建了一座单角城堡。
族人们说："在这里建不行，需要防卫。"有些人说："即使建好了他自己也会拆掉。玛尔巴疯了，他会杀死那个为他做苦工的小和尚。"
城堡的屋顶几乎完成时，米拉下半身也长满了水泡。上师说："城堡没有前厅怎么行？"于是又修建了一个由三十六根柱子支撑的前厅。
米拉每搬一次石头，上师就教他一次共乘法。上师给他受了居士戒，赐名多杰坚赞。
有一次，许多人聚集请求灌顶，米拉也请求："请也给我灌顶。"上师问："你有灌顶费吗？"米拉去找女主人，她给了他一罐酥油。米拉拿着它对上师说："这是我的灌顶费。"上师问："这是从哪里来的？"米拉回答："是女主人给我的。"上师说："这是我自己的酥油，不能作为你的灌顶费。"说完拒绝了他，米拉感到有些失望。
他去找女主人，她说："不知道上师在想什么，你不要灰心。"米拉相信了她的话，继续搬运城堡的土石。他累得疲惫不堪，休息时几乎昏倒。


 དུབ་ཅིང་ངལ་གསོས་ཙ་དབང་པོ་ཤོར་ལ་ཁད་པ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཚེ་བླ་མ་རྔོག་གཞུང་པ་ན་རེ། མང་པོ་མཐུ་ཆེན་འདིར་སྡོད་པ་ལ་རིངས་རྒྱུ་མེད། ངེད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རིངས་རྒྱགས་ཆད་པ་ལ་ཉེ་བས་ངེད་དཔོན་སློབ་སྔོན་ལ་ཆོས་ཞུ། ཁྱོད་དལ་གྱིས་མཛོད་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། མི་ལ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རིངས་སྟེ(ཏེ)། ང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རིངས། ངའི་སྒལ་པ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་
1-1-20a
གསུངས་ཏེ། སྐུ་རྒྱབ་བསྟན་པས་རྔོག་ལ་སྤྱན་ཆབ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཙམ་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཕ་སྤུན་རྣམས་ན་རེ། ད་མཁར་མི་བཤིག་པར་འདུག །དམག་བྱས་པ་དྲག་ཟེར་ཏེ་དམག་གིས་བསྐོར་བ་ལ། བླ་མ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་དམག་མང་པོས་བཀང་སྟེ་དེད་པས་སྐྲག་ཅིང་བྲོས་སོ།

他累得疲惫不堪，休息时几乎昏倒。有一天，上师诺格宗巴说："图钦，你在这里待着不用着急。我们要赶回家乡，食物快用完了，所以我们师徒先请求传法。你慢慢来吧。"米拉回答："你急着回家乡，而我急着成佛。看看我的水泡吧。"说着他转过身，诺格看到后流下了眼泪。
这时，大上师的族人们说："现在不拆城堡了，应该发动进攻。"于是他们围攻城堡。大上师化现出许多军队，将他们驱散，他们惊恐逃跑了。


 །མར་པ་ལོ་ཙྪས་དམག་དེ་ཙམ་གང་ནས་བསྐུལ་ཟེར་བ་བྱུང་། མདོ་ཁྱམ་ཡང་འཁྱོང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་མི་ལའི་སྐུ་རྐེད་ལ་སྒལ་བ་བྱུང་། སྒལ་མིག་ཆེན་པོ་གསུམ་ནས་རྣག་ཁྲག་མང་དུ་འཛག་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་མཛད། བདག་རིང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདིས་འདག་པར་འགྱུར་རོ་དགོངས། དེའི་བར་ཡུམ་བདག་མེད་མས་བྱམས་པར་མཛད། ནང་ནུབ་ཉིན་གསུམ་ལ་ལྟོ་དུས་ལ་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཆང་བཟི་མི་རེ་བ་མ་ཆད་པ་བྱས། ཞལ་ནས་ཀྱང་བུ་སློབ་གཞན་དང་ཁྱོད་མི་འདྲ་བས་ཐུགས་ལ་མི་འདོག་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་ལོག་ལྟ་མ་བྱེད། ངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཞུ་བ་བྱ་ཡི་གསུང་། ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་གཞན་མ་སུས་ཀྱང་མི་
1-1-20b
མི་ཐེག་པའི་རྡོ་ཁུར་ཏེ། དེང་སང་ཡང་མི་ལའི་གྱད་རྡོ་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡོད། ངས་མཁར་འདི་བརྩིགས་པ་ལ། རྡོ་ལག་མགོ་ཙམ་གཅིག་གམ། འདམ་པ་ཁེམ་པ་གང་ཙམ་མམ། ཤིང་ལག་ངར་ཙམ་གཅིག་འཇོག་པའི་གྲོགས་ནི་མེད། དེ་ཆོས་གནང་སྟེ་འོང་དགོངས་པ་ཡང་བྱུང་། ལན་གཅིག་བླ་མ་རྔོག་དཔོན་སློབ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལན་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་དབང་ཞིག་ཨེ་ཐོབ་བལྟ་དགོས་གསུང་སྟེ། མར་ཧྲིལ་གཅིག་སྣམ་བུ་གོས་ལྡང་བ་གསུམ་གནང་ནས། དབང་ཁྲལ་བྱེད་པ་ལགས། བདག་ལ་ཡང་དབང་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་འདི་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། འདི་ང་ལ་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོས་ཕུལ་བའི་མར་དུ་འདུག །འདི་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོས་ཕུལ་པའི་སྣམ་བུར་འདུག །ཁོ་བོའི་དངོས་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཁྲལ་དང་ཕྱག་རྟེན་མི་འོང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་སྒོར་སོང་གསུང་། དེར་མ་དགྱེས་ཏེ་མཚན་ཡལ་གྱིས་བཤུམ། ཡུམ་གྱིས་ཚོགས་སྐལ་དང་ཆང་ཞིམ་པོ་བསྐྱལ། བུ་ཁྱོད་མ་ངུ་དང་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞིག་
1-1-21a
འོང་གིས་གསུང་། ནང་པར་ཙ་ཤོག་གསུང་། ཆོས་གནང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ནས་བྱོན་པས། མདང་དབང་མ་བསྐུར་བས་ང་ལ་སྙིང་ན་བ་མ་བྱུང་ངམ་གསུངས་བླ་མ་ལ་སྙིང་ན་བ་ག་ན་འོང་སྟེ། ང་རང་ལས་ངན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བས་ལན་སྙམ་ནས་བཤུམ་པས། ང་ལ་ངུ་ཤག་བྱེད་པའི་ཁྱོད་ལ་ཡུས་ཅི་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་འགྲམ་ལྕག་གཅིག་བརྒྱབ་ཏེ་(སྟེ་)ཕྱིར་བཏོན། དེར་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདོད་པ་ཆོས་ཅིག་འདོད་ཀྱང་། གནང་དུ་མི་བཞེད་པར་འདུག །ངས་མཐུ་སེར་བྱས་ནས་མི་མང་པོ་བསད་པ་དེས་ལན། ད་ཆོས་མེད་ཀྱི་མི་ལུས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད། ལྕེབ་པ་རང་གྲག་གམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ཇོ་མོ་ལ་ཞུས་པས། ཇོ་མོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཅིག་གནང་བས་སེམས་ལ་ཕན་ཙམ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་མཁར་ལོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་འོང་ནས་བླ་མའི་འབུལ་བ་སྐྱེལ་མི་བཅོམ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་སེར་བ་ཅིག་ཕོབ་དང་། ངས་གདམ་ངག་སྟེར་གསུངས་པས་སེར་བ་ཕབ་པས་ཇག་པའི་ཡུལ་ཁང་ཐམས་ཅད་བཤིག །ཇག་པ་ཤི་བས་ད་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་བསད་པའི་རྔན་ལ་གདམ་ངག་སྟེར་དུ་མི་རུང་གསུང་པས། འོ་ན་དེ་ད་
1-1-21b
ང་རང་ཡང་འགྲོ་ཞུས་པས། དེ་སོང་གསུང་། ཇོ་མོ་ལ་ཡང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། འདིས་ལས་དང་མཐུ་དང་། འོ་སྐོལ་ལ་ཕན་འདི་ཙམ་ཅིག་བཏགས་ཙ། འདི་ལ་གདམ་ངག་མི་སྟེར་བར་གཏོང་བ་སློབ་དཔོན་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་པ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། ཁོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་ལ་ཕུལ་ནས་ཡོད་པས། སོང་ཡང་སྐྱིད་མོ་ཨེའུ་འོང་གསུང་པས། ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་པ་རེད་ཟེར་ནས་གྲོ་ཕྱེ་གྲོ་མིག་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ནས་བཏང་ཙ། དེ་ནུབ་བྲག་ཅིག་གི་རྩར་ཉལ་ཙ། ཁ་བ་འདོམ་པ་གང་བབ་ནས་འདུག་པས། ཚ་བ་བྱེད་པའི་མེ་ཤིང་དང་སྒྱེད་པུ་ཚོལ་བ་དང་ཀོ་རེ་ཀོ་རེ་མང་པོ་ཅིག་བྱེད་ལ་ཐུག་པས། ཚ་བ་ཚར་ཙ་རྗེས་ཀྱི་གང་འདུག་པས། བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ང་གཅིག་པུ་ཡིན།

有人问玛尔巴译师那么多军队是从哪里召来的。前厅也建好了，这时米拉的腰部长出了水泡，三个大水泡流出了很多脓血，但他为了佛法穿上了忍辱的大铠甲，接受痛苦。他想："这将净除我在许多劫中积累的一切罪障。"
在这期间，尊母达玛玛对他非常慈爱，连续三天三夜按时给他食物，不断地给他喝酒使他微醉。她说："儿子，虽然你和其他弟子不一样，上师似乎不想教导你，但你不要生邪见。我也会向他请求法要。"
由于他的体力与众不同，他能搬运别人无法承受的石头，至今仍有所谓"米拉的力石"。他想："我建造这座城堡时，没有人帮我放一块手掌大小的石头，或一铲子泥土，或一根手臂长的木头。这样一来，他总会传法给我吧。"
有一次，上师诺格和弟子们来请求喜金刚大灌顶，尊母对米拉说："这次看看你能不能得到灌顶。"她给了他一块酥油和三块足够做衣服的呢绒，说："这是灌顶费用。"
米拉向上师请求："请也给我灌顶。"上师问："这些东西你从哪里得到的？"他回答："是尊母给的。"上师说："这是某某施主供养给我的酥油，这是某某施主供养的呢绒。用我的东西作为你的灌顶费和供养是不行的。不要参加密宗深法的灌顶，出去吧！"
米拉不高兴，整夜哭泣。尊母给他送来了会供份和美酒，说："孩子，别哭了，总有一天你会得到法的。"又说："明天早上来。"
米拉想，或许会给他传法，就去了。上师问："昨晚没给你灌顶，我没让你心痛吗？"米拉心想："上师怎么会心痛呢？是我业障深重。"于是哭了起来。上师说："对着我哭，你有什么冤屈？"说着给了他一巴掌，把他赶了出去。
米拉心想："虽然我想要佛法，但他似乎不愿给我。这是因为我用降雹术杀了很多人的报应。没有佛法，人身有什么用？不如自尽算了。"他向尊母诉说，尊母给了他一个俱生瑜伽法门，让他心里好受了些。
后来，他继续建造城堡，有强盗抢劫了上师的供养品运送者。上师说："你对这里降一场雹，我就给你口诀。"米拉降下雹，摧毁了强盗的房屋，强盗死了。米拉请求："现在请传法给我。"上师说："不能因杀人的报酬而给予口诀。"
米拉说："那我就走了。"上师说："走吧。"米拉告诉尊母他要走，尊母向上师求情："他做了这么多工作，施展法力，帮了我们这么多，却不给他口诀就赶走他，上师您是不是太无情了？"
上师说："他已经把身语意三门献给了我，即使走了也不会好过的。"尊母说："上师太无情了。"她给米拉一些青稞面和鹿肉送他上路。
那天晚上，他睡在一个岩石旁，下了一尺厚的雪。他忙着找木柴和支架生火取暖，做了很多努力，但火灭后仍然很冷。他生起了许多念头："我孤身一人。"
;


 བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ང་གཅིག་པུ་ཡིན། རྩམ་པ་ནི་བཏགས་བཏགས་པ་ཡོད་པ་ལ། ད་ནང་ཚ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་འདི་ཀ་ཙམ་ཅིག་བྱུང་བས། དེ་སྔའི་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེད་བླ་མའི་ཡིན་ཀྱང་ཕྱེད་ང་རང་གིས་ཟ་མའི་གཡོག་རེད། བླ་མས་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་ཀྱང་ཇོ་མོས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཟས་བྱ་ན་ཅན་འགྲངས་པ་རེ་དང་། སྐོམ་བཟི་བ་རེ་འདྲ་འཕྲོད་པར་བྱས་པས་དྲིན་ཆེ། འགྲོ་ས་ཏིག་
1-1-22a
པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། བླ་མ་ཡང་འདི་འདྲའི་གདམ་ངག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཚོར་བསམ་པ་བྱུང་ནས། ཁ་བ་ལ་མ་ཐོན་པ་དང་ལོག་ནས་འོང་སྟེ། ཇོ་མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱུང་བས། ཁྱོད་འོང་བ་ལེགས། བླ་མས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ན་གདམ་ངག་ཨེ་གནང་ཟེར་ཏེ། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་མཐུ་ཆེན་གྱིས་འོ་སྐོལ་བློས་མ་ཐོངས་ནས་ལོག་ནས་འོང་འདུག་པས། ད་གདམ་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་སྐོལ་བློས་མ་ཐོངས་པ་མིན། ཁོ་རང་བློས་མ་ཐོངས་པ་ཡིན། ད་ངའི་མཁར་རྩིག་རོགས་གྱིས་དང་གདམ་ངག་སླ་ནས་འོང་གསུང་ནས་རྩིག་ཞིང་(ཅིང་)ཡོད་ཙ། ཞག་འགའ་ནས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུ་བྱུང་བས། ཡུམ་ན་རེ། ད་རེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ཅིག་ཅི་ཐོབ་བྱ་དགོས་གསུང་སྟེ། གཡུ་གཅིག་གནང་ནས་དང་པོ་ཁྱོད་རང་གིས་ཞུས། དེ་ནས་ངས་ཞུ་ཡི་གསུངས་ནས། གཡུ་ཕུལ་ཏེ་བདག་ལ་དབང་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། བདག་མེད་མ་བོས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕེབས་པ་དང་། འོ་ཅག་
1-1-22b
ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་ན་རེ། གཡུ་འདི་བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་རྒྱུས་མེད། ཤུད་སྦ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་ཀུན་དཔང་པོར་བཞག་ནས། ང་ལ་གཡུ་འདི་མས་ལྐོག་ཏུ་བྱིན་ནས། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་གཏུམ་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲལ་དུ་སོང་བའམ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མ་སོང་ན། ཁྱོད་རང་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་སུ་ལ་མ་སྟོན་སྦོས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྦས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། མི་ལ་འདི་བས་མོས་གུས་ཆེ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་གུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བས། ད་འདི་ཡི་ཆད་པར་འདུག་པས། གཡུ་འདི་ཁོའི་མེ་ཏོག་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཇོ་མོ་ཁྱོད་ལ་མས་བྱིན་པ་ཡིན་ཡང་། ང་རང་གི་ནོར་དུ་གདའ་བས་བདག་མེད་མ་བསམ་མནོ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་རང་རིལ་པོ་ཡང་ངས་དབང་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕག་ནོར་ཡོད་ན་ངས་ལོས་དབང་། ཁྱོད་རང་ལ་ནོར་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག །མེད་ན་ཕྱིར་ཐོན་གསུང་ནས་ཆོས་མ་གནང་། སྙིང་རླུང་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། རང་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་དགོངས་པ་ལ། ཡུམ་ན་རེ། ཐབས་ཤིག་ཡོད་ཀྱི་གསུང་། ཕྱེ་ཕད་
1-1-23a
པུ་གང་གི་སྟེང་དུ་པོ་ཏི་ཞོག་ལ་འགྲོ་བ་སྐད་གྱིས། ངས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱ་ཡི་གསུང་། དེར་གཟིམ་ཁང་གི་འགག་དུ་(ཏུ་)དེ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མས་གཟིགས་སྟེ་(ཏེ)། ཁྱོད་གཉིས་ཕར་ཐེན་ཚུར་ཐེན་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡུམ་ན་རེ། ལ་སྟོད་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་། ཆོས་མ་གནང་བའི་སྟེང་དུ་བཀའ་བཀྱོན་དང་བརྡུང་བཏག་བྱུང་། བླ་མ་གཞན་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ངས་བཤོལ་བཏབ་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་དེ་གོ་བཅད། ད་ཁྱོད་བླ་མ་གཞན་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ངས་ཕྱེ་བསྐུར་མི་འོང་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། འགྲམ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ། ཕྱེ་འཕྲོག་སེམས་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཟིལ་མ་ཐེག་པས་བསྡད་གསུང་། ཡང་ཇོ་མོས་ཤུད་སྦའི་ལག་ནས་གཡུ་ཤད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས། ད་རེས་ཁོ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་ན་ངེས་ཁོ་ལ་གཡུ་སྦྱིན་ལ་ལོགས་སུ་དབང་ཆོས་ཞུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐམས་ཅད་ངའི་ཡིན་ཡང་ད་རེས་ཁོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།

 བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ང་གཅིག་པུ་ཡིན། རྩམ་པ་ནི་བཏགས་བཏགས་པ་ཡོད་པ་ལ། ད་ནང་ཚ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་འདི་ཀ་ཙམ་ཅིག་བྱུང་བས། དེ་སྔའི་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེད་བླ་མའི་ཡིན་ཀྱང་ཕྱེད་ང་རང་གིས་ཟ་མའི་གཡོག་རེད། བླ་མས་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་ཀྱང་ཇོ་མོས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཟས་བྱ་ན་ཅན་འགྲངས་པ་རེ་དང་། སྐོམ་བཟི་བ་རེ་འདྲ་འཕྲོད་པར་བྱས་པས་དྲིན་ཆེ། འགྲོ་ས་ཏིག་
1-1-22a
པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། བླ་མ་ཡང་འདི་འདྲའི་གདམ་ངག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཚོར་བསམ་པ་བྱུང་ནས། ཁ་བ་ལ་མ་ཐོན་པ་དང་ལོག་ནས་འོང་སྟེ། ཇོ་མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱུང་བས། ཁྱོད་འོང་བ་ལེགས། བླ་མས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ན་གདམ་ངག་ཨེ་གནང་ཟེར་ཏེ། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་མཐུ་ཆེན་གྱིས་འོ་སྐོལ་བློས་མ་ཐོངས་ནས་ལོག་ནས་འོང་འདུག་པས། ད་གདམ་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་སྐོལ་བློས་མ་ཐོངས་པ་མིན། ཁོ་རང་བློས་མ་ཐོངས་པ་ཡིན། ད་ངའི་མཁར་རྩིག་རོགས་གྱིས་དང་གདམ་ངག་སླ་ནས་འོང་གསུང་ནས་རྩིག་ཞིང་(ཅིང་)ཡོད་ཙ། ཞག་འགའ་ནས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུ་བྱུང་བས། ཡུམ་ན་རེ། ད་རེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ཅིག་ཅི་ཐོབ་བྱ་དགོས་གསུང་སྟེ། གཡུ་གཅིག་གནང་ནས་དང་པོ་ཁྱོད་རང་གིས་ཞུས། དེ་ནས་ངས་ཞུ་ཡི་གསུངས་ནས། གཡུ་ཕུལ་ཏེ་བདག་ལ་དབང་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། བདག་མེད་མ་བོས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕེབས་པ་དང་། འོ་ཅག་
1-1-22b
ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་ན་རེ། གཡུ་འདི་བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་རྒྱུས་མེད། ཤུད་སྦ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་ཀུན་དཔང་པོར་བཞག་ནས། ང་ལ་གཡུ་འདི་མས་ལྐོག་ཏུ་བྱིན་ནས། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་གཏུམ་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲལ་དུ་སོང་བའམ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མ་སོང་ན། ཁྱོད་རང་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་སུ་ལ་མ་སྟོན་སྦོས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྦས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། མི་ལ་འདི་བས་མོས་གུས་ཆེ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་གུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བས། ད་འདི་ཡི་ཆད་པར་འདུག་པས། གཡུ་འདི་ཁོའི་མེ་ཏོག་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཇོ་མོ་ཁྱོད་ལ་མས་བྱིན་པ་ཡིན་ཡང་། ང་རང་གི་ནོར་དུ་གདའ་བས་བདག་མེད་མ་བསམ་མནོ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་རང་རིལ་པོ་ཡང་ངས་དབང་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕག་ནོར་ཡོད་ན་ངས་ལོས་དབང་། ཁྱོད་རང་ལ་ནོར་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག །མེད་ན་ཕྱིར་ཐོན་གསུང་ནས་ཆོས་མ་གནང་། སྙིང་རླུང་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། རང་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་དགོངས་པ་ལ། ཡུམ་ན་རེ། ཐབས་ཤིག་ཡོད་ཀྱི་གསུང་། ཕྱེ་ཕད་
1-1-23a
པུ་གང་གི་སྟེང་དུ་པོ་ཏི་ཞོག་ལ་འགྲོ་བ་སྐད་གྱིས། ངས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱ་ཡི་གསུང་། དེར་གཟིམ་ཁང་གི་འགག་དུ་(ཏུ་)དེ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མས་གཟིགས་སྟེ་(ཏེ)། ཁྱོད་གཉིས་ཕར་ཐེན་ཚུར་ཐེན་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡུམ་ན་རེ། ལ་སྟོད་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་། ཆོས་མ་གནང་བའི་སྟེང་དུ་བཀའ་བཀྱོན་དང་བརྡུང་བཏག་བྱུང་། བླ་མ་གཞན་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ངས་བཤོལ་བཏབ་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་དེ་གོ་བཅད། ད་ཁྱོད་བླ་མ་གཞན་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ངས་ཕྱེ་བསྐུར་མི་འོང་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། འགྲམ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ། ཕྱེ་འཕྲོག་སེམས་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཟིལ་མ་ཐེག་པས་བསྡད་གསུང་། ཡང་ཇོ་མོས་ཤུད་སྦའི་ལག་ནས་གཡུ་ཤད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས། ད་རེས་ཁོ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་ན་ངེས་ཁོ་ལ་གཡུ་སྦྱིན་ལ་ལོགས་སུ་དབང་ཆོས་ཞུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐམས་ཅད་ངའི་ཡིན་ཡང་ད་རེས་ཁོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将完整直译原文为简体中文：
产生了很多想法。我一个人。虽然有磨好的青稞面，今天做热食时只出现了这么一点，以前那些工作一半是上师的，但一半是我自己做的饭食服务。上师虽然心里没有记挂，但当尊者疲惫时，我会让她吃饱喝足，这是很大的恩情。没有一个好去处。我想上师可能也没有察觉有这样的教言，于是没有上山，返回来后，尊者非常高兴，说："你回来得好。上师过了这么久会不会给予教言呢？"尊者对上师说："大修行者没有放弃我们而返回来了，现在请给予教言。"上师回答："不是我没放弃你们，是他自己没有放弃。现在帮我砌城墙，以后会给教言。"于是我一边砌墙，过了几天，朵尔的楚村旺涅师徒们来求胜乐轮灌顶，尊者说："这次你也应该求一个灌顶。"给了我一块绿松石说："先由你求，然后我来求。"我献上绿松石，请求上师慈悲给我灌顶。上师问："你这绿松石从哪里来的？"我回答："是尊者给的。"上师说："叫空行母来。"当她来到时，上师问："我们这绿松石从哪里来的？"尊者说："这绿松石上师也不知情。在舒巴等大人物作证的情况下，母亲私下给了我这块绿松石，说上师脾气很暴躁，如果我们分开或者有机会供奉上师，你会需要这个，所以不要给任何人看，就这样我把它藏了起来。没有人比这个人更有信心，更恭敬地服侍。现在看来这是他的缘分，请以这绿松石作为供花给他灌顶，慈悲摄受他。"上师说："尊者，即使是母亲给你的，它也是我的财物。空行母，不要小气。你整个人都是我所有的，更何况你的猪财物，如果你有的话就拿来，如果没有就出去。"说完就不给法。我感到心如刀绞，想要回故乡。尊者说："有办法。"让我把经书放在一袋面粉上，假装要离开，说："我会按住它。"我在寝室门口这么做时，上师看见了问："你们俩在那拉扯什么？"尊者回答："他从拉萨远道而来，不但没得到教法，还受到呵斥和殴打，说要去找其他上师，我在挽留他。"上师说："你刚来时说要献上身口意三门，这是已定的事。现在你要去寻找其他上师，我不会给你送行粮的。"说完打了我一个耳光，抢走了面粉。虽然我极度沮丧，但因承受不了上师的威严而留了下来。后来尊者从舒巴那里拿了一块翡翠，说："如果这次不给他灌顶，我一定会把绿松石给他，让他单独去请求灌顶传法。"上师说："虽然一切都是我的，但这次我会给他灌顶。"


 །གཡུ་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་སྐད། དེར་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་གཡུ་ཕུལ་ནས། ད་རེས་དབང་
1-1-23b
བསྐུར་བྱས་ནས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོ་རེ་བ་ཅིག་གནང་། འདི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མན་ངག་ཡིན་གསུང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩར་བཞག་ནས་བྲེལ་བའི་དུས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་དུ་བཅུག །དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་གནང་ནས་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས། དེར་མི་ལས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་ཡང་། ཉམས་ཡེ་མ་སྐྱེས་པས་མི་ལས་གདམ་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་བྱུང་སྐད། དེ་ལ་གདམ་ངག་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཟབ་པ་མེད་དེ། སྤྱིར་སྒྲིབ་པ་ཞིག་བྱང་བ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་བརྡ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང་གདམ་ངག་ཟབ་པ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མི་གདའ་ཟེར་བའང་སྣང་། ཡང་ལན་ཅིག་དམྱལ་བའི་འབུལ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ལྷོ་སྨད་པའི་ཇག་པས་བཅོམ་པས། ད་འདི་ལ་སེར་བ་གཅིག་ཕོབས་དང་། སྡིག་པས་མི་གནོད་པའི་གདམ་ངག་ང་ལ་ཡོད་པ་མྱུར་དུ་སྟེར་གསུང་པས། དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ། ངས་སྡིག་པ་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཆོས་ཤིག་ཞུར་འོང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། ད་རེས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁག་ཆེ་བས་སེར་བ་གཅིག་ཕོབས་ཟེར་བས། ཇོ་མོའི་
1-1-24a
ངོ་མ་ཆོག་པས་སེར་བ་ཕབ་སྟེ། ཆོས་གནང་དུ་མ་ཉན་པས། མཐུ་ཆེན་ངུས་ཏེ། ང་སྡིག་པ་ཆེ་བས་ཆོས་ཤིག་ཨེ་འཐོབ་ལ་འོང་ཙ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་གཏིང་ཨེ་ཟབ་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། ད་ལས་ངན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་པས་གཞན་ཅིག་ཏུ་སྡིག་སྦྱོངས་ལ་འགྲོ་ཞུས་པས། གཞན་དུ་སོང་བས་སྡིག་པ་མི་འདག །སྡིག་པ་ཨེ་འདག་བསམ་ན་ངའི་མཁར་ཆེ་བ་འདི་རྩིག་རོགས་གྱིས་དང་འདག་པ་ཡིན། གཞན་དུ་འགྲོ་ས་ཡང་མེད་སོང་ཡང་མི་དགའ་གསུངས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱང་བྱེད་པར་འདུག་ཟེར་ནས། ཇོ་མོས་ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམ་ངག་བྱ་བ་སེམས་རང་རིག་གཉུག་མ་འདི་ཀ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། འདི་གདམ་ངག་ཡགས་པ་ཅིག་བྱུང་བསམ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་བྱུང་སྐད། བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུམ་གྱིས་ཞུས་པ། མང་པོ་མཐུ་ཆེན་འདིས་དཀའ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྤྱད། ལུས་པོ་བྱིན་པོ་རྨར་སོང་འདུག །རྟ་བོང་ལ་སྒལ་པ་
1-1-24b
བྱུང་བ་རྣམས་ཐོས། མིག་གིས་ནི་མ་མཐོང་། མི་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་བ་འདི་ལས་མ་མཐོང་། ཐོས་ཀྱང་མ་ཐོས། གཞན་ལ་ངོ་ཡང་ཚ། སྙིང་ཡང་རྗེ། གདམ་ངག་ཡོད་ན་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྨ་བྱུང་འདུག་ན་ཡར་ལ་ཤོག་གྱིས་དང་གསུང་། ད་ཆོས་ཤིག་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་མི་ལ་བྱོན་པས། ཁྱོད་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་ངམ་གསུང་། བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་རྟ་བོང་ལའང་འདི་ལྟར་བྱས་པས་འོང་གིན་འདུག །ཁྱོད་རང་ཡང་སྒལ་ཚག་གྱིས་ལ་ས་སྐྱོལ་ལ་ཞ་ལ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། རྒྱབ་རིལ་སོང་སྒལ་པར་སོང་བ་ལ། སྒལ་ཚགས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན་ཞུས་པས། རྨ་ལ་ས་མི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་གསུངས་པས། གློག་ཏེའི་སྒལ་ཁང་ཀོ་རེ་བ་གཅིག་བྱས་ནས། བླ་མའི་བཀའ་མ་བཅག་སྟེ་ས་བསྐྱལ་ནས་ཞ་ལ་བྱས། ད་ཆོས་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤེའུ་ཆུང་ལག་ངར་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས་པ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)རེ་བ་གདའ་སྟེ། དེ་འདྲ་ཐོབ་པ་མིན། ངའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་དེས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་དེ། དེ་ཡང་ཤི་སྲོག་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་གཉིས་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་དེ་སྔ་ཤི་བ་
1-1-25a
ལ་ཐུག་པ་ལན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཡུས་མ་ཆེ་གསུང་། དེར་ཡུམ་ནས། ཁོ་མོའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདིས། ངས་རྒྱ་གར་ནས་བླངས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བ་ཡིན། ཞུ་མཁན་ལ་ཁྱི་གཅིག་བྱུང་ཡང་སྟེར་གསུང་ནས་ཞུས་ཚད་ལ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ།

我将完整直译原文为简体中文：
据说上师说："把绿松石拿来。"于是我将绿松石献给上师手中，这次上师给我灌顶后传授了一个湖生上师的少量教言，说："这是非常稀有的教言。"从那以后，所有解释密续的场合都让我参加，即使在忙碌时也让我听取所有密续的讲解。然后上师给了我一个胜乐俱生的修法，说："你去修吧。"米拉对此精进修持，但没有产生任何体验，据说米拉对教言失去了信心。关于教言，没有比胜乐俱生更深奥的了，这是一个普遍的障碍已被净除的重要信号。障碍的净除和深奥教言这两者因缘和合时，体验的生起就不会有困难。又有一次，当运送地狱供品的人被南方劫匪抢劫时，上师说："现在降一场冰雹吧，我有不被罪业所害的教言，很快就给你。"我请求说："请不要这样说。我想请教一个对罪业有帮助的法。"尊者说："这次与其他不同，很重要，请降一场冰雹。"由于不好拒绝尊者的请求，我降了冰雹，但上师不肯传法。大修行者哭着说："我因有大罪业而来求法，想看看地狱到底有多深。现在我被极大的恶业所缠，请让我去别处忏悔罪业。"上师回答："去别处罪业不会清净。如果想清净罪业，就帮我修建这个大城堡，这样罪业会清净。不要去别处，即使去了也不好。"尊者说："上师对你实在不知羞耻。"尊者传授了一个金刚亥母的修观法、大手印及基道果三者一体的教言，说："认识这自心本觉的本性，将心安住于不造作的状态中。"当她这样指示本性时，据说他觉得这是一个很好的教言，生起了信心。尊者对大上师说："米拉大修行者经历了这么多困难，身体都起泡受伤了。我听说过牛马的背部起泡，但眼睛没见过，没见过也没听说过人的背部起泡。我为他感到羞耻和怜悯，如果有教言请慈悲传授。"上师说："如果有伤，上来我看看。"米拉心想现在要给法了就上前，上师问："你背上起泡了吗？"我回答："是的。"上师说："这样做对牛马也有效，你也用泡垫，搬运泥土，然后涂上软膏。"由于背部起满了水泡，我问："用泡垫有什么用？"上师回答："可以防止泥土进入伤口。"我做了一个简单的皮背垫，不违背上师的命令，运了泥土，涂上软膏。然后请求："现在请慈悲传法。"上师说："你只砌了一个猴子前臂长度的墙，就想得到我从印度历经艰辛获得的深法，这是不可能的。我的大上师那若巴经历了十二大苦行，这十二次都是生死攸关的。你以前连一次死亡危险都没有经历过，不要抱怨。"这时尊者说："我这位大上师啊，我希望您从印度带回的这些法能利益众生。您曾说即使是一只狗来求法也会给予，您一向都给所有求法者传法。"


 ཞུ་མཁན་ལ་ཁྱི་གཅིག་བྱུང་ཡང་སྟེར་གསུང་ནས་ཞུས་ཚད་ལ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་མི་གནང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་གསུང་ནས་ཡུམ་གྱིས་བྱམས་པར་མཛད། བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཞབས་ཏོག་ཟས་མཐའ་དག་གིས་གུས་པར་མཛད། དབྱར་འདམ་པའི་ནང་དུ་བ་བཞོ་བའི་བཞོ་སྐྱགས་མཛད། བླ་མའི་ཕྱི་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐུར་སྟེག་དང་བཅིབས་ཁ་ཁྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཅི་གསུང་པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། གདམ་ངག་གནང་བའི་དུས་མ་བྱུང་བས། ཇོ་མོས་སྒྱིད་ལུག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ད་མི་ལ་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཚེ་སྡུག་ཚེ་ཐལ། ང་བླ་མ་རྔོག་འདིས་སྤངས་དག་ལན་གསུམ་བྱས། བླ་མའི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་ཁོང་ལ་ཡོད་ཙ་ཁྱོད་དེར་འགྲོ་ཟེར་ནས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་དེས་ཚེ་བཅུ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་མཛད་པར་ཡོད་པར་འདུག །ངེད་རང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོས་ཡང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མཛད་གྱིན་(ཀྱིན་)
1-1-25b
ཡོད། དེ་ནུབ་ཐབས་ཤིག་བྱ་གསུང་ནས་ཚེས་བཅུ་ལ་ཆང་གི་ཁུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཏབ་ནས། ཡུམ་དང་ཐོས་པ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་རེས་མོ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་དྲངས། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་བླ་མ་བད་ནས་རྣལ་དུ་སོང་། དེའི་ཚེ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཐུགས་དམ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་རྔོག་པོ་གསུམ་དང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱག་མཁར་ན་བཟའ་རྣམས་བསྐུར་ནས། ཇོ་མོས་ཡིག་འཕྲིན་ལ་བླ་མ་ན་རོ་པའི་དབུ་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་སུ་ལ་ཡང་མ་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་ཡོད། ཐོས་པ་དགའ་འདིས་ཞབས་ཏོག་དང་དཀའ་བ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་ང་ཕར་ཚུར་གཡེང་བར་སོང་བས། ཁོ་ལ་ཆོས་བཤད་མ་ཁོམ། ངས་ཁྱོད་ལ་ན་རོ་པའི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་བསྟན་ནས་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་ལ་ལ་སྟོན། ཕྱིས་ཞུ་གཏུགས་ཐུབ་པ་གྱིས་ཅེས་(ཞེས་)ཟེར་བ་བྲིས་ནས་ཡིག་འཕྲིན་འདི་ཕར་གཏོད། ཁ་འཕྲིན་ཡང་དེ་སྐད་གྱིས་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུང་ནས་མི་ལ་དེར་བྱོན། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣལ་སད་དེ། མང་པོ་མཐུ་ཆེན་གར་སོང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་བཤོལ་ཅི་བཏབ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་སོང་ལགས་ཞུས་པས། དེར་ཞལ་ནག་ཏིང་གི་སོང་། དར་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་
1-1-26a
པ་དང་། ངའི་བུ་དེ་ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བར་ངའི་རྣ་བ་བཞིན་རང་ལ་འཁོར་བ་ཅིག་ཏུ་སོང་ཟིན་ཏེ་ལར་ཇོ་མོ་ཁྱོད་ཡང་ངས་ཅི་བསམ་མི་ཤེས་པའི་རྩོམ་ལས་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག་གསུངས་སོ། །མཁར་ཆེ་བ་དེ་བརྩིགས་ན་ཐོས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་མ་ཤེས། མཁར་དེ་རྣམས་མི་ལའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཨེ་འདག་དང་། དབུས་ཀྱི་མཁར་དེ་ཕ་སྤུན་ཚོས་རྩིག་དུ་(ཏུ་)མ་བཅུག་པས། ཕ་སྤུན་རྣམས་མགོ་སྐོར་བའི་ཐབས་དང་། མི་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བརྩིགས་པའོ། །མི་ལས་མར་པའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཐོས་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དགོངས་ཏེ་བག་མ་བྱུང་བར་འདུག་གོ།

我将完整直译原文为简体中文：
您曾说即使是一只狗来求法也会给予，您一向都给所有求法者传法。为何对他不传呢？不过请不要心急。"尊者如此说着，慈爱地照顾他。由于其恩德甚大，以一切饮食服务恭敬地侍奉。夏天在泥泞中为牛挤奶，在上师外出时，也为他背负行囊和牵引坐骑等，总之，无论上师吩咐什么，都完成了，但传授教言的时机一直没有到来。尊者生起极大的同情心，说："米拉，你太痛苦了，日子过得很艰难。我被上师诺波抛弃过三次，上师的所有教言都在他那里，你去那里吧。"大上师那若巴将十日作为修持的精华，我们的大上师也在举行十日供养。今晚我有一个办法。"那晚在十日法会上，她将一杯酒又一杯地献给上师，尊者和托巴嘎二人轮流敬酒，使上师醉倒安睡。此时，她将那若巴大师的六饰、修持的莲花念珠三串、发髻、手杖和法衣都送出，尊者在信中写道："这些那若巴上师的发髻等塔庙圣物，我没有给别人，而是送给你。托巴嘎为我做了很多服务和苦行，但由于我被各种事务所牵绊，没有时间给他讲法。我已将那若巴的所有教言传授给你，请你将这些全部教给米拉。以后如果有可能，请继续联系。"她把信交给他说："你带上这封信，以我的名义也这样转告他，去求法吧。"米拉就去了那里。随后大上师醒来问："米拉大修行者去哪里了？"尊者回答："虽然我试图挽留，他没有听从就走了。"上师的脸立刻变黑，静默片刻，进入禅定后说："我的儿子没有走远，而是像我的耳朵一样围绕着我。总之，尊者，你也做了些我意想不到的事情。"据说修建那座大城堡是为了解脱闻法，但不为人知。那些城堡是为了清净米拉的罪障，而中央的城堡因他的父亲兄弟不让他建，所以是欺骗父兄的方法，也是米拉成就各种寂静、增长、降伏、诛杀等事业的缘起而修建的。米拉在马尔巴面前所受的苦行不可思议，据说上师考虑到闻法即解脱，所以没有着急。


 ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཅིག་ལ། བླ་མ་གཟིམ་པའི་ཚེ། དབུ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་དང་། གོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐུར་ནས། ངེད་གཉིས་གང་གིས་བཤོལ་ཡང་ཁྱོད་མ་སྡོད་པར་སོང་། ངས་ཁྱོད་ཟུང་བ་སྐད་བྱེད་ཙ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཕུལ་རྒྱག་གྱིས་དང་། ང་འགྱེལ་བ་སྐད་བྱེད། དེ་ནས་ཁྱོད་ཤད་དེ་སོང་ལ་དགེ་བཤེས་རྔོག་གི་དྲུང་ཆོས་ཞུས། དེ་ན་མ་བྱུང་ན་ཁྱོད་རང་དཔྱོད་ལ་གཞན་དགེ་བཤེས་གང་
1-1-26b
ལེགས་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་ཆོས་སློབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ནས་ཁྱོད་རང་གང་འདུག་སར་ལྐོག་ཏུ་ང་ལ་འཕྲིན་གྱིས་དང་། ངས་ལྐོག་ཏུ་རྒྱགས་སྐུར་ཅེས་ཁ་ཏ་རྣམས་བྱས། ཕྱག་རྟེན་རྣམས་ཁོའི་གོང་བར་གྲུབ། ཕྱེ་བྲེ་དོ་ཙམ་ཞིག་ཁུར་བཅུག་ནས། ད་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚོལ་ལ་ཤད་དེ་སོང་ཟེར། དེར་མི་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ཙ། བླ་མས་གཟིགས་ཏེ། མི་ལ་ཁྱོད་འགྲོའམ་གསུང་། འགྲོ་བར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་མ་འགྲོ་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འོ་སྐོལ་བྲེལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཁོམ། རྒྱ་གར་ནས་ན་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་ང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། ད་ནི་འཕྲུ་བ་ཡང་ཟིན་དུ་ཉེ། མཁར་ལེན་ཡང་ཚར་ལ་ཁད་པ་ཡིན། ད་མ་འགྲོ་བར་སྡོད་དང་གདམ་ངག་འོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལས་ད་ང་འབུ་འགྲོ་བར་ཞུ། ཁྱོད་ཐུགས་བདེ་བར་བཞུགས་ཅེས་(ཞེས་)ཞུས་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་ཤད་དེ་ཐལ་ལོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཇོ་མོ་ལ་སྐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་མི་ལ་ནི་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཐལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བདའམ་གསུངས། ཇོ་མོས་མི་དེས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་བྱས་པ་ལ། འོ་སྐོལ་གྱིས་ཆོས་མ་བྱིན། ངས་ད་ནང་ཡང་བཤོལ་ཏེ། ཚུར་རྒོལ་
1-1-27a
ཞིང་བྱུང་། ད་བདས་པས་མི་འོང་ཅེས་(ཞེས་)ཞུས་པ་ལ། རྒྱུག་ལ་ཤོལ་ཐོབ་དང་། ད་ནི་གདམ་ངག་སྦྱིན་གྱི་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུང་། དེར་ཇོ་མོས་བདས་པའི་འགབ་ཏུ་བླ་མ་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་ཉ་ག་ཞིག་ཡོད་པའི་གོང་བུ་དེར་ཕར་བཞུད་ཚུར་བཞུད་མཛད་ཅིང་ཕྱིར་གཟིགས་སྐད། ཇོ་མོས་ཁོ་སླེབ་པ་དང་། མི་ལས་ཇོ་མོ་ལ་ཕུལ་རྒྱག་ཅིག་བརྒྱབ། ཇོ་མོས་འགྱེལ་བ་སྐད། མི་ལ་ཤད་དེ་ཐལ། ཇོ་མོ་ཡར་ལོག །བླ་མས་གཟིགས་ནས་བླ་མ་མར་བྱོན་པ་དང་ཇོ་མོ་དང་ལམ་དུ་འཕྲད། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མ་ཉན་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཅི་བཤད་ཀྱང་མ་ཐུབ་ཚུར་ཕུལ་རྒྱག་བྱས་ནས་ཤད་དེ་ཐལ། ད་དེ་བདེན་པ་ཡིན། མི་དེ་ཡུས་པ་ཡིན་བྱས་ཙ། བླ་མ་བཞུད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སླེབ་ནས། ཕྱེ་འདི་ཡང་ངའི་ཡིན་ཚུར་བྱིན་གསུང་སྟེ། ཕྱེ་རྐྱལ་འཕྲོག་ནས་ད་སོང་ལ་ཕྱིས་ལྡོག་པའི་སེམས་བྱུང་ཙ་ཤོག་གསུང་། བླ་མ་ཡར་ལོག །ཁོ་ཤད་ཀྱི་སོང་བས་གཞུང་དུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྔོག་སྟོན་གྱིས་ཀྱེ་རྡོར་གསུང་བ་དང་མཇལ། བླ་མས་ཁྱེད་མཐུ་ཆེན་འབོད་མ་དགོས་པར་འོང་བ་ལེགས། དེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རེད་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོས་མཆོད་གནས་ཏེ་ལོ་ན་
1-1-27b
རོའི་དབུ་སྐྲ་ཕྱག་ཕྲེང་ན་བཟའ་འདི་རྣམས་བསྐུར་ནས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཆོས་བཤད་གསུང་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལགས་ཞུས་ནས་ཕྱག་དུ་(ཏུ་)གཏད། མཆོད་གནས་གདན་དྲངས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་གསུང་སྟེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་བྱས། གཟིམ་ཁང་གི་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད་དོ།

我将完整直译原文为简体中文：
又在一个传记中说，当上师睡着时，请求了发髻等物，连同上面所说的信函一起送出，说："无论我们两人怎样挽留，你都不要停留而要离开。当我假装要抓住你时，你推我一下，我就假装摔倒。然后你迅速离开，向格西诺格求法。如果在那里不成功，你自己考虑，前往其他良好的格西处学习佛法并修行。然后你秘密地告诉我你在哪里，我会秘密地送给你生活资具。"如此嘱咐，将供养物装在他的行囊中，装了约两斗面粉让他背着，说："现在向上师告别，迅速离开吧。"
于是米拉去到上师面前，上师看到他问："米拉，你要走吗？"回答说："我要走。"上师说："现在不要走。以前我们很忙，没有时间传法给你。我从印度得到那若巴大师的全部教言。现在附近的事情快要结束，城堡建设也即将完成。现在不要走，留下来，教言会给你的。"米拉说："现在我一定要走。祝您安好。"说完三次顶礼后迅速离去。
然后上师叫尊者说："你的米拉说要走就走了。你不去追他吗？"尊者回答："那人经历了如此多的痛苦，而我们没有给他法。今天早上我也挽留他，但他反抗着来了。现在追了他也不会回来。"上师说："快去追上他，现在我要给他教言，把他带回来。"于是尊者去追他，上师也走到后面一个有围墙的地方，来回走动张望。当尊者赶上米拉时，米拉推了尊者一把，尊者假装摔倒，米拉迅速逃走了，尊者返回。
上师看到后下来，在路上遇到尊者。上师问："他没听从吗？"尊者答道："无论说什么都不行，他推了我一把就跑了。现在确实如此，那人实在太固执了。"上师很快追上他说："这面粉也是我的，给我。"说着抢走了面粉袋，又说："现在走吧，以后如果想回来，就回来吧。"上师返回，米拉继续前行到了中央，拜见了诺格顿，正值他讲解喜金刚时相见。上师说："大修行者，不用请你就来了，很好，这是上师的恩德。"
然后米拉禀告说："大上师送来了这些供奉处，即那若巴的发髻、念珠和法衣，命令您为我灌顶讲法，这是信函。"将信交给他手中。上师说："带来这些供奉处非常好。"随着乐器声迎接，请入卧室，并作了广大的供养。


 །དེར་བླ་མ་རྔོག་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་འབོད་དུ་གཏོང་དགོས་སྙམ་པ་ལ། བླ་མ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཁར་མ་ཚར་བ་དང་ལག་བདེ་ཡིན་པས་མི་ཁོམ་པས། དེར་མི་བཅུ་ཙམ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་སྐྱིན་ལ་བཏང་ནས་ཁྱོད་བླང་བསམ་པ་ཡིན། ད་དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་གདམ་ངག་ལོས་སྦྱིན། ད་ངེད་ཀྱི་རུ་བ་ཡོད་པ་གླིང་པས་ཁྱེར། དེ་ལ་སེར་བ་ཅིག་ཕབ་དགོས། མྱུར་དུ་སེར་བ་མི་བྱ་ཁ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལ་མ་དགའ་སྟེ། ག་རེ་ངས་སྔོན་ཕ་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱས། དེའི་སྡིག་བཤགས་འདོད་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་དུ་རྣ་ཉན་ལ་འོང་ཙ། སྡིག་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་གདམ་ངག་ནི་མ་གནང་། ད་རེས་འདིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན། ངའི་སྡུག་བསྔལ་
1-1-28a
ལ་བསམ་སྟེ་ཡི་མུག་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་རོགས་བྱས་ནས་ཐུན་ཁྱེར་ཏེ་གཏོར་བ་ལ། ཡར་ལོག་ནས་བྲེས་ཀྱང་མ་ཁོམ་པར་སེར་བ་བྱུང་ནས་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང་། གནམ་གྱི་བྱ། སའི་བྱི་བ་ཡན་ཆད་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཤི། ཇག་པ་རྣམས་ལ་སེར་བས་སྒོ་འགྲིམ་བྱས་པས་ཚང་ཕུང་དུ་ཐམས་ཅད་སོང་། ཚེ་ཕུང་རེ་རེའི་ནང་དུའང་བྱེལ་རོ་ཐུ་རེ་ཙམ་སྣང་། དེ་ནས་མི་ལས་བྱེལ་རོ་ཐུ་བ་གང་བཟུང་བ་དང་ངུ་ཞིང་འོང་སྟེ་བྱེལ་རོ་རྣམས་བླ་མའི་མདུན་དུ་བྱོ་ནས། བདག་འོང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འོངས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་སྡིག་པའི་ཡོ་ལང་སྤྱོད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་ཏེ། མདུན་དུ་འགྱེལ་བ་ལ། བླ་མ་དང་ཇོ་མོས་བྲེད་ཀྱང་མ་ཕན་པར་མཆི་མས་བརྣང་ཞིང་སྐད་གདེང་ཆེར་སོང་ནས། བླ་མས་ད་མ་ངུ་དང་ང་ལ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། རྩྭ་ཁུར་ཟོར་བས་མི་ལྗི་བའི་གདམ་ངག་ཡོད་དེ། སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གནད་གདམ་ངག་ཟབ་མོས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཁྱོད་དེ་ཙམ་ལ་འཇིག་མི་འཚལ། སེམས་ཅན་ཤི་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་
1-1-28b
དུས་ན་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་འོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་དེ་ཙམ་མི་དགའ་ན་ཁོ་རང་རྣམས་བསློང་བས་ཆོག་གི་གསུང་ནས། བྱེལ་རོ་ཚོ་མེ་འདིའི་ནང་དུ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་ནས། མདུན་དུ་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཅིག་འདུག་པའི་ནང་དུ་བཏབ་ནས། བླ་མས་སེ་གོལ་གཅིག་མཛད་པས། བྱ་བྱེལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་སོང་། དེ་རུང་འདྲེ་མ་ལོག་ཀྱུ་ཀྱུ་བྱས་པས། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པ། མི་ཤི་ཙ་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ད་ལྟ་བྱིན་ཟེར་བ་ལ། བླ་མས་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཅི་རུང་གསུང་པ་ལ། ཇོ་མོས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པས། བླ་མས་ཀ་པ་ལི་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་ནས། ཀ་པ་ལི་འོངས་པ་མགོ་ལ་བཞག་ནས། ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་རེ། ཁྱོད་ལ་བསྟན་མི་ཁོམས་པས་ངས་ཅི་ལྟར་བྱེད་བླ་མའི་བཀའ་གཅོག་པ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པ་དང་། གཟོད་མི་ལའི་ངུ་འཕྲོ་ཆད། དེ་ནས་ཕྱི་ཕྲེད་དེ་རང་ལ་ཆང་བཙལ་ནས་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ངས་བླ་མ་ལ་སྤངས་དག་ལན་ལྔ་བྱས་ཏེ་མན་ངག་ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གསུང་། དེར་ཇག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་བབ་བྱས་ནས་ཆེ་བ་ཟངས་
1-1-29a
ཀྱིས་བཏོན། ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟློག །མི་ལའི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ།

我将完整直译原文为简体中文：
于是诺格上师说："我正想派人去叫你来，但因为大上师的城堡还没完工，而你手艺好，没有空闲，所以我本打算派约十人作为你的帮手去接你。现在你自己来了，这是有缘的护法神所为。我当然会给你教言。现在我们的营地被劫匪抢了，需要你降一场冰雹。必须尽快降冰雹，别无选择。"米拉听了很不高兴，说："唉，我以前在家乡做过这样的事，为了忏悔那个罪业，我到罗札巴上师那里听教法，虽然我做了那么多罪业，他也没有给我教言。现在来到这里又遇到这种情况，想到我的痛苦，我感到非常失望。"
后来在两人的帮助下，他带了食物去降冰雹。虽然他想返回逃离，但来不及了，冰雹已经降下，摧毁了整个地区的庄稼，许多空中的鸟和地上的鼠等众生都被杀死。劫匪们被冰雹追赶，全家都被毁灭了。每个尸堆中都能看到一堆鸟尸。米拉抓了一把鸟尸，哭着来到上师面前，将鸟尸撒在地上，说："我来是为了神圣的佛法，却做出了这样邪恶的行为。"说完倒在地上。上师和尊者虽然试图安慰他，但无济于事，他泪流满面，大声哭喊。
上师说："别哭了，我有一种称为'加持道'的密法，是一种'草担不重'的教言。以前曾有人犯了五无间罪，但通过缘起和深奥教言的要点，在一生中获得佛果，所以你不必为这点事惊惧。这些死去的众生也将在未来利益无量众生。不过，如果你实在不舒服，可以让它们复活。"说完，上师命令："鸟尸们，进入这火中！"他将尸体放入一面大镜子前，上师打了个响指，所有鸟儿都飞上天空离开了。
只有一只小鸟一边飞一边叫着"库库"，尊者对上师说："众生死了，佛法有什么用？请现在就传法吧。"上师回答："没有灌顶怎么可以？"尊者坚持请求后，上师说："拿颅器来。"将颅器放在米拉头上说："现在给你灌顶，所有教言我都不会教给你吗？我没有时间教你，我怎么能违背上师的命令呢？"这时米拉才停止哭泣。
当天下午，上师备好酒，为他灌顶喜金刚和空行母，说："我五次被上师抛弃后所求的所有教言，都将传授给你。"劫匪们向上师道歉，首领被绳子吊起，所有财物都归还了。米拉的名声传遍各方。
;


 །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཇོ་མོའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་ལ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམ་ངག་ནི་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ཙ། ཕན་ཚུན་གར་འགྲོ་འདིར་སྒོམས་དང་། རྒྱགས་ནི་ཅི་འདོད་པ་ངེད་ཀྱིས་སྦྱར། ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱིད་ངེད་ཀྱི་ནོར་སྲུང་དུ་ཡང་འགྲོ། འོ་སྐོལ་ལ་སུས་ཀྱང་རག་མི་ཕོད་གཉིས་ཀའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན། ད་སྒོམ་གསུང་། དེར་ཁང་ལྟག་ཏུ་ཕུག་པ་བྲུས། དེའི་ནང་དུ་མཚམས་འདག་ཆར་ལ་བསྡད། ཕུག་སྒོའི་ནང་དུ་འཚོ་བ་དུས་གསུམ་ལ་ཁྲིག་གེ་བསྐྱལ། བླ་མས་ཕུག་སྒོ་ནས་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམ་ངག་རྣམས་གསུང་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཛད་ཀྱང་། བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྩལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་ནི་ཡེ་མ་སྐྱེས། གདམ་ངག་གནང་བར་ཐག་ཆོད་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་མ་བྱང་བ་ཡིན་སེམས་པ་བྱུང་། ཉིན་ཅིག་བླ་མ་རྔོག་གིས། ཁོ་དེ་མཐུ་ཆེན། ངའི་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་དམ་སེལ་བྱུང་ན་མིན་པ་དགེ་སྦྱོར་མི་སྐྱེ་བའི་དཔེ་མེད་པ་ཡིན། ཁྱོད་འདིར་འོང་དུས་བླ་མའི་བཀའ་ཨེ་ཡོད་གསུང་པས། བླ་མའི་གསུང་མེད་ཇོ་མོའི་
1-1-29b
གསུང་ཡོད་ཞུས་པས། ཨེ་ཨེ་དེ་ན་མི་འོང་བར་འདུག །འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་བསྒོམ་པ་ཡང་སྟོང་ལས་ཡིན་གསུང་། ཡང་ནན་ཏན་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པས་ནང་དུ་སེམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཤར་བས་ཕྱི་རུ་སེམས་སྣང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་མི་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ་སྒོམ་བསྲན་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་(ཞེས་)ཅེས་པའི་སྙན་པ་ཆེ་བས་བླ་མ་རྔོག་ལ་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་ནང་དུ་མི་ལ་ལ་ཡང་འབུལ་བ་སྣ་གཅིག་བྱས། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་ལ་ཁྱོད་ལ་ཡང་འབུལ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས་(ཞེས་)ཅེས་གསུང་པ་ལ། མི་ལས་སྔར་མི་ཤེས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲོལ་བ་བྱོན་ནས་བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་མཛད་པས། མི་ལའི་སེམས་ལ་ས་ལེར་གསལ་བར་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་མི་ལས་བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་བྱས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཞུགས་གནས་དེ་ལ་དེང་སང་གི་བར་དུ་མི་ལ་ཕུག་པ་ཞེས་གྲགས་སོ།

我将完整直译原文为简体中文：
之后上师和尊者说："现在你想要那若六法等什么教言，我们都会给你。不管你要去哪里，就在这里修行吧。你需要什么给养，我们都会提供。你也会安乐，还可以看护我们的财产。没有人能伤害我们，这样双方的目的都能达成。现在修行吧。"于是在房子上方挖了一个洞穴，他在洞内闭关，在洞口三餐定时供养。上师从洞口传授六法等教言，虽然他精进修持，但由于没有大上师的许可，没有生起任何体验和证悟。虽然确定已经得到了教言传授，但他认为这是因为自己的罪障未净。
一天，诺格上师说："米拉大修行者，在我的传承中没有不能生起修行的例子，除非有障碍。你来这里时，有上师的命令吗？"他回答："没有上师的命令，只有尊者的指示。"上师说："啊，那就难怪了。我们两人的引导修行恐怕是徒劳的。"
尽管如此，他仍然精进修行，内心生起了无量的悲心，外在的所有显现都变得清净。那时，"米拉大修行者是如此坚忍的瑜伽士"的美名传播开来，有人给诺格上师送来了大量供养，其中也包括给米拉的一份供品。
于是上师说："米拉，你也收到了供养，请你来做回向和解释功德吧。"米拉以前不知道怎么做，但虚空中显现度母，为他做了回向和功德解释，米拉心中变得清晰明了。从那以后，米拉回向和解释功德的智慧变得非常出色，声名远扬，使所有人都心生欢喜。他住的地方直到今天仍被称为"米拉洞"。


 །དེ་ཙམ་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡིག་བྱོན་ནས། ཁོ་བོའི་མཁར་གྱི་སྤེན་བད་གཏོང་སྲས་ཀྱི་ཆེ་འདོན་བྱེད་པ་ལ། སྤེན་ཁུར་ཅི་ལྕོགས་དང་། ལུག་ཚོར་མོ་བརྒྱ། སྣམ་ཕྲུག་བརྒྱ། ནས་ཡ་བརྒྱ། མར་ཐུད་བརྒྱ་ལ་སོགས་
1-1-30a
པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ངེད་ཀྱི་མི་གཅིག་ཀྱང་དེར་ཡོད་འདུག་པས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅེས་པ་བླ་མ་རྔོག་གིས་མི་ལའི་ཕུག་སྒོར་བཀླགས་ཏེ་ད་ཁྱོད་འགྲོའམ་ཅི་ལྟར་བྱེད་གསུང་། བདག་ཀྱང་ལན་གཅིག་འགྲོ་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེའི་བར་ལ་མཚམས་མཛོད་ཅིག་གསུང་། བང་ཆེན་པ་དེ་ཡང་མི་ལའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་ཀྱི་མི་དེ་ལ་ཆོ་ལོ་འདི་གཏོད། ཁོ་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། མ་ཟུག་ལས་ཆེ་(ཞེས་)ཅེས་གསུང་པའི་འཕྲིན་དང་བཅས་པ་ཕུལ། མི་ལའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་བདག་གིས་ཆོ་ལོ་ལག་ཏུ་ལེན་མ་མྱོང་བས་ཅི་གསུང་པ་ཡིན་ནམ་དགོངས་པ་བྱུང་ནས། ཆོ་ལོ་དེ་བརྡུངས་པས་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ། བླ་མས་ཆོས་གསུང་བར་ཡོད། ཁྱོད་རང་ད་རེས་ཤོག་ཅེས་པ་འདུག །དེར་རྔོག་གིས་མི་ལ་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་དར་ཡུག་གཅིག་དང་ཐུད་རྐྱལ་གཅིག་གནང་། ཁོང་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་དུམ་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་མཛོ་རྟ་གོ་ཁྲབ་དགུ་ཚན་དགུ་སྤེན་ཁུར་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལྷོ་བྲག་གི་མདར་སླེབ། རྔོག་གི་ཞལ་ནས། མི་ལ་ཁྱོད་སྔོན་ལ་སོང་། ངེད་འོང་ཞིང་ཡོད་ཞུས་གསུང་། དེར་མི་ལ་བྱོན་ཏེ་ཐོག་མར་
1-1-30b
ཡུམ་དང་མཇལ། མཉེས་མཉེས་མཛད། ཐུད་རྐྱལ་ཕུལ། གཞན་འབུལ་བ་རྣམས་འོང་བ་བས་ཁྱེད་རང་བྱུང་བས་དགའ། བླ་མ་རྔོག་འབྱོན་ཞིང་ཡོད་ཞུས་པས། ད་ཁྱོད་རང་སོང་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུ་བ་གྱིས། རྔོག་འབྱོན་ཅིང་ཡོད་ཙ་མི་ཆེ་བས་འོ་སྐོལ་གྱིས་བསུ་བ་དགོས་མོད་ཟེར། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཙ་སྐུ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མ་བཞེད། བདག་ལ་བཀའ་བཀྱོན་རྗེས་སུ་མཛད་པས་ཆོག་ལགས། བླ་མ་རྔོག་པས་ཆོས་དང་མཛོ་རྟ་མང་པོའི་འབུལ་བ་བསྣམས་ནས་འབྱོན་ཞིང་ཡོད་པས། བསུ་བ་ཅིག་མཛད་པར་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་རྒྱ་གར་ནས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གདམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གདན་དྲངས་ནས་འོངས་པའི་དུས་སུ། བསུ་བ་མི་མི་དགོས་ཁྱི་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ད་རྔོག་གིས་དུད་འགྲོ་དེད་ནས་འོངས་པ་ལ་བསུ་བ་དགོས་ན་ཕྱིར་དེད་ལ་སོང་གྱིས་གསུང་པ་ལ། ཇོ་མོ་ལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ཐུགས་གཏུམ་པ་ཡིན། རྔོག་ལ་བསུ་བ་དགོས་གསུང་ནས་ཇོ་མོས་བསུ་བ་མཛད་དེ། བླ་མས་ཀྱང་རྔོག་དང་བུ་ཆེན་རྣམས་འབྱོན་པའི་སྣ་ལེན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀྲམ་ནས་བཞུགས་
1-1-31a
ཏེ། རྔོག་དང་། མེས་དང་། དོལ་དང་། མི་ལ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་། སློབ་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། བླ་མ་མར་པའི་དྲུང་ནས་རྔོག་ལ། ངའི་བུ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཅན་དུ་སོང་བ་ལ་གདམ་ངག་ཨེ་བྱིན་གསུངས་ལ། ཏེ་ལོ་ན་རོའི་དབུ་སྐྲ་ཕྱག་ཕྲེང་ན་བཟའ་ཚོ་བསྐུར་བྱུང་བས་བྱིན་ལགས་ཞུས་པས། དེར་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་ནས། ངས་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞུས་པ། ཡུམ་ལ་བེར་མ་ལྕག་བརྒྱབ་ཏེ་(སྟེ)། ཡུམ་བྲོས་ནས་སོང་། དེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདག་མེད་མ་ཡར་ཤོག་གྱིས་དང་གསུང་། དེར་ཡུམ་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པ་ལ་དེ་ཡར་ཐོག་གསུང་། དེར་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་འཐུང་གསུང་། མི་ལས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གསོལ། ངས་ཁྱོད་ལ་འབར་ཞིང་ཡོད་ལས་བཅོལ་བརྡུང་བཏག་བྱས། ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བུ་ཁྱོད་སྣང་བ་དག་པ་ཡིན། ཁྱོད་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་འདི་བློ་ཆུང་། ངས་བུ་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་ལན་ཐེབ་དགུ་ཐོང་ན་བོད་འདིར་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཁྱོད་རང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བྱིན་པོ་གཟིམ་པ་དང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྔོག་དང་མི་ལ་
1-1-31b
གཉིས་དང་བཞི་མིན་པ་མེད་པ་ལ།

我将完整直译原文为简体中文：
这时大上师的信函到了，信中说："为我城堡的竣工庆典，要尽可能多带些粪肥，一百只肥羊、一百匹毛织物、一百单位青稞、一百份酥油奶酪等，带上这些来。我们的一个人也在那里，把他带回来。"诺格上师在米拉洞口念完信后问道："你要去吗？怎么办？"我回答说："我也要去一次。"上师说："在此期间保持闭关。"
那信使也去见了米拉，转达了尊者的话："把这个骰子交给我们的人。他是个会玩骰子的人。告诉他不要紧张。"米拉心想："我从未拿过骰子，这是什么意思呢？"当他敲开骰子时，发现里面有一张小纸条，上面写着："上师将传法，你这次一定要来。"
于是诺格给了米拉一匹绸缎和一袋奶酪作为献给上师夫妇的礼物。他自己则带着以《宝积经》八卷为首的九群牦牛、马匹和盔甲，以及一百担粪肥，抵达了洛札的山脚下。诺格说："米拉，你先走，我们随后就到。"
米拉前去，首先拜见了尊者，尊者很高兴，他献上奶酪袋，说："其他供品正在路上，我先来了，很高兴见到您。诺格上师也正在来的路上。"尊者说："现在你去向上师禀报。诺格正在来，他是位大人物，我们应该去迎接。"
米拉去见上师时行礼，但上师转身背对他，不接受他的礼拜。米拉说："您惩罚我就够了。诺格上师带着许多法本、牦牛和马匹的供养正在来的路上，请您准备迎接。"上师回答："当我从印度带回无数的经藏、律藏、论藏和密续时，不需要迎接，连一只狗也没有来。现在诺格赶着牲畜来，如果需要迎接，你就回去赶走他们。"
米拉向尊者报告，尊者说："上师脾气暴躁，我们需要去迎接诺格。"尊者亲自去迎接。随后上师也为迎接诺格和大弟子们建立了密宗坛城，摆设了无量供品，聚集了诺格、美、朵尔和米拉等大弟子及所有学生，举行了盛大的会供。
马尔巴上师问诺格："我的儿子大修行者到你那里去了，你给他教言了吗？"诺格回答："因为收到了帝洛巴、那若巴的发髻、念珠和法衣，所以给了。"尊者说："是我送去的。"上师用皮鞭打了尊者一下，尊者逃走了。
上师沉思片刻后说："空行母，请上来。"然后对尊者说："把那颅器的甘露举起来。"接着对米拉大修行者说："喝吧。"米拉全部喝完不剩。上师说："我对你咆哮、殴打、责骂，但你没有生起邪见，这说明你见解清净。你这女人心胸狭窄。如果我让这个儿子九次绝望，在西藏会出现许多获得虹身成就的人，而你自己会证得无余涅槃的佛果。"
然后，众人入睡，只有上师夫妇、诺格和米拉四人在场。


 དེ་ནས་བྱིན་པོ་གཟིམ་པ་དང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྔོག་དང་མི་ལ་
1-1-31b
གཉིས་དང་བཞི་མིན་པ་མེད་པ་ལ། ཇོ་མོ་ལ་ཕུད་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུང་ནས་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་དང་། གདམ་ངག་གཏུམ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་གནང་བས་མི་ལ་ཡང་བླ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བློ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིར་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་མཛད། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྗེ་མར་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ན་མོ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་ལ། །ཉེས་ལྟུང་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གདམ་ངག་ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་ལ། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་རང་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ལ། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་ཆེན་སློབ་མ་འཁོར་ཚོགས་ལ། །དད་པ་དམ་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡོན་བདག་ཡུལ་མི་ཉེ་རིང་ལ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
1-1-32a
ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རོགས་དན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ཆད་མདོ་བཙན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་གྱི་ལྷ་མི་ལ། །བདེ་སྐྱིད་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ།

我将完整直译原文为简体中文：
然后，众人入睡，只有上师夫妇、诺格和米拉四人在场。上师对尊者说："拿一个食物来。"然后传授了甚深的表示四灌顶、教授了内热瑜伽的指导和所有甚深密续的教法，因此米拉对两位上师都生起了真佛的认知，心口如一，毫无虚假。之后举行了盛大的庆祝宴会。在这聚会上，尊者马尔巴唱了这首道歌："南无恩德深重的上师，我祈请您。我的珍贵传承中，有无过失的吉祥，愿此吉祥也带来吉祥。在甚深教言的捷径上，有无错谬的吉祥，愿此吉祥也带来吉祥。在我马尔巴译师身上，有甚深要点的吉祥，愿此吉祥也带来吉祥。在上师、本尊和空行身上，有加持和成就的吉祥，愿此吉祥也带来吉祥。在大弟子和眷属团中，有信心和誓言的吉祥，愿此吉祥也带来吉祥。在施主和远近乡民中，有顺缘聚集的吉祥，愿此吉祥也带来吉祥。在一切事业和行为中，有圆满菩提的吉祥，愿此吉祥也带来吉祥。在显现与存在的神鬼中，有有力约束的吉祥，愿此吉祥也带来吉祥。在此处聚集的人神中，有幸福安乐祈愿的吉祥，愿此吉祥也带来吉祥。"如是所说。


 །དེ་ནས་རྔོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གནང་སྟེ་གྲ་ས་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་དགོས་པས་སོང་གསུང་། རྔོག་ཡང་ཉམས་དགའ་ནས་ལན་གཅིག་སྡོད་དགོས་སྙམ་ནས་ཡོད་ཙ། བཞུགས་སུ་མ་བཅུག་པར་མགྱོགས་སུ་བཏང་། སང་ཕོད་ངའི་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་འཚམས་འདོན་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་འཚོག་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་ལ་ཁྱོད་འགྲོའམ་སྡོད་གསུང་། མི་ལས་ང་ལན་གཅིག་ཁོང་སྐྱེལ་དུ་འགྲོ་ཞུས་པ་ལ། འོ་ན་སྐྱེལ་དུ་སོང་ལ་རྔོག་ལ་མ་ཟེར་བར་ཕ་ཀི་གཞུང་དུ་ཕྱིན་ཙ་མ་སྡོད་ལ་ཤོག་གསུང་། དེ་ནས་མི་ལས་ཀྱང་རྔོག་བསྐྱལ་བ་ལ། ཕར་ལམ་རྔོག་གི་ཡོན་བདག་སློབ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ལེན་བྱས་ཤིང་སོང་བ་དང་། གཞིར་ཕྱིན་ནས་སློབ་རིས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
1-1-32b
སྣ་ལེན་ལ་ཡེངས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ཐོག །དེ་ནས་མི་ལས་བླ་མ་རྔོག་ལ། ང་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་དུ་ལན་གཅིག་འགྲོ་ཞུས་པ་ལ། བླ་མ་དང་ཇོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ད་འདིར་སྡོད་དང་ཁྱོད་སྐྱིད་པ་བྱ། ཁྱོད་སྒོམ་པས་ཆོག །ངེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ལ་འབད། ངེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཕན་གསུངས་པ་ལ། ང་ལན་གཅིག་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མ་ཇོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ལན་གཅིག་སོང་ལ་ཡང་འདིར་ཤོག་གསུང་ནས། དེར་མི་ལ་ཤད་ཀྱི་སོང་བས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བླ་མས་མི་ལ་ཁྱོད་ཕྱིན་ནམ་གསུང་ནས་དྲི་རྨེད་ཐམས་ཅད་བྱས། ཇོ་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཇོ་མོ་ལ་ཁྱོད་རང་གི་མི་ལའི་མཆོད་པ་བཟང་པོ་གཅིག་གི་གྲབས་གྱིས་དང་། མི་ལའི་ཆོས་ཤིག་ཞག་བཅུ་བྱ་དགོས། དེའི་ཚེ་སློབ་མ་གྲ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མས་རྨང་ལམ་ངན་པས་ཞག་འགའ་རྨིང་སྒྱུར་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་འོང་གྱིས་ལ་མ་བསྙེན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེད་གཉིས་ལ་ཟ་མ་བུག་པ་ནང་དུ་ཡར་བྱིན། ངེད་གཉིས་མཚམས་ཤིག་གཅོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཤ་ཆང་
1-1-33a
ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱས་(བྱད་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲབས་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བཤམས་ནས། དང་པོའི་ནུབ་མོ་ས་ཆོག །གཉིས་པ་སྟ་གོན། གསུམ་པ་དངོས་གཞི། ནུབ་བཞི་པ་ལ་གཏང་རག་བྱས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས། གཉིས་སྤྲུགས་མཛད། དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཤམ་ནས་ཚོགས་ཐོན་པའི་ཐོ་རངས་ཁར། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཀྐཱི་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་། རིག་མའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཞལ་གཟིགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཌཱཀྐི་མས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསང་མཚན་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ།

我将完整直译原文为简体中文：
之后，上师款待诺格，说："由于需要在很多讲经处讲法，你应该离开了。"诺格也很欢喜，想再住一段时间，但上师不让他留下，迅速送他离开，说："明年我的儿子诵经闭关结束时，大家会再聚集。"上师问："米拉，你要走还是留下？"米拉回答："我要送他一程。"上师说："那么，去送他吧，但不要告诉诺格，到那边路中间时不要停留，回来。"
于是米拉送诺格，一路上诺格的施主和学生们接待他们。到达目的地后，所有学生和施主们忙于接待，耽搁了一个月。然后米拉对诺格上师说："我要回洛札巴上师那里一次。"上师夫妇二人说："现在留在这里吧，让你快乐。你只需修行，我们会努力供养你。这也对我们的教法有益。"米拉说："我必须去一次。"上师夫妇说："那就去一次，然后再回到这里来。"
米拉迅速前往，到达洛札拜见上师。上师问："米拉，你回来了吗？"并询问了一切。尊者也非常高兴，款待了他。第二天早晨，上师对尊者说："准备好一次丰盛的供养给你的米拉，我要给米拉传法十天。"当时，上师告诉所有僧众弟子："由于一个不祥的梦，几天内我要修改基础修持和佛事，任何人都不要来，也不要靠近。你也要通过洞口给我们送饭，我们要闭关。"
尊者照做，准备了肉、酒等所有供品，安排好供养。第一晚做了地基仪式，第二晚做了预备仪式，第三晚做了正行仪式，第四晚做了感恩仪式，传授了灌顶和加持，并进行了二次提炼。那天晚上，摆设了盛大的感恩供养，集会结束后在黎明时分，他刹那间亲见了胜乐轮本尊坛城中的诸尊、三十二位守护空行母、十六位明妃、所有供养女神在前方虚空中安住。就在那时，上师和空行母赐予他密名为"吉祥喜笑金刚"。
;


 །བུ་དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། ང་ལ་དེ་འདྲ་བའི་གདམ་ངག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཏེ་ལོ་པ་བླ་མ་ན་རོ་པ་དང་ང་ལ་ཡང་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན། འདི་མདོ་སྡེ་ལ་སྦྱིན་སྙམ། མདོ་སྡེ་ཁྱོད་གཉིས་སྣོད་ལྡན་དུ་འདུག །ཁྱོད་གཉིས་ཀྱང་གནམ་ས་འགྲན་དུ་མ་བཏུབ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་དགའ་བར་འདུག་པས། ད་གདམ་ངག་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་དགོས། དེ་ནས་ཁྱོད་
1-1-33b
ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་སྦྱིན་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད། དེ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཚོ་རིམ་པར་ཁྲིད་ཀྱིས་བཤད་ནས་ཚར་བར་བྱས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་བའི་གདམ་པ་ཆོས་དྲུག་བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་མང་པོ་བྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མས་བླ་མ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན། དཔལ་ན་རོ་པ་ལ་རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་ཡང་དཔལ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་། དེའི་ཚེ་མི་ལས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་དྲུང་དུ་སླེབ་པའི་ཚེ་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་མ་མཛད། ཡུན་དང་ཡུན་དུ་ཆོས་ཀྱང་མ་གནང་། འཕྲུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས་ཡང་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། ཕྱི་རབས་
1-1-34a
ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་མ་ངན་པས་བླ་མ་གནད་ལ་འབེབས་པའི་དུས་འོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ནས་འཚོག་པར་འདུག་སྟེ། ངའི་བཀའ་ཟུར་གཅིག་བཅག་པའི་ཉེས་པ་རྒྱུད་པ་ལ་འོང་བར་འདུག་གསུང་། དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིག་པ་དེའི་བར་མ་བཞག་པར་ཚར་བར་བྱས་ན། ཁྱོད་རང་དང་རྟོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་རྒྱུད་པ་དགུའི་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འདུག་པ་ལ། ད་བརྒྱུད་པ་བདུན་ཁྱོད་རང་དང་མཉམ་པ་འོང་། རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོ་འགའ་རེ་འབྱུང་གསུང་། འོ་ན་བདག་གིས་རྡོ་ཁུར་ནས་བརྩིག་ན་འོང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མི་འོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལས་དད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲིག་ཚུལ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་མི་ལའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། དད་ལྡན་མོས་འགུས་ལྡན་པ་ལ། །འོད་གསལ་
1-1-34b
བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །དོན་གཉིས་མཁྱེན་པ་དུ་མ་འཆར། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །མཐའ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བསྒོམ་ན། །བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་ལ་མེད། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་ལ་མི་ལ་རས་པས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །བུ་དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། ང་ལ་དེ་འདྲ་བའི་གདམ་ངག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཏེ་ལོ་པ་བླ་མ་ན་རོ་པ་དང་ང་ལ་ཡང་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན། འདི་མདོ་སྡེ་ལ་སྦྱིན་སྙམ། མདོ་སྡེ་ཁྱོད་གཉིས་སྣོད་ལྡན་དུ་འདུག །ཁྱོད་གཉིས་ཀྱང་གནམ་ས་འགྲན་དུ་མ་བཏུབ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་དགའ་བར་འདུག་པས། ད་གདམ་ངག་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་དགོས། དེ་ནས་ཁྱོད་
1-1-33b
ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་སྦྱིན་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད། དེ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཚོ་རིམ་པར་ཁྲིད་ཀྱིས་བཤད་ནས་ཚར་བར་བྱས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་བའི་གདམ་པ་ཆོས་དྲུག་བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་མང་པོ་བྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མས་བླ་མ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན། དཔལ་ན་རོ་པ་ལ་རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་ཡང་དཔལ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་། དེའི་ཚེ་མི་ལས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་དྲུང་དུ་སླེབ་པའི་ཚེ་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་མ་མཛད། ཡུན་དང་ཡུན་དུ་ཆོས་ཀྱང་མ་གནང་། འཕྲུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས་ཡང་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། ཕྱི་རབས་
1-1-34a
ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་མ་ངན་པས་བླ་མ་གནད་ལ་འབེབས་པའི་དུས་འོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ནས་འཚོག་པར་འདུག་སྟེ། ངའི་བཀའ་ཟུར་གཅིག་བཅག་པའི་ཉེས་པ་རྒྱུད་པ་ལ་འོང་བར་འདུག་གསུང་། དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིག་པ་དེའི་བར་མ་བཞག་པར་ཚར་བར་བྱས་ན། ཁྱོད་རང་དང་རྟོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་རྒྱུད་པ་དགུའི་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འདུག་པ་ལ། ད་བརྒྱུད་པ་བདུན་ཁྱོད་རང་དང་མཉམ་པ་འོང་། རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོ་འགའ་རེ་འབྱུང་གསུང་། འོ་ན་བདག་གིས་རྡོ་ཁུར་ནས་བརྩིག་ན་འོང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མི་འོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལས་དད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲིག་ཚུལ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་མི་ལའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། དད་ལྡན་མོས་འགུས་ལྡན་པ་ལ། །འོད་གསལ་
1-1-34b
བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །དོན་གཉིས་མཁྱེན་པ་དུ་མ་འཆར། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །མཐའ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བསྒོམ་ན། །བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་ལ་མེད། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་ལ་མི་ལ་རས་པས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
བུ་དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། ང་ལ་དེ་འདྲ་བའི་གདམ་ངག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཏེ་ལོ་པ་བླ་མ་ན་རོ་པ་དང་ང་ལ་ཡང་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན། འདི་མདོ་སྡེ་ལ་སྦྱིན་སྙམ། མདོ་སྡེ་ཁྱོད་གཉིས་སྣོད་ལྡན་དུ་འདུག །ཁྱོད་གཉིས་ཀྱང་གནམ་ས་འགྲན་དུ་མ་བཏུབ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་དགའ་བར་འདུག་པས། ད་གདམ་ངག་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་དགོས། དེ་ནས་ཁྱོད་
那是一个儿子，但又不是他自身。我有这样的教诲。空行母和帝洛巴、上师那洛巴以及我都是一脉相承。我想将此传给多塞。多塞，你们两人是堪能法器。你们二人如天地不可相比。因为所有空行母都喜爱你，现在我必须将此教诲传授给你。然后你
1-1-33b
ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་སྦྱིན་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད། དེ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཚོ་རིམ་པར་ཁྲིད་ཀྱིས་བཤད་ནས་ཚར་བར་བྱས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་བའི་གདམ་པ་ཆོས་དྲུག་བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་མང་པོ་བྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མས་བླ་མ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན། དཔལ་ན་རོ་པ་ལ་རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་ཡང་དཔལ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་། དེའི་ཚེ་མི་ལས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་དྲུང་དུ་སླེབ་པའི་ཚེ་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་མ་མཛད། ཡུན་དང་ཡུན་དུ་ཆོས་ཀྱང་མ་གནང་། འཕྲུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས་ཡང་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། ཕྱི་རབས་
也应当传给多塞等其中一人。不要随意传给不堪为法器的人。"说完后，立下了严格的誓言。然后，他按顺序讲解传授耳传法门，直到讲完。另外，他还像满瓶般传授了很多密续注释和口诀。特别是，他详细传授了从智慧空行心中取出的教法——六法与迁识法的详细口诀。此外，他传授了许多方便道的口诀，全部完成后说："智慧空行母向尊者帝洛巴授记了大师那洛巴。伟大的那洛巴前，伟大的尊者帝洛巴授记了我。对我而言，伟大的尊者那洛巴也授记了你这位堪能接受教法的弟子。"这时，密勒说："那么，为何伟大的尊者在我到您面前时没有珍视照顾我？长时间也没有传法？让我挖洞、修建九层宫殿等这些事，有何用意？"尊者玛尔巴回答说："像现在这样的时代，无论怎么做都可以。但在后代
1-1-34a
ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་མ་ངན་པས་བླ་མ་གནད་ལ་འབེབས་པའི་དུས་འོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ནས་འཚོག་པར་འདུག་སྟེ། ངའི་བཀའ་ཟུར་གཅིག་བཅག་པའི་ཉེས་པ་རྒྱུད་པ་ལ་འོང་བར་འདུག་གསུང་། དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིག་པ་དེའི་བར་མ་བཞག་པར་ཚར་བར་བྱས་ན། ཁྱོད་རང་དང་རྟོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་རྒྱུད་པ་དགུའི་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འདུག་པ་ལ། ད་བརྒྱུད་པ་བདུན་ཁྱོད་རང་དང་མཉམ་པ་འོང་། རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོ་འགའ་རེ་འབྱུང་གསུང་། འོ་ན་བདག་གིས་རྡོ་ཁུར་ནས་བརྩིག་ན་འོང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མི་འོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལས་དད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲིག་ཚུལ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་མི་ལའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། དད་ལྡན་མོས་འགུས་ལྡན་པ་ལ། །འོད་གསལ་
时代，会出现恶劣弟子陷害上师的时期。为了防止这种情况，我对你做了那些教导。孩子，你也是福德资粮圆满、二障清净的有缘人，三处的所有空行母都只喜欢你并聚集在你身边。但是，违背我的一句话会对传承带来过错。"当问及怎么回事时，他说："孩子，如果你修建的九层宫殿没有中断而完成，本可以加持九代传承人与你有同等的证悟和功德，但现在只会有七代传承人与你相当。在两代传承人间会出现一些粗俗行为。"我问："那么，我再搬石头建造可以吗？"他回答："不行。这是因为你对我的信心、因缘的契合方式以及众生各自的业力所致。"然后，上师将手放在密勒的头顶上说："对于具有信心和虔诚的人，光明不会中断。他们不见中阴界城。许多了知二利者将出现。
1-1-34b
བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །དོན་གཉིས་མཁྱེན་པ་དུ་མ་འཆར། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །མཐའ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བསྒོམ་ན། །བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་ལ་མེད། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་ལ་མི་ལ་རས་པས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
乘法的究竟精髓，超越边际不作意。若不断修持光明，则无中阴显现，为利他将现各种色身。"这样说着，预言他将在一生中获得最高成就。之后，密勒热巴向上师玛尔巴请教在入定与出定道中应如何行持，上师唱了这首道歌。


 །ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ། །བཙན་ཐབས་སུ་བགྱིད་ཅིང་བགྱིད་ཅིང་སྒོམ། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། །བོགས་འདོན་དུ་ཤེས་པའི་གདམ་ངག་ཞིག་བདོག །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་སྒོམ། །སྣང་བ་སྡུད་ཅིང་སྡུད་ཅིང་སྒོམ། །གཏི་མུག་དུ་(ཏུ་)སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་བདོག །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ། །སྣང་བ་སྤྲོ་ཞིང་སྤྲོ་ཞིང་སྒོམ། །རྣམ་རྟོག་དུ་(ཏུ་)སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ཟུང་འཇུག་དུ་(ཏུ་)ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་ཡོད། །ཐབས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་ལུས་བརྟེན། །བདེ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ། །ཆགས་པར་སོང་
1-1-35a
ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་བདོག །འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་སྒོམ། །སྦྱོངས་ཤིང་སྦྱོངས་ཤིང་འཕོ་བ་བགྱི། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་གདེང་ཞིག་བདོག །ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་བར་དོ་འཛིན། །བར་དོ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འདྲ། །འོད་གསལ་གཞན་སྣང་དུ་སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །སྔར་འདྲིས་མི་འཕྲད་ལྟ་བུའི་གདེང་ཞིག་བདོག །གདེང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཡང་(ཀྱང་)ཉམ་མི་ང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྔོག་གིས་སྙན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ་ཞུས་པས། ང་ལ་སྙན་དྲིལ་ཞུ་ན་འབུལ་བ་དགོས་གསུངས་པ་ལ། འབུལ་བ་ནོར་ལུག་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་འོང་སྟེ་ཕུལ་བ་ལ་འབུལ་བ་ཆུང་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་ལགས། ངའི་ཞོལ་མོ་རྒན་མོ་དེ་ནི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་མ་ཐོན་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངའི་སྙན་དྲིལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ཐོབ་གཅིག་ལ་མི་ཐོན་གསུངས་པས། ཞོལ་མོ་ཐག་རིང་བྱས་ནས་འོང་སྟེ། འོ་ན་ད་འོང་བ་རང་གིས་ཆོག །ང་ལ་ཞོལ་མོ་འདིས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ཤི་བ་ཡིན་པ་གོ་བ་མཛོད། 
1-1-35b
ལར་ངའི་གདམ་པ་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བའི་མི་ལ་འབུལ་བ་ལེན་མི་རུང་། སྒོམ་ནུས་ན་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཞོར་ལ་འོང་བ་ཡིན། ཚེ་འདིས་མིག་བྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་མི་རུང་། ཁྱེད་རྔོག་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་ནི་བསྐལ་བ་དུ་མར་ཚོགས་པའི་ལས་ལྡན་ཡིན་པས། གཞན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བཏུབ་གསུང་སྟེ། སྙན་ནས་སྙན་དྲིལ་བཏོན་ནས་རྔོག་དང་མི་ལ་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ་མཉེས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ཡང་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་དང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དང་། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དང་། གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་བཞི་བུ་ཆེ་བ་བཞི་ཡིན་པ་ལ། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གདམ་ངག་དང་། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མཛད་དེ། ནམ་སྟོད་ལ་དབང་མཛད། ནམ་སྨད་ལ་སྒོམ་མཛད། སྔ་དྲོ་ཆོས་བཤད། དགོང་མོ་སྒོམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། ནུབ་ཅིག་བདག་མེད་མའི་ཟབ་དབང་མཛད་པའི་ཐོ་རང་ཁ་ཞིག་བུ་ཆེན་རྣམས་ཅི་མཛད་གཟིགས་པས། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོས་འོད་གསལ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས། བདག་ལ་འོད་གསལ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་ཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དེས་འཕོ་བ་སྒོམ་ཞིང་འདུག་པས། 
1-1-36a
བདག་ལ་འཕོ་བ་སྐར་ཁུང་དུ་མདའ་འཕང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་འཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དེས་དཔེ་ལ་གཟིགས་ཤིང་འདུག་པས་བདག་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་ཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། མི་ལ་རས་པས་རླུང་འཛིན་ཞིང་འདུག་པས་བདག་ལ་གཏུམ་མོ་སྡོང་སྐམ་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་འཁྱེར་བ་འདུག་དགོངས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་དེ་འདི་ལ་འོང་བར་འདུག་དགོངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ། །བཙན་ཐབས་སུ་བགྱིད་ཅིང་བགྱིད་ཅིང་སྒོམ། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། །བོགས་འདོན་དུ་ཤེས་པའི་གདམ་ངག་ཞིག་བདོག །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་སྒོམ། །སྣང་བ་སྡུད་ཅིང་སྡུད་ཅིང་སྒོམ། །གཏི་མུག་དུ་(ཏུ་)སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་བདོག །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ། །སྣང་བ་སྤྲོ་ཞིང་སྤྲོ་ཞིང་སྒོམ། །རྣམ་རྟོག་དུ་(ཏུ་)སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ཟུང་འཇུག་དུ་(ཏུ་)ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་ཡོད། །ཐབས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་ལུས་བརྟེན། །བདེ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ། །ཆགས་པར་སོང་
"平常时修持气脉，强力而行屡屡修持，四大虽乱不会畏惧，具增益修法的口诀。
睡眠时修持光明，摄收显相反复修习，纵入愚痴不会畏惧，具证法身的信心。
梦境时修持幻身，放射显相反复修持，纵入妄念不会畏惧，具证双运的信心。
方便道时依他身，修持乐受屡屡修习，纵入贪著
1-1-35a
ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་བདོག །འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་སྒོམ། །སྦྱོངས་ཤིང་སྦྱོངས་ཤིང་འཕོ་བ་བགྱི། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་གདེང་ཞིག་བདོག །ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་བར་དོ་འཛིན། །བར་དོ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འདྲ། །འོད་གསལ་གཞན་སྣང་དུ་སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །སྔར་འདྲིས་མི་འཕྲད་ལྟ་བུའི་གདེང་ཞིག་བདོག །གདེང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཡང་(ཀྱང་)ཉམ་མི་ང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྔོག་གིས་སྙན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ་ཞུས་པས། ང་ལ་སྙན་དྲིལ་ཞུ་ན་འབུལ་བ་དགོས་གསུངས་པ་ལ། འབུལ་བ་ནོར་ལུག་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་འོང་སྟེ་ཕུལ་བ་ལ་འབུལ་བ་ཆུང་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་ལགས། ངའི་ཞོལ་མོ་རྒན་མོ་དེ་ནི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་མ་ཐོན་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངའི་སྙན་དྲིལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ཐོབ་གཅིག་ལ་མི་ཐོན་གསུངས་པས། ཞོལ་མོ་ཐག་རིང་བྱས་ནས་འོང་སྟེ། འོ་ན་ད་འོང་བ་རང་གིས་ཆོག །ང་ལ་ཞོལ་མོ་འདིས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ཤི་བ་ཡིན་པ་གོ་བ་མཛོད།
不会畏惧，具证俱生的信心。
死亡时修持迁识，修炼修炼行持迁识，死相虽现不会畏惧，具强力迁识的信心。
身心分离后把握中阴，中阴如云如雾，光明虽入他显不会畏惧，具如见旧识的信心。
若不离此六种信心，纵漂三界轮回不会畏惧。"
如此说道。之后，有一次诺格请求耳环如意宝，上师说："要向我请求耳环，需要供养。"诺格驱赶所有财物和羊前来供养，但上师说供养太少。诺格说："上师，我那老母羊是所有财物的源头，所以没有带来。"上师回答："那么，我的耳环也是一切法的源头，所以不会给任何一个人。"诺格将老母羊牵来很远的路，上师说："好吧，现在这样就可以了。我对这只母羊无所用，请理解：若无法的形象，法就会消亡。
1-1-35b
ལར་ངའི་གདམ་པ་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བའི་མི་ལ་འབུལ་བ་ལེན་མི་རུང་། སྒོམ་ནུས་ན་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཞོར་ལ་འོང་བ་ཡིན། ཚེ་འདིས་མིག་བྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་མི་རུང་། ཁྱེད་རྔོག་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་ནི་བསྐལ་བ་དུ་མར་ཚོགས་པའི་ལས་ལྡན་ཡིན་པས། གཞན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བཏུབ་གསུང་སྟེ། སྙན་ནས་སྙན་དྲིལ་བཏོན་ནས་རྔོག་དང་མི་ལ་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ་མཉེས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ཡང་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་དང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དང་། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དང་། གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་བཞི་བུ་ཆེ་བ་བཞི་ཡིན་པ་ལ། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གདམ་ངག་དང་། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མཛད་དེ། ནམ་སྟོད་ལ་དབང་མཛད། ནམ་སྨད་ལ་སྒོམ་མཛད། སྔ་དྲོ་ཆོས་བཤད། དགོང་མོ་སྒོམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། ནུབ་ཅིག་བདག་མེད་མའི་ཟབ་དབང་མཛད་པའི་ཐོ་རང་ཁ་ཞིག་བུ་ཆེན་རྣམས་ཅི་མཛད་གཟིགས་པས། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོས་འོད་གསལ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས། བདག་ལ་འོད་གསལ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་ཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དེས་འཕོ་བ་སྒོམ་ཞིང་འདུག་པས།
总之，我这些教授不应接受放弃世间之人的供养，如能修行，一切供养自会随之而来。不应向被此生迷惑之人传授。像你们诺格这样的每一个人都是经历多劫积累资粮的有缘者，对其他人则不能如此。"说完，上师从耳朵取下耳环赐给诺格和密勒两人，使他们欢喜。后来有一次，藏绒的梅敦措波、多的楚敦旺涅、雄的诺敦却多和贡塘的密勒热巴四位大弟子，上师传授了与众不同的口诀和甚深灌顶。上半夜传灌顶，下半夜修禅定。早晨讲法，晚上修行。一天晚上，在传完无我母甚深灌顶的凌晨，上师观察这些大弟子在做什么。看到藏绒的梅敦措波在修持光明，上师想："我有如瓶中灯般的光明，此人已获得。"多的楚敦旺涅在修持迁识，
1-1-36a
བདག་ལ་འཕོ་བ་སྐར་ཁུང་དུ་མདའ་འཕང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་འཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དེས་དཔེ་ལ་གཟིགས་ཤིང་འདུག་པས་བདག་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་ཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། མི་ལ་རས་པས་རླུང་འཛིན་ཞིང་འདུག་པས་བདག་ལ་གཏུམ་མོ་སྡོང་སྐམ་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་འཁྱེར་བ་འདུག་དགོངས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་དེ་འདི་ལ་འོང་བར་འདུག་དགོངས་སོ།
上师想："我有如向天窗射箭般的迁识法，此人已获得。"雄的诺敦却多在查阅经典，上师想："我有如河流般的解释传承，此人已获得。"密勒热巴在修持持气，上师想："我有如干枯木上燃火般的拙火法，此人已获得。看来有一位成就者将出现在这位弟子身上。"


 །དེ་ནས་མི་ལ་ལ་འགོལ་སར་ཇོ་མོ་ལ་བུའི་ཚོགས་འཁོར་བཤམ་ཤིག་གསུང་། སྙན་རྒྱུད་བརྡའི་དབང་བཞི་དང་། གཏུམ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་སྲོག་རྩོལ། བསྲེ་འཕོ་སྙན་རྒྱུན་ཀྱི་མན་ངག །རིམ་ལྔ་དམར་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། སྦ་སྲི་དང་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གནང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ན་མོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་པའི་གདམ་ངག་དེ་ཀ་ཉིད། །མང་པོ་ཐོས་འདོད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་སེམས་ལ་འཆང་། །དེ་དེ་མང་ཡང་འདི་ཉིད་མེད། །སྡོང་བུ་མང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད། །ཡོན་ཏན་མང་ཡང་དོན་བསྟན་མེད། །དེ་སྔ་བསླབ་ཡང་འདི་མཐོང་མེད། །བཤད་
1-1-36b
རྒྱུད་མང་ཡང་ཕན་པ་མེད། །ཕན་སྙིང་ལ་ཐོགས་པ་དམ་པའི་ནོར། །ནོར་ཕྱུགས་(ཕྱུག་)པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ལམ་བཙན་ས་ཟིན་པ་འདི་ལ་དྲིལ། །སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་དཔོན། །དཔོན་བཟང་པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །འཁོར་བ་ལ་ངུ་བྲོའི་སྒྱིད་ལུག་སྐྱུར། །མི་མེད་རྫ་བྲག་ཕ་ཡི་མཁར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ལུས། །སེམས་ལ་སེམས་ཞོན་ཆད་མེད་རྟ། །རང་ལུས་དགོན་པ་ལྷ་ཡི་ཁང་། །ཡེངས་མེད་དགེ་སྦྱོར་སྨན་གྱི་མཆོག །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །དོན་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གདམ་ངག་སྦྱིན། །ང་དང་གདམ་ངག་ཁྱོད་དང་གསུམ། །མ་རུལ་མ་སད་མ་སྐམ་པར། །བུ་ཡི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་འདིས། །འབྲས་བུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་སྟེ། ངའི་གདམ་ངག་འདི་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་མིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་ལ། གང་ཡིན་ལ་མ་སྦྱིན་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།དེ་ནས་མི་ལ་ལ་འགོལ་སར་ཇོ་མོ་ལ་བུའི་ཚོགས་འཁོར་བཤམ་ཤིག་གསུང་། སྙན་རྒྱུད་བརྡའི་དབང་བཞི་དང་། གཏུམ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་སྲོག་རྩོལ། བསྲེ་འཕོ་སྙན་རྒྱུན་ཀྱི་མན་ངག །རིམ་ལྔ་དམར་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། སྦ་སྲི་དང་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གནང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ན་མོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་པའི་གདམ་ངག་དེ་ཀ་ཉིད། །མང་པོ་ཐོས་འདོད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་སེམས་ལ་འཆང་། །དེ་དེ་མང་ཡང་འདི་ཉིད་མེད། །སྡོང་བུ་མང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད། །ཡོན་ཏན་མང་ཡང་དོན་བསྟན་མེད། །དེ་སྔ་བསླབ་ཡང་འདི་མཐོང་མེད། །བཤད་
然后上师对密勒说："在戈萨尔为佐姆拉准备集会供。"他清晰地传授了耳传标志四灌顶、拙火要诀口诀气功、融合迁识耳传口诀、五次第实修引导等，毫无保留地授予后唱了这首道歌："顶礼具恩上师。所思之教诀正是此，欲闻太多是散乱因。要义教诀心中持，彼彼虽多无此法。树干虽多无果实，功德虽多无义显。虽先学习未见此，讲
1-1-36b
རྒྱུད་མང་ཡང་ཕན་པ་མེད། །ཕན་སྙིང་ལ་ཐོགས་པ་དམ་པའི་ནོར། །ནོར་ཕྱུགས་(ཕྱུག་)པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ལམ་བཙན་ས་ཟིན་པ་འདི་ལ་དྲིལ། །སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་དཔོན། །དཔོན་བཟང་པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །འཁོར་བ་ལ་ངུ་བྲོའི་སྒྱིད་ལུག་སྐྱུར། །མི་མེད་རྫ་བྲག་ཕ་ཡི་མཁར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ལུས། །སེམས་ལ་སེམས་ཞོན་ཆད་མེད་རྟ། །རང་ལུས་དགོན་པ་ལྷ་ཡི་ཁང་། །ཡེངས་མེད་དགེ་སྦྱོར་སྨན་གྱི་མཆོག །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །དོན་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གདམ་ངག་སྦྱིན། །ང་དང་གདམ་ངག་ཁྱོད་དང་གསུམ། །མ་རུལ་མ་སད་མ་སྐམ་པར། །བུ་ཡི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་འདིས། །འབྲས་བུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་སྟེ། ངའི་གདམ་ངག་འདི་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་མིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་ལ། གང་ཡིན་ལ་མ་སྦྱིན་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ།
传承虽多无益处。有益心中牢记圣者财，欲求富有财聚汇于此。法调烦恼方便之最胜，捷径要道获取汇于此。心坚决定知足之君主，欲求贤主依止汇于此。舍弃轮回悲伤之畏缩，无人泥岩父之城堡，无伴孤独神之身躯，心乘心驾无尽之骏马，自身寂处神之宫殿，不散正行药中之上品。对具义利之士夫，施无碍义理之教诀。我与教诀与你三者，不腐不坏不干涸，置于儿子手中者，愿果实枝叶繁茂兴。"说完，又说："我的这些教诀除了像尊子多塞这样的人外，不应授予他人，不要随便传授。"说完立下誓言。


 །ད་ཁྱོད་ལྷོ་བྲག་རྟ་ཉའི་ཕུག་ཏུ་སྒོམ་དུ་སོང་གསུང་། མི་ལ་རྟ་ཉའི་ཕུག་པར་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཚེ། ཉིན་ཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་དགའ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མྱུར་བའི་དུས་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། བླ་དབྱེའི་མཐོང་སུ་སྤྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་
1-1-37a
བཏིང་ནས་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པའི་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོ་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྷི་ཞེས་བྱ་བ། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ཙམ་ཞིག་གིས་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་སྦ་དཀར་གྱི་བེར་མ་ལྕག་ལ་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ་རུ་གཡབ་པ་ཞིག་བྱོན། རྗེ་བཙུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་དེ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དེ་གཉིས་གང་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་སྟོན་ཡིན་ནམ། ཚེ་རིང་མའི་བར་ཆད་ཡིན་དགོངས་ནས། སྤྱན་ཅི་རེ་ལེགས་པར་གཟིགས་པས། བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམ་པ་བླ་མ་ལ་ཡོད་དེ་འོང་དགོངས་ནས། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བེའུ་བུམ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། གཏོར་གཞོང་གཅིག་དང་། ཀ་པ་ལ་རྣམས་དྲྭ་བར་བཅུག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། གཙོད་རུ་ནག་ཆུང་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་། རས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ་
1-1-37b
ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཇོ་མོ་ཆུ་ལེན་བྱུང་བ་དང་འཕྲད་པས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྔ་མ་བེམ་སྟོང་དང་འཕྲད་ལུགས་ཀྱི་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམ་པ་མེད་དམ་སྙམ། རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ལ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་དཔེ་མེད་པས་གདམ་པ་རང་ཡོད་དགོངས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ཇོ་མོ་དང་འགྲོགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་འཕོ་བའི་གདམ་པ་ཞུས་པས། ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པས་ཀྱང་མི་འདུག །སྙན་ནས་སྙན་དྲིལ་བཏོན་ནས་གཟིགས་པས་ཀྱང་མི་འདུག་པ་དང་། ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོའོ་གསུང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས། མི་ལས་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་གཡོག་མཛད་ནས་བཞུགས། བླ་མ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱག་ཕེབས། རྗེ་ན་རོ་པ་དང་མཇལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་། འཕོ་བའི་གདམ་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་དུ་མཛད། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གནང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གདམ་ངག་མང་དུ་གནང་། ལུང་བསྟན་དང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མགུར་ཡང་མང་དུ་གསུང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་ཚུར་བྱོན། ལོ་གཅིག་མ་ལོན་ཙམ་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཕེབས། ཇོ་མོས་བསུ་བ་མཛད། དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་རྔོག་གིས་གདན་དྲངས་ནས་
1-1-38a
ཆོས་གསུང་པའི་དུས་སུ། རྒྱུན་མཆོད་ཀྱི་ཤ་མ་རྙེད་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་ལུག་མེད་དམ་གསུང་། ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུང་པས། ངའི་བླ་མ་འདི་མུ་སྟེགས་པ་ཅིག་མིན་ན་རུང་སྙམ་པ་སྐྱེས། དེར་ལུག་དོན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་དེ་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། མདུན་དུ་བཞག་པས་ཕྱག་དེ་གདེངས་ནས། སྤྱན་ཟིམ་མེ་བཞུགས་པ་དང་། ཡུད་པ་ཞིག་ནས་ཐག་ཟེར་ནས་སྙིང་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་ནས་འཇའ་མཚོན་སྤུང་ངེ་སོང་ངོ་། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམ་ངག་འཕོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་ཚར་བ་དང་། བླ་མ་ཕར་སྐྱེལ་བ་ལ་ཆིབས་པ་དང་འདོ་ལི་གང་ཡང་མ་མཛད་ནས་ཁར་ཉིན་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ལ་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་ནས་ཚུར་ཕྱག་ཕེབས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཇོ་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་སྐུ་གཤེགས། དེའི་ལོ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ནུབ་མོ་མི་ལས། བླ་མ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ལགས། སྲས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་མ་ཤོང་། ད་ཆོས་རྒྱུད་འདི་གང་གིས་འཛིན།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
"现在你去拉札恰尼洞修行。"密勒前往恰尼洞修行时，有一天体验到喜悦和禅定自然迅速在心相续中生起，他在露天地方铺一小垫
1-1-37a
修行时，一位名叫玛哈苏卡悉地的空行母，形似十六岁少女，右手摇动达玛鲁鼓，左手持白色芦笋鞭，以五色绸带装饰，作为召唤空行母的信号挥舞着，前来对尊者说："瑜伽士啊，有通过修行成佛的大手印，和不修行而成佛的融合法与迁识入尸法的特殊教授。你拥有哪一种？"尊者心想："这是空行母的预言还是长寿女神的障碍？"他仔细观察后，她像彩虹一样消失在虚空中。尊者心想："通过修行成佛的大手印就是我正在修持的。不修行而成佛的教授在上师那里。"于是他将一个耳传小册子、一个供盘和颅器装入网袋背在背上，手持一根小黑羚角，身着棉衣，
1-1-37b
前往上师处。途中遇见佐姆取水，心想："之前的想法，不修行而成佛的教授是否与遇到物体空性有关？后来思考，没有入空的比喻，必定是真有此教授。"然后与佐姆同行至上师处，请求特殊的迁识教授。上师查阅所有经典都没找到，取下耳环查看也没有，说："我要去印度。"说完前往印度。密勒留下来侍奉母子。伟大的上师到达印度，会见了尊者那洛巴，见到本尊面容，获得了所有迁识教授的灌顶和传承，获赐神足成就，还获得了许多法教和口诀，并唱了许多授记和开许的道歌。然后从印度返回西藏。不到一年，伟大的上师抵达，佐姆出迎。之后，玛尔巴应诺格的邀请
1-1-38a
在传法时，找不到常用的肉供，上师说："你没有羊吗？"尽管再三请问，他都这样说。心想："我这上师不会是外道吧？"那时有一只公羊，上师说："宰了它，快把心脏拿来。"放在面前后，上师举起手，闭目静坐，片刻后一声"塔！"，那心脏飞向空中，化为彩虹光束。上师说："我有这样的不修行而成佛的迁识教授。"之后法会结束，上师返回时既不骑马也不坐轿，为净除前一天生起邪见的障碍，诺格夫妇将他扛在肩上送回。第二年，尊子达玛多德圆寂。在周年祭日之夜，密勒对伟大的上师说："无与伦比的儿子已经离世，这不符合弟子们的福德。现在谁来继承这个法脉？
;


 སྲས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་མ་ཤོང་། ད་ཆོས་རྒྱུད་འདི་གང་གིས་འཛིན། གང་དང་གང་
1-1-38b
དུ་ཇི་ལྟར་དར་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་རང་རྨི་ལམ་རྟོག་དང་གསལ་བར་འོང་གི་གསུང་། དེར་དེ་ནུབ་མི་ལའི་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བཙུགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་མཆོང་བ་དང་། སྟག་མོ་ངར་བ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་འཕུར་བ་དང་། རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། མནལ་སད་པ་དང་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རྨི་ལམ་བརྡ་མཐོང་གི་ཞུ་དོན་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐུ་འཁོར་ལ། །གུས་པ་མཆོག་གིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མདང་ཐམ་ཐུམ་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ། །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་རྨིས། །གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་འཕྱོ་བ་རྨིས། །ཤར་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །ཉི་མ་ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སྟག་མོ་ངར་བ་རྨིས། །སྟག་གྲྭ་འཛོམ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་རྨིས། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྦྲེལ་བ་རྨིས། །ནགས་མའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཕྱོ་བ་རྨིས། །
1-1-39a
ལྷོ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་རྨིས། །ཁྱུང་རྩེ་སྒྲོ་གྲ་རུ་རྒྱས་པ་རྨིས། །བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟིངས་པ་རྨིས། །བྱ་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་རྨིས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་རྨིས། །ནུབ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །ཉི་མ་བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་རྨིས། །རྒོད་རྩེ་སྒྲོ་གྲ་རུ་རྒྱས་པ་རྨིས། །རྒོད་སྤུ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་རྨིས། །རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཅས་པ་རྨིས། །བྱ་བྲན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་རྨིས། །རྒོད་དེ་ལ་བུ་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྨིས། །རྒོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་རྨིས། །བྱང་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་བོས་ཤོག་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེ། མདང་མི་ལ་རས་པའི་རྨི་ལམ་ལ་ཀ་ཆེན་བཞི་བཙུགས་པ་རྨིས་ཟེར། དེ་ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཀ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
无与伦比的儿子离世不符合弟子们的福德。现在谁来继承这个法脉？在什么地方
1-1-38b
如何弘扬？"上师回答："孩子，你观察一下自己的梦，会清楚的。"那天晚上，密勒梦见在四方立起四根大柱，柱顶上有狮子跳跃、母虎怒吼、大鹏飞翔和秃鹫盘旋。醒来后，他向伟大的上师顶礼献曼达，以歌表达梦中所见："顶礼诸位上师，众生上师金刚持，胜者及子眷属前，以最胜敬意求皈依。昨夜混沌睡梦中，东方立起一大柱，柱顶威严大狮子，松石鬃毛四散展，雪山广阔中游荡。东方梦境非恶梦，尊贵上师前陈说。南方立起一大柱，柱顶怒吼母老虎，虎纹斑纹四散展，微笑连续三次现，平原树木相连接，草丛之中来游荡。
1-1-39a
南方梦境非恶梦，尊贵上师前陈说。西方立起一大柱，柱顶盘旋大鹏鸟，鹏翎羽毛四散展，鸟羽空中高举起，鸟眼仰望向上看，广阔天空中飞翔。西方梦境非恶梦，尊贵上师前陈说。北方立起一大柱，柱顶盘旋一秃鹫，鹫翎羽毛四散展，鹫羽空中高举起，鹫巢依附岩石上，群鸟充满天空中，秃鹫生下一幼子，鹫向广阔天空飞。北方梦境非恶梦，尊贵上师前陈说。"上师说："把所有弟子都叫来。"大家集合后，他说："昨晚密勒热巴梦见立起四大柱，我来为大家解释，请听。"说着唱了这首解释四柱的道歌：


 །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་
1-1-39b
སེང་ཆན་འགྱིང་བ་དེ། །ཁོང་མི་བཞི་སེང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་འཕྱོ་བ་དེ། །གདམ་ངག་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སྟག་མོ་ངར་བ་དེ། །ཁོང་མི་བཞི་སྟག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲྭ་འཛུམ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། །ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་དེ། །བཤད་རྒྱུད་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྦྲེལ་བ་དེ། །བུ་ཚ་བོས་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །ནགས་མའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཕྱོ་བ་དེ། །ཐར་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་མཚོན་པོ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་དེ། །ཁོང་མི་བཞི་ཁྱུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རྩེ་སྒྲོ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡིན། །བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟིངས་པ་དེ། །གདམ་ངག་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕུར་བ་དེ། །
1-1-40a
ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །ཁྱོད་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་དེ། །ཁྱོད་མི་བཞི་རྒོད་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དང་སྒྲོ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ལྟ་བའི་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན། །བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་དེ། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིན། །རྒོད་ཚང་བྲང་ལ་བཅས་པ་དེ། །ཚེ་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བ་ཡིན། །བྱ་བྲན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །རྒོད་དེ་ལ་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་པ་གཅིག་འོང་བ་ཡིན། །བུ་སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །ཁྲོམ་ཆེ་ལ་ཇི་བཟང་ཇི་བཟང་འགྲོ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ང་མི་རྒན་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ཆོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ན་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་ཅི་ལྷ་བ་བཞིན་དུ་དར་མ་མདོ་སྡེ་ནི་མེད། ད་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་དོན་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་པ་དར་བ་འོང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་ཤིག །ངས་ཆོས་ཀྱི་ཕས་ཕོག་བྱའོ་གསུང་། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་
1-1-40b
ཞལ་ནས། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ལ་བཤང་རྒྱུད་མུ་ཏིག་གཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། གྲྭ་སློབ་སྐྱོངས་ཤིག་གསུང་། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་འཕོ་བ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུང་། རྩང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་ལ་འོད་གསལ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། བར་དོ་ཆོད་ཅིག་གསུང་། མི་ལའི་ཐུགས་ཁར་ཕྱག་འཁར་གཏད་དེ། གཏུམ་མོ་ཤིང་གཤགས་ལ་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིག་གསུང་། ད་མི་ལ་ངེད་རང་གཉིས་མཚམས་ལ་སྡོད་གསུང་ནས་སྐུ་མཚམས་མཛད། མཚམས་ཁུང་དུ་བླ་མས་ཆོས་གསུང་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་གདམ་པ་སྣ་རེ་ལས་མ་བྱིན། ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོས་གདམ་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོ་བྱིན་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུང་། དེར་མི་ལས་བླ་མ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
"东方立起大柱那是，多地区楚敦旺涅。柱顶上
1-1-39b
威严的大狮，他像四人中的狮子。松石鬃毛四散展，是获得耳传教授。雪山广阔中游荡，是掌握教法传承。梦境不恶梦吉祥。南方立起大柱那是，雄地区诺敦却多。柱顶怒吼母老虎，他像四人中的虎豹。斑纹四处散开那是，听闻讲解密续部。连续微笑三次那是，讲解传承弘扬开。平原树木相连接，是子孙掌握传承。草丛之中来游荡，是前往解脱刹土。梦境不恶梦吉祥。西方立起大柱那是，藏绒地区梅敦措波。柱顶盘旋大鹏鸟，他像四人中的大鹏。鹏翎四处散开那是，内在功德广大展。鸟羽空中高举那是，教法传承已掌握。双眼向上仰望那是，向轮回作最后礼。广阔天空中飞翔，
1-1-40a
获得解脱道引导。梦境不恶梦吉祥。北方立起大柱那是，你贡塘地的密勒热巴。柱顶盘旋一秃鹫，你如四人中的秃鹫。羽毛四处散开那是，彻底断定见解要。鹫羽空中高举那是，气息生命要领获。鹫巢依附岩石上，生命坚固胜岩石。群鸟充满天空中，噶举派教法广兴盛。秃鹫生下一幼子，将出现一无与伦比者。弟子虽好再传更佳，广大人群中名声增。孩子梦境不恶梦吉祥。若信任我这老人言，修行传承教法将弘扬。"
说完后，上师说："我按照伟大那洛巴的授记，虽然达玛多德已不在，但现在你们将增长利益众生事业并弘扬教法。你们举行会，我将授予法教。"于是大家准备了并祈请。上师
1-1-40b
说："授予雄地诺敦却多如珍珠穿线般的讲解传承教授。要好好照顾弟子。"对多地楚敦旺涅说："授予如打开天窗般的迁识教授。要利益众生。"对藏绒梅敦措波说："授予如黑暗中举灯般的光明教授。要超脱中阴。"将手杖指向密勒心口说："授予如在劈柴上点火般的拙火教授。要游历雪山。"然后说："密勒，我们两人闭关。"说完开始闭关。在关房中上师传法说："我对其他人只传了一些零散教授，但对你我已像满瓶倾注般传授了所有教授，你要好好修持。"于是密勒在上师附近修行，在心中生起了特殊的证悟体验。上师夫妇非常珍视他。


 །དེ་ལྟར་མི་ལས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལོ་མང་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཕངས་པའི་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མ་བརྟེན། བླ་མ་མཉེས་
1-1-41a
པས་རྒྱུད་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གནང་། སྔོན་སྦྱང་གི་ལ་འཕྲོ་སད་པས་ཉམས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་དུ་དགོངས་ནས། ད་བདག་གིས་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ནོར་རྫས་དངོས་པོའི་ཞབས་ཏོག་ནི་བདག་ལ་མེད། དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་བྱའོ་དགོངས་ཤིང་ཡོད་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་རྨང་ལམ་ན། ཌཱཀྐི་མ་བུ་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལྷོ་བལ་གྱི་མཚམས་སུ་སོང་ཞིག་དང་། ཌཱཀྐིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་རས་དཀར་པོ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་དཔྱངས་པ་རྨིས། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མནལ་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པས་ཡུམ་འདས། ཁང་པ་ཞིག་སྲིང་མོ་འཁྱར་བར་ཅིག་རྨིས་ནས། ཡུན་དུ་མ་འཕྲད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མང་དུ་བཤུམ་པས་མནལ་སད་ཙ་སྔས་སྤྱན་ཆབ་ཀྱིས་བང་བ་ཙམ་བྱུང་སྟེ། སྐྱོ་བ་ལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་བྱུང་། དེར་མཚམས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཙ་བླ་མ་མནལ་དུ་གདའ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་
1-1-41b
གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ཉེ་བ་དགྲར་ལང་གི་མ་མད་གསུམ། །སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལོ་འགའ་སོང་། །སྤྲང་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣལ་སད་པ་དང་། གཟིམ་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཡུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་འཛོམས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་མཚམས་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཧར་འདོན་བྱེད་པའི་ལུགས་མེད། སྒོ་ང་མའི་དྲོད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡུལ་དུ་འགྲོ་ལོང་ཡོད་སྒྲུབ་པ་གྱིས། ལར་བུ་ཁྱོད་ལ་འཕྲེང་བ་ཡུལ་ན་མེད། མཚམས་ཧར་འདོན་པ་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། མི་ལ་རས་པས་མགུར་ལ་སྔ་བ་གཙང་ཡར་འགྲོའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
དེ་ལྟར་མི་ལས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལོ་མང་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཕངས་པའི་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མ་བརྟེན། བླ་མ་མཉེས་
这样，密勒在上师身边停留多年，不顾及极为珍贵的身体和生命而依止上师。令上师欢喜
1-1-41a
པས་རྒྱུད་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གནང་། སྔོན་སྦྱང་གི་ལ་འཕྲོ་སད་པས་ཉམས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་དུ་དགོངས་ནས། ད་བདག་གིས་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ནོར་རྫས་དངོས་པོའི་ཞབས་ཏོག་ནི་བདག་ལ་མེད། དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་བྱའོ་དགོངས་ཤིང་ཡོད་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་རྨང་ལམ་ན། ཌཱཀྐི་མ་བུ་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལྷོ་བལ་གྱི་མཚམས་སུ་སོང་ཞིག་དང་། ཌཱཀྐིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་རས་དཀར་པོ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་དཔྱངས་པ་རྨིས། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མནལ་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པས་ཡུམ་འདས། ཁང་པ་ཞིག་སྲིང་མོ་འཁྱར་བར་ཅིག་རྨིས་ནས། ཡུན་དུ་མ་འཕྲད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མང་དུ་བཤུམ་པས་མནལ་སད་ཙ་སྔས་སྤྱན་ཆབ་ཀྱིས་བང་བ་ཙམ་བྱུང་སྟེ། སྐྱོ་བ་ལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་བྱུང་། དེར་མཚམས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཙ་བླ་མ་མནལ་དུ་གདའ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་
后，将所有密续口诀完整传授。由于前世修习的善缘觉醒，生起了殊胜的证悟体验。他思及这是上师的恩德，想："我没有财物来供养恩德深重的上师父母，将以在寂静处修行来令上师欢喜。"一天晚上，他梦见一位装扮成无子妇女的空行母说："你去南部尼泊尔边界，将会获得空行加持并迅速成就。"他梦见一块白布悬挂在空中。之后，在另一个睡梦中，他梦见回到故乡时发现母亲已去世，房屋倒塌，妹妹流浪。因长时间未见，他悲痛哭泣，醒来时枕头已被泪水浸湿，悲伤难忍。于是他打开关房门，天亮后前往上师处，上师还在睡觉，他礼拜上师的双足，以歌表达请求："尊者不动本体具大悲，乞丐请求一次返回故乡。在恶劣之地出生地，亲如敌人母妹三，各自分散已多年，乞丐请求一次返乡。"
1-1-41b
གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ཉེ་བ་དགྲར་ལང་གི་མ་མད་གསུམ། །སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལོ་འགའ་སོང་། །སྤྲང་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣལ་སད་པ་དང་། གཟིམ་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཡུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་འཛོམས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་མཚམས་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཧར་འདོན་བྱེད་པའི་ལུགས་མེད། སྒོ་ང་མའི་དྲོད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡུལ་དུ་འགྲོ་ལོང་ཡོད་སྒྲུབ་པ་གྱིས། ལར་བུ་ཁྱོད་ལ་འཕྲེང་བ་ཡུལ་ན་མེད། མཚམས་ཧར་འདོན་པ་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། མི་ལ་རས་པས་མགུར་ལ་སྔ་བ་གཙང་ཡར་འགྲོའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།
伟大的上师醒来，阳光照进卧室，上师的妻子和前来侍候的人们都聚集在一起。上师说："孩子，你正在严格闭关，不应该突然出关。蛋应该在母鸡的温暖下孵化。你有时间去故乡，现在继续修行。而且，孩子，你在故乡没有眷恋之物，为何要突然结束闭关？"密勒热巴唱了这首前往藏地上部的歌：


 །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ནོར་ལུས་པ་བྱ་བ་མི་གདའ་སྟེ། །སེམས་ལ་འཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཡོད། །ཡི་དམ་དཀོན་བརྩེགས་བརྒྱད་དུམ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་སམ་མི་བཞུགས་བལྟ། །ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་འགུམ་མམ་མ་འགུམ་བལྟ། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་འམ་མ་ཤི་བལྟ། །ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་ལེགས་སེ་དེ། །ཁྱིམ་སོ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་བལྟ། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་འམ་མ་ཤི་བལྟ། །ཨ་ནི་ཁྱུང་ཟ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །དུས་ད་ལྟ་སྐྱིད་དམ་མི་སྐྱིད་བལྟ། །ཁང་པ་བཀའ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །དུས་
1-1-42a
ད་ལྟ་འགྱེལ་ལམ་མ་འགྱེལ་བལྟ། །བཙན་མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཞིག་གམ་མ་ཞིག་བལྟ། །གཞོང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །འཇག་སྐྱ་འཕྱུར་རམ་མ་འཕྱུར་བལྟ། །བླ་མཆོད་དཀོར་གཉེར་ལྷ་འབུམ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་བལྟ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །སྐྱེལ་མ་དང་བསུ་མ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་གྱི་ཟློག་པར་མཛོད། །ལུས་ངག་དང་བསམ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད། །སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་ཁུར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཛོད། །རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་གིས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཚེ་རིང་དང་ནད་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ཞུས་ནས། ང་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདོད་པས་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱོད་ཞག་ཁ་ཡར་ཞིག་ལ་མ་འགྲོ་དང་། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་བླ་མའི་དྲུང་ནས། ད་ཁྱོད་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་ལ་སྒོམ། རྒྱ་གར་དུ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པ་ལ་བཞི་ངས་བླངས་པ་ཡིན། ལྔ་ད་རུང་ཡོད་པས་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་གཅིག་སོང་
1-1-42b
ན་ལོན་པར་ཡོད་པས། ཁྱོད་འགྲོ་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་སོང་། སྒྲུབ་པ་ནུས་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་། ཕ་མའི་དྲིན་ལན། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་མ་ནུས་ན་ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་ཡང་དགོས་པ་མེད། ཚེ་ངན་རིང་དང་ལས་ངན་དབང་ལ་མ་སོང་བ་ལ་འབུངས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་ཕྱིན་ཡང་ཨ་མ་དང་ནི་མི་འཕྲད་པར་འདུག །སྲིང་མོ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་འདིར་འོང་ནས་ལོ་མང་པོ་རེད་འདུག །འགྲོ་ན་བཏང་བས་ཆོག་གི། ལར་ཁྱོད་ནང་དུ་འོང་བ་དང་ང་གཉིད་སོང་བ་གཉིས་ཕྲད་པས། ངེད་རང་ཕ་བུ་གཉིས་ཕྱིས་མི་འཕྲད་པར་འདུག །འོན་ཀྱང་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་དར་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ཡུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་བྱུང་བ་དང་འཛོམས་པས་བུ་ཁྱོད་ཕྱིས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ལར་ཁོ་བོས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་ཟིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་དུ་ཡང་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མ་སྡོད། རྩ་རླུང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་རྣམས་བཀའ་རྒྱས་
1-1-43a
ཐོབ་ལ་མང་པོ་ལ་མ་སྤེལ། གནས་གཡའ་ཁྲོད་དང་གངས་ཁྲོད་ཁོ་ན་འགྲིམས། སྐབས་སུ་ལན་གཅིག་རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འོང་བར་འདུག །དེ་ཙམ་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཤོག་དྲིལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞིག་གནང་། དེ་ཚུན་ལ་མ་བལྟ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིང་འབུངས། ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱེད། དྲན་རིས་མ་འཛོལ་ན་ངེད་རང་གཉིས་འཛོལ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕན་ཏེ་སྙིང་ལ་བཅག་ཤ་ལ་བྲད་པ་ཞིག་བྱུང་བས།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ནོར་ལུས་པ་བྱ་བ་མི་གདའ་སྟེ། །སེམས་ལ་འཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཡོད། །ཡི་དམ་དཀོན་བརྩེགས་བརྒྱད་དུམ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་སམ་མི་བཞུགས་བལྟ། །ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་འགུམ་མམ་མ་འགུམ་བལྟ། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་འམ་མ་ཤི་བལྟ། །ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་ལེགས་སེ་དེ། །ཁྱིམ་སོ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་བལྟ། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་འམ་མ་ཤི་བལྟ། །ཨ་ནི་ཁྱུང་ཟ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །དུས་ད་ལྟ་སྐྱིད་དམ་མི་སྐྱིད་བལྟ། །ཁང་པ་བཀའ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །དུས་
"尊者不动本体具大悲，乞丐请求一次返乡行。在恶劣之地出生地，虽无留下财产事，心中却有这些牵挂。本尊八部贡策经，如今尚存还是无存看。母亲身体之容器，如今死去还是未亡看。妹妹泼达巴珍那，如今死去还是生存看。业力安排之勒谢，家门把守还是未守看。邻居叔父永巴那，如今死去还是生存看。姑母琼萨巴珍那，如今快乐还是痛苦看。四柱六梁之房屋，如今
1-1-42a
ད་ལྟ་འགྱེལ་ལམ་མ་འགྱེལ་བལྟ། །བཙན་མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཞིག་གམ་མ་ཞིག་བལྟ། །གཞོང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །འཇག་སྐྱ་འཕྱུར་རམ་མ་འཕྱུར་བལྟ། །བླ་མཆོད་དཀོར་གཉེར་ལྷ་འབུམ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་བལྟ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །སྐྱེལ་མ་དང་བསུ་མ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་གྱི་ཟློག་པར་མཛོད། །ལུས་ངག་དང་བསམ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད། །སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་ཁུར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཛོད། །རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་གིས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཚེ་རིང་དང་ནད་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ཞུས་ནས། ང་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདོད་པས་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱོད་ཞག་ཁ་ཡར་ཞིག་ལ་མ་འགྲོ་དང་། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་བླ་མའི་དྲུང་ནས། ད་ཁྱོད་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་ལ་སྒོམ། རྒྱ་གར་དུ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པ་ལ་བཞི་ངས་བླངས་པ་ཡིན། ལྔ་ད་རུང་ཡོད་པས་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་གཅིག་སོང་
倒塌还是未塌看。四角八面之堡垒，如今崩毁还是完整看。三角地田洼地那，野草盛长还是未长看。上师财神拉本那，如今尊体是否康健看。尊者不动本体具大悲，我欲一次返乡行，请您作我送迎一切事。障碍恶缘请为我遣除，身语意念请为我守护。愿力加持请为我安排，悲心力量请为我灌顶。密续口诀请为我支持，长寿无病请赐我吉祥。乞丐苦乐唯有您知晓，山居坚持请赐我加持。"
说完后，我说："我想回故乡，请允许我去。"上师说："再等几天再走，我要为你准备深妙因缘。"一天，上师说："如果你要走，就去修行。印度有无形空行九法轮，我已获得四种，还有五种，那洛巴的一位传承弟子去
1-1-42b
ན་ལོན་པར་ཡོད་པས། ཁྱོད་འགྲོ་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་སོང་། སྒྲུབ་པ་ནུས་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་། ཕ་མའི་དྲིན་ལན། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་མ་ནུས་ན་ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་ཡང་དགོས་པ་མེད། ཚེ་ངན་རིང་དང་ལས་ངན་དབང་ལ་མ་སོང་བ་ལ་འབུངས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་ཕྱིན་ཡང་ཨ་མ་དང་ནི་མི་འཕྲད་པར་འདུག །སྲིང་མོ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་འདིར་འོང་ནས་ལོ་མང་པོ་རེད་འདུག །འགྲོ་ན་བཏང་བས་ཆོག་གི། ལར་ཁྱོད་ནང་དུ་འོང་བ་དང་ང་གཉིད་སོང་བ་གཉིས་ཕྲད་པས། ངེད་རང་ཕ་བུ་གཉིས་ཕྱིས་མི་འཕྲད་པར་འདུག །འོན་ཀྱང་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་དར་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ཡུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་བྱུང་བ་དང་འཛོམས་པས་བུ་ཁྱོད་ཕྱིས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ལར་ཁོ་བོས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་ཟིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་དུ་ཡང་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མ་སྡོད། རྩ་རླུང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་རྣམས་བཀའ་རྒྱས་
可获得。若你能去，对众生有益就去吧。若能修行，供养上师、报答父母恩德和利益众生都能同时成就。若不能修行，即使长寿也无意义。要努力不被恶业和恶运所控。孩子，即使你去，恐怕也见不到你母亲了。你妹妹已来到这乌藏地区多年。若要走，我同意。不过，你进来时我正在睡觉，这两事相遇，我们父子将不会再相见。然而，如天空中升起的太阳，你将如上弦月般弘扬噶举派教法。见到上师妻子和来侍候的人聚集，预示你将来以禅定为食而生存。总之，我已将从印度辛苦获得的所有教法如满瓶倾注般传给你。我教你一切法如幻如梦，你也要如此了知。在家乡不要停留超过七天。气脉方便道的教授已经灌顶，
1-1-43a
ཐོབ་ལ་མང་པོ་ལ་མ་སྤེལ། གནས་གཡའ་ཁྲོད་དང་གངས་ཁྲོད་ཁོ་ན་འགྲིམས། སྐབས་སུ་ལན་གཅིག་རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འོང་བར་འདུག །དེ་ཙམ་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཤོག་དྲིལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞིག་གནང་། དེ་ཚུན་ལ་མ་བལྟ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིང་འབུངས། ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱེད། དྲན་རིས་མ་འཛོལ་ན་ངེད་རང་གཉིས་འཛོལ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕན་ཏེ་སྙིང་ལ་བཅག་ཤ་ལ་བྲད་པ་ཞིག་བྱུང་བས།
不要广泛传播。只去荒凉山地和雪山地区游历。有一次会出现气脉修法的小障碍，那时请看这个。"说着给了一个加盖印章的纸卷。"在那之前不要看，要反复忆念并努力。我也会反复想念你。若不忘记彼此，我们二人就不会迷失。"这些话深入我心，如刀割肉般铭记于心。


 དྲན་རིས་མ་འཛོལ་ན་ངེད་རང་གཉིས་འཛོལ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕན་ཏེ་སྙིང་ལ་བཅག་ཤ་ལ་བྲད་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཕྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་ཀྱང་གསུང་རེ་རེ་དྲན་ཅིང་ཡང་སྒོམ་ཤིང་ཇི་ཆེར་སོང་སྐད། དེ་ནས་མི་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས། བདག་མེད་མས་མི་རྟག་པའི་ཉམས་དབྱངས་མང་པོ་མཛད་དེ། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྙིང་རུས་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྲན་ཅན། །ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་ངང་རིང་པོ། །སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཆང་། །ངོམས་པར་འཐུང་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །ཕ་དང་མ་གཉིས་མ་བརྗེད་པར། །གསོལ་བ་འོ་འདོད་ཡང་ཡང་བོས། །སྙིང་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །འགྲངས་པར་ཟོ་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །དྲིན་དང་ཕན་པ་མ་བརྗེད་པར། །བཀའ་དྲིན་
1-1-43b
བསམ་ཞིང་སྙིང་རུས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཟབ་མོའི་གོས། །དྲོ་བར་གྱོན་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །མ་ནུས་སེམས་ན་མ་བརྗེད་པར། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཚུད། །སྐལ་བ་བཟང་མོ་བདག་མེད་མས། །བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་བསྐུལ་བསྐུལ་བས། །བུས་ཀྱང་མ་བརྗེད་སྙིང་ལ་ཟུངས། །མས་ཀྱང་ཡི་དམ་མགོན་དུ་སྐྱབས། །སེམས་ཡིད་མཐུན་པའི་མ་བུ་གཉིས། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་མི་ལ་དགའ་སྟེ། ངས་ད་རུང་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཨེ་ཀོ་བསམ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཇོ་མོས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཤིང་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས། འོ་མཐུ་ཆེན་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་བཤེས། ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་བཤེས། ཆོས་ནུས་ན་ང་ཡང་གང་ནས་དགའ་དང་འདི་ནས་དགའ་མེད་པར་དགའ། ཁྱོད་ལ་ཡང་གང་ནས་སྐྱིད་དང་འདི་ནས་སྐྱིད་མེད་པར་རིམ་ཞིག་རིམ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། རྗེ་མར་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བུ། །ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ།

 དྲན་རིས་མ་འཛོལ་ན་ངེད་རང་གཉིས་འཛོལ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕན་ཏེ་སྙིང་ལ་བཅག་ཤ་ལ་བྲད་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཕྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་ཀྱང་གསུང་རེ་རེ་དྲན་ཅིང་ཡང་སྒོམ་ཤིང་ཇི་ཆེར་སོང་སྐད། དེ་ནས་མི་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས། བདག་མེད་མས་མི་རྟག་པའི་ཉམས་དབྱངས་མང་པོ་མཛད་དེ། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྙིང་རུས་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྲན་ཅན། །ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་ངང་རིང་པོ། །སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཆང་། །ངོམས་པར་འཐུང་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །ཕ་དང་མ་གཉིས་མ་བརྗེད་པར། །གསོལ་བ་འོ་འདོད་ཡང་ཡང་བོས། །སྙིང་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །འགྲངས་པར་ཟོ་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །དྲིན་དང་ཕན་པ་མ་བརྗེད་པར། །བཀའ་དྲིན་
1-1-43b
བསམ་ཞིང་སྙིང་རུས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཟབ་མོའི་གོས། །དྲོ་བར་གྱོན་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །མ་ནུས་སེམས་ན་མ་བརྗེད་པར། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཚུད། །སྐལ་བ་བཟང་མོ་བདག་མེད་མས། །བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་བསྐུལ་བསྐུལ་བས། །བུས་ཀྱང་མ་བརྗེད་སྙིང་ལ་ཟུངས། །མས་ཀྱང་ཡི་དམ་མགོན་དུ་སྐྱབས། །སེམས་ཡིད་མཐུན་པའི་མ་བུ་གཉིས། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་མི་ལ་དགའ་སྟེ། ངས་ད་རུང་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཨེ་ཀོ་བསམ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཇོ་མོས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཤིང་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས། འོ་མཐུ་ཆེན་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་བཤེས། ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་བཤེས། ཆོས་ནུས་ན་ང་ཡང་གང་ནས་དགའ་དང་འདི་ནས་དགའ་མེད་པར་དགའ། ཁྱོད་ལ་ཡང་གང་ནས་སྐྱིད་དང་འདི་ནས་སྐྱིད་མེད་པར་རིམ་ཞིག་རིམ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། རྗེ་མར་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བུ། །ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
简体中文译文
若记忆无误，我们俩不可能错开，这些话对我的心灵有益，刻入心中，深入骨髓。后来在修行时努力用功，每一句话都记得并且反复修习，修行也越发增进。然后说要去见米拉（米拉日巴），那时无我母做了许多无常的抒情歌，并对大术者（玛尔巴）这样说：
"你这有毅力又能忍苦的人，
外表淡定而心性长久，
有缘分的儿子你，
请饱饮上师甘露智慧酒，
满足后请上路。
不要忘记父亲和母亲，
祈请渴望之心反复呼唤。
有益于心的教诲，
请饱食后上路。
不要忘记恩德与帮助，
思念恩德并努力精进。
空行母气息深奥之衣，
请暖暖地穿上后上路。
若心中力有不逮，不要忘记，
让自己的心入于菩提之道。
有福缘的我无我母，
对儿子反复述说衷心话语，
儿子也请不要忘记，牢记于心。
母亲也以本尊为依怙。
心意相通的母子二人，
愿在乌金国相会。
愿以法报答恩德。"
说完这些，米拉感到高兴，心想："我是否还能再修一些法呢？"然后上师和佛母（尊者的妻子）将他放在心中，所有教授都已完成，（对米拉说道）："大术者啊，不需要怀疑和犹豫。对你来说我是善友，对我来说你也是善友。若能修法，我也不论在哪里都会高兴，没有特别在此处才高兴之说。对你来说也是一样，不论在哪里安乐，没有特别在此处才安乐之说。"尊者玛尔巴唱诵了这首歌：
"向诸位上师祈请，
业行与法相符的儿子，
愿身体成就佛陀化身。
语金刚持诵甘露之味。"


 །
1-1-44a
རྟེན་འབྲེལ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྡོང་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །བླ་མའི་བཀའ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྙིང་ལ་བརྗེད་མེད་གནས་པར་ཤོག །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དེ། །སྲོག་གི་རྩ་བར་གནས་པར་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྒྱབ་རྟེན་དེ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱོང་པར་ཤོག །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྨོན་ལམ་དེ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་དེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཁྱོད་གཙང་སིལ་མ་ལ་ཡི་ལ་ཐོག་ཏུ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསུ་མ་ཡོད། །སང་ཉིན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀ་ན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེལ་མ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་ཞེན་པའི་འཁོར་ཤིང་ན། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དམ་ཆོས་ཡོད། །ཨ་ནི་སྲིང་མོའི་ཉེ་འཁོར་ན། །སྒྱུ་མ་ཞིག་པའི་གདམ་ངག་ཡོད། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ན། །འཁོར་འདས་བརྗེ་བའི་ཚོང་འདུས་ཡོད། །སྙིང་རུས་ལུས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ན་མེད་ཟྭ་ཡི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་བདུད་རྩི་ཡོད། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། །འབྲས་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བའི་སོ་ནམ་ཡོད། །ཡུལ་
1-1-44b
མི་རྩིས་ཆུང་བའི་རང་ཡུལ་དེར། འཕྲལ་གཡེང་བ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡོད། །མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ཁྱི་མེད་ན། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །ཟས་དཀོར་ཟས་མེད་པའི་རང་ཟས་ལ། །བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཡོད། །གྲིབ་དྭངས་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན། །རང་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལྟད་མོ་ཡོད། །ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཡོད། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་སོ་ནམ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད། །དམ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་སོ་ཡོད། །མར་པ་ལོ་ཙྪའི་བུ་རྒྱུད་ལ། །གདམ་ངག་མང་པའི་ཡང་སྒོ་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡོད། །བུ་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་པ་ལ། །ང་ཡི་ཤེས་ཚད་ཁྱོད་ལ་སྤུག །ངས་ནོར་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ག་ལ་གཏོང་། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ག་ལ་རྙེད། །བུ་ཁྱོད་ནོར་མེད་དམ་ཆོས་ཚོལ། །ཚོལ་ས་མ་ནོར་ང་དང་འཕྲད། །ངས་སྙིང་གཏམ་དྲིལ་ནས་བཤད་གྱུར་ན། །ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམ་ངག་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད། །རང་གི་དོན་དང་ནོར་ཕྱིར་དུ། །དམ་ཆོས་བླང་ན་ང་ལ་སྡིག །བུ་
1-1-45a
སྙིང་ནས་ང་ལ་ཉོན་དང་ལོ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་ལོང་དང་ལོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམ་དང་ལོ། །འཇིག་རྟེན་བློ་ཡི་ཐོང་དང་ལོ།

简体中文译文
愿缘起报身得以成就。
愿心根菩提树干上，
法身叶片得以繁茂。
上师教言金刚语，
愿牢记于心不忘。
本尊空行的加持，
愿扎根于生命之本。
护法守护的依靠，
愿不离地守护。
深奥缘起的祈愿，
愿迅速成就。
一切修法者的事业，
愿所有时候都能坚持。
你在甘孜西里玛拉雅山顶，
有十二护法女神迎接。
明天的行路上，
有勇士空行相送。
在对故乡留恋的心轮上，
有无常幻化的正法。
在尼姑妹妹的周围，
有破除幻相的教言。
在无人山谷的岩洞中，
有轮回涅槃交换的集市。
在精进身体的寺院中，
有诸佛如来集会的殿堂。
在清净的食物聚会上，
有令空行欢喜的甘露。
在变幻身体的炼金术中，
有守护珍贵果实的农耕。
在被世人轻视的故乡，
有无暂时散乱的善修。
在严守禁令无人无犬处，
有迅速见到征兆的明灯。
在无污染食物的自食中，
有天神幸福流注。
在清净的天界宫殿中，
有实现自身大目标的景观。
在无表里之分的神法中，
有清净誓言的事业。
在依教奉行的耕耘中，
有一切成就的宝藏。
在正法空行的生命精髓中，
有轮回涅槃二者的分界。
在玛尔巴译师的子嗣中，
有众多教授的深门。
在米拉日巴的精进中，
有佛陀教法的支柱。
对真心修行正法的弟子，
我将我所知全部传授给你。
我怎会为财物而传正法？
正确修行的人，
在梦中也难以寻获。
孩子，你无财却求正法，
寻求处无误与我相遇。
若我浓缩心中话来说，
这纳罗麦垂的教言，
为利他而历尽艰辛。
若为自利和财物，
取正法于我有罪。
孩子，请真心听我，
请真心接受正法，
请思量轮回之苦，
请舍弃世间之心。





 །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་བྱེད་གྱུར་ན། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མ་འཚལ་གྱིས། །གདམ་ངག་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་སྒོམ། །བུ་འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་མ་ཐོངས་པར། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །བསྲེས་ན་ཆོས་དེ་ཤོར་བ་ཡིན། །བུ་ཡིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི་རང་ཞེས། །བདག་གིས་ལྕེ་བརྒྱར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །བཤད་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པས། །ངས་བཤད་དམ་ཆོས་ཆུང་མ་གསན། །ཞེས་གསུང་པ་དང་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། བུ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ནས་ད་ཀུན་འགྲོ་ན་ཡང་ངས་ཡར་སྐྱེལ་གསུང་ནས། ཇོ་མོས་ཕུད་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། ལམ་ཆས་གང་དགོས་པའི་གྲོ་རྒྱགས་སྤྲད་དེ། ཇོ་མོ་ལ་ཡང་ཉམས་འཕར་བ་དང་། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་འཁོར་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱིས་སྔ་དྲོ་གཅིག་གི་བར་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ། ཡིད་འཕྲེང་བའི་སྐྱོ་ཤས། ངག་འཕྲེང་བའི་སྙིང་གཏམ། ལུས་འཕྲེང་བའི་
1-1-45b
ཕྱག་རྒྱ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ཚོགས་འཁོར་ཅིག་ཤར་ནུབ་གསལ་བའི་ལ་ཁར་མཛད་ནས་བླ་མ་མར་པས་མི་ལའི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས། ངའི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ཡོད་པས། ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན་ཆོས་སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཅིག་འོང་སྟེ་མཆི། ཅེས་གསུངས་པས་སེམས་དཔའ་ཏིང་སེར་སོང་སྟེ། ངས་སྙིང་རུས་ཞིག་(ཤིག་)ནུས་ན་དགོས་པ་མེད་པར་འདུག་སྙམ་པའི་སྣང་བ་མཐོ་ཏེང་ངེ་བ་གཅིག་རྒྱུན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་དང་རྔོག་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་ལས་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །བདག་འགྲོ་ན་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱིས་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །སྡོད་ན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྡོད། །ཉམས་སྟོང་ཉིད་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། །ཉལ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། །དུས་གསུམ་མཉམ་བཞག་གི་ཉལ་ལུགས་ཡིན། །ཟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟ་ལུགས་ཡིན། །འཐུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆབ་ལ་འཐུང་། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐྱོང་ལུགས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་
1-1-46a
ཉལ་འདུག་སེམས་ལ་བལྟ། །ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡིན། །ཅེས་པའི་མགུར་དེ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་ཞུས་ནས། བླ་མའི་ཞབས་ལ་མགོ་གཏུགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་ནས། བླ་མས་ཀྱང་ཕྱག་མཛུབ་སྙིང་ཁར་གཏད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་གདུང་དབྱངས་མང་པོ་མཛད་ནས། དེར་མི་ལ་བྱོན་པས་ས་ཕག་མ་བུད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་འཕྲེང་བའི་ཕྱི་མིག་བལྟས་ཙ། བླ་མ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷོ་བྲག་གངས་དཀར་གྱི་ལ་ཁ་དེ་རུ་སྨུག་སྤུང་དེ་འདུག་པས། ཡིད་ལ་བཅད་རྡོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མིན་པས་དེ་ལ་ལོག་ཚེས་ཞིག་བྱས་(ཞེས་)ཅེས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཁོས་ཕྱི་མིག་ཡང་ཡང་བལྟས་པ་དེ། ང་ལ་ཕྲེང་བས་ལོག་ཚད་དེ་སྙིང་ལ་རུས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་། ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཆོས་ཞིག་བྱེད་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བླ་མ་ལ་ཡིད་བྲིང་ངེ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། སྐྱོ་ཏུང་ངེ་བ་ཅིག་ལ་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པས་རླུང་འབྱོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་ནས་ཡུལ་དུ་སླེབས་སོ། །
1-1-46b
བླ་མ་མར་པ་ཡར་བྱོན་ཏེ། ངའི་བུ་དེས་ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་ནུས་པར་འདུག་གསུངས་སོ།

藏文直译
如果从内心修持正法，不需询问续部的广博智慧，而是实修教言并进行禅修。孩子啊，不要被世俗心所迷惑，不要将今生的事务与神圣的法混合，否则那法便会失去。孩子啊，仔细思考轮回的痛苦！关于轮回的本质，即使我化现百舌，历经无量亿劫来解释，也无法完全表达，所以请听我所讲的这少许正法。"说完后，他将手放在头顶上，说道："孩子啊，愿你成为极其善良的人！"然后他又说："现在如果你要离开，我将送你一程。"
尊者夫人准备了优质的供品和会供，给他准备了旅途所需的粮食。尊者夫人内心也感到震撼，流下许多泪水。父母和约三十名随从在上午期间为他送行，表达着心中的不舍与悲伤，口中诉说着衷肠，身体做着许多不舍的手势。
他们在一个可以清晰看到东西方的山口举行了一次会供，然后喇嘛玛尔巴握住米拉的手说："由于有特殊的缘起，你将持续我的法脉。如果你听从我这老人的话，实修教法，传承的教法将会兴盛繁荣。"
听到这话，勇士的心情激动不已，想着："如果我能够坚持不懈，就没有什么不可能完成的。"这种高昂的情绪持续不断。从那时起，他对喇嘛玛尔巴和诺格二人生起了坚定的信心，视他们如真佛。
然后，米拉向喇嘛献上了这首关于六种行为带入道的歌："行走时，将所见带入道，六识自解脱是行走之法。静坐时，不造作自然而坐，体验空性之义是坐法。睡觉时，于平等性中入睡，三时安住等性是睡法。进食时，于空性中进食，超越能所二执是食法。饮水时，饮用智慧之水，持续不断体验是修持之法。行住坐卧皆观心，无间断的修行即是善行。"
献上这首歌后，他多次顶礼，祝愿喇嘛身体健康，顶礼喇嘛双足并发下美好誓愿。喇嘛也将手指指向他的心间，念诵吉祥词并宣说美好的祈愿。师徒二人无法忍受离别之苦，发出许多哀伤之声。
当米拉离开，行至萨帕玛布德地方时，他依依不舍地回头看时，只见喇嘛师徒们仍站在罗札甘嘎雪山的山口处如烟云般聚集，心中感到悲伤，想着："如果没有必要的决心，就不应该回头看。"
尊者玛尔巴说："他一再回头看，是因为对我的思念，他内心有坚定的决心。"
尊者米拉心想，无论遇到什么困难，都要修法的决心从未动摇，对喇嘛充满思念，心中悲伤地返回家乡，凭借气脉修持的力量，三天后便抵达了家乡。
喇嘛玛尔巴返回后说："我的这个儿子能够修持纯正的法。"


། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་གཅིག་ལ། བླ་མ་མར་པ་ལ་མི་ལ་རས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཤད་ཀྱིས་སོང་བ་བླ་མ་རྔོག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ད་གདམ་ངག་ཅི་འདོད་པ་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན། འཚོ་བ་ཅི་འདོད་ནི་ངེད་ཀྱིས་འདྲེན། ད་ཁྱོད་འདག་སྦྱར་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་དང་། ངེད་ཀྱང་ཁས་ཉེན་པ་ལ་ཁྱོད་ཡོད་པས་སུས་རག་མི་ཕོད། ཁྱོད་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། ཡང་མི་ལས་ཞུས་པ་དེ་ལྟར་བགྱི། ང་རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ལན་གཅིག་འགྲོ། ཁོང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་འགའ་ཡོད། དེ་རྫོགས་ནས་ཚུར་འོང་སྲིད། མི་འོང་ཡང་སྲིད། ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པ་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར། ང་ལན་ཅིག་མཇལ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འོང་ཞུས་ནས་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ནི། ང་ཤིན་ཏུ་དམན་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བྱས། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཏགས། ད་ལན་ཅིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཕྱག་རེ་འཚལ་དུ་འགྲོ། ཁང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་པར་འདུག་ཀྱང་ཟེར། 
1-1-47a
དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁང་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་ལ་མཎྜལ་རེ་འབུལ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བག་ཙམ་རེ་འབུལ་སྙམ་ཞུས་པ་ལ། རང་རེ་དཔོན་སློབ་མིན་པ་གཞན་ལ་མ་ཟེར། རང་ལ་ཡང་གནོད་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡིན། ལར་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་མ་རྫོགས་པར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མི་འབྱོང་བས། ཁོ་བོས་འདིར་ནོར་ལ་ནག་ནག་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན། ངས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་ནི་ཡོད། ངས་ནོར་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སང་དུས་ཚོད་ཅིག་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་ཤེས་སུ་འོང་། ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡེ་མི་སྐྱེའོ། །ང་ལ་འབུལ་བ་ཡེ་མི་དགོས། འབུལ་བ་བྱེད་སྙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། ཁྱེད་རང་དཔོན་སློབ་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཕུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡང་ཇོ་མོ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་འདོད་ཞུས་པ་ལ། དེ་ཡང་མི་དགོས། སང་ཆོད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཅིག་ནམ་སྐྱེས་ཙམ། ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་ལན་གཅིག་ཤོག་དང་། ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་གསུང་སྐད། དེར་ཕྱག་ཕུལ་ནས་མི་ལ་ཤད་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་
1-1-47b
ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ། བླ་བོ་བསྙད། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་གོ་བཅད་ཟིན། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་སྡིག་ཆེ་བས་སྡིག་བཤགས་ལ་ཁྱོད་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུང་སྟེ་མཉེས་ནས། ཉི་མ་གསུམ་ལ་བསྐྱལ་ནས་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྐད། དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་སྤྱན་ཆབ་བྱུང་བས། ས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ནས། ཡུན་རིང་བཤུམ་སྐད། དེ་ནས་གཙང་རོང་དུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་རྙིང་བ་དང་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་དང་མཇལ། འོ་ན་མི་ལ་ཁྱོད་གོ་བཅད་གྲགས་པ་ཐོན། སྙན་པ་ཆེ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཁང་ཞིང་། ཨ་ཁུའི་ཁང་ཞིང་རྣམས་བདག་པོ་བྱེད་པས་ཆོག །ཁྱོད་ལ་བལྟ་ཕོད་མི་མེད། དོ་ནུབ་འདིར་སྡོད་དང་འོ་སྐོལ་གཉིས་བླ་བོ་བྱེད་གསུངས་པ་ལ། ཁོང་འགྲོ་འདོད་རེངས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ང་དོ་ནུབ་ནས་ལན་གཅིག་འགྲོ་བྱས་པ་ལ། དེར་འབྱར་བ་བྱས་ནས་སོང་བས་ནུ་མོ་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན། ཞིང་ཐམས་ཅད་རྨོ་མི་མེད་པར་ཐ་བར་སོང་ཟིན། ཁང་པ་ལ་བདག་པོ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ཐིག་ཟག་ཏུ་སོང་ཟིན་ནས་ཤིང་རྣམས་རུལ་ནས་དྲ་བ་བཞིན་ཕྱེད་རྡིབ་ཕྱེད་ཁྲོལ་མོང་བཞིན་དུ་སོང་ཟིན་པ་ལ་རྩྭ་ལྡོམ་མེ་སྐྱེས་ནས་འདུག །
1-1-48a
དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཡང་ཕྱེད་ས་ནང་དུ་སོང་ནས་རུལ། ཕྱེད་མངོན་པ་ས་འདམ་ཅང་ངེ་རེད་ནས་སྣང་། མ་ནི་སྔར་ནས་ཤི། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་ན་སྤྲང་ཐལ་ཟེར། ཁང་ས་སྟོང་པ་དེར་ནུབ་མོ་ཉལ་བ་ལ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཡིད་མུག་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)སྒྱིད་ལུག་ཅིག་བྱུང་ནས། ཤུགས་ལ་རང་བྱུང་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
又在一部传记中记载，米拉热巴向喇嘛玛尔巴顶礼后，将他的脚放在自己的头顶上，然后径直前往喇嘛诺格处。喇嘛夫妇对他说："现在你想要什么教言，那两位如佛一般的上师会传授给你；你需要什么生活资具，我们会提供。现在你只要全心修行，我们也因有你在危险时保护，不会有任何人敢冒犯我们。你对我们有大恩德。"
米拉回答道："我会照做。我先要去一次尊者玛尔巴面前，有些事情要向他请教。完成后可能会回来，也可能不回来。"他们说："无论如何请您一定要回来。"米拉说："我一定会来见您一面。"说完便离开了。
然后他来到尊者玛尔巴面前，顶礼后呈上请求说："我虽然极其卑微，也造了无量罪业，但您父子二人对我极为关心。现在我想去向各位上师顶礼。听说家园田地都没有主人了，我有一部《宝积经》和卖房地所得的钱，想献给您父子各一个曼达拉，给各位上师也各献一些。"
玛尔巴回答："除了我们师徒外，不要告诉其他人。这不仅对你有害，对后代众生也有害。再者，若不圆满二种资粮，就不能净除二种障碍。我在这里对财物斤斤计较，也是为了众生的利益。我的名声遍及世界各地，但我从不执著财物。将来有一天你自己也会明白这一点。不要对我生起丝毫怀疑。我不需要任何供养。你想供养的想法是你的魔障。你可以将这些供养给你的其他师徒们。"
米拉又请求说："那么我想给尊者夫人献一个曼达拉。"玛尔巴答道："那也不需要。将来你对法有所领悟时，请来我这里一次，到时你会明白的。"
米拉顶礼后径直离开，依次向各位上师顶礼并道别。班智达和苯波二人说："哦，事已成定局。我们师徒罪业深重，为忏悔罪业，你入法门是极好的。"他们感到欣慰，相送了三天，并祈愿再次相见。师徒三人都流下了眼泪，他仰面倒在地上，哭泣了很久。
之后他前往藏荣，拜见了老师宁巴和荣顿拉嘎。他们说："米拉，你已经得到了'断绝尘缘'的名声，声誉很大。现在你可以掌管自己的房地和叔父的房地了，没人敢冒犯你。今晚就住在这里，我们俩可以叙叙旧。"
但他心中迫切想要离开，说："我今晚就要走一趟。"于是勉强离开，来到妹妹家。发现所有田地都无人耕种，已成为荒地；房屋无人照管，屋顶漏水，木料腐烂如同蜘蛛网，一半坍塌一半摇摇欲坠，里面长满了杂草。
那部《宝积经》也有一半埋在地下腐烂了，另一半露在外面，沾满了泥土。母亲早已去世，据说妹妹贝达玛去了卫地当乞丐。
他夜里睡在这空荡荡的屋子里，对轮回的本质感到厌倦和沮丧，自然而然地唱出了这首歌：


 །ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་རྟག་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་སོགས་མི་རྟག་པའི་མགུར་གསུང་ནས། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྐྱུག་ལོག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་གོ། ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མ་ངེས་སྒྱུ་མར་གོ། སྔོན་ཕ་མ་བུ་གསུམ་འཛོམས་ཡང་དོན་མི་སྣང་། ངེད་མ་མད་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པའི་དུས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དོན་མི་སྣང་། མ་ཡོད། བུ་ཡོད། ནོར་ཡོད་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པའི་དུས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་སྐད་གཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་མིན་པ་དོན་མི་སྣང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པར་འདུག །ད་ངས་འཁྲུལ་པ་གོ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཙལ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་
1-1-48b
ནས་ཞིང་གི་ཕྱེད་ཙམ་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྫོགས་ཆེན་པ་དེ་ལ་ཕུལ། ཕྱེད་ཙམ་དེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གཏད་པས། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ལ་འབུལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་དེའི་ཞལ་ནས། ང་ཡང་རྒས་ཞིང་གི་ཅི་བྱེད་གསུངས་པ་ལ། བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་ནས་བཞེས། དེ་ནས་མི་ལ་རང་གི་ཁང་ལྟག་ཏུ་ཕུག་པ་ཞིག་བརྐོས། སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བས་ནས་ཡེར་བྱིན་པ་ཟོས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ། དྲོད་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཤེས་པ་ཙབ་ཙུབ་ཏུ་སོང་ན་རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆས་སྙམ་ནས། ཕར་བཞུད་ཡར་བཞུད་བྱས་པ་ལ། ཡང་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་མར་པས་ཆོས་གཅིག་ནམ་རྟོགས་ཙ་ཤོག་གསུངས་པས། ཆོས་པས་ང་ལ་དྲོད་ཀྱང་མེད་སྙམ་ནས་ལྷེབ་ཀྱིས་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤེས་པ་ཚམ་ཚོམ་དུ་འདུག །སྒང་པར་ཆུ་མ་ཆགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བའི་སློབ་བུ་ཅིག་ཆང་རྒན་གཅིག་འོངས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བས། ཐུན་ཅིག་གཉིས་རྩ་རླུང་ཡིན་པར་འདུག་པས་སིང་གི་{སོང་སོང་བས}། དེ་ནས་{ང་ཡང་}གྲོང་ལྟག་ཕུག་པར་སོང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་ཡེ་
1-1-49a
མ་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བ་ཅན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་ལ། ལམ་ན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཉ་མ་གཉིས་དང་འཕྲེད། གཉགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ཀ་བསྙུན་ཕྲན་ཅིག་བྱུང་བས་གཤེགས། བར་ན་ཞག་བདུན་བས་མི་ཁྱད། དགེ་བླས་ཆེ་བར་བྱས། ཅེས་(ཞེས་)ཐོས་པས་མྱུར་བར་རྫོགས་ཆེན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཕྱག་འཚལ། བླ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞུས། ངའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་འདས་པར་སྣང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་བསྔོས་པའི་ཞིང་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བསྔོས་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཞུ། ཅེས་(ཞེས་)ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་ཞུས་པས། གནང་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤོལ་བཏབ་སྟེ། ཆང་གསོལ་ཞིང་དེར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཕུག་པར་སོང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ཤིང་བསྒོམ་པ་ལ་དྲོད་ཡེ་མ་བྱུང་། གང་ཞབས་ཀྱི་ཞིང་རིང་བྱ་བ་དགེ་བཤེས་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་ཅིག་ལ་གཏད་པས། རིན་དེ་ངས་བླ་མ་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན། ཞིང་གི་ཐོག་ཙམ་ཨེ་ཡོད་དང་ཁྱེད་ལ་གཏད། ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པ་ལ། དེས་ཆོག་ཟེར་ནས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་
1-1-49b
ཡང་ཕུག་པར་སོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ནས་བསྒོམ་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཞིང་ཅིག་རྨོས་པ་ལ་ཤོལ་ཡེ་མ་ཆོད་པར་འདུག །མི་ལའི་བསམ་པ་ལ་ག་རེ་བསྒོམ་ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཤི་བར་དུ་སྒོམ་དགོས་དང་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་དྭོགས་མེད་སྙམ་ཏེ་(སྟེ)། རང་ཤུགས་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
啊！轮回无有实质。无常，无常，毫无实质。"等等，唱诵着无常的歌。他对这个世间感到厌恶，认为轮回中的一切苦乐都毫无意义。他了悟一切皆无常、会变化，明白任何显现都不确定如幻。过去父母子三人聚集在一起也看不到实质意义；我们母子二人在一起的时候也看不到本质的意义；有母亲，有儿子，有财产，一切聚集的时候也只是错觉，一瞬间的妄念，没有实质意义。如同幻象般错乱。现在我已经了解了错乱的本质，应当寻找心识无生的本质。
然后，他将一半田地供养给从前的老师竹巴钦巴，另一半托付给那位老师，请求他转供给卓杰老师和本波二人。那位老师说："我已经老了，田地有何用处？"米拉请求他接受，他便接受了。
之后，米拉在自己房子后面挖了一个洞窟。他吃着宁玛巴老师给予的施舍，闭关修行了五个月零两天，但没有生起任何修行体验，心念杂乱。他想：我应该去尊者玛尔巴面前。正准备前去时，又想起尊者玛尔巴曾说过："当你领悟一些法义时再来。"但我作为修行人连修行体验都没有，于是犹豫着留了下来。
之后，他的心又感到犹豫不决。由于山上没有水，他便前往宁玛巴老师处。宁玛巴老师的一个弟子带来了一些陈酒，老师们喝了以后，似乎有几次气脉修法的体验，因此他们就离开了。然后他回到村上的洞窟中，勤奋修持，但据说完全没有生起任何修行体验。
之后，他去向宁玛巴老师顶礼，途中遇到两位熟识的女性。她们告诉他："卓杰和本波二位因小病而去世，中间相隔七天，不是很久。举行了隆重的葬礼。"听到这个消息，他立即前往竹巴钦巴面前顶礼，告别等。
"我的两位老师似乎已经去世了。我想将原本献给两位老师的田地，现在转为回向给老师们的功德，献给您，请您为他们作回向和祈愿。"他再三请求，老师答应了，并为他们作了回向和祈愿。
之后，老师挽留他七天，一边饮酒一边住在那里。然后他返回自己的洞窟，勤奋修持，但完全没有任何修行体验。
有一块叫做"甘夏"的长田地，是他献给诺格上师夫妇的，他将它托付给当地一位有势力的人，说："田地的价值我已献给上师，如果能给我一些收成，我就托付给你，请您记住这一点。"那人说："可以"，并答应了。
之后，他又回到洞窟中勤奋修行。一天晚上，他梦见耕种一块田地，但犁沟完全没有切断。米拉想：无论修什么都不生起体验，难道是我业障太重？或者是说，我需要修行到死也不会生起证悟吗？然后他自然而然地唱出了这首歌：


 །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །དད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆུ་ལུད་བྲན། །གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་རླན་གྱིས་བརླན། །འཛིན་མེད་ངེས་ཤེས་ས་བོན་བཏབ། །ཟུང་འཇུག་གླང་ཆེན་གཉིས་བརྡེབས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བཤོལ་བཏགས་ཏེ། །བློ་ལྡན་ཡེངས་མེད་ཐོང་མཁན་བྱས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་ཡོངས་བསྐུལ་ནས། །དེ་ཐ་བ་སྲ་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། །འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞིང་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྨི་ལམ་ཡིན། །ཕྱི་རབས་གན་གྱི་གང་ཟག་གིས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་བཞིན་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ལ་འགྲོ་སྙམ་ནས་སྒྱེ་རུལ་ཅིག་ཏུ་ནས་ཕུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་བཟུང་། 
1-1-50a
རླུང་པུ་ཞིག་ཏུ་ཕྱེ་མ་ཡོས་ཕུལ་གསུམ་བཞི་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བའི་ཕག་ཤ་གཟུགས་ཕྱེད་གཅིག་ཡོད་པ་ཁུར་ནས། ཡུལ་གྱི་མི་དཔོན་དེ་ལ་སྤྲད་དེ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཡ་ཀི་དེའི་ཞབས་སུ་ངའི་སློབ་དཔོན་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་བཞུགས། གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བསམ་ཙ། རྗེ་མར་པས་བཀའ་རྒྱ་མཛད་པས་མ་བཞེས། སློབ་དཔོན་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་རེ་འབུལ་འདོད་པས། ཐ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོ་དཀའ་སྟེ། དོ་ཅིག་དབྱར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕྲུ་དང་རྨོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟོས། ཅིས་ཀྱང་ངས་རེ་བ་ཡིན་བཟླས་པ་ལ། མི་ན་སོ་ཆུང་གཞོན་ཡང་སེམས་གསལ་བ་ཅིག་གདའ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁང་ཞིང་མི་ཆེ་བ་ཅིག་གི་ཕྱིར་རང་རེས་མི་དེ་ཙམ་མེད་པ་བྱས། ཆུས་ཉེས་སུ་བཅུག །འོ་ན་ཁྱོད་མ་བུ་དང་ངའི་ཨ་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་ནས་སྣང་། ཨ་མ་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་ནས་ང་ལ་ཁ་ཆེམས་བཞག་ནས། ཐོས་དགའ་མཐུ་ཆེན་དེ་བྱུང་ན། འོ་སྐོལ་མ་བུ་ལ་ལྟ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བས་ཁྱོད་བློ་ལྷན་ནེ་གཏོད་ལ་ཅི་ཟེར་གྱིས་ཟེར་ནས་ང་ལ་མས་ཁ་ཆེམས་ཡང་(ཀྱང་)བཞག་པས། ད་ངས་ཁྱེད་ཅི་ལྟར་མཉེས་པ་བཞིན་བགྱི་ཟེར་ལོ།

藏文直译
在平等性的大地上，
洒下信心前行的水肥，
用燃烧滴落的拙火润湿，
播下无执著定解的种子，
驾驭双运的两头大象，
套上方便智慧的犁具，
让具智慧不散乱者为耕者，
用精进的鞭子全面驱策，
即使坚硬的荒地也能被开垦，
果实将会按时成熟。
这个与农夫相比的比喻，
是瑜伽士的梦境。
后代有福之人，
若要修持，就这样行持吧。
说完后，他做了一个重大决定，想要前往白岩高山。他带上一个破旧的袋子，里面装有二十二把左右的青稞，一个风囊袋中装有三四把炒面，还有老师赐予的半个猪身，把这些交给了村里的那位有势力的人，说："在那朵白云的脚下住着我的两位上师玛尔巴和诺格。我想供养金曼达拉时，尊者玛尔巴下了禁令不接受。我想给诺格上师夫妇各献一个金曼达拉，但那块田地耕种非常困难。今年夏天你看能否翻耕，无论如何我都期待着。"
那人年纪轻轻却很明理，说道："因为你的房子和田地，一个有势力的人做了很多坏事，让水淹了田地。你母子和我母亲关系非常亲近。在我母亲健康的时候，她曾经对我留下遗言：'如果遇到闻喜大力（米拉），我们母子对他非常关心，你要全心信任他，听他的话去做。'我母亲也给我留下了这样的遗言，所以现在我会按照你所喜欢的方式去做。"


 །དེ་ནས་སྒྱེ་ཁུར་བ་དང་བྲག་དཀར་སྤོ་ཐོན་ལ་
1-1-50b
འཛེག་ནས་སོང་བས། བྲག་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ནས་བསྒོམ་པས། ཟྭ་ཚོད་ཁོ་ན་བསྐོལ་བ་ལ། ཡལ་དེས་བྲོ་བ་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཐུང་། དེར་ལུས་ལ་ཤ་མེད་ཟྭའི་མདོག་རུས་མགོ་པགས་གཡོགས་སྔོ་ལྷང་ངེ་བར་སོང་། ཉིན་ཅིག་ཀུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་གྲག་པ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁྱིས་རི་དྭགས་བདས་ནས་མཐའ་ལ་བཙུད་དེ་ཁ་དམར་ཏོང་ངེ་བྲོས་ནས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་ལ་རྔོན་པ་མང་པོ་བྱུང་བས། རི་དྭགས་མང་པོ་མཐའ་ལ་བཙུད་ཅིང་གསོད་པར་འདུག །སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བྱ་ཐབས་མེད་གསུང་། རྔོན་པ་ཀུན་གྱིས་ཁོང་མཐོང་བས་ཁྱོད་མིའི་གཟུགས་ལ་རུས་མགོ་པགས་གཡོག་འདི་འདྲ་སྔོ་ནག་ལྷང་ངེ་བ་འདི་སུ་ཡིན། གར་བྱུང་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཅེས་དྲི་རྨེད་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། མི་ལ་ན་རེ། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཡིན། བྲག་འདི་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན། བཟའ་རྒྱུ་མེད་པས་ཟྭ་ཁོ་ན་ཟོས་པས་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། རྔོན་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཤ་མང་པོ་དང་རྒྱགས་ཕྱེ་ཅི་ཡོད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་ནས། ད་ཁྱོད་འདི་ཀུན་གསོལ་ལ་སྒོམ་དང་། ངེད་ཀྱིས་ཡོན་བདག་བྱེད། རྒྱགས་ཀྱང་སྐྱེལ་ཟེར་ནས་ཐལ། དེ་ནས་མི་ལས་དེ་རྣམས་བསྲེས་ཤིང་གསོལ་བས། ཡན་རིང་པོའི་
1-1-51a
རྒྱགས་བྱུང་གསུང་། ཡང་དེ་ཀུན་ཟད་ཙ་ན་བྲག་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་སྣང་བ་ལ། སྒྲོ་མང་པོ་འབྲུལ་ཞིང་འདུག་པས། སྙེ་ནམ་པ་དང་གུང་ཐང་པའི་སྒྲོ་ཐུན་མང་པོ་འོང་བ་དང་། མི་ལས་སྒྲོ་འཐུ་རོགས་བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་རྒྱགས་ལྷག་མ་རྣམས་བྱིན་པས་རྒྱགས་རྟེན་ཡང་བྱུང་། ཁོང་ཟྭ་མདོག་སྔོན་པོ་ཤ་མེད་རུས་མགོ་པགས་གཡོག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་མཉེན་པ་དང་། ཡང་བ་བྱ་བཞིན་སོང་བས་བྲག་ལ་འཛེག་ཅིང་སྒྲོ་རྣམས་བཏུད་པས་སྒྲོ་ཐུན་ལ་ཕྱིན་ཞིང་གྲོ་ཕྱེ་རྣམས་བཞག །རྒྱག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པས། སྒྲོ་ཐུན་པ་རྣམས་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པས་བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བསྒོམ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ལུས་རིལ་གྱི་གཡུར་སོང་ཟིན། ད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་འགྱུར་ལ་ཁད་བྱས་པ་ལ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལས་གླིང་རྒྱུ་མེད་པ་སྐད། དེ་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ཡང་སྲུ་ཞིང་སོང་བ། སྙེ་ནམ་ན་ཆང་གྲལ་ཅིག་ཏུ་ཡར་སྲུས་ཙ། མི་ཆེན་པོ་འགས་མི་ལའི་གླེང་ལོང་བྱེད་ཅིང་འདུག །མི་ཆེན་ཅིག་ན་རེ། སྒོམ་མ་ཁྱེད་གང་ནས་འོང་སུ་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། 
1-1-51b
པྲེ་ཏ་མ་ན་རེ། ང་ཁྱུང་མོ་ཟ་གཅིག་ཡིན་ཕ་མེད་མིང་པོ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་བོད་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་ཐལ། ང་ཡང་སྤྲང་པོ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། མི་ཆེན་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ན། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ནི་ལུས་པོ་ཐམས་ཅད་གཡུར་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ནས། ད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་འབབ་ལ་ཁད་ནས་སྣང་། ཁྱོད་མིང་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ཟེར། དེ་ནས་མོས་ཀྱང་དྲིས་པ་ལ། སྒྲོ་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་ངེད་དང་འཕྲད་ཟེར། དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་མི་རྣམས་ལ་དྲིས་ཀྱང་བདེན། རྔོན་པ་ཀུན་དང་འཕྲད་ཟེར། དེ་ནས་པྲེ་ཏ་མས་ཐག་ཉེར་ནེ་ནེ་མོ་ཡོད་པའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ཕྱུགས་རྫིའི་ཕྱིར་འབྲང་སྟེ་སོང་ནས་བྲག་གསེབ་ཏུ་བཙལ་བས། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་སར་ཕུག་པ་ཞིག་ཏུ་རྡོ་རྩིག་བྱས་ནས་སྣང་བ། མོས་དེར་བལྟས་པ་ལ་མི་སྔོ་ཡ་ལེ་བ་ཅིག་བསྒོམ་ཞིང་འདུག །པྲེ་ཏ་མས། མི་འདི་ངའི་མིང་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས། སྔངས་ཞིང་(ཤིང་)བལྟས་ཙ་མི་ལས་ཀྱང་མོ་མཐོང་བས། སྒོམ་ཆུང་མ་ཅིག་ང་ལ་སྔངས་ཞིང་(ཤིང་)འདུག་པ་ཁྱོད་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་བྱས་པས། པྲེ་ཏ་མས་སྐད་ངོ་ཤོས་ཏེ་ངུ་ཞིང་རྩར་སོང་བ་དང་། དེར་
1-1-52a
མི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཏེ།

藏文直译
然后他背着袋子，爬上了白岩高峰，找到一个岩洞，勤奋修持。他只煮荠菜吃，用叶子调味，喝汤。结果他的身体瘦得没有肉，呈现荠菜的颜色，只剩下皮包骨，呈现蓝绿色。
一天，听到一阵巨大的吼叫声，他看见一只鹿嘴巴鲜红地逃跑过来，被狗追赶到了绝路。随后，许多猎人跟来，把许多野兽逼到绝境并杀死它们。他生起无量悲心，但无能为力。
所有猎人看见他时问道："你这个人形却皮包骨、呈现蓝黑色的是谁？从哪里来，住在哪里？"米拉回答："我叫米拉闻喜，在这山上修行。因为没有食物，只吃荠菜，所以变成蓝色了。"
猎人们对他生起信心，收集了许多肉和干粮给他，说："现在你吃这些继续修行吧，我们做你的施主，也会送食物来。"说完就离开了。米拉将这些食物混合着吃，说这给了他很长时间的口粮。
当这些食物吃完时，他发现岩石上有许多盘旋的秃鹫，掉落了很多羽毛。尼南和贡唐地区的捡羽毛的人经常来，米拉帮他们捡羽毛，他们给了他一些剩余的食物，成为他的生活来源。
虽然他蓝色的皮肤没有肉，只剩皮包骨，但由于禅定的力量，身体变得柔软轻盈，能像鸟一样爬上岩石捡羽毛。他把捡到的羽毛交给捡羽毛的人，获得青稞粉。依靠这些食物，他专心修行，不受干扰。
捡羽毛的人和猎人们都说，在白岩高峰天空城堡中，米拉闻喜修行获得了成就，整个身体变成了蓝绿色，马上就要变成五种珍宝了。这个消息在全国传开，成为唯一的谈资。
他的妹妹贝达玛四处流浪，来到尼南时，参加了一个饮酒聚会。一些有地位的人正在谈论米拉。一位大人物问她："修行人，你从哪里来，是谁？"贝达玛回答："我是琼莫扎一家的女儿，没有父亲，有一个叫闻喜的哥哥，流浪去了藏地。我是个乞丐。"
那位大人物说："如果你是米拉闻喜的妹妹，在白岩高峰天空城堡中，闻喜的全身都变成了蓝绿色，马上就要流出五种珍宝了。你去见你哥哥吧。"她又询问，捡羽毛的人证实说："是真的，我们见过他。"
然后她回到家乡，询问当地人，也证实这是真的，所有猎人都见过他。贝达玛到附近的姑婆家，跟随牧羊人去山里寻找。在一个需要经过危险悬崖的地方，她看到一个用石头砌成的洞窟，里面坐着一个蓝色的人在修行。
贝达玛想："这人是不是我哥哥？"她惊恐地看着，米拉也看到了她，说："一个小修行女，你看起来很害怕，你在做什么？"贝达玛认出了声音，哭着走近他，米拉也认出了她。


 དེར་
1-1-52a
མི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཁྱོད་པྲེ་ཏ་མ་ཡིན་ནམ་བདེན་ནམ་བྱས་ནས་དྲི་རྨེད་བྱས་ཏེ། ང་ལ་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་བྱས་པས། པྲེ་ཏ་མ་ན་རེ། ང་ལ་ཟན་ལྷག་ཡོད་ཟེར་ནས་ཟན་འཁོངས་ཟ་འཕྲོ་ཞིག་སྣང་བ་གཉིས་ཀས་ཟྭ་ཚོད་བྱས་པའི་ནང་དུ་བཏབ་ནས་འཐུང་། དེ་ནས་པྲེ་ཏ་མ་སོང་ནས་ཞག་འགའ་ལོན་ཙམ་ན། ཡང་ཟན་ལྷག་འགའ་ཟོ་བ་ཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་འོང་། དེ་གསོལ་ཞིང་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་ཡེ་མ་སྐྱེས་གསུང་། གོས་སྔ་མ་ཀུན་རྨིང་མེད་དུ་སོང་ནས་ཟད་པས་གཅེར་བུ་རང་དུ་ཡོད་པས། ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲང་ལོང་ཞིག་རུ་བ་ལ་ཕར་སྤྲང་བ་ཅིག་འགྲོ་མ་ནུས་ནས་ཤི་བའི་ཤི་རོ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་དེའི་གོས་རུལ་ཤིག་མེ་རེ་བ་དེ་གྱོན་པས། དང་པོ་ལན་ཅིག་ཤིག་གིས་མེར་ཏེ་གང་། དེ་ནས་ཤིག་ཀུན་བྱེར་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད། དེ་ལྟར་དུ་གོས་དེ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཉིན་ཞིག་པྲེ་ཏ་མ་ཕྱིན་པས། མོ་ན་རེ། ལུང་པ་འདིར་ཕར་སོང་དང་། ཕ་ཀི་ན་ཨ་ནི་འབྲོག་ལ་བྱུང་ཟིན་ནས་ཡོད། ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་སྲུས་དང་བག་ཙམ་ཅིག་སྦྱིན་ཏེ་འོང་ཟེར། དེར་མི་ལ་ཨ་ནི་ལ་སྲུ་སོང་བ་ལ། སྦྲ་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་ཚུར་ཟད་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་དང་། འོ་
1-1-52b
ཨ་ནི་ང་དེ་རིང་སྲུ་འོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུང་ནས་བོས་ཙ། ཨ་ནིས་འབྲི་དང་བེལ་མ་ཐུབ་པས་བདའ་ཞིང་འདུག་པའི་འཕྲོ་བསྐྱུར་ནས། ཚུག་ཤིང་ཞིག་བླང་ནས་མི་ལའི་སྟེང་དུ་ཚུར་བརྒྱུག་པས་ཨ་ཙེ་ལེ། སྤྲང་པོ་བླ་བཙོང་པོ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག །སྔོན་ངའི་ཕ་མི་ཀུན་བསད་པའི་བསད་མ་བ། ལག་དམར་པོ། ས་ཕུང་པོ། ངོ་དམ་པོ་འདིར་ཤོག །བླ་བཙོང་པོ་འདིར་ཤོག །ཞེས་(ཅེས་)ཟེར་ཞིང་དེད་པས་མི་ལ་རི་ཐེལ་ཅིག་ཏུ་སྐྱ་ཕྱ་ལེ་བྲོས་པས་མོས་མ་སླེབ། དེ་ལ་ཡིད་མུག་ཅིང་ངུ་དྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། ཕར་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལོག་སྟེ་ཟ་གསོལ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བསྡད་ཙ་ན་ཡང་པྲེ་ཏས་ཟན་ལྷག་འགའ་འཁུར་ནས་འོངས་པས། མི་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ནང་ནུབ་གྲོང་དུ་སློང་ཞིང་། ཉིན་པར་དབེན་པར་འདུག་ནས་བསྒོམ་བཟླ་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད། ནང་ནུབ་སློང་བས་ཟ་གྱོན་འབོལ་ལེ་ཅི་འདོད་པ་ཤུགས་ལ་འོང་ཞིང་། ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་དགའ་ཡ་ལེ་སྐྱིད་པར་འདུག །ལུས་སེམས་བདེ་བར་སྣང་བ་ལ། མིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་ལུས་མནར་སེམས་མནར་བར་འདུག་གི། འདི་སྤངས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བྱ་ཞིང་། ཉིན་པར་ཆོས་བྱ་བ་དེ་མི་ལེགས་སམ། ཅེས་(ཞེས་)གྲོས་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་
1-1-53a
མི་ལའི་དགོངས་པ་ལ། ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིག་ཕྱུང་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ཏེ། ལུས་ཉལ་བ་མེད་པར་ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། ངག་སྨྲ་བ་མེད་པར་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཆིངས་ཀྱིས་ངག་གི་བདེ་བ་བཙལ། ཡིད་ཡེངས་བ་མེད་པར་སྦྲུལ་མདུད་ཀྱི་སྒྲོག་གིས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། སྒོ་གསུམ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྱེར་བས། ནང་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ལུས་ཀྱི་བདེ་དྲོད་ཤུགས་ལ་རྒྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་དང་ཕྲད། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་ཉེ་བར་བྲལ། ཟོས་ན་ཅི་ཡང་འབོག །མ་ཟོས་ཀྱང་འདོད་པ་མེད། འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གོས་དང་ཕྲད། འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་གོས་དང་ཞེན་པ་བྲལ། གོས་གྱོན་ཡང་བདེ་ལ་མ་བྱོན་(གྱོན་)ཡང་བདེ། གྱོན་དང་མ་གྱོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ངང་དུ་སོང་ནས་སྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)ཡོད་པ་ལ། ཡང་ཉིན་ཞིག་ཙ་ན་པྲེ་ཏ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ལམ་ཀ་རུ་ཕྲད་པས། ནེ་ནེས་པྲེ་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོས་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་བླ་བཙོངས་སོ། །རང་རེས་མི་ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕ་མཚན་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས། མི་ལ་ལ་ཙམ་ལ་བེར་ག་བྱིན། ཁ་སང་ང་ལ་སྲུ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས། ངས་དེད་ནས་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱིན། ད་ཨ་པ་བུ་ཙ་ལ་ཁོ་ཡོད་པས། 
1-1-53b
ང་ལ་ཡང་དེ་བས་སྨོས་པ་མེད། འོ་སྐོལ་གཉིས་ནམ་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། པྲེ་ཏས་ཀྱང་སང་འགྲོ་ཟེར་རོ།

藏文直译
米拉也认出了她，说："你是贝达玛吗？是真的吗？"他询问详情，又说："我没有什么可以给你的。"贝达玛回答："我有剩饭。"说着拿出一个正在吃的半饱的饭团，两人将它放入荠菜汤中一起喝了。
之后，贝达玛离开，几天后又带着一些剩饭装在一个容器里回来。他吃着这些，继续修行，但仍然没有生起任何修行体验。他之前的衣服已经完全破损殆尽，处于赤身裸体的状态。在一个山谷里，他看到有人赶集，其中有一个乞丐无法继续前行而死去，他的尸体旁有一件破烂的衣服还在冒烟，米拉穿上了这件衣服。刚穿上时，身上一下子爬满了虱子，但之后虱子全都散开不知去向。他就这样穿着这件衣服。
又有一天，贝达玛来了，对他说："到这个山谷那边去，那里有一个尼姑牧民，你去那里求些食物，她会给你一些。"米拉去尼姑那里乞食，来到帐篷前站在一边，说："尼姑，我今天来乞食。"尼姑正忙着追赶不听话的母牦牛和牦牛杂交种，她放下手头的事，拿起一根棍子向米拉跑来，喊道："啊呀！乞丐、贱骨头，你过来！过去杀了我全家的凶手，满手鲜血，满脸泥土，脸皮厚的，过来！贱骨头，过来！"她追赶着米拉，米拉逃到一个小山丘上，她追不上。
米拉对此感到沮丧和悲痛，回到岩洞里吃东西，继续修行。贝达玛又带来一些剩饭。米拉对她说："其他修行人白天黑夜都到村里乞讨，白天在僻静处修行、念诵、做法事。因为晚上乞讨，食物和衣服丰富自然而来，无论做什么都感到快乐舒适。身心都感到舒适。哥哥，你的这种修行方式让身心都受苦，不如放弃它，到村庄里乞讨，白天修法，这不是更好吗？"她这样建议道。
然后米拉心想："现在我需要更加努力修行了。"身体不卧息，以盘腿姿势寻求身体的舒适；语言不说话，以结印方式寻求语言的舒适；心不散乱，以蛇结绳索寻求心的舒适。他将三门（身语意）保持在不散乱状态，认识了内心的本性，身体的暖相自然增长，获得了禅定的食物，远离了物质食物。吃什么都可以消化，不吃也不觉饿。获得了光明体验的衣服，摆脱了对世俗衣物的执著。穿衣舒适，不穿也舒适，穿与不穿没有差别。无论做什么都处于舒适状态中修行。
有一天，贝达玛和那位尼姑在路上相遇。尼姑对贝达玛说："你哥哥卖了我们两人的性命。我们有一个不希望米拉的父亲信物，被扔进了水里。米拉大约给了马匹的价格。前几天他说来向我乞食，我追赶他没给食物。现在他在阿巴布扎那里，对我来说没什么大不了的。我们两个什么时候去？"贝达玛回答说："明天去。"
;


 །ཨ་ནེས་ཀྱང་མར་ལོག་གཅིག་དང་ཞོ་ཟོ་ཆུང་གང་བཟུང་ནས་སོང་བས། ཁོང་ཅག་གཉིས་དགོན་དུ་སོང་ཙ། གྱོ་ཚལ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་ཨེན་ཙམ་ལེན་པ་དང་མཇལ། ནེ་ནེ་དང་སྲིང་མོ་གཉིས་ཨེན་ཙམ་ཅིག་མགོ་བཏུམ་ནས་ཉལ། ཁོང་ནང་དུ་བཞུད། ཡང་ནེ་མཚན་གཉིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་སོང་བས་ནང་དུ་ཕྱིན་ཡང་གཅེར་བུར་སྣང་། དེར་ནེ་ནེས་འཐབ་འོ་སྐོལ་འདི་ཙུག་སོང་བས་འདི་ཙུག་རེད། འདི་ཙུག་མ་བྱེད་མི་རུང་ཟེར་སྐད། པྲེ་ཏས་ཟན་ལྷག་དང་ཆང་རྐྱལ་ཆུང་གང་། ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་ཅི་སྙེད་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་ཁྲེད་ཅིག་འོང་ནས། མིང་པོ་འདི་གྱོན་ཟེར་བ་ལ། མི་ལས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུར་ལྷོད་དེ་མི་གཡོ་བར་སྣང་བས། འོ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ཟན་ལྷག་དེ་ཀུན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཟོ། སྣམ་བུ་དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་གྱོན་ལ་ད་ཕྱིན་ནས་རྒྱགས་བསྐྱལ་མི་དགོས། ཁྱེད་གཉིས་མ་འོང་དང་ང་སྔར་དང་མི་འདྲ། ཟ་གྱོན་གཉིས་ཀྱི་འདུན་པ་མེད། སྒོ་གསུམ་བདེ་སྟོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་བ་ཡིན། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བར་འདུག་གསུང་། མོ་ན་རེ། མིང་པོ་ནི་ཁར་ཉིན་སྔོན་དང་མི་འདྲ། 
1-1-54a
བར་འདུག །སྐུའི་ཤ་བཀྲག་དང་མདངས་བཟང་བར་འདུག །ད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་གྲོང་དུ་སྲུ་ཐལ། མི་ལ་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་བྲལ་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡིབ་མ་གོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཉིན་ཞིག་འདི་ལྟར་ཐུགས་དགོངས་བྱུང་སྟེ་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་གོ་ཡུལ་ཅིག་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ཤོག་གསུངས་པས། ད་ནི་འགྲོ་རན་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། གློག་ཏོ་རྣམས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ཏེ། སྔར་མི་ཆེན་ཞིང་གཏད་པ་དེའི་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཡོན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཡགས་ལ་འདིར་བྱོན་བྱས་འཕྲིན་བཏང་ནས་དེར་ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་ཞིང་གཏད་པ་དེ་ཕྱིན་ནས། ད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ། ང་ལན་གཅིག་དབུས་ན་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ། ན་ནིང་ཞུས་པ་ལྟར་ཐུགས་ལ་ཐོགས། ཅེས་(ཞེས་)བསྙད་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ཨ་པོ་ཁྱོད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན། བརྗེས་པར་སོང་ཟིན། ངས་ཨ་མ་ཤི་བའི་དགེ་བླས་བྱས་པས་དབུལ་པོར་སོང་བས། ཁྱོད་ཅན་དུ་འབུལ་བ་མ་ཐེང་བས་ངོ་གནོང་ཟེར་ནས་གནོང་གནོང་ཞིག་བྱས། ད་ཞིང་ལ་ཅི་ལྟར་བྱ་གང་ཅི་རེ། ཨ་པོས་ཅི་ཟེར་བྱེད་ཟེར་ལོ། ད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཐལ་ནས་ནང་ན་མྱུར་དུ་བྱོན་ཟེར་བ་ལ། ང་གཅེར་བུར་ཡོད་
1-1-54b
པས་མནའ་མས་ངོ་ཚ་བྱེད་ང་མི་འགྲོ། ངའི་ཟ་རྒྱུ་ཚུར་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། ལུག་བྲང་བཙོས་པ་ཅིག་དང་ཆང་ཕོམ་གང་རྩམ་སྡེར་གང་དང་གསུམ་བྱུང་བ་གསུམ་ཀ་ཟོས་པས། ལན་གཅིག་མི་བདེ་ཐོམ་མེ་འདུག་སྐད། དེ་ནས་མི་ལས་ངས་ནི་མི་དྲན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་གོ་ཆོད་ཅིང་བྱེད་གཙང་བ་དང་། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ང་དང་ཁྱད་མི་བྱེད་པར་འདུག །དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་བགྲེས་པོའི་ཞབས་ཏོག་ལ་ཕུལ་པར་འདུག །དེ་ལ་ཁྱེད་མིང་སྲིང་བཞི་འདུག་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་གསལ། ང་ཤིན་ཏུ་མགུ། ཞིང་ཕྱེད་དེ་ཁྱེད་མིང་སྲིང་བཞི་ལ་སྦྱིན། དེ་ཡང་ཕྱེད་དེ་ཁྱེད་མིང་པོའི་གྱིས། ཕྱེད་དེ་སྲིང་མོ་གསུམ་གྱི་གྱིས། ཞིང་ཕྱེད་དེ་ལ་ལྷུའི་གང་ཅི་ཡོད་གྱིས་གསུང་། དེ་ནས་ནུ་བོས་རིའུ་ཕྲུག་གོན་འཕྲོ་ཞིག་ཕུལ། ནས་ཡ་གཅིག་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས། ང་ལ་དེ་གང་ཡང་མི་དགོས་གསུང་ནས། གོས་ཧྲུལ་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱུར་ནས། ལ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་ཡར་ཐལ། དེའི་ནུབ་མོ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་བཞུགས་ཐབས་མ་རྙེད་པས། གངས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བྱོན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ཆར་བཞིན་དུ་བབ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐོབ། 
1-1-55a
བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ལ་དགུན་གཅིག་བཞུགས་སོ།

藏文直译
尼姑也拿着一块酥油和一小罐酸奶前去。两人到了洞窟时，遇见米拉在菜园里取一点水。尼姑和妹妹两人稍微遮住头躺下，米拉进入洞中。姑侄二人也随后进去，发现米拉是赤身裸体的。
尼姑责骂道："我们变成这样，就是因为你这样做。你不应该这样啊！"贝达玛带来了剩饭和一小袋酒，还有一块用狗毛和山羊毛制成的毛布，说："哥哥，穿上这个。"但米拉保持着赤裸的打坐姿势，一动不动。
"哦，妹妹贝达玛，这些剩饭你自己吃吧，这块毛布你自己穿吧。从现在起不用送食物来了。你们不来的话，我现在与以前不同，没有对饮食和衣着的渴望。三门（身语意）持续不断地显现为唯一的乐空境界。无论做什么都感到舒适。"
妹妹说："哥哥与前几天不同了，身体的肤色和光彩变好了，现在已经成佛了。"之后，贝达玛回村乞讨去了，米拉摆脱了对食物和衣服的渴望，继续修行。
之后，他前往伊玛贡（地名），有一天这样想道：尊者译师曾说"当你有所领悟时就来"，现在该去的时候到了。他把布袋系在腰间，前往以前托管田地给那位有势力的人那里，派人去请施主多杰雅，然后那位托管田地的有势力人到了。
"现在，大人，我有个请求。我要去中部朝拜玛尔巴和诺格二位上师。请记住去年我请求的事情。"那人回答："阿波（父亲），你已经获得成就，已经转变了。我为母亲办丧事后变得贫穷，没能给你供养，感到惭愧。"他显得很不好意思，"现在对田地该怎么处理呢？阿波说什么就做什么。"
他邀请米拉到家里去，说："请快点来我家。"米拉说："我是赤裸的，你的妻子会害羞，我不去。把食物带来给我。"对方带来了一只煮熟的羊胸肉、一壶酒和一碗糌粑，米拉全部吃完，据说一时感到不太舒服。
然后米拉说："我不记得了，但你母亲很能干、做事干净，我的父母对我和你没有区别。后来把我交给你们年老的父亲照顾。你们四兄妹都很聪明，我非常满意。那半块田地我给你们四兄妹，其中一半给你兄弟，一半给三个姐妹。另外半块田地，你想怎么处理就怎么处理。"
然后他的弟弟献上一件正在穿的小羊皮衣，说："我们也献上一些青稞。"但米拉说："我什么都不需要。"他扔掉了破旧的衣服，像鸟儿飞翔般离去。
那天晚上，因体内热量上升，他无法安然坐着，就上了雪山顶。从那以后，五种欲妙如雨般降临，他获得了殊胜和共同的究竟成就。他在白岩高峰住了一个冬天。


 །དེ་ནས་ནན་ཏན་ཝའི་ཟླ་བ་ལ་ནུ་བོ་ཕྱིན་པས་ཨ་ཕོ་འདོང་དང་། ངས་གསེར་བསྒྲུབ་ཡོད་ཟེར། ལྷམ་ཞིག་གྲུབ་པ་དང་སྔར་གྱི་རིའུ་ཕྲུག་གོན་འཕྲོ་དེ་དང་གཉིས་ཕུལ་བས། འདི་རྣམས་མར་ལམ་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར། འོ་དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་ནས་ཐང་བར་དུ་ལྷན་དུ་བཞུད། དེ་ནས་བུ་ཙ་ཆུང་དུས་གྱིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྣག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་གིས་བརྒྱབ་ཅིང་བརྒྱུག་པས། སྐད་ཅིག་གིས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན། ཨ་ནུ་ཡང་བརྒྱུག་ཅིང་འོངས་པས་ཕྱི་དགུ་ཙ་རྡུལ་ཆེན་མོ་བྱས་ནས་ཕྱིན། ཨ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གར་བཞུད་བྱས་པས། སུས་མཐོང་མི་མེད་མཛེ་པོ་ཞིག་ན་རེ། གྲམ་ཕུང་ཆེན་པོ་ཕ་ཀི་དེའི་ཕག་ན་མི་དཀར་ལྷང་ངེ་བ་གཅེར་བུར་སྣང་ཟེར། དེར་ནུ་བོས་རས་ཡུག་ཅིག་སྦྲེལ་བ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐེད་ལ་དཀྲི་བར་ཞུ་བྱས་པས། ད་ཏུང་ཟེར་ནས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་བྲང་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་བསྐོར་བའི་སར་ཨ་ནུ་མིང་སྲིང་བཞི་མནའ་མ་དང་ལྔ། གྲོང་གི་ཉེ་བ་ཅིག་དང་དྲུག་ལ་ཉམས་རེ་རེ་ཡང་སྐྱེས་སྐད། མནའ་མས་དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་གསེར་གཡུའི་སྤྲ་ཅན་ཞིག་ཕུལ། ཁྱིམ་
1-1-55b
མཚེས་ཀྱི་ཉེ་བས་གཡུ་ཆུང་མདོག་བཟང་ཞིག་ཕུལ། དེ་ནས་ཞིང་རིན་གྱི་གསེར་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལྷའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་གིས་སློག་རུལ་ནང་དུ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་ལྷ་དགས་གསེར་ཞོ་བཞི་དང་སུམ་ནམ་གཅིག་བསྐུར། ང་ཡང་ལན་གཅིག་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བསམ་ཙ་ན། ང་རྒས་པས་མ་ཐོན། ཁྱོད་མྱུར་བར་ཤོག་དང་ངས་ཆོས་ཞུ་འདོད་གསུངས་པ་ལགས་སློབ་དཔོན་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུད། གཉག་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་རྒན་མོ་བགྲེས་ན་མ་གཤེགས་ནས་སྣང་བ་དངུལ་དང་གཡུ་ཕུལ། བོན་པོའི་བུ་མཐུ་དང་སེར་བ་བསྒྲུབ་རོགས་ལ་གསེར་ཞོ་གང་ཕུལ། སློབ་དཔོན་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་གདུང་ལ་གསེར་ཞོ་གཉིས་རེ་ཕུལ། དེ་ནས་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་ཕྱིན་ནོ། །མ་ཇོ་མཉེས་པས་བྲོ་བརྡུང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་མྱུར་དུ་བྱོན་གསུང་ནས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། ཕྱག་རྟེན་ཅིག་གཏོང་བར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། མི་འཚལ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཇོ་མོས་བླ་བོ་མཛད། ཐོས་པ་དགའ་ཁྱོད་བཞུད་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་བཟང་ངམ། མདོ་སྡེ་ཡང་བསུ་བ་ལ་མ་ཐེང་། སྐྱེད་ཆེ་གསོལ་དྲག་གསུང་ནས་མཉེས་སྐད། དེ་ནས་མི་ལས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཉམས་འདི་ལྟར་སྐྱེས། འདི་ལྟར་
1-1-56a
འདུག་ཞུས་པས། ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་འདི། །མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། །གདམ་ངག་སྤྲུག་པ་དེ་ཚུག་ལགས། །བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་སུན་མ་ཕྱུང་གསུངས་ནས་མཉེས་པ་ལ་དཔེ་མེད་མཛད། དེ་ནས་མི་ལས་མཎྜལ་མ་བཞེད། ད་རྔོག་གི་སར་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན། དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་ནས་མཉེས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེར་སོང་བས་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ། ང་སོང་བས་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་འཇལ་(མཇལ)། ཡིད་ཚིམས་པར་བྱས། སྒྲུབ་པ་བག་ཙམ་བྱས་ཉམས་རྟོགས་སྲག་སྲིག་སྐྱེས་ཞུས་པས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་བླ་བོ་བྱས་པ་ལ་རྗེ་མར་པ་དང་ཐ་དད་མེད་གསུངས་སོ།

藏文直译
然后在严冬的月份，弟弟来访说："阿波（父亲）请来吧，我已经准备好了黄金。"他献上一双新做的靴子和之前那件半旧的小羊皮衣，说："请在归途中使用这些。"米拉回答："好的，我会这样做。"他们一起走到了平原。
之后，米拉像小孩子那样拍打双腿快速奔跑，刹那间就到达了那个地方。弟弟也跟着跑来，直到傍晚才到达，满身尘土。他问道："阿波瑜伽士去哪里了？"没有人见过他，只有一个麻风病人说："在那边大堆草垛旁有个赤裸的白亮亮的人。"
弟弟带着一块连接好的布料，向米拉顶礼说："请把这个围在腰间。"米拉说："好的"，围上后被迎请到了高楼上。然后在举行荟供法会的地方，弟弟四兄妹加上一个弟媳共五人，还有一个村里的近亲共六人，据说都各自生起了一些修行体验。弟媳献上了一面银镜，上面装饰着金子和绿松石。邻居的亲戚献上了一块颜色好的小绿松石。
然后他收了田地的金子，由喇嘛的一位瑜伽士弟子在破袜子里藏好。喇嘛拉达送来了四两金子和一个"苏南"（可能是重量单位）。他说："我也想去拜见您，但我太老了去不了，请您尽快来，我想向您求法。"
米拉前往班智达和本波两位上师的家乡，发现纳格卓杰的老妻还没有去世，她献上了银子和绿松石。他给本波的儿子一两金子，请他帮忙修持咒术和降雹。他给两位师父的灵塔各供养了两两黄金。然后他去了卓沃龙寺院。
据说女主人高兴得跳起舞来。然后尊者玛尔巴说："闻喜，请快来。"米拉去到他面前，请求："请允许我献上供养。"玛尔巴说："不需要。"
然后女主人向他问候："闻喜，你离开后身体好吗？我没能去迎接多德，多吃点，吃好点。"据说她很高兴。
然后米拉报告说："我这样修行，生起了这样的体验，情况是这样的。"玛尔巴非常高兴，据说他将手放在米拉头顶上。
然后尊者玛尔巴说："这种如法的修行，就是米拉多杰坚赞（金刚胜幢）。教法就是这样提炼出来的。你的行为没有使我失望。"他表达了无与伦比的喜悦。
之后米拉说："您不接受我的曼达拉供养，现在我要去诺格那里顶礼和献曼达拉。"玛尔巴说："你是具有誓言的人，就这样去吧。"他很高兴地让他去了。
米拉去那里向诺格夫妇二人顶礼并献上曼达拉。"我去见了各位上师，使他们满意。我稍微修行，生起了些许证悟体验。"上师听了非常高兴，举行了大型荟供法会。在告别时，诺格说米拉与尊者玛尔巴无异。


 །ཨ་རང་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་གསུངས་ནས་དགའ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སྤྱན་ཆབ་ཡང་(ཀྱང་)ཤོར། དེ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་མདོ་སྡེ་མཚམས་བཏོན་ནས་སློབ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐོར་བའི་སར། རྗེ་མར་པ་རང་དང་མཉམ་པའི་ཁྲི་གཅིག་བརྩིག །
1-1-56b
དེའི་སྟེང་དུ་མི་ལ་བཞུགས་པ་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མི་ལ་ལ་འདུ་བར་འདུག་གསུང་ནས་བསྟོད་པ་ཞིག་མཛད། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་ལའི་སྣང་བ་དང་ཇོ་མོའི་སྣང་བ་ལ་བླ་མ་ལ་མཐོང་སྣང་དུ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོས་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། ༈ །། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་དུ་(ཏུ་)རྩོད་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། ཐ་མལ་དུ་བྱོན་ནས་དང་པོ་དཀའ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་མཛད། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་རིན་པོ་ཆེ་མནོས། བར་དུ་ལུས་དཀའ་ཐུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། སྔ་མ་གོང་མའི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༄། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན།
དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་-པའི་-ཡོན་ཏན་དང་། རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་+འདུན་+
1-1-57a
འདུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དྲིན་ལན་བསམ་(བསབ་)པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །
༈ འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། སྔ་མ་བར་མ་གཉེན་བདུན་གྱི་སྐོར།
དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཁོང་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ཙ་ན། ཕའི་རུས་པ་ལ་བཙའ་ཞེན་ནས་ཁང་པའི་ཕུགས་སུ་འདུག །མའི་རུས་པ་ཁང་པའི་སྒོ་ཐེམ་ན་སྐྱ་ཁྲོ་ལོ་འདུག །སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེ་ཡོད་ཟེར་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་། ཞིང་ཐམས་ཅད་འཇག་མ་སྐྱ་བཤུ་བཤུ་འདུག །ཁང་པ་ཡང་ཕྱེད་འགྱེལ་ཕྱེད་མ་འགྱེལ། ཆོས་ཚོ་ཡང་གསེར་གདོང་
1-1-57b
པ་ལ་ནུབ་ནས་སྣང་། ཉིན་མོ་ཝ་སྤྱང་འདྲོག་འུ་རེ། ནུབ་མོ་ཡིད་བཏགས་བཤི་རིང་ངེ་འདུག་པས་བློ་དང་སྣང་བ་མ་བདེ་བའི་ངང་ནས་དེ་ནུབ་དེར་ཉལ་བ་ལ་རྣལ་ཡེ་མ་བྱུང་བ་ལ། ད་དེ་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན་ཕན་གནོད་མི་འདུག་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། ནམ་སྨད་ཐོ་རེངས་ཁར་སྙིང་མི་དགའ་ཕྱེད་དེ་བ་ཅིག་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
"啊，能遇到这样的上师！"他说着，表达了巨大的喜悦，眼泪也流了下来。然后他回来，把多德迎接出来，弟子们献上了无量的供养。在举行大型荟供法会的地方，为米拉建造了一个与尊者玛尔巴同等的宝座。
米拉坐在上面，玛尔巴说："三处空行云众全都汇聚在米拉身上。"他作了一首赞颂。从那以后，米拉和女主人见到上师有许多不同的清净显现，空行母亲们直接为他们传法，空行母们赐予成就等等，不可胜数。这是一方面的历史记载。
如此，至尊米拉热巴与三世一切诸佛无二无别，虽然安住于平等性大乐的境界中不动摇，但在世俗中，为了度化诤争时代的众生，他以普通人的形象出现。首先，他通过多种艰难方式侍奉上师，获得了珍贵的耳传教言。中间，他毫不懈怠地修持苦行和修法，利益众生，最后示现涅槃。
以上是关于艰苦奋斗和毅力的部分，即早期的篇章。
与禅定相关的证悟体验功德
接下来是与禅定相关的十八种功德：认识轮回无实质的功德；梦境显为预兆的功德；认识乐暖相的功德；远离对饮食衣物的贪执的功德；体验显现为安乐的功德；妄念转为道用的功德；现象显为助缘的功德；八法（世间八法）自解脱的功德；不被争论压倒的功德；报恩的功德；行为广大的功德；成为诸天之天的功德；智慧明灯充满的功德；能力广大的功德；加持力强的功德；禅定力圆满的功德；认识大手印的功德；一生中成就双运金刚身并示现虹光身的功德。
第一，认识轮回无实质的功德，前中期七亲戚的部分：
当他回到自己的故乡时，发现父亲的骨头已经生锈，放在房子的角落里；母亲的骨头则在门槛处，看起来灰白。妹妹已经成为乞丐。当地所有人都说那里有鬼，已经变成了饿鬼的城市。所有的田地都长满了灰色的芦苇。房屋有的半倒塌，有的尚未倒塌。亲族中的金东巴家族已经没落。白天有狼和狐狼在吼叫，晚上有长长的鬼哭声，使他心情和精神都不好。那天晚上他躺下但根本无法入睡，心想："现在如果不能修行，有什么利益或伤害呢？"这个念头生起后，在凌晨黎明时分，带着半心不愿意的心情，他唱了这首歌：
;


 །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་ཧུད་ཨང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་བྱས་པ་རྣམས། །བསམ་ཤིང་བསམ་ཤིང་ཡིད་མུག་ཡང་ཡང་ལྡང་། །སྤྱད་ཅིང་སྤྱད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་གཏིང་ལ་འཕེན། །དེ་འདྲའི་སྙིང་རླུང་ལས་ཀྱི་ཟིན་པ་རྣམས། །ཅུག་བྱེད་ཅུག་བྱེད་ཆོས་ལས་དྲག་པ་མེད། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་སྙིང་རླུང་ལངས། །ཡུལ་ཡ་མཚན་གུང་ཐང་སྣོར་ལུང་རལ། །ནོར་ལུག་བ་རའི་ཁ་ཟས་རྩྭ། །དུས་དེང་སང་འབྱུང་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །དུས་དེང་སང་སེང་གེའི་ཡལ་མཁལ་འདྲ། །མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་
1-1-58a
དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །གཤོང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །དུས་དེང་སང་འཇག་མའི་ཕ་ཡུལ་རེད། །གཉེན་ཉེ་བ་ཕན་དུ་རེ་བ་རྣམས། །དུས་དེང་སང་དགྲ་བོའི་དམག་དཔུང་རེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཕ་བཟང་པོ་ཐོས་པ་སེ་བ་དེ། །དུས་དེང་སང་རུས་ཕྱེ་སྤར་བ་གང་། །ཨ་མ་ཉང་ཟ་དཀར་རྒྱན་དེ། །དུས་དེང་སང་རུས་པའི་རྩིང་ཁོག་ཅིག །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །བླ་མཆོད་དཀོར་གཉེར་ལྷ་འབུམ་དེ། །དུས་དེང་སང་མི་ཡི་གཡོག་པོ་བྱེད། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །དུས་དེང་སང་བྲ་བྱིའི་ཚང་སྟན་བྱས། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །དུས་དེང་སང་སྡང་བའི་དགྲ་ལྟར་སྡང་། །སྲིང་མོ་ཁྱུང་ཟ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །གར་སོང་རྗེས་འགོ་གཏད་ས་མེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཤིག་
1-1-58b
བྱེད། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་གདུང་དབྱངས་མང་པོ་བླངས་སོ། །ཡང་ཕ་ཡུལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །ཨ་མ་ཉང་ཟ་དཀར་རྒྱན་དེ། །ཕ་དོད་མ་དོད་གཉིས་ཀ་ཡིན། །དུས་དེང་སང་རུས་ཕྱེ་སྤར་བ་གང་། །ཨ་མ་དཀར་རྒྱན་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །བསྡད་ན་ཤོང་ལ་བཙོང་ན་བྲིམ། །དུས་དེང་སང་ཕྱེད་འགྱེལ་ཕྱེད་མ་འགྱེལ། །ཕ་ཁང་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །ཡར་མཆོད་ན་འོས་ལ་བཀུར་ན་འཁྱག །དུས་དེང་སང་གསེར་གདོང་ས་ལ་ནུབ། །དམ་ཆོས་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །བཟང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །འབྲས་དྲུག་སྨིན་པའི་བཟང་ཞིང་ཡིན། །དུས་དེང་སང་འཇག་སྐྱ་འཕྱུར་རེ་བ། །བཟང་ཞིང་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །ཟས་ཡོད་ན་སྟེར་ལ་མེད་ན་འཚོལ། །དུས་དེང་སང་གར་སོང་འདིར་སོང་མེད། །ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །སྨན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ལེགས་སེ་དེ། །ཁ་དོག་
1-1-59a
ཡག་ལ་གཟི་མདངས་ཆེ། །དུས་དེང་སང་གར་སོང་འདིར་སོང་མེད། །གྲོགས་ལེགས་སེའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དེ། །མངགས་ཁ་བདེ་ལ་བཀོལ་ཁ་ཡང་། །དུས་དེང་སང་གར་སོང་འདིར་སོང་མེད། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུང་སྟེ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཁང་རལ་དེར་ཞག་བདུན་བཞུགས་སོ།

藏文直译
呜呼哀哉！哀哉！唉呀！
那些将心思寄托于轮回法的人们，
越思考越思考，悲伤一次又一次地生起，
越经历越经历，痛苦从内心深处搅动，
越轮转越轮转，被抛入轮回的深处。
对于这样被悲伤业力所困的人们，
做吧做吧，没有比修法更好的了。
尊者不动本体金刚持，
加持这乞丐能坚持山居。
在无常幻化的城市中，
远道的旅人心生伤感。
故土雄伟的贡塘诺龙破败了，
财产羊牛的口粮是草，
如今被鬼魂占据。
这也是无常幻化的例子，
这个例子也让瑜伽士修法。
那四柱六梁的房子，
如今像狮子的肾脏，
四角八壁九顶的城堡，
如今像驴子的耳朵。
这也是无常幻化的例子，
这个例子也让瑜伽士修法。
那三角形低洼田地，
如今成了芦苇的故乡。
那些期望亲戚帮助的人，
如今成了敌人的军队。
这也是无常幻化的例子，
这个例子也让瑜伽士修法。
好父亲托巴色瓦，
如今只是一把骨灰。
母亲娘扎嘎坚，
如今只是一具骨架。
这也是无常幻化的例子，
这个例子也让瑜伽士修法。
那管理寺院财产的拉穆，
如今成了人的仆人。
那珍贵的佛经宝函，
如今成了老鼠的巢穴。
这也是无常幻化的例子，
这个例子也让瑜伽士修法。
邻居叔父雍巴，
如今如同仇敌般憎恨。
妹妹琼扎巴珍，
不知去向无处寻踪。
这也是无常幻化的例子，
这个例子也让瑜伽士修法。
尊者不动本体恩德深重，
加持这乞丐能坚持山居。
他唱了许多这样悲伤的歌曲。又对家乡生起厌离心，唱了这首歌：
尊者不动本体大悲者，
无与伦比的洛札巴，
母亲娘扎嘎坚，
既是父爱又是母爱。
如今只是一把骨灰。
与母亲嘎坚的联系从此断绝。
那四柱六梁的房子，
住得下却卖不出去，
如今半倒半不倒。
与父亲的房子的联系从此断绝。
那珍贵的佛经宝函，
向上供养合适，尊敬也妥当，
如今金面沉入土中。
与珍贵佛经的联系从此断绝。
那三角形肥沃田地，
是六种谷物成熟的良田，
如今灰色芦苇摇曳。
与良田的联系从此断绝。
邻居叔父雍巴，
有食则施，无食则寻，
如今不知去向。
与叔父雍巴的联系从此断绝。
具足特征的美女乐色，
肤色好且光彩照人，
如今不知去向。
与朋友乐色的联系从此断绝。
妹妹贝达贡吉，
言听计从且容易使唤，
如今不知去向。
与妹妹贝达的联系从此断绝。
说完这些话，他按照上师的指示在那破房子里住了七天。


 །ཡུམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགུག་ཞུག་མཛད་དེ་མཐོ་རིས་སུ་དྲངས། རུས་པ་ལ་ཚ་ཚ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་མང་དུ་བྱས། དེ་ནས་དཀོན་བརྩེགས་བརྒྱད་དུམ་དེ་སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བ་ལ་ཡི་གེ་བསླབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་བོ་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས། ཚ་བ་ཅིག་གནང་ནས་ཁྱེད་ད་བར་གར་སོང་། ཁྱེད་ལ་རེ་མ་བྱུང་མི་མང་པོ་བསད་ནས་མ་ལ་ཡང་མ་ཕན། ཡུལ་མཁར་ཡང་མ་ཟིན་གསུངས་པས། མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་རྟག་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །འགྱུར་ཞིང་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ངེས་མི་ངེས་སྙིང་པོ་མེད། །ཡུལ་ཡོད་བདག་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བདག་ཡོད་ཡུལ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བདག་དང་ཡུལ་གཉིས་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་
1-1-59b
བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་ཡོད་བུ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ཡོད་ཕ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་བུ་གཉིས་ཀ་འཛོམས་ཡང་(ཀྱང་)སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མ་ཡོད་ཕ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་ཡོད་མ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཡི་དམ་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོ་ཡོད་ཚེ་ཡི་དམ་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ས་མཁར་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོ་ཡོད་ཙ་ས་མཁར་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྲིང་མོ་ཡོད་ཚེ་མིང་པོ་མེད། །མིང་པོས་སླེབ་ཙ་སྲིང་མོ་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །གཤོང་ཞིང་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོས་སླེབ་ཙ་འཇག་སྐྱ་འཕྱུར། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ཡོད་ནོར་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ནོར་ཡོད་མི་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ནོར་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བསགས་
1-1-60a
མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བསྒྲུབ་སྒྱུ་མར་སྙིང་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །སྙིང་པོའི་དོན་གཅིག་ཅུག་སྒྲུབ་ཨང་། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། དེ་བཞིན་ཡིན་ན་གོ་བཅད་དེ། ཡུལ་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་བསྒྲུབས་ནས་ལས་འདི་བྱས་ཟེར་ཞིང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཤི་ནས་ལོ་མང་པོ་རེད། སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་ཡོད། ཨ་ནི་ཕུ་འདི་ན་ཕུ་འབྲོག་མདའ་ཞིང་འཛོམ་ཡོད་པས། དེར་སོང་ན་རྒྱགས་ཆུ་ལ་ཕན་པ་སྟེར་མོད་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་ཨ་ནི་ཅན་དུ་སོང་ཙ། ཨ་ནིས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ་མ་ཉན། རེས་ཤིག་སྦྲའི་ཀ་བ་ཕབ་ནས་ཁྱི་བསྐྱེས་རྡུང་དུ་བྱུང་ནས། སྤྲང་པོ་ཕ་མྱེས་ཀྱི་བརླ་འཚོང་། ཡུལ་ཕུང་ཟེར་ཞིང་བརྒྱབ་པས། ཁོང་ཕྱི་ནུད་ཕྱི་ནུད་བྱས་པས་རྡོ་ཞིག་ལ་འཐོག་ནས་ཀོ་མོག་ཏུ་འགྱེལ་བ་དང་། བེར་ཀའི་སྣེ་མོ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
他用禅定召请母亲的神识，并引导她往生天界。他用骨头制作了许多佛像和"康卡尼"（可能是某种佛像或法器）。然后，他将那八卷的《宝积经》献给一位能教导文字的宁玛派上师，详细地向他问候。上师给了他一杯茶，问道："你到现在去哪里了？我没有期望你回来，你杀了很多人却没能帮助到母亲，也没能保住家园。"听到这些，米拉唱了这首无常之歌：
呜呼！轮回法毫无实质！
无常无常，毫无实质！
变化变化，毫无实质！
不定不定，毫无实质！
境有我无，毫无实质！
我有境无，毫无实质！
我与境二者相聚，亦毫无实质！
轮回法毫无实质！
父在子亡，毫无实质！
子在父亡，毫无实质！
父子二者相聚，亦毫无实质！
轮回法毫无实质！
母在父亡，毫无实质！
父在母亡，毫无实质！
父母二者相聚，亦毫无实质！
轮回法毫无实质！
本尊在时主人不在，毫无实质！
主人在时本尊不在，毫无实质！
二者相聚，亦毫无实质！
轮回法毫无实质！
城堡在时主人不在，毫无实质！
主人到时城堡不在，毫无实质！
二者相聚，亦毫无实质！
轮回法毫无实质！
妹妹在时哥哥不在，毫无实质！
哥哥到时妹妹不在，毫无实质！
二者相聚，亦毫无实质！
轮回法毫无实质！
肥沃田地在时主人不在，毫无实质！
主人到时灰芦摇曳，毫无实质！
二者相聚，亦毫无实质！
轮回法毫无实质！
人在财无，毫无实质！
财在人亡，毫无实质！
人财二者相聚，亦毫无实质！
幸福享受相聚，亦毫无实质！
轮回法毫无实质！
所作皆苦，毫无实质！
所积皆无常，毫无实质！
所修皆幻化，毫无实质！
一切相聚，亦毫无实质！
轮回法毫无实质！
在无实质的本性中，
现在我们瑜伽士，
要成就一个有实质的意义！
尊者不动本体金刚持，
加持乞丐能坚持山居！
他这样唱道，上师说："确实如此，真相已明了。这个地方的人都说是鬼在作祟导致了这一切。你母亲去世已有很多年了，妹妹已经成为乞丐。姑母在这附近的高地放牧，田地丰收，如果你去那里，她会给你食物和水的帮助。"
尊者感到悲伤，前往姑母处。姑母很长时间不愿看他。后来她放下帐篷的柱子，拿着狗鞭冲过来，一边打他一边骂道："乞丐！卖掉祖辈大腿的人！毁灭家乡的人！"米拉一边躲闪一边后退，绊在一块石头上仰面摔倒，抓着氆氇衣的一角唱了这首歌：


 །ཡུལ་ངན་བཙའ་མའི་ཀ་རོན་དུ། །སྲན་ཕུང་བེར་གས་གཏོར་བ་བཞིན། །ང་སྤྲང་པོས་མི་ཡུལ་ས་མཐའ་བསྐོར། །
1-1-60b
ཨ་མ་སྡུག་མཐའ་ཤི་བས་བསྐོར། །ངེད་མ་མད་གཉིས་ལས་སྡུག་པ་མེད། །ང་ཕའི་ཡུལ་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །སྙིང་རླུང་གི་སྐྱོ་ཤས་ཁོང་ནས་ལང་། །གཉེན་འདུན་གྱི་གདུང་སེམས་མ་ཆོད་པས། །ཁྱེད་ཨ་ནི་བསྙགས་ནས་སྤྲང་དུ་འོང་། །ཚིག་ངན་གྱི་བརྗོད་པ་རྒྱང་ནས་ཚོར། །བློ་ཡི་མུག་གི་ཁོང་ཟེར་ནང་ནས་བསླང་། །སྦྲ་ཡི་ཀ་བས་བརྡུང་ཤིང་ཤ་རུས་བཅོམ། །ལུས་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་བསྐོལ། །ཁྲེལ་ངོ་ཚའི་རིབ་མ་དཀྱིལ་ནས་བཀྲལ། །ད་གདུག་པའི་རུ་མིག་མ་འཛུག་དང་། །མི་བདག་གི་བླ་བོ་ཚིག་གསུམ་ལབ། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་བོ་ཅི་ལབ་རྒྱུ་ཡོད། ཕ་བཟང་པོ་ལ་བུ་ཁྱོད་འདྲ་བ་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་ཐལ་བ་དང་རྡོ་བ་མང་པོ་ངོ་ལ་བཏབ་པས། གཏིང་ནས་མ་བཟོད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ནིའི་རུ་མིག་བདུད་མོར་འདུག །གུམ་པར་མ་ཤི་བདུད་མོར་འདུག །གཉེན་དུ་ཨ་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །སྤྲང་པོ་བླ་འཚོང་ཤོག་ཅིག་ཟེར། །ཁྱི་ཆོ་ཆོ་ཟེར་ཞིང་བཀྱེས་ནས་དེད། །སྦྲ་ཡི་ཀ་བས་བརྡུང་བརྡུང་བརྒྱབ། །གོར་མོ་རྡོ་ཡིས་སྣ་ལེན་བྱས། །ས་རྡོ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐར་ཚད་བྲོས། །བེར་གའི་སྣེ་མོས་མནན་པ་བྱས། །ཆུ་ངོག་(ངོགས་)ནང་དུ་སུམ་ལྟེབ་འགྱེལ། །སྤྲང་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དེལ་བྲལ་བྱས། །མ་ནུས་ཀྱི་ཉེ་བ་དགྲ་བོར་འདུག །ནེ་ནེར་མི་
1-1-61a
འདུག་འདྲེ་མོར་འདུག །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་མ་ནུས་ཀྱང་། །ནེ་ནེའི་བླ་མཆོད་ངས་མི་བྱེད། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་མ་འཁོར་ཡང་། །ནེ་ནེ་ལ་ཞག་པ་ངས་མི་གཡར། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་མ་ནུས་ཀྱང་། །ནེ་ནེའི་ནོར་ལ་ང་མི་རེ། །དུག་བེར་གོང་མེད་མ་དྲོས་ཀྱང་། །ནེ་ནེའི་གོས་ལ་ང་མི་རེ། །ནེ་ནེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་གདའ། །ད་རུང་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །ནེ་ནེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ནས་གདའ། །ད་རུང་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོང་། །སྙོམ་ཆུང་གི་རོགས་པོ་བྱེད་པ་ཉུང་། །ནེ་ནེའི་ཉེ་བ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ནེ་ནེ་བུ་ནོར་བདེ་སྐྱིད་འཛོམས་ལགས་ཀྱང་། །འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཡང་ཤོར་པས་ནེ་ནེ་དུམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། ཁྱེད་མ་མད་ཀྱིས་མཐུ་བྱས་ནས་ཡོ་ཕུང་བས། ངེད་ཚོས་བརྟེན་བསྐྱག་བྱས་ན་ངོ་ཚ་ཞིང་ངན་ལབ་པར་ཡོད་པས་ལན་པ་ཡིན། ད་མཐུ་མི་བྱེད་ན་ཞིང་ཁང་ཐམས་ཅད་ངས་ཉོ་ཟེར་བས། ཞིང་ཁང་མོས་ཉོ་བར་བྱས་ནས། རྒྱགས་སྤྲད་པའི་ཆད་དོན་བྱས་པས་ཟ་མ་དུམ་པ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། ད་ཁྱོད་རང་ཆོས་བྱེད་ན་སོང་ཟེར་སྐད། དེ་ནས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཟ་ཚོད་འབའ་ཞིག་ལ་དཀའ་
1-1-61b
ཐུབ་བྱས་པས་ཉམ་ཆུང་བར་སོང་བའི་ཚེ། རང་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འདུག་པས་ཨ་ཁུའི་རྩར་བྱོན་ནས་ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། ཆོས་རྒྱགས་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས་ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་མ་མད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་ངའི་བླ་བཙོངས། ད་ཡང་བླ་བཙོང་བ་ལ་ཁྱོད་སླེབ་ཡོད་དམ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་སྟེང་དུ། །ཞག་འགའ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་བྱུང་། །ཐད་ནས་ཨ་ཁུའི་སྒོ་རྩར་ཕྱིན། །ཨ་ཁུའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ལོ།

藏文直译
在荒凉锈蚀的乡野中，
如同豌豆堆被破衣撒散，
我这乞丐周游人间边境。
母亲以悲惨的死亡告终，
没有比我们母子更悲惨的了。
当我回到父亲的故乡时，
悲伤的情绪从内心升起。
因为对亲人的思念未断，
我寻找姑母前来乞讨。
远远听到恶言相向，
内心悲伤的感受涌现。
帐篷的柱子击打摧残我的身体，
肉体的痛苦和病痛折磨我，
羞耻的感觉深深刺入我心。
现在不要摆出凶恶的架势，
让我这个人说几句告别的话。
他这样唱道，姑母说："有什么好告别的！好父亲生了你这样的儿子！"一边说着，一边向他脸上扔了很多灰尘和石头。米拉深感难忍，唱了这首歌：
姑母的帐篷住着魔女，
死而未亡变成魔女。
以姑母为亲的
乞丐，出卖上师，说"来吧"！
狗吠着饿着追赶我，
用帐篷的柱子不断打我，
用圆石头迎头痛击，
降下土石的雨。
米拉瑜伽士拼命逃跑，
被衣角绊住，
在河岸边三重摔倒，
将珍贵的乞丐命差点断送。
所谓的亲人竟是敌人，
姑母不是人而是鬼。
虽不能无方向地利益众生，
我也不会为姑母做法事。
虽不能无方向地周游国土，
我也不会向姑母借宿一夜。
虽不能修苦行只喝水，
我也不会奢望姑母的财物。
虽不能穿不值钱的破衣保暖，
我也不会奢望姑母的衣服。
姑母现在十分富足，
今后继续保持这繁荣吧。
姑母拥有丰富的享受，
今后继续向各方广施吧。
很少有人帮助贫穷的人，
与姑母的亲情就此断绝。
姑母虽有儿孙财富和幸福，
愿您能永远保持这一切。
尊者译师玛尔巴罗扎瓦，
请加持乞丐能坚持山居！
他唱完这些，流下了许多眼泪。姑母稍有触动，说："你母子二人用咒术使这地方毁灭，我们若收留你，会受到羞辱和责骂，所以才这样反应。如果你不再施咒，我愿意买下所有的田地和房子。"于是她同意购买田地和房屋，并达成了提供食物的协议，给了他一些食物，说："如果你要修法就走吧。"
然后他前往红岩高峰，只靠野菜修苦行，变得非常瘦弱。由于接近自己的家乡，他去到叔父那里说："我是米拉闻喜，请求一些修法用的食物。"叔父说："你母子以前就卖了我的命，现在你又来卖命吗？"于此，尊者唱了这首歌：
父亲译师王请以悲心垂视，
我，米拉热巴，
在红岩高峰天空堡，
在天空堡的顶端，
几天来向尊者祈祷。
生存所需的饥渴生起，
直接去到叔父门前。
叔父口中说出这样的话：
;


 །མ་མད་བླ་བཙོང་ཁྱོད་ཚོ་ཡིས། །སྔར་ཡང་ང་ཡི་བླ་བཙོང་བྱས། །ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སླེབ་སམ་ཟེར། །ཨ་ཁུར་མི་འདུག་དགྲ་བོར་འདུག །ཨ་ཁུའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁང་པ་ཕྱི་བལྟས་བཟང་ལ་སྡོད་སྙིང་འདོད། །ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཞིང་བཏབ་ན་སྐྱེ་ལ་བཙོང་ན་བྲིམ། །འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །གྲོང་པ་ཡོད་ན་སྐྱིད་ལ་མེད་ན་འགྲན། །གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རག་མ་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཉིན་ཅིག་ནེ་ནེས་ནས་བྲེ་དྲུག་དང་ཐུད་གོག་ཅིག་ཁྱེར་
1-1-62a
བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་རིན་འདིས་འཁོར་ཏེ། ད་ང་ལ་བསྙད་སྙོད་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཅིག་བྱིན་ལ་ངེད་ཚོས་མི་ཚོར་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ཁྱོད་འདིར་སྡད་པས་ངེད་ཚོ་ཡང་ངོ་ཚ། མིས་ཀྱང་ལབ་པར་འདུག་ཟེར་བས། སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དུག །འབགས་ན་ཐར་བའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །སྐྱེ་བོའི་སོ་ནམ་སྡིག་པའི་ལས། །སྤྱད་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་བདུད་ཀྱི་མཁར། །གཙེས་ན་མེ་འོབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད། །ཟས་ནོར་གྱི་བསོག་འཇོག་མི་ཡི་རྒྱུ། །བསག་ཚད་གྲོང་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན། །སྐྱིད་འདོད་ཇ་ཆང་བཙན་དུག་གི་ཆུ། །འཐུང་འཐུང་ཡི་མུག་གི་མུན་པར་འཁྲིད། །ནེ་ནེའི་ཞིང་རིན་སེར་སྣའི་རྫས། །ཟས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ནེ་ནེའི་ཁ་ཏ་ཞེ་སྡང་གི་ཚིག །ལབ་ན་བདག་གཞན་གཉིས་ཕུང་འོང་། །བདག་གི་ཞིང་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཨ་ནིས་དབང་གི་ཡི་གེ་བྲིས། །མི་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་སངས་པ་ཡིན། །ལྷ་ཁ་སྙིང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །འདྲེ་ཁ་སྙིང་རྗེས་ནོན་པ་ཡིན། །ཉེ་ཁ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། །རང་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །རྗེ་
1-1-62b
མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞིང་ཁང་ཨ་ནི་ལ་བྱིན། གཉེན་འབྲེལ་གྱི་ཁོ་ཐག་བཅད། སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་ལྟོས་ཐག་བཅད། ཡིད་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ལངས་པས། ད་དེ་ད་དེ་ཁོ་དེ་ཁོ་དེ། ངས་གཅིག་ངས་གཅིག་བསམ་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བར་མ་གཉེན་བདུན་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན། སྔ་མ་སྐོར་གསུམ།
དེ་ནས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རག་མ་ནམ་མཁའི་རྫོང་ན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་བྱུང་སྟེ། ད་ཅུག་དྲག་ན་བསམ་ཤིང་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་ན། ཞིང་ཐ་བ་སྲ་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ཆུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་རྨོས་ཙ། ཡེ་ནས་མ་ཕེད་པས་ད་འཇོག་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། ཕ་རྒན་ཁོང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་བུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་དང་། ཞིང་སྲ་ཡང་ཕེད་ནས་འོང་གསུང་ནས། ཕ་རྒན་གྱིས་གླང་སྣ་ཁྲིད་པས་ལྷུར་གྱིས་ཕེད་པ་ཞིག་རྨིས། ངས་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྙིང་རུས་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་ནས། དེའི་དོན་གསལ་བཏབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །མ་མད་བླ་བཙོང་ཁྱོད་ཚོ་ཡིས། །སྔར་ཡང་ང་ཡི་བླ་བཙོང་བྱས། །ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སླེབ་སམ་ཟེར། །ཨ་ཁུར་མི་འདུག་དགྲ་བོར་འདུག །ཨ་ཁུའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁང་པ་ཕྱི་བལྟས་བཟང་ལ་སྡོད་སྙིང་འདོད། །ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཞིང་བཏབ་ན་སྐྱེ་ལ་བཙོང་ན་བྲིམ། །འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །གྲོང་པ་ཡོད་ན་སྐྱིད་ལ་མེད་ན་འགྲན། །གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རག་མ་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཉིན་ཅིག་ནེ་ནེས་ནས་བྲེ་དྲུག་དང་ཐུད་གོག་ཅིག་ཁྱེར་
1-1-62a
བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་རིན་འདིས་འཁོར་ཏེ། ད་ང་ལ་བསྙད་སྙོད་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཅིག་བྱིན་ལ་ངེད་ཚོས་མི་ཚོར་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ཁྱོད་འདིར་སྡད་པས་ངེད་ཚོ་ཡང་ངོ་ཚ། མིས་ཀྱང་ལབ་པར་འདུག་ཟེར་བས། སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དུག །འབགས་ན་ཐར་བའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །སྐྱེ་བོའི་སོ་ནམ་སྡིག་པའི་ལས། །སྤྱད་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་བདུད་ཀྱི་མཁར། །གཙེས་ན་མེ་འོབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད། །ཟས་ནོར་གྱི་བསོག་འཇོག་མི་ཡི་རྒྱུ། །བསག་ཚད་གྲོང་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན། །སྐྱིད་འདོད་ཇ་ཆང་བཙན་དུག་གི་ཆུ། །འཐུང་འཐུང་ཡི་མུག་གི་མུན་པར་འཁྲིད། །ནེ་ནེའི་ཞིང་རིན་སེར་སྣའི་རྫས། །ཟས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ནེ་ནེའི་ཁ་ཏ་ཞེ་སྡང་གི་ཚིག །ལབ་ན་བདག་གཞན་གཉིས་ཕུང་འོང་། །བདག་གི་ཞིང་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཨ་ནིས་དབང་གི་ཡི་གེ་བྲིས། །མི་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་སངས་པ་ཡིན། །ལྷ་ཁ་སྙིང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །འདྲེ་ཁ་སྙིང་རྗེས་ནོན་པ་ཡིན། །ཉེ་ཁ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། །རང་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །རྗེ་
1-1-62b
མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞིང་ཁང་ཨ་ནི་ལ་བྱིན། གཉེན་འབྲེལ་གྱི་ཁོ་ཐག་བཅད། སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་ལྟོས་ཐག་བཅད། ཡིད་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ལངས་པས། ད་དེ་ད་དེ་ཁོ་དེ་ཁོ་དེ། ངས་གཅིག་ངས་གཅིག་བསམ་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བར་མ་གཉེན་བདུན་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན། སྔ་མ་སྐོར་གསུམ།
དེ་ནས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རག་མ་ནམ་མཁའི་རྫོང་ན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་བྱུང་སྟེ། ད་ཅུག་དྲག་ན་བསམ་ཤིང་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་ན། ཞིང་ཐ་བ་སྲ་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ཆུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་རྨོས་ཙ། ཡེ་ནས་མ་ཕེད་པས་ད་འཇོག་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། ཕ་རྒན་ཁོང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་བུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་དང་། ཞིང་སྲ་ཡང་ཕེད་ནས་འོང་གསུང་ནས། ཕ་རྒན་གྱིས་གླང་སྣ་ཁྲིད་པས་ལྷུར་གྱིས་ཕེད་པ་ཞིག་རྨིས། ངས་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྙིང་རུས་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་ནས། དེའི་དོན་གསལ་བཏབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
无头衔和尊称的你们，以前也出卖了我，现在你们又说要来吗？叔父不在了，只有敌人，叔父的联系从此断绝。想住在外表美丽的房子里，四柱六梁的联系从此断绝。种田则生长，卖则减少，三角形田地的联系从此断绝。有乡邻则快乐，无则竞争，乡邻邻居的联系从此断绝。这样说道。
然后，他前往喇嘛（音译：拉玛）天空堡，有一天姑姑带着六升青稞和一块干酪来说："这些足够抵你的田地，现在给我一份无法争辩的文书，我们要去一个人们不知道的地方。你留在这里，我们也感到羞愧，人们也在谈论。"听后，他生起悲伤，唱了这首歌：
"尊贵上师恩德使我得以居于山林，乞丐的苦乐你们自知。世间轮回是业力毒药，染上便割断解脱命脉。凡人耕种是罪业，行之则受恶道苦。亲友的牵挂是魔鬼城堡，受其困扰便陷入火坑。积聚饮食财富是人间财物，积攒的全都是乡民的粮食。追求快乐的茶酒是剧毒之水，饮之则引向饥荒黑暗。姑姑的田地价钱是吝啬之物，食用则生于饿鬼之处。姑姑的言语是嗔恨之词，说出则使自他两败。我的所有田地房屋，都由尼姑拥有的文书已写。人言以法消除，神言以心修持，鬼言以悲心压制，亲言付诸风中，自言朝上看。尊贵不动佛王恩德深重，请加持乞丐能坚守山林。"
说完后，他将田地房屋给了尼姑，切断了亲属关系，断绝了毫无二心的依赖，心中升起悲伤之气，于是心想："如此这般，我该怎么办？"这种想法一再生起。以上全都是关于前中后七种亲属的内容。
梦中显现功德。前三部分。
其次，关于梦中显现的功德：在喇嘛天空堡修行时，没有出现很大的功德。当时他想是否要更努力，在梦中看到一块坚硬的荒地，他引水并努力耕种，但完全无法开垦，想着应该放弃了，这时老父亲从天空中说："孩子，努力精进认真做，即使田地坚硬也会被开垦。"老父亲牵着牛头，（田地）完全被开垦了。他想："我修习方便道时需要精进和菩提心两者。"为了阐明这个意义，他唱了这首歌：


 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་
1-1-63a
པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་མཉམ་པ་གཉིས་མེད་ཞིང་ས་ལ། །ལམ་དད་པ་བརྟན་པོའི་ཆུ་ལུད་སྦྱར། །སེམས་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། །གསོལ་འདེབས་དྲག་པོའི་གཡུ་འབྲུག་ངར། །བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཆར་པ་བབ། །སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་རྨོན་ཁལ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་བཤོལ་བཏགས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ཐོང་ཞིག་འཛིན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་ཀྱིས་(གིས་)བྲབ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ལྔའི་ཐ་བ་རློག །རང་རྒྱུད་ངན་པའི་རྡོ་བ་སེལ། །གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཡུར་མ་བྱེད། །ལས་བདེན་པ་དྲག་པོའི་སྙེ་མ་ལ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་བཙས་མ་བྱེད། །གདམ་ངག་ཟབ་མོའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །སྟོར་བ་མེད་པའི་བོང་བ་འགེངས། །མཁའ་འགྲོས་རྔོས་བཏགས་ཟན་གྱི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་འཚོ་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་རྨིས་པ་སད་ཙ་བརྗོད། །ཚིག་ལ་དོན་ཉིད་མི་སྐྱེ་བས། །མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །དཀའ་ཐུབ་དང་སྙིང་རུས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །དཀའ་བར་བསྒྲུབ་ན་དཀོན་པ་འགྲུབ། །ཕོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་མཛད་རྣམས། །བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་
1-1-63b
སོ། །དེ་ནས་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་མཚམས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་བྱ་བ་ཅིག་ཏུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བས་བྱིན་པའི་རྩམ་པ་ཅིག་དང་། ངོ་ཤེས་འགའ་ལ་བསླང་བས་ནས་དུམ་པ་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩམ་པ་ཡ་གང་ཙམ་ལ་བློ་ཕུག་གཏད་ནས། དམ་བཅའ་རང་གིས་རང་ལ་མང་པོ་བྱས། ངས་ལུས་འདིའི་སྟེང་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིག་མ་ཐོབ་བར་དུ། བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མི་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལས་ངན་མ་ཟད་བར་དུ་སྡིག་པ་སྤྱད་པའི་མི་དང་མི་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་གཤིན་ཟས་དང་དད་ཟས་ཀྱི་སྐུ་གླུད། མི་གླུད་ཀྱི་ཐལ་བ་མི་འགམ་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་བར་ཆད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་པོ་འབོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིག་(ཅིག་)མ་ཐོབ་བར་དུ་གྲོང་ཡུལ་དུ་མི་འབབ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་བབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག་གསུངས་ནས་བསྒོམ་ཏེ་(སྟེ་)ཉིན་ཅིག་སྤྲང་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ཞིག་
1-1-64a
བྱུང་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མར་པའི་སྲས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨ་མཚར་པོ་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ། །གྲོས་རང་གཏམ་རང་ལ་ཕན་པའི་དབྱངས། །རོགས་གཏམ་ཉན་པའི་མི་དང་བྲལ། །ལྟད་མོ་བལྟ་འདོད་ཀྱི་ལུང་པ་སྟོང་། །སྐྱོ་བ་བསང་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་རྐྱེན་མེད། །སེམས་མ་སྤྲོ་མ་སྤྲོ་རང་སར་ཞོག །སྤྲོས་ན་དོན་མེད་རྣམ་རྟོག་དྲན། །མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟེན། །ཡེངས་ན་དགེ་སྦྱོར་རླུང་ལ་འཆོར། །མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་ཉལ་ས་ནོན། །སོང་ན་གོམ་པ་རྡོ་དང་ཐུག །མ་བསམ་མ་བསམ་མགོ་བོ་ཁུག །བསམ་ན་ལག་སྟོང་ཕྱལ་བར་འགྲོ། །མ་ཉལ་མ་ཉལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ཉལ་ན་བསམ་མེད་དུག་ལྔས་ནོན། །ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་མ་གྲོལ་ཡང་། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཆི་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་སྟེ། བདག་འདི་ནས་རྟོགས་པ་ཞིག་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གྲོང་པའི་གཡེང་བ་ལ་དགའ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་གྲོང་པའི་གཡེང་བ་ལ་ཤོར་ན་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཐོང་ཞིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
向具恩上师祈祷，请加持乞丐能坚守山林。在平等无二的基础田地上，施以坚定信心的水肥，播下纯净无垢的心种子，以猛烈祈请的声如青龙吼，无为加持的雨水降下。以无二心的耕牛，套上方便智慧双轮的犁铧，无妄念的人，不散乱地拉紧缰绳，以猛烈精进的鞭子抽打，搅动五毒六烦恼的荒地，清除恶劣自心的石头，做无欺诳的灌溉沟渠。对真实业力的果穗，做善解脱的收获，以深妙教诲的果实，填满不散失的仓库。空行母收获加持的最上食粮，是瑜伽士修行的生计。梦醒后所述，文字本身不生义理，仅以象征无法理解，今后修持菩提的人们，增长苦行和勤奋努力，艰难修持则成就稀有。愿菩提丈夫行持佛法的人们，修行无有障碍。
他这样说完后，前往比（地名）和涅南（地名）交界处的白岩马牙中央堡，依靠老师宁玛巴赐予的糌粑，以及向几位熟人乞讨得来的一些青稞，他将大约半斗糌粑作为长期依靠，自己对自己立下许多誓言："愿我在此身未获得佛果之前，不从事世间事务。愿我在恶业未尽之前，不遇见造作罪业之人。愿我在未获得殊胜成就之前，不食用死者供品和信众供养的替身、人形替身的尘埃。愿我净除一切魔障、债主和障碍的罪障。愿圆满具恩上师的心意。愿行持佛法事业。愿背负一切众生痛苦的重担。在我从此地未获得菩提之前，绝不下山进入村庄。若下山，愿护法神惩罚我。"
他这样说完开始修行，有一天想要去乞讨，于是唱了这首歌："大金刚持马尔巴之子，请加持乞丐能坚守山林。多么奇妙，我米拉听闻欢喜，自言自语对己有益的歌声，已远离倾听谈话的伴侣，想看热闹的村庄空无一人，无有想解除忧郁的外缘。心不要高兴，不要高兴，安住原处，若生欢喜则忆起无义妄念。不要散乱，不要散乱，依靠正念，若散乱则善行随风消散。不要外出，不要外出，稳守歇息处，若外出脚步将遇石头。不要思虑，不要思虑，低下头来，若思虑则两手空空将徒劳无益。不要睡眠，不要睡眠，行持善法，若睡眠则五毒无念将压制。无论如何，即使修行未得解脱，愿死在无人空旷之地。"
他这样说完后又说："在我从此地未生起证悟之前，绝不喜欢村庄的散乱。若沉溺于村庄的散乱，愿空行母们惩罚我。"他说完后唱了这首歌：


 །རྗེ་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་ཐར་བའི་ལམ། །སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་
1-1-64b
གཡེང་བས་མི་གཡང་བའི། །སྒོམ་མཉམ་བཞག་གི་བསམ་གཏན་འཕེལ་བར་ཤོག །ཞི་གནས་ཀྱི་རྫིང་ལ་མ་ཞེན་པར། །ལྷག་མཐོང་གི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་པར་ཤོག །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བཙབ་ཙུབ་མི་ལྡང་བར། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཡིད་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །རང་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བར། །ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་སླེབ་པར་ཤོག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ནོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཐོབ་བར་དུ་གྲོང་ཡུལ་དུ་མི་འབབ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་བབ་ན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ཆད་པ་ཐོང་ཞིག་གསུངས་ཏེ། འདི་འབབ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བསྡོམས་ཏེ། ད་མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཆི་བ་ཅིག་ཨེ་ནུས་བསམ་པའི་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་འབུངས་ནས་བསྒྲུབ་པས། ལོ་གཅིག་མ་འཁོར་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱགས་གིས་འཁྱོལ་བར་བྱུང་བ་དང་། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་བྱ་བའི་རྫོང་བཟང་པོ་ཟྭ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྤོས་ནས་
1-1-65a
སྒོམ་དགོངས་པ་ལ། རྒྱགས་ཐེབས་བྲེ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། ཐུགས་མུག་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ངས་འདི་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཟྭ་སྔོན་མོའི་འཚོ་བ་རང་ཟ་སྙམ་པའི་སེམས་ལ་དཔའ་བསྐོན་ནས་བསྒོམ་པ་ལ། ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཆུང་དུ་སོང་ཙ། ལུས་ཀྱི་ཤེད་ཀྱང་ཇི་ཆུང་ཇི་ཆུང་ལ་སོང་ནས། ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ལ་ལྟ་རྣ་མེད་པར་སོང་ནས་སྔོ་བ། ཧམ་པ། རིད་པ། འཁྱོལ་ལ་ཁད། ཆག་ལ་ཁད་དུ་སོང་བ་ལ། ཉིན་ཅིག་མི་མང་པོ་བྲག་དེ་ལ་སྒྲོ་འཚོལ་བྱུང་བས་ཁོང་མཐོང་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མི་མ་ཡིན་རེད་ཟེར་ཏེ་བྲོས། ང་འདུག་ཡིན་བྱས་པས། ཨེ་ཡིན་མི་ཡིན་ཟེར་ནས་རྒྱང་རིང་མོ་བསྡད་ནས་བླ་བོ་བྱས་པས། ཨ་མཚར་པོ་མི་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་རེད་ཟེར་ནས་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཁོང་གིས་བྲག་འདིའི་ནང་དུ་འཆི་བ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ཡང་འཆི་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཞག་འགའ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་གིས་རྩམ་པ་དུམ་པ་ཅིག་ཁྱེར་བྱུང་བ་དེ་ཟྭ་ལ་བཏབ་ནས་གསོལ་བས། སྐུ་ཁམས་བཟང་ཏིང་ངེ་བཏང་བས་དེའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །རྗེ་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་ཐར་བའི་ལམ། །སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་
1-1-64b
གཡེང་བས་མི་གཡང་བའི། །སྒོམ་མཉམ་བཞག་གི་བསམ་གཏན་འཕེལ་བར་ཤོག །ཞི་གནས་ཀྱི་རྫིང་ལ་མ་ཞེན་པར། །ལྷག་མཐོང་གི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་པར་ཤོག །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བཙབ་ཙུབ་མི་ལྡང་བར། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཡིད་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །རང་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བར། །ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་སླེབ་པར་ཤོག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ནོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཐོབ་བར་དུ་གྲོང་ཡུལ་དུ་མི་འབབ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་བབ་ན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ཆད་པ་ཐོང་ཞིག་གསུངས་ཏེ། འདི་འབབ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བསྡོམས་ཏེ། ད་མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཆི་བ་ཅིག་ཨེ་ནུས་བསམ་པའི་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་འབུངས་ནས་བསྒྲུབ་པས། ལོ་གཅིག་མ་འཁོར་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱགས་གིས་འཁྱོལ་བར་བྱུང་བ་དང་། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་བྱ་བའི་རྫོང་བཟང་པོ་ཟྭ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྤོས་ནས་
1-1-65a
སྒོམ་དགོངས་པ་ལ། རྒྱགས་ཐེབས་བྲེ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། ཐུགས་མུག་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ངས་འདི་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཟྭ་སྔོན་མོའི་འཚོ་བ་རང་ཟ་སྙམ་པའི་སེམས་ལ་དཔའ་བསྐོན་ནས་བསྒོམ་པ་ལ། ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཆུང་དུ་སོང་ཙ། ལུས་ཀྱི་ཤེད་ཀྱང་ཇི་ཆུང་ཇི་ཆུང་ལ་སོང་ནས། ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ལ་ལྟ་རྣ་མེད་པར་སོང་ནས་སྔོ་བ། ཧམ་པ། རིད་པ། འཁྱོལ་ལ་ཁད། ཆག་ལ་ཁད་དུ་སོང་བ་ལ། ཉིན་ཅིག་མི་མང་པོ་བྲག་དེ་ལ་སྒྲོ་འཚོལ་བྱུང་བས་ཁོང་མཐོང་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མི་མ་ཡིན་རེད་ཟེར་ཏེ་བྲོས། ང་འདུག་ཡིན་བྱས་པས། ཨེ་ཡིན་མི་ཡིན་ཟེར་ནས་རྒྱང་རིང་མོ་བསྡད་ནས་བླ་བོ་བྱས་པས། ཨ་མཚར་པོ་མི་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་རེད་ཟེར་ནས་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཁོང་གིས་བྲག་འདིའི་ནང་དུ་འཆི་བ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ཡང་འཆི་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཞག་འགའ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་གིས་རྩམ་པ་དུམ་པ་ཅིག་ཁྱེར་བྱུང་བ་དེ་ཟྭ་ལ་བཏབ་ནས་གསོལ་བས། སྐུ་ཁམས་བཟང་ཏིང་ངེ་བཏང་བས་དེའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是我按照您要求的直译内容：
།རྗེ་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་ཐར་བའི་ལམ། །སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་
1-1-64b
གཡེང་བས་མི་གཡང་བའི། །སྒོམ་མཉམ་བཞག་གི་བསམ་གཏན་འཕེལ་བར་ཤོག །ཞི་གནས་ཀྱི་རྫིང་ལ་མ་ཞེན་པར། །ལྷག་མཐོང་གི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་པར་ཤོག །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བཙབ་ཙུབ་མི་ལྡང་བར། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཡིད་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །རང་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བར། །ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་སླེབ་པར་ཤོག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ནོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
"大恩上师那若巴后裔的解脱之道，祈请加持我这乞丐能住于山林。不被魔鬼尘世干扰所动摇，愿禅定三昧静虑增长。不执著于止观之池，愿能生起胜观之花。不生起有相的繁杂，愿无相的枝叶繁茂。在修行室中不生疑虑，愿修证之果成熟。魔类障碍不会出现，愿能了悟自心的确信。对方便道不生疑惑，愿子能追随父足迹。大恩上师不动金刚，祈请加持我这乞丐能稳固住于山林。"
他这样说后："我若不获得成就，誓不下山进入城镇村落。如果违背，请大恩上师责罚我。"以这三重誓言约束自己。现在坚定誓言："能否在无人荒野中独自死去？"带着这样的心念前往修行。不到一年，无有障碍，食物也足够维持生活。
后来他搬到一座名为"虚空堡"的高山上，那里有一个很好的堡垒，还有很多荨麻。
1-1-65a
他在那里修行，没有任何食物，连一升粮食都没有，感到非常沮丧。他想："在这里若不获得成就，我就只吃青荨麻维生。"带着这样的勇气开始修行。饥饿感逐渐减轻，身体的力量也越来越弱。有一次他甚至不敢相信自己的样子，他的身体变得很瘦，发青，干瘪，几乎支撑不住要垮掉。
一天，许多人来到那座山崖上寻找荨麻，他们看见了他，说道："这不是人！"然后跑开了。他说："我是人。"他们说："真的是人吗？"站得很远和他说话。"真奇怪，人竟然能不死！"他们这样说着离开了。
之后，他想在这山崖中死去，却也没能死成。几天后，那些人中的一位老人带来了一小块糌粑，他将糌粑和荨麻一起吃下，身体状况变得很好。那时候，他唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་
1-1-65b
ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་བཟང་པོའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །འཛེག་དཀའ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ལུས་པོ་འདི། །ཟས་དང་འཕྲད་པས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྩི་བཅུད་དང་། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཆར་པ་གཉིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕ་མས་གསོས་པའི་རྒྱ་ལུས་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་གཉིས། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རུས་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་དང་། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་གཉིས། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་བསྒོམ་བསྲན་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དད་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྲག་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །སངས་མཉམ་པོ་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྔོ་བ་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །སློབ་མ་བཟང་པོའི་སྒོམ་བསྲན་གཉིས། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་
1-1-66a
གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཚིག་ཡིན། །བྱིན་རླབས་མྱུར་མོའི་དབང་བསྐུར་དང་། །དད་གུས་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས། །མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞེས་གསུང་ནས་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩམ་པ་སྐྱེལ་མཁན་དེ། གཤེན་རྡོར་མོ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཆང་སྟོན་པ་ཞིག་ཏུ། ཕུ་འདི་ན་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཆོས་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་འཐད། ཁོང་གི་ཨ་ནི་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྒྱགས་སྐྱོལ་ཟེར་ནས་ཤ་དུམ་པ་གཅིག་དང་མར་གཅིག་ཁྱེར་ནས་ཨ་ནི་དཔོན་གཡོག་གཉིས་འོང་བ་ལ། ཁོང་དགེ་སྦྱོར་མ་གྲོལ་བས་ཨ་ནིས་ངང་ཐུང་བྱས་ནས། སྤང་ཐོག་ཅིག་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཁྲོས་ནས་སོང་བ་ལ། ཁོང་གིས་མ་གཟིགས་པས་ཝ་སྤྱང་ལ་ཤོར་སྐད། དེ་ནས་སྲིང་མོས་ཚོར་བས་ཨ་ནི་བདེན་ནམ་བསམ་ནས་ཨ་ནི་ལ་དྲིས་པས། ངས་ཚོགས་སོགས་ཁྱེར་ཙ་ལེན་བཞིན་མ་ཉན། ཁྱོད་སྲིང་མོ་དང་འཕྲད་པས་འོང་ལས་ཆེ་ཟེར་ནས། ནེ་ནེས་སྲེང་མོ་ལ་ལམ་བསླབས་ནས་བཏང་སྟེ། སྲིང་མོ་འོང་ནས་གནམ་སྒོ་ནས་བོས་
1-1-66b
པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་ཙ་སྲིང་མོས་འདི་མི་རིད་པ་ཅིག་འདུག །ངའི་མིང་པོ་མ་རེད་བསམ་པ་ལ། ཡར་ཤོག་གསུངས་པས་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྔོ་ཤུ་ལེ་ལུས་ཀེང་རུས་བཞིན་དུ་སོང་། ཤངས་ཞུམ། སྤྱན་ཁོང་དུ་སོང་། ཞལ་དང་ལྗགས་རྡིབ་ནས་འདུག་པས། སྲིང་མོ་རང་དབང་མེད་པར་ཡི་མུག་སྐྱེས་ཏེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ལས་སྡུག་པ་མི་འདུག་བསམ་ནས། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་བཅུག་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཕྱུང་ཞིང་ངུས་པ་ལ། ཁོང་ལ་ཨ་ནིས་བྱིན་པའི་ཐུལ་གོག་དེ་ལས་མེད་པ་དེས་གསང་གནས་བཀབ་སྟེ། སྲིང་མོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这是按照您要求的完整直译：
"།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་
1-1-65b
ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་བཟང་པོའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །འཛེག་དཀའ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ལུས་པོ་འདི། །ཟས་དང་འཕྲད་པས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྩི་བཅུད་དང་། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཆར་པ་གཉིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།"
"祈请诸位上师，加持乞丐能住稳山林。良善施主的积累资粮，与难攀深奥的缘起相合。难得易毁的这个身体，遇到食物而身体健康。狭小土地的精华，与蓝天空界的雨水二者，是利益众生的缘起。"
"།རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕ་མས་གསོས་པའི་རྒྱ་ལུས་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་གཉིས། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།"
"缘起的精髓是神圣佛法。父母养育的这个身体，与圣师的口诀二者，是修持佛法的缘起。"
"།རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རུས་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་དང་། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་གཉིས། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།"
"缘起的精髓是精进。无人荒谷的岩洞，与言行一致的修行二者，是所愿成就的缘起。"
"།རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་བསྒོམ་བསྲན་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དད་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།"
"缘起的精髓是空性。密勒日巴的修持忍耐，与三界众生的信心二者，是获得菩提的缘起。"
"།རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྲག་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །སངས་མཉམ་པོ་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།"
"缘起的精髓是慈悲。在岩石上禅修的瑜伽士，与供养生活资具的施主二者，是共同成佛的缘起。"
"།རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྔོ་བ་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །སློབ་མ་བཟང་པོའི་སྒོམ་བསྲན་གཉིས། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་
1-1-66a
གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཚིག་ཡིན། །བྱིན་རླབས་མྱུར་མོའི་དབང་བསྐུར་དང་། །དད་གུས་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས། །མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།"
"缘起的精髓是回向。善良上师的慈悲，与优良弟子的坚持修行二者，是持守教法的缘起。缘起的精髓是誓言。迅速赐福的灌顶，与恭敬信心的祈请二者，是迅速相见的缘起。"
"།རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས།"
"缘起的精髓是吉祥。尊者不动本性金刚持，乞丐的苦乐唯你知晓。"
"ཞེས་གསུང་ནས་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩམ་པ་སྐྱེལ་མཁན་དེ། གཤེན་རྡོར་མོ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཆང་སྟོན་པ་ཞིག་ཏུ། ཕུ་འདི་ན་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཆོས་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་འཐད། ཁོང་གི་ཨ་ནི་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྒྱགས་སྐྱོལ་ཟེར་ནས་ཤ་དུམ་པ་གཅིག་དང་མར་གཅིག་ཁྱེར་ནས་ཨ་ནི་དཔོན་གཡོག་གཉིས་འོང་བ་ལ།"
他说完这些话后继续修行。那些人中送糌粑的人名叫谢恩多尔莫，在一次酒宴上说道："在这山上有一个叫做密勒听闻喜的人，他除了修法外没有其他念头，大家都应该为他积累资粮。他有一个阿尼（尼姑），应该送些食物给她。"于是带着一块肉和一些酥油，阿尼和她的侍从一起前来。
"ཁོང་དགེ་སྦྱོར་མ་གྲོལ་བས་ཨ་ནིས་ངང་ཐུང་བྱས་ནས། སྤང་ཐོག་ཅིག་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཁྲོས་ནས་སོང་བ་ལ། ཁོང་གིས་མ་གཟིགས་པས་ཝ་སྤྱང་ལ་ཤོར་སྐད།"
但他还在修行中，没有结束，阿尼变得不耐烦，把食物扔在草地上生气地离开了。他没有看见，据说被狐狼叼走了。
"དེ་ནས་སྲིང་མོས་ཚོར་བས་ཨ་ནི་བདེན་ནམ་བསམ་ནས་ཨ་ནི་ལ་དྲིས་པས། ངས་ཚོགས་སོགས་ཁྱེར་ཙ་ལེན་བཞིན་མ་ཉན། ཁྱོད་སྲིང་མོ་དང་འཕྲད་པས་འོང་ལས་ཆེ་ཟེར་ནས། ནེ་ནེས་སྲེང་མོ་ལ་ལམ་བསླབས་ནས་བཏང་སྟེ། སྲིང་མོ་འོང་ནས་གནམ་སྒོ་ནས་བོས་
1-1-66b
པས།"
后来妹妹听说了，想着阿尼说的是否属实，于是问阿尼。阿尼说："我带着供养物来时，他一直不接受。如果是你妹妹去见他，可能会成功。"于是阿尼教给妹妹路线并送她去了。妹妹来到后，在天窗处呼唤他。
"རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་ཙ་སྲིང་མོས་འདི་མི་རིད་པ་ཅིག་འདུག །ངའི་མིང་པོ་མ་རེད་བསམ་པ་ལ། ཡར་ཤོག་གསུངས་པས་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྔོ་ཤུ་ལེ་ལུས་ཀེང་རུས་བཞིན་དུ་སོང་། ཤངས་ཞུམ། སྤྱན་ཁོང་དུ་སོང་། ཞལ་དང་ལྗགས་རྡིབ་ནས་འདུག་པས།"
尊者看见时，妹妹看到一个极度消瘦的人，心想："这不可能是我哥哥。"他说："上来吧。"她看到他全身汗毛发青，身体像骨架一样，鼻子塌陷，眼睛深陷，脸颊和舌头都消瘦了。
"སྲིང་མོ་རང་དབང་མེད་པར་ཡི་མུག་སྐྱེས་ཏེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ལས་སྡུག་པ་མི་འདུག་བསམ་ནས། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་བཅུག་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཕྱུང་ཞིང་ངུས་པ་ལ། ཁོང་ལ་ཨ་ནིས་བྱིན་པའི་ཐུལ་གོག་དེ་ལས་མེད་པ་དེས་གསང་གནས་བཀབ་སྟེ། སྲིང་མོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།"
妹妹不由得悲伤绝望，想着："世上没有比我们兄妹更可怜的人了。"她把头埋在双膝之间，流下许多眼泪哭泣着。他只有阿尼给他的那件破旧僧衣，用它遮盖着下体，握着妹妹的手，唱了这首歌："向诸位上师顶礼。"


 །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིང་མོའི་གདུང་སེམས་ཡི་མུག་ལུས། །སྐྱིད་སྡུག་གང་ཡང་མི་རྟག་པས། །དབྱངས་འདི་ལ་དར་གཅིག་གསན་པར་ཞུ། །ངའི་གནས་ལ་བལྟས་ན་རི་དང་འདྲ། །མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ངའི་ཟས་ལ་བལྟས་ན་དུད་འགྲོ་འདྲ། །མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ། །ངའི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཀེང་རུས་འདྲ། །དགྲ་སྡང་བོས་བལྟོས་ན་མཆི་མ་འཆོར། །ངའི་སྤྱོད་པ་ལ་བལྟས་ན་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཁྱོད་སྲིང་མོས་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཡི་མུག་སྐྱེ། །
1-1-67a
ངའི་སེམས་ལ་བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས། །བླ་མ་གོང་མས་གཟིགས་ན་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །ངའི་འོག་ཏུ་རྡོ་བའི་གྲམ་བཅལ་ལ། །ཤ་པགས་པ་འབིག་པའི་སྙིང་རུས་བྱས། །ལུས་ཕྱི་ནང་ཟྭ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །མི་མེད་བྲག་གི་ཕུག་པ་ན། །སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་བ་ལ་སྐྱོ་འདྲི་མེད། །བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །ང་སྙིང་རུས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ཉམས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །པྲེ་ཏ་ཡི་མུག་མ་བྱེད་ཟྭ་ཚོད་ཚོས། །ཞེས་གསུང་སྟེ། སྲིང་མོ་ལ་ནི་འབུལ་རྒྱུ་མེད། མིང་པོ་ལ་ནི་གནང་རྒྱུ་མེད་པས། ཟྭ་ཚོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྲིང་མོའི་བསམ་པ་ལ་ཨ་ནིས་ཚོགས་སོགས་བསྐྱལ་ཟེར་བས། དུམ་པ་ཅིག་ཨེ་ཡོད་བསམ་པས་ཟྭ་ལ་སྡོར་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་སྡོར་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན། ཟྭའི་རྡོར་(སྡོར་)ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུང་། ཟྭ་ལ་ཡལ་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་ཡལ་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཟྭའི་ཡལ་ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུང་། ཟྭ་ལ་ཚྭ་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་ཚྭ་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཟྭའི་ཚྭ་ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུངས་ཏེ། སེམས་མི་བདེ་ཏིང་ངེ་བ་ལ་ཟྭ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞིམ་ཤ་དང་བཅས་ནས་གསོལ། སྲིང་མོ་ནི་སྤྲང་མོ་ཡིན་ཡང་
1-1-67b
སྐྱུག་བྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཡང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞིང་འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་གིས་ཉིན་གཅིག་ཡང་ཚེ་མི་ཐོན་པར་འདུག་པས། ཁྱེད་རང་ཡང་བསོད་སྙོམས་དུམ་པ་མཛད་ན་ཞུས་ཙ། ངས་སྐྱབས་འགྲོ་དུམ་པ་ཨེ་འོང་བསམ་པས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱས་པས། འོ་ན་ཅུག་དྲག་བསམ་ནས་ཡིད་ཕྱོད་དེ་བ་ཅིག་ལ་ཡུལ་དུ་འོང་ནས། ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་བྱས་པས་སྤྲང་ཕྱེ་དུམ་པ་ཅིག་རྙེད་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་འོང་ཙ། ན་བཟའ་མེད་པར་སྔོ་ཧྲང་ཧྲང་འདུག་པས། ང་སྲིང་མོ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པར་འདུག །ད་མི་མིང་མི་འདུག་བྱས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这是按照您要求的完整直译：
"།སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིང་མོའི་གདུང་སེམས་ཡི་མུག་ལུས། །སྐྱིད་སྡུག་གང་ཡང་མི་རྟག་པས། །དབྱངས་འདི་ལ་དར་གཅིག་གསན་པར་ཞུ།"
"祈请加持乞丐能稳住山林。妹妹的悲伤心绪留于绝望，无论苦乐皆是无常，请暂且听我这首歌。"
"།ངའི་གནས་ལ་བལྟས་ན་རི་དང་འདྲ། །མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ངའི་ཟས་ལ་བལྟས་ན་དུད་འགྲོ་འདྲ། །མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ།"
"看我的住处如同山岩，别人看见会心生恐惧。看我的食物如同畜生，别人看见会觉得作呕。"
"།ངའི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཀེང་རུས་འདྲ། །དགྲ་སྡང་བོས་བལྟོས་ན་མཆི་མ་འཆོར། །ངའི་སྤྱོད་པ་ལ་བལྟས་ན་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཁྱོད་སྲིང་མོས་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཡི་མུག་སྐྱེ།"
"看我的身体如同骷髅，敌人看见也会落泪。看我的行为如同疯子，你妹妹想起也会绝望。"
"1-1-67a
ངའི་སེམས་ལ་བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས། །བླ་མ་གོང་མས་གཟིགས་ན་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །ངའི་འོག་ཏུ་རྡོ་བའི་གྲམ་བཅལ་ལ། །ཤ་པགས་པ་འབིག་པའི་སྙིང་རུས་བྱས།"
"看我的心如同真佛，上师看见会生欢喜。我身下是石头铺地，肌肤刺破仍坚忍不移。"
"།ལུས་ཕྱི་ནང་ཟྭ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །མི་མེད་བྲག་གི་ཕུག་པ་ན། །སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་བ་ལ་སྐྱོ་འདྲི་མེད།"
"身内身外皆为荨麻本质，青蓝颜色不曾改变。在无人岩石洞穴中，寂寞孤独无人问询。"
"།བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །ང་སྙིང་རུས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ཉམས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།"
"对神圣上师佛陀，寂寞思念不曾分离。以我如此坚毅精进，证悟生起定无疑虑。"
"།པྲེ་ཏ་ཡི་མུག་མ་བྱེད་ཟྭ་ཚོད་ཚོས།"
"饿鬼勿要生绝望，请尝荨麻的味道。"
"ཞེས་གསུང་སྟེ། སྲིང་མོ་ལ་ནི་འབུལ་རྒྱུ་མེད། མིང་པོ་ལ་ནི་གནང་རྒྱུ་མེད་པས། ཟྭ་ཚོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྲིང་མོའི་བསམ་པ་ལ་ཨ་ནིས་ཚོགས་སོགས་བསྐྱལ་ཟེར་བས། དུམ་པ་ཅིག་ཨེ་ཡོད་བསམ་པས་ཟྭ་ལ་སྡོར་དགོས་ཞུས་པས།"
他这样说着。妹妹没有东西可以供养，哥哥也没有东西可以给予，就做了荨麻汤。妹妹心想阿尼说送来了供养之物，想着是否有一点剩余，便请求在荨麻里加些奶渣。
"ཟྭ་ལ་སྡོར་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན། ཟྭའི་རྡོར་(སྡོར་)ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུང་། ཟྭ་ལ་ཡལ་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་ཡལ་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཟྭའི་ཡལ་ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུང་། ཟྭ་ལ་ཚྭ་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་ཚྭ་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཟྭའི་ཚྭ་ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུངས་ཏེ།"
他回答说："如果荨麻里有奶渣那就是食物了；荨麻的奶渣里也只能得到荨麻。"妹妹又请求在荨麻里加些野菜，他说："如果荨麻里有野菜那就是食物了；荨麻的野菜里也只能得到荨麻。"妹妹又请求在荨麻里加些盐，他说："如果荨麻里有盐那就是食物了；荨麻的盐里也只能得到荨麻。"
"སེམས་མི་བདེ་ཏིང་ངེ་བ་ལ་ཟྭ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞིམ་ཤ་དང་བཅས་ནས་གསོལ། སྲིང་མོ་ནི་སྤྲང་མོ་ཡིན་ཡང་
1-1-67b
སྐྱུག་བྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཡང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞིང་འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་གིས་ཉིན་གཅིག་ཡང་ཚེ་མི་ཐོན་པར་འདུག་པས། ཁྱེད་རང་ཡང་བསོད་སྙོམས་དུམ་པ་མཛད་ན་ཞུས་ཙ།"
心情沉重地，他将荨麻煮了三次端给他。尊者仍津津有味地享用。妹妹虽是乞丐，却感到恶心，又流下许多眼泪说道："我们兄妹恐怕一日也活不下去了，请您也能去化些点施食。"
"ངས་སྐྱབས་འགྲོ་དུམ་པ་ཨེ་འོང་བསམ་པས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱས་པས། འོ་ན་ཅུག་དྲག་བསམ་ནས་ཡིད་ཕྱོད་དེ་བ་ཅིག་ལ་ཡུལ་དུ་འོང་ནས། ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་བྱས་པས་སྤྲང་ཕྱེ་དུམ་པ་ཅིག་རྙེད་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་འོང་ཙ།"
他回答说："我想着'少点皈依'都不行，所以不可能去化缘。"她想："那就更糟了。"带着决心下山到村落，跑遍山上山下，终于找到了一点乞讨来的面粉，带着回来。
"ན་བཟའ་མེད་པར་སྔོ་ཧྲང་ཧྲང་འདུག་པས། ང་སྲིང་མོ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པར་འདུག །ད་མི་མིང་མི་འདུག་བྱས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།"
她看到他没有衣服，身体显得青青的，就说："我连对妹妹也不知道羞耻了，现在我不再是人了。"他听后唱了这首歌："向诸位上师顶礼。"


 །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེའུ་ཡི་རྩལ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །བེལ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །གཉེན་འདུན་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་བྱས་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྤར་སྤར་ནས། །ལུས་གོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟོས་ཟོས་ནས། །ཤ་ཆང་ངང་གིས་
1-1-68a
བརྗེད་དེ་ཐལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྤྲོས་བཅས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱས་བྱས་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་བག་ཡངས་བྱས་བྱས་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འཇིག་རྟེན་སོ་ནམ་དུག་གི་རྫོང་། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཐར་ཐར་འདྲ། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་བའི་ལམ་ཁ་ན། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐ་བ་ཀ་དང་རྟ་དང་བེར་ཐུལ་དང་། གདུགས་སྐོར་ཞིང་ཆོས་གསུང་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སོང་བས། མིའི་ཆོས་པ་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། ངའི་མིང་པོ་ཚེ་མ་ཕྱེད་པའི་ཆོས་པས་ཅི་འོང་བསམ་པ་བྱུང་ནས་ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་བྱས་པས་རུ་བའི་མཚེར་མལ་དུ་བལ་དུམ་དང་། ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་རྣམས་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་སྲེ་བོ་ཅིག་ཐོན་པ་ཁྱེར་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ཏེ། མིའི་ཆོས་པ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། མིང་པོའི་ཆོས་འདིས་ཅང་མི་འོང་བས། སྣམ་བུ་འདི་ལ་གོས་ཤིག་གྱིས་དང་། བླ་མ་བ་རི་བའི་ཉེ་གནས་ལ་འགྲོ་བྱས་པས་
1-1-68b
མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这是我按照您的要求的直译内容：
"།སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ།"
"祈请加持乞丐能住稳山林。我常常游历人间地方，自然而然忘却了故乡。"
"།གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེའུ་ཡི་རྩལ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །བེལ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ།"
"独自游历山林修行处，自然而然忘却了村庄。看着猴子猿猴的动作，自然而然忘却了忙乱。"
"།བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །གཉེན་འདུན་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་བྱས་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ།"
"观想上师在头顶之上，自然而然忘却了亲友。心中专注于神圣佛法，自然而然忘却了世间法。"
"།ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྤར་སྤར་ནས། །ལུས་གོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟོས་ཟོས་ནས། །ཤ་ཆང་ངང་གིས་
1-1-68a
བརྗེད་དེ་ཐལ།"
"身中燃起拙火温暖，自然而然忘却了衣物。以禅定作为饮食享用，自然而然忘却了肉酒。"
"།འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྤྲོས་བཅས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ།"
"修持光明双运禅定，自然而然忘却了戏论。修持无分别智慧，自然而然忘却了妄念。"
"།མེ་ཆ་རྣོན་པོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱས་བྱས་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ།"
"持续用锐利禅火燃烧，自然而然忘却了邻居。随心所欲做各种事情，自然而然忘却了隐藏。"
"།གཅིག་པུར་བག་ཡངས་བྱས་བྱས་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འཇིག་རྟེན་སོ་ནམ་དུག་གི་རྫོང་། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཐར་ཐར་འདྲ།"
"独自自在无拘无束，自然而然忘却了羞耻。世间农事如毒之堡，瑜伽行者从中解脱。"
"ཞེས་གསུང་པས། ཡང་སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་བའི་ལམ་ཁ་ན། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐ་བ་ཀ་དང་རྟ་དང་བེར་ཐུལ་དང་། གདུགས་སྐོར་ཞིང་ཆོས་གསུང་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སོང་བས།"
他这样唱完后，妹妹又去乞讨的路上，看见一位名叫巴日译师的上师，他拥有财富、侍从、马匹、皮袍，还有人为他撑伞，正在讲法的法会中。
"མིའི་ཆོས་པ་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། ངའི་མིང་པོ་ཚེ་མ་ཕྱེད་པའི་ཆོས་པས་ཅི་འོང་བསམ་པ་བྱུང་ནས་ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་བྱས་པས་རུ་བའི་མཚེར་མལ་དུ་བལ་དུམ་དང་། ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་རྣམས་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་སྲེ་བོ་ཅིག་ཐོན་པ་ཁྱེར་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ཏེ།"
她想："应当像这样成为人间的修行者。我哥哥这种半死不活的修行有何用呢？"于是她跑遍山上山下，在帐篷的垃圾堆中找到一块羊毛和狗毛、山羊毛混合制成的粗布，带回来献给尊者。
"མིའི་ཆོས་པ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། མིང་པོའི་ཆོས་འདིས་ཅང་མི་འོང་བས། སྣམ་བུ་འདི་ལ་གོས་ཤིག་གྱིས་དང་། བླ་མ་བ་རི་བའི་ཉེ་གནས་ལ་འགྲོ་བྱས་པས་
1-1-68b
མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
她说："应该像巴日译师那样成为人间的修行者。哥哥你这样的修行毫无用处。用这块布做件衣服吧，我要去做巴日上师的侍者。"听完后，他唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་གཅིག །མ་ཐོག་དར་གྱི་ཤམ་བུ་དང་གཉིས། །བར་ན་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་དང་གསུམ། །ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔའི་གདུགས་རྩི་བ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐོར་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འཁོར་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དང་གཅིག །སྟོན་ཆུང་གསར་པའི་བཤད་སྟོན་དང་གཉིས། །ཡུམ་ར་ཇ་ཡི་ཐབ་ཀ་དང་གསུམ། །བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལག་བདེ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐྱང་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་ནས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །རག་དུང་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་དང་གཅིག །དེ་ལ་མཛེས་པའི་འབུད་ལུགས་དང་གཉིས། །ལྕི་དབུགས་རྐན་གསུམ་འཛོམས་པའི་དུང་མཁན་དང་གསུམ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་འདྲ་འཛི་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྒྲུབ་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །རྟ་ན་བྲན་གྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་བ་དང་གཅིག །
1-1-69a
དེ་ལ་མཛེས་པའི་དར་སྟན་དང་གཉིས། །སེང་ལྡེང་ཆུ་རིས་ཀྱི་སྒ་སྲབ་དང་གསུམ། །མདོ་ཕོང་ལྕགས་ཀྱི་གློ་ནན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཙལ་ན་ང་འབུས་ཀྱང་རྙེད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །མ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་དང་གཅིག །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཆོག་དང་གཉིས། །ཁ་ཟ་འདོད་འབར་བའི་ཚོགས་འཁོར་དང་གསུམ། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱི་གླུ་ཆུང་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐོར་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འཁོར་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །ས་མཁར་མཐོན་པའི་བདག་པོ་དང་གཅིག །ཞིང་ལྷུ་མོ་བྲེད་པའི་རྨོ་རྐོ་དང་གཉིས། །ཕ་སྤུན་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་འགྲན་སེམས་དང་གསུམ། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་གདུང་སེམས་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བྱས་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །གཉེན་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་སེམས་ལ་གཟན། །ཕ་བླ་མའི་ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་བཤོལ་ལག་སྟོང་འགྲོ། །ཁྱོད་པྲེ་ཏའི་ཨ་ལྕམ་སྤྲང་དུ་
1-1-69b
སོང་། །ང་ན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས། དོན་ནི་ཡིན་ན་དགའ་སྟེ། ཨེ་ཡིན་ཨེ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་ནས་ཉིན་ཅིག་སྤྲང་ཕྱེ་དང་སེང་པོ་ཟོ་བ་གང་འོང་བ་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་དེ། ད་དེ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱང་མ་འོང་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这是按照您要求的完整直译：
"།རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།"
"祈请上师身，加持乞丐能坚持住于山林。"
"།གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་གཅིག །མ་ཐོག་དར་གྱི་ཤམ་བུ་དང་གཉིས། །བར་ན་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་དང་གསུམ། །ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔའི་གདུགས་རྩི་བ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐོར་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འཁོར་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ།"
"伞顶部的金小瓶为一，底部的丝绸流苏为二，中间孔雀华盖为三，五彩颜料绘制为四。这四样若能环绕，连我这虫也能绕得到，但比这更好的是放弃世俗八法。放弃世俗八法吧，饿鬼女！"
"།གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དང་གཅིག །སྟོན་ཆུང་གསར་པའི་བཤད་སྟོན་དང་གཉིས། །ཡུམ་ར་ཇ་ཡི་ཐབ་ཀ་དང་གསུམ། །བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལག་བདེ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐྱང་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་ནས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ།"
"村头的花斑小寺为一，新任小师的讲经为二，施主的茶炉为三，年轻尼姑的巧手为四。这四样若能维持，连我这虫也能做得到，但比这更好的是放弃世俗八法。放弃世俗八法吧，饿鬼女！"
"།རག་དུང་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་དང་གཅིག །དེ་ལ་མཛེས་པའི་འབུད་ལུགས་དང་གཉིས། །ལྕི་དབུགས་རྐན་གསུམ་འཛོམས་པའི་དུང་མཁན་དང་གསུམ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་འདྲ་འཛི་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྒྲུབ་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ།"
"黄铜号角铁口装饰为一，吹奏美妙方式为二，舌齿气息三者齐全的号手为三，黑头人类的围观为四。这四样若能成就，连我这虫也能做得到，但比这更好的是放弃世俗八法。放弃世俗八法吧，饿鬼女！"
"།རྟ་ན་བྲན་གྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་བ་དང་གཅིག །
1-1-69a
དེ་ལ་མཛེས་པའི་དར་སྟན་དང་གཉིས། །སེང་ལྡེང་ཆུ་རིས་ཀྱི་སྒ་སྲབ་དང་གསུམ། །མདོ་ཕོང་ལྕགས་ཀྱི་གློ་ནན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཙལ་ན་ང་འབུས་ཀྱང་རྙེད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ།"
"骑马奴仆头颅高昂为一，美丽的丝绸马垫为二，紫檀木水纹鞍辔为三，马鞭铁制胁迫为四。这四样若能寻求，连我这虫也能找得到，但比这更好的是放弃世俗八法。放弃世俗八法吧，饿鬼女！"
"།མ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་དང་གཅིག །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཆོག་དང་གཉིས། །ཁ་ཟ་འདོད་འབར་བའི་ཚོགས་འཁོར་དང་གསུམ། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱི་གླུ་ཆུང་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐོར་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འཁོར་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ།"
"大母修行众会领袖为一，卜算诵经三者的村庄仪式为二，口食欲望炽盛的供养会为三，继母欺骗的小歌为四。这四样若能周旋，连我这虫也能周旋得来，但比这更好的是放弃世俗八法。放弃世俗八法吧，饿鬼女！"
"།ས་མཁར་མཐོན་པའི་བདག་པོ་དང་གཅིག །ཞིང་ལྷུ་མོ་བྲེད་པའི་རྨོ་རྐོ་དང་གཉིས། །ཕ་སྤུན་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་འགྲན་སེམས་དང་གསུམ། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་གདུང་སེམས་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བྱས་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ།"
"高耸城堡的主人为一，耕耘田地的耕作为二，兄弟二人的竞争心为三，亲友连结的思念为四。这四样若能做到，连我这虫也能做得来，但比这更好的是放弃世俗八法。放弃世俗八法吧，饿鬼女！"
"།གཉེན་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་སེམས་ལ་གཟན། །ཕ་བླ་མའི་ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་བཤོལ་ལག་སྟོང་འགྲོ། །ཁྱོད་པྲེ་ཏའི་ཨ་ལྕམ་སྤྲང་དུ་
1-1-69b
སོང་། །ང་ན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད།"
"亲友的思念心中侵扰，师父上师的侍者修行遗失，有闲修法拖延两手空返。你这饿鬼姐姐去行乞，我这无病瑜伽士做修行。"
"ཅེས་གསུང་པས། དོན་ནི་ཡིན་ན་དགའ་སྟེ། ཨེ་ཡིན་ཨེ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་ནས་ཉིན་ཅིག་སྤྲང་ཕྱེ་དང་སེང་པོ་ཟོ་བ་གང་འོང་བ་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་དེ། ད་དེ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱང་མ་འོང་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
他这样说后，妹妹说道："如果是真的就好了，是真的吗？是真的吗？"然后妹妹去乞讨，有一天带回一袋乞讨得来的面粉和一袋酥油，他们用这些做了供养会。他说："好了，妹妹你也别再来了。"然后唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་སྐྱིད་པ་དགྲ་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །སྡུག་པ་གཉེན་གྱིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་གྲང་བ་ཕ་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །ལྟོགས་པ་མ་ཡིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་རྒས་པ་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །ན་བ་སྲིང་མོས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་ཤི་བ་མི་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །རོ་རུལ་བྱས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ངའི་ཤ་རུས་སྦྲང་བུས་འཇིབ་པ་དང་། །རྩ་རྒྱུས་འབུ་ཡིས་ཟ་བ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་སྒོ་ནས་མི་
1-1-70a
རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནང་ནས་ཁྲག་རྗེས་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ངའི་རོ་ལ་ཁུར་མི་མེད་པ་དང་། །ཤི་བས་ངུ་མི་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་གར་སོང་འདྲི་མི་མེད་པ་དང་། །འདིར་སོང་གཏད་ར་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སྤྲང་པོ་འཆི་བའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རང་ཡུལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཀ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས། རྩས་མ་བརྔ་བདོ་བ་གཟིགས་པས། དེར་འགྲོ་སེམས་ཅིག་བྱུང་ནས་བྱོན་པ་དང་། སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཙ་ན་མི་ཅིག་གིས་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བ་དེས། གྲུབ་པ་ཐོབ་འདུག་ཟེར་ནས་གཏམ་འཆད་ཅིང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་སྔར་ང་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པ་གཏོང་མི་མེད་དེ། ད་ངས་ཁྱོ་ཟེར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོ་ཆ་མ་གྱོན་རེ་སྙམ་པའི་ཞེན་བཅད་དམ་པོ་མཛད་དེ་དམ་བཅའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་དམ་ཆོས་རོ་མཆོག་མ་མྱོང་བར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སེམས་
1-1-70b
འཇུག་རེ། །སྒྲ་བསྒྱུར་གསུང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཡུལ་དུ་ལྟོ་ཕྱིར་བདག་འགྲོ་རེ། །ཐབས་ལམ་ཀློང་དུ་མ་ཚུད་བར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་གཏོར་རེ། །ན་རོའི་གདམ་པ་རྗེས་གནང་བས། །ངས་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་མི་འཛིན་རེ། །ཐོག་མར་སྨོན་འཇུག་གནང་བ་བཞིན། །རང་དོན་དམ་ཆོས་བདག་བྱེད་རེ། །མར་པའི་གསང་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་འདི། །ངས་འོད་དུ་དར་བར་མི་བྱེད་རེ། །བླ་མ་ང་ལ་མགུ་བ་བཞིན། །ད་ལྟ་འབད་པས་མི་སྒྲུབ་རེ། །ཞེས་གསུང་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། ད་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་དང་རྩ་ན་མི་རྒད་པོ་ཅིག་འདུག་པ་ན་རེ། ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ནམ། འདིའི་སོ་དང་དཔྲལ་པར་ཞང་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་ཟེར་བས། ཁོང་བྲོས་ནས་ཕྱིན། དེའི་དུས་སུ་ཅར་རྟག་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བའི་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་མི་བྱིང་པར་བཞུད་པ་དང་། རས་ཉི་ཟེར་ལ་འགེལ་བ་དང་། བོན་པོ་ཞིག་གིས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཡེ་མ་མཐོང་བ་དང་། གནས་གཞི་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ།

这是按照您要求的完整直译：
"།རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།"
"祈请上师身，加持乞丐能坚守山林。"
"།ང་སྐྱིད་པ་དགྲ་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །སྡུག་པ་གཉེན་གྱིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན།"
"我的欢乐敌人不知晓，我的痛苦亲友不察觉，若能在这山林中死去，乞丐的心愿便能实现。"
"།ང་གྲང་བ་ཕ་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །ལྟོགས་པ་མ་ཡིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན།"
"我的寒冷父亲不知晓，我的饥饿母亲不察觉，若能在这山林中死去，乞丐的心愿便能实现。"
"།ང་རྒས་པ་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །ན་བ་སྲིང་མོས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན།"
"我的衰老朋友不知晓，我的病痛妹妹不察觉，若能在这山林中死去，乞丐的心愿便能实现。"
"།ང་ཤི་བ་མི་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །རོ་རུལ་བྱས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན།"
"我的死亡人们不知晓，尸体腐烂也无人见到，若能在这山林中死去，乞丐的心愿便能实现。"
"།ངའི་ཤ་རུས་སྦྲང་བུས་འཇིབ་པ་དང་། །རྩ་རྒྱུས་འབུ་ཡིས་ཟ་བ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན།"
"我的血肉被蚊虫吸吮，筋脉血管被虫子啃食，若能在这山林中死去，乞丐的心愿便能实现。"
"།ང་སྒོ་ནས་མི་
1-1-70a
རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནང་ནས་ཁྲག་རྗེས་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན།"
"门外没有人的脚印，内中没有血迹留下，若能在这山林中死去，乞丐的心愿便能实现。"
"།ངའི་རོ་ལ་ཁུར་མི་མེད་པ་དང་། །ཤི་བས་ངུ་མི་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན།"
"我的尸体无人来搬运，死后也没有人哭泣，若能在这山林中死去，乞丐的心愿便能实现。"
"།ང་གར་སོང་འདྲི་མི་མེད་པ་དང་། །འདིར་སོང་གཏད་ར་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན།"
"没有人问我去了哪里，没有人指认我的去向，若能在这山林中死去，乞丐的心愿便能实现。"
"།མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སྤྲང་པོ་འཆི་བའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ།"
"在无人山谷的岩洞中，乞丐死亡的这一愿望，为了众生利益愿得实现。"他如是说道。
"།རྗེ་བཙུན་རང་ཡུལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཀ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས། རྩས་མ་བརྔ་བདོ་བ་གཟིགས་པས། དེར་འགྲོ་སེམས་ཅིག་བྱུང་ནས་བྱོན་པ་དང་། སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཙ་ན་མི་ཅིག་གིས་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བ་དེས། གྲུབ་པ་ཐོབ་འདུག་ཟེར་ནས་གཏམ་འཆད་ཅིང་འདུག་པས།"
尊者走在一条可以看到自己家乡的路上，看见草还没有割完，心里想去那里，就前往了。当他到达一个举行宴会的地方，听见有人谈论密勒听闻喜，说他已经获得了成就。
"རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་སྔར་ང་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པ་གཏོང་མི་མེད་དེ། ད་ངས་ཁྱོ་ཟེར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོ་ཆ་མ་གྱོན་རེ་སྙམ་པའི་ཞེན་བཅད་དམ་པོ་མཛད་དེ་དམ་བཅའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
尊者心想："以前没有人这样赞美我，现在我要比他们所说的功德更加精进，穿上更为坚固的铠甲。"他作出坚定的决心，唱了这首誓言之歌：
"།ངས་དམ་ཆོས་རོ་མཆོག་མ་མྱོང་བར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སེམས་
1-1-70b
འཇུག་རེ།"
"若我未尝正法至高味，心若入于外在境界中。"
"།སྒྲ་བསྒྱུར་གསུང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཡུལ་དུ་ལྟོ་ཕྱིར་བདག་འགྲོ་རེ།"
"未能如译师言教成就前，为求饮食我若返乡去。"
"།ཐབས་ལམ་ཀློང་དུ་མ་ཚུད་བར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་གཏོར་རེ།"
"未能融入方便道要前，若将瑜伽行为抛弃去。"
"།ན་རོའི་གདམ་པ་རྗེས་གནང་བས། །ངས་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་མི་འཛིན་རེ།"
"那若教授已经传授我，若不持守噶举教法传。"
"།ཐོག་མར་སྨོན་འཇུག་གནང་བ་བཞིན། །རང་དོན་དམ་ཆོས་བདག་བྱེད་རེ།"
"最初发心受戒如所愿，若为自利我行正法事。"
"།མར་པའི་གསང་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་འདི། །ངས་འོད་དུ་དར་བར་མི་བྱེད་རེ།"
"玛尔巴密行自成就法，若不使它光辉广大传。"
"།བླ་མ་ང་ལ་མགུ་བ་བཞིན། །ད་ལྟ་འབད་པས་མི་སྒྲུབ་རེ།"
"上师对我已经欢喜了，若不现在精进修行去。"
"ཞེས་གསུང་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། ད་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་དང་རྩ་ན་མི་རྒད་པོ་ཅིག་འདུག་པ་ན་རེ། ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ནམ། འདིའི་སོ་དང་དཔྲལ་པར་ཞང་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་ཟེར་བས། ཁོང་བྲོས་ནས་ཕྱིན།"
他唱完这首歌后，为自己的誓言穿上铠甲，想着"现在我应该离开"。这时他旁边有一位老人说："这位是听闻喜吗？他的牙齿和额头很像舅舅协热坚赞。"听到这话，他逃走了。
"དེའི་དུས་སུ་ཅར་རྟག་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བའི་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་མི་བྱིང་པར་བཞུད་པ་དང་། རས་ཉི་ཟེར་ལ་འགེལ་བ་དང་། བོན་པོ་ཞིག་གིས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཡེ་མ་མཐོང་བ་དང་། གནས་གཞི་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ།"
在那时，他在一条名为察塔的大河上行走而不沉没，在阳光下晾晒棉布，被一位苯波看见如水晶佛塔，有人见他如文殊菩萨，有人见他如耶玛，他在一处圣地的山顶上无阻碍地行走等等，这些名声传遍了各地。


 །ཡང་ཉིན་ཅིག་ཁྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསན་ཏེ་གཟིགས་པས། ཁྱི་ར་བ་
1-1-71a
མང་པོས་རི་དྭགས་བསད་པ་དང་འཕྲད། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པས་དད་པ་བྱས་ཏེ་ཤ་མང་པོ་ཕུལ། ཡང་ལན་ཅིག་སྐྱེ་རང་བའི་ཁྱི་ར་བ་མི་གསུམ་བྱུང་། ཁོང་གི་གསོལ་རྩམ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཕྲོགས། སྒོམ་ཆེན་པ་བཏེག་པ་ནས་བརྡབས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་བཏེག་ཅིང་ས་ལ་བརྡབས། རྗེ་བཙུན་ནི་སེམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བཀའ་ཆད་བྱུང་སྟེ། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ཁྱི་ར་བ་དབོན་དེ་མིས་བསད། གཡོག་གཉིས་ཀྱི་མིག་བཏོན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་ཟྭ་ཚྭ་མེད་ཁོ་ན་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་ཟྭ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སྤུ་རིང་པོ་སྐྱེས་ནས་བྱུང་། ཉིན་ཅིག་ཁྱི་ར་བ་འགའ་དང་འཕྲད་དེ། དེ་དག་གིས་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་མདའ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པས། ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་མདའ་མ་བརྡེག་བྱས་པས། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་གྲོ་ཞིག་སླང་ཟེར་བས། དེ་བྱའོ་གསུང་ནས་ཟ་འཚོད་བཅུག་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ད་འདི་ལ་ཡལ་དང་སྡོར་དགོས་པར་འདུག་ཟེར། དེ་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་མེད་ནས་ལོ་མང་སོང་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས། དབང་
1-1-71b
པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བའི་དུས་འདིར་མི་གཡོག་འདྲ་བྱས་ན་ཟས་ཟ་ཚད་གོས་གྱོན་ཚད་འོང་བ་ལ། ཁྱོད་འདྲ་བའི་མི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་སྙིང་རྗེ་བ་ལ། མདུན་མ་འདི་ཉེས་འདུག་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཆོས་བྱར་ཡོད་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན། ང་རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ། དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པས་སྡུག་རྒྱུ་མི་འདུག་གསུངས་ནས་བདེ་བ་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་སྒྲུབ་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཡང་མ་དགོས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་
1-1-72a
སོ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྣམ་རྟོག་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདི། །འདྲེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཛ་རྡུང་བྱ་ཡང་མི་དགོས་སོ།

这是按照您要求的完整直译：
"ཡང་ཉིན་ཅིག་ཁྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསན་ཏེ་གཟིགས་པས། ཁྱི་ར་བ་
1-1-71a
མང་པོས་རི་དྭགས་བསད་པ་དང་འཕྲད།"
又有一天，他听到很大的狗叫声，看过去时，遇到许多猎人杀死的野兽。
"ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པས་དད་པ་བྱས་ཏེ་ཤ་མང་པོ་ཕུལ།"
他们问道："你是谁？"尊者解释原因后，他们生起信心，供养了许多肉。
"ཡང་ལན་ཅིག་སྐྱེ་རང་བའི་ཁྱི་ར་བ་མི་གསུམ་བྱུང་། ཁོང་གི་གསོལ་རྩམ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཕྲོགས།"
又有一次，三个来自克让的猎人出现了。他们抢走了尊者仅有的一点糌粑。
"སྒོམ་ཆེན་པ་བཏེག་པ་ནས་བརྡབས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་བཏེག་ཅིང་ས་ལ་བརྡབས།"
他们说："把禅修者提起来摔在地上会得到大福报。"于是将他提起来摔在地上。
"རྗེ་བཙུན་ནི་སེམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བཀའ་ཆད་བྱུང་སྟེ། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ཁྱི་ར་བ་དབོན་དེ་མིས་བསད། གཡོག་གཉིས་ཀྱི་མིག་བཏོན་ནོ།"
尊者心中具有平等慈悲，虽然不怀恨，但自然而然地降下惩罚：不久之后，那个猎人领头的被人杀死，两个仆人的眼睛被挖出。
"རྗེ་བཙུན་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་ཟྭ་ཚྭ་མེད་ཁོ་ན་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་ཟྭ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སྤུ་རིང་པོ་སྐྱེས་ནས་བྱུང་།"
尊者在红岩高处只食用没有盐的荨麻，身体变得像荨麻植物一样，长出了长毛。
"ཉིན་ཅིག་ཁྱི་ར་བ་འགའ་དང་འཕྲད་དེ། དེ་དག་གིས་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་མདའ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པས། ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་མདའ་མ་བརྡེག་བྱས་པས།"
一天，他遇到几个猎人，他们以为他是鬼怪，准备射箭。他说："我是密勒日巴，请不要射箭。"
"འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་གྲོ་ཞིག་སླང་ཟེར་བས། དེ་བྱའོ་གསུང་ནས་ཟ་འཚོད་བཅུག་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ད་འདི་ལ་ཡལ་དང་སྡོར་དགོས་པར་འདུག་ཟེར།"
猎人们说："那给我们做点饭吧。"他答应了，并开始煮荨麻。猎人们说："这里需要加些野菜和奶渣。"
"དེ་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་མེད་ནས་ལོ་མང་སོང་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས། དབང་
1-1-71b
པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བའི་དུས་འདིར་མི་གཡོག་འདྲ་བྱས་ན་ཟས་ཟ་ཚད་གོས་གྱོན་ཚད་འོང་བ་ལ། ཁྱོད་འདྲ་བའི་མི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་སྙིང་རྗེ་བ་ལ། མདུན་མ་འདི་ཉེས་འདུག་ཟེར།"
他回答说："如果有那些当然好，但我已经很多年没有了。"猎人们说："生在南瞻部洲，在五根具足的时候，如果给人做仆人，就能有足够的饭吃，有足够的衣服穿，而像你这样受苦的人真是令人同情，你的目标太差了。"
"རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཆོས་བྱར་ཡོད་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན། ང་རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ། དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པས་སྡུག་རྒྱུ་མི་འདུག་གསུངས་ནས་བདེ་བ་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
尊者说："我在获得珍贵人身的时候，能够修法，所以吃苦是非常好的。我遇到了如玛尔巴罗札这样的上师，修行如太阳升起般的正法，所以没有什么可苦的。"说完，他唱了这首五种安乐的歌：
"རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།"
"一切所依圆成的三宝，自然觉性中已经圆满，不必对此作出祈请。言语超越诵念的瑜伽安乐。"
"དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་སྒྲུབ་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།"
"赐予成就的本尊神，无需修持光明中圆满，不必对此修生起次第。自身显现神身的瑜伽安乐。"
"རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཡང་མ་དགོས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།"
"消除障碍的空行众，空行自性本初中圆满，不必对此供养食子。六识自在安住的瑜伽安乐。"
"ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་
1-1-72a
སོ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།"
"名言词句所述的一切论典，体验光明的境界中圆满，不必对此进行学习研究。现象显为经书的瑜伽安乐。"
"རྣམ་རྟོག་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདི། །འདྲེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཛ་རྡུང་བྱ་ཡང་མི་དགོས་སོ།"
"这妄念鬼魔障碍众，鬼怪显现法性中圆满，不必对此念诵咒语。"


 །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱི་ར་བ་དེ་རྣམས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བདེ་བ་ལྔའི་གླུ་དེ་བླངས་པ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ཐོས་ནས་དེ་ཀུན་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་ངོ་མཚར་ཆེ་བྱས་པས། གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་གི་མིང་པོར་འདུག །བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་རྫོང་ལ་སོང་དང་འཕྲད་འོང་ཟེར། དེར་པྲེ་ཏ་ན་རེ། ངའི་མིང་པོ་བྱིས་ཐག་རིང་པོར་སོང་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མོ་ནས་ཤི་སྤྲང་འཁྱམ་མ་ལ་སྙིང་ཚིམ་བརྡ་མི་དགོས་བྱས་ནས་ངུས་པས། དེར་ལེགས་སེ་ན་རེ། མིང་པོ་ཡོད་པར་སྣང་ཁྱོད་རང་སོང་དང་ཟེར། དེ་ནས་པྲེ་ཏས་ཟན་རྐྱལ་ཆུང་གང་། ར་ཤ་ལག་པ་གཅིག །ཆང་སྐྱུར་ཟོར་བ་གང་ཁྱེར་ནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་འཚོལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁར་ཚང་ཁྱི་ར་བ་དེ་ཚོ་ལ་ངས་ཁ་བོ་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད། ད་གཏོར་མ་ཐོང་ཟེར་བའམ་སྲིའུ་གསོས་ཟེར་བ་བྱུང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་དགོངས་ཏེ། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་
1-1-72b
ལ་བྱོན། པྲེ་ཏ་དེའི་ཤུལ་དུ་སླེབས་ཚེ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། དེ་ནུབ་ལེགས་སེ་ཅན་དུ་ལོག་ནས་ཕྱིན་པས། ལེགས་སེ་ན་རེ། འོ་ན་སང་ཉིན་ངེད་གཉིས་ཀ་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས། མར་དང་ཤ་ཁོག་གཅིག་དང་རྩམ་ཞིབ་མང་པོ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གར་སྣང་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་པས། བྱ་ལ་ལ་བརྒལ་ནས་ཐལ་ཟེར། ཁོང་གཉིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ་ཀོ་རོན་ཟེར་བ་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཏེ་དྲིས་པས། ཁར་སང་ཉིན་ཕྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཐང་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ན་ཐལ་ཟེར། ཡང་ཁོང་གཉིས་ཚོང་འདུས་ལྡིང་མ་ན་སོང་སྟེ་དྲིས་པས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ན་སོང་ཟེར། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་སོང་བས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཟྭའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པས་མདོག་སྔོ་ལྗང་དུ་གྱུར། ལུས་ལ་སྤུ་རིང་པོ་སྐྱེས་ནས་ངའི་མིང་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམས་ཟ་ཞིང་བལྟ་ཡགས་བྱས་པས་སོ་དེ་འདྲ་བར་འདུག །མིང་པོ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ཕྱག་ལ་འཇུས་ཏེ་ངུས་ནས། མིང་པོ་བྱིས་ཐག་རིང་པོ་ལ་སོང་། ཕ་མ་ནི་ཤི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་སྡང་མོ་བྱས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་
1-1-73a
ལོ་རྒྱུས་དྲི་བ་ཞིབ་ཏུ་མཛད། དེ་ནས་པྲེ་ཏས་ཚ་བ་བསྐོལ་བ་ལ་ཚ་རྡོར་(སྡོར་)གང་ཡང་མེད་པས། ཆོས་བྱས་ན་སྐྱིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། མིང་པོས་ཆོས་བྱས་ནས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཆོས་ལོག་རང་མིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་ཕྱི་ཡང་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ནང་ཡང་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཁོག་པ་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །གོས་ཀྱང་བེམ་པོ་གོང་མེད་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །སྐེ་རགས་ཀྱང་ཀོ་རྐེད་འཁོར་ཅིག་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཞྭ་ཡང་ནག་པོ་ལྕགས་མདོག་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཀེང་རུས་འདྲ། །སྡང་དགྲ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཞེན་པ་ལོག །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །འབངས་ཅོན་པན་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ང་སྙིང་རུས་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ལུགས་འདིས། །ཉམས་རྟོགས་པ་འདི་ལ་དྲག་ན་ཐང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་
1-1-73b
གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལེགས་སེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞོན་དུས་མཐུ་སེར་བསླབས་ནས་སྡང་བའི་དགྲ་བཏུལ། ད་ཆོས་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་བཏུལ། དབེན་པར་བསམ་གཏན་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལེགས་སེ་ཁྱོད་ད་རུང་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་མ་སོང་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་པོ་ཡིན་གསུང་ནས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这是按照您要求的完整直译：
"།རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས།"
"妄念显现法身的瑜伽安乐。"他如是说道。
"ཁྱི་ར་བ་དེ་རྣམས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བདེ་བ་ལྔའི་གླུ་དེ་བླངས་པ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ཐོས་ནས་དེ་ཀུན་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་ངོ་མཚར་ཆེ་བྱས་པས། གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་གི་མིང་པོར་འདུག །བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་རྫོང་ལ་སོང་དང་འཕྲད་འོང་ཟེར།"
那些猎人回到村庄后唱起了那首五种安乐之歌，被他的妹妹佩塔听到后说："这一定是一位成就者，真是太不可思议了。"有人对她说："如果是成就者，那就是你的哥哥。去白岩马牙城堡，你会遇到他的。"
"དེར་པྲེ་ཏ་ན་རེ། ངའི་མིང་པོ་བྱིས་ཐག་རིང་པོར་སོང་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མོ་ནས་ཤི་སྤྲང་འཁྱམ་མ་ལ་སྙིང་ཚིམ་བརྡ་མི་དགོས་བྱས་ནས་ངུས་པས། དེར་ལེགས་སེ་ན་རེ། མིང་པོ་ཡོད་པར་སྣང་ཁྱོད་རང་སོང་དང་ཟེར།"
佩塔说："我的哥哥很早就走远了，父母也早已去世，我这个流浪乞丐不需要安慰。"说着哭了起来。一个名叫勒色的人说："看来你的哥哥还在，你自己去吧。"
"དེ་ནས་པྲེ་ཏས་ཟན་རྐྱལ་ཆུང་གང་། ར་ཤ་ལག་པ་གཅིག །ཆང་སྐྱུར་ཟོར་བ་གང་ཁྱེར་ནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་འཚོལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ།"
于是佩塔带着一袋饭、一条羊腿和一袋酸酒，前往白岩马牙去寻找。
"རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁར་ཚང་ཁྱི་ར་བ་དེ་ཚོ་ལ་ངས་ཁ་བོ་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད། ད་གཏོར་མ་ཐོང་ཟེར་བའམ་སྲིའུ་གསོས་ཟེར་བ་བྱུང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་དགོངས་ཏེ། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་
1-1-72b
ལ་བྱོན།"
尊者心想："我昨天对那些猎人说了一些话，现在如果他们要我作法会或驱鬼，将会干扰我的禅定。"于是前往红岩高处。
"པྲེ་ཏ་དེའི་ཤུལ་དུ་སླེབས་ཚེ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། དེ་ནུབ་ལེགས་སེ་ཅན་དུ་ལོག་ནས་ཕྱིན་པས། ལེགས་སེ་ན་རེ། འོ་ན་སང་ཉིན་ངེད་གཉིས་ཀ་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས། མར་དང་ཤ་ཁོག་གཅིག་དང་རྩམ་ཞིབ་མང་པོ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གར་སྣང་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་པས།"
佩塔到了那里后寻找但没有找到。那天晚上她回到勒色家，勒色说："那么明天我们两个一起去找。"于是他们带着酥油、一块肉和大量精细糌粑，一路询问着前进。
"བྱ་ལ་ལ་བརྒལ་ནས་ཐལ་ཟེར། ཁོང་གཉིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ་ཀོ་རོན་ཟེར་བ་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཏེ་དྲིས་པས། ཁར་སང་ཉིན་ཕྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཐང་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ན་ཐལ་ཟེར།"
有人说他越过了拉拉山。他们两人跟着去，到达一个叫科荣的地方询问，有人说："昨天中午，一个瑜伽士已经去了塘帕莫帕塘。"
"ཡང་ཁོང་གཉིས་ཚོང་འདུས་ལྡིང་མ་ན་སོང་སྟེ་དྲིས་པས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ན་སོང་ཟེར། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་སོང་བས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ།"
然后他们两人到了集市丁玛询问，有人说："他去了红岩高处。"他们到了红岩高处，在红岩高处的喜洞日玛城见到了尊者。
"དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཟྭའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པས་མདོག་སྔོ་ལྗང་དུ་གྱུར། ལུས་ལ་སྤུ་རིང་པོ་སྐྱེས་ནས་ངའི་མིང་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམས་ཟ་ཞིང་བལྟ་ཡགས་བྱས་པས་སོ་དེ་འདྲ་བར་འདུག །མིང་པོ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ཕྱག་ལ་འཇུས་ཏེ་ངུས་ནས།"
当时尊者因为服用荨麻精华而变成了青绿色，身上长满了长毛。佩塔疑惑地想："这是我哥哥吗？"仔细观察后发现那牙齿很相似，确信是自己的哥哥，于是抓住他的手哭了起来。
"མིང་པོ་བྱིས་ཐག་རིང་པོ་ལ་སོང་། ཕ་མ་ནི་ཤི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་སྡང་མོ་བྱས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་
1-1-73a
ལོ་རྒྱུས་དྲི་བ་ཞིབ་ཏུ་མཛད།"
她说："哥哥离家很久了，父母已经去世，村里的人都恨我。"尊者也详细询问了过去的情况。
"དེ་ནས་པྲེ་ཏས་ཚ་བ་བསྐོལ་བ་ལ་ཚ་རྡོར་(སྡོར་)གང་ཡང་མེད་པས། ཆོས་བྱས་ན་སྐྱིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། མིང་པོས་ཆོས་བྱས་ནས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཆོས་ལོག་རང་མིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
然后佩塔煮茶，但没有任何奶渣。她说："修法应该会变得快乐，但哥哥修法后却变得越来越苦，你的法是不是邪法？"尊者听后唱了这首歌：
"རྗེ་མི་བསྐྱོད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་ཕྱི་ཡང་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད།"
"向不动上师足顶礼。我的外表荨麻本质，青色一种从不改变。"
"ནང་ཡང་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཁོག་པ་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད།"
"内也是荨麻本质，青色一种从不改变。体内荨麻本质，青色一种从不改变。"
"གོས་ཀྱང་བེམ་པོ་གོང་མེད་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །སྐེ་རགས་ཀྱང་ཀོ་རྐེད་འཁོར་ཅིག་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད།"
"衣服也是无价之物，青色一种从不改变。腰带也是皮带一圈，青色一种从不改变。"
"ཞྭ་ཡང་ནག་པོ་ལྕགས་མདོག་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཀེང་རུས་འདྲ། །སྡང་དགྲ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཞེན་པ་ལོག"
"帽子也是黑色铁色，青色一种从不改变。看我身体如骷髅，仇敌见了也厌离。"
"ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །འབངས་ཅོན་པན་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ང་སྙིང་རུས་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ལུགས་འདིས། །ཉམས་རྟོགས་པ་འདི་ལ་དྲག་ན་ཐང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་
1-1-73b
གསུངས་སོ།"
"恩德深重译师王，愿为臣民冠中饰。我坚毅决心如此大，证悟经验何等强。请以慈悲摄持我，化身佛陀。"他如是唱道。
"དེ་ནས་ལེགས་སེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞོན་དུས་མཐུ་སེར་བསླབས་ནས་སྡང་བའི་དགྲ་བཏུལ། ད་ཆོས་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་བཏུལ། དབེན་པར་བསམ་གཏན་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས།"
然后勒色说："尊者，您年轻时学习黑魔法降伏仇敌，现在修法降伏自心，在寂静处禅修真是不可思议。您身体健康吗？"
"རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལེགས་སེ་ཁྱོད་ད་རུང་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་མ་སོང་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་པོ་ཡིན་གསུང་ནས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
尊者说道："勒色，你现在还没有成家，离家很远啊。"说完后，唱了这首介绍安乐的歌：


 །གནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་རྩེ་ལ། །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུ་ཕྱིན། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །བུས་མཁྱུད་སྒོམ་ཐག་འཁོར་ཅིག་བདེ། །སེམས་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་བདེ། །ཟག་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་བདེ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པས་བདེ། །འབད་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་བདེ། །སྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བདེ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་བདེ་མ་འཆིས་(མཆིས་)བདེ་མོར་འཆིས་(མཆིས)། །ཞེས་གསུང་པས། པྲེ་ཏ་ན་རེ། མི་གཞན་གྱི་ཆོས་དེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བདེ་དགའ་དགའ་འདྲ་བ་ཅིག་
1-1-74a
འདུག་པ་ལ། མིང་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་བདེ་ཡང་ལུས་མནར་བར་འདུག་པས་སྤངས་པས་མི་དྲག་གམ་ཟེར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། སྲིང་མོ་བདེན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་འཕུར་རྩལ་ཞན་པ་ན། །སེམས་ཆགས་སྡང་གི་འདམ་དུ་ལྷུང་ཉེན་ཡོད། །སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །སེམས་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་སྟོང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །སེམས་བྱིང་རྨུག་གི་འདམ་དུ་བྱིང་ཉེན་གདའ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །སེམས་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །སེང་ཕྲུག་མཆོང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །སེང་ཕྲུག་འཆོང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །རྣམ་རྟོག་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཉེན་གདའ། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཚོང་འདུས་ལ། །སེམས་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་ཚོང་ཅིག་འདོན། །ཁྱིའུ་ཆུང་སྐྱེལ་མ་མ་ཞན་ཅིག །ཁྱིའུ་ཆུང་སྐྱེལ་མ་ཞན་པ་ན། །སེམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིང་ཉེན་གདའ། །
1-1-74b
མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་རི་ཁྲོད་ན། །མི་ལ་རས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །མི་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཞན་པ་ན། །སེམས་འཁོར་བུའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ཉེན་གདའ། །ཞེས་རང་སེམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་བཞེས་པས་ཁོང་གཉིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ཕྱིན་ཏོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཅིག་ལ། རྗེ་བཙུན་རང་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་སྔ་མོ་རྫོགས་ཆེན་ཉན་དུས་ནས་ཤི། ཞིང་ཐ་སྐམ་དུ་སོང་། ཁང་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་སྐྱེས། སྒོ་ཕྱལ་བར་འདུག་པ་དེར་ཡུད་པ་ཅིག་གཟིམས་པས། ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདི། ངའི་བླ་མས་གསུང་པ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཆ་འདི་ཡོད། བུ་ང་འདྲ་སྐྱེས་པ་ལ་ཕ་མས་དགའ་ཚོར་དང་བྱས་ཏེ། ད་ང་འོངས་པ་དང་ཕ་མ་གཉིས་གར་ཡོད་བསམ་སྟེ། འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་བསམ་ན་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་གླུ་དེ་བླངས་སོ། །དུས་དེར་རྒན་པ་ཅིག་ན་རེ། ཐོས་པ་དགའ་ཁོ་ཚེ་འདི་ལ་དགོས་པའི་བུ་མེད། ཕྱི་མ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པར་དབུས་ན་མོ་སྲས་ཀྱི་ཕྱིར་སེར་བ་འབེབ་ཅིང་འདུག །ན་སོ་གླང་རྒན་ལ་སེམས་བེའུའི་སེམས། ཁང་སྟོང་དེར་ལྟོགས་དྲིར་བསྡད་ཅིང་གླུ་
1-1-75a
སྔར་བཞིན་ཀྱུ་རུ་རུ་ལེན་ཅིང་འདུག་ཟེར་རོ། །ཁོང་མཐུ་སེར་ལ་གྲགས་པ་ཐོབ་པས། རང་ཡུལ་དེར་ཡང་གཞན་གྱིས་ལྕམ་བུ་ཡོག་པ་གཅིག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་མ་ནུས་འདུག་གོ།

这是按照您要求的完整直译：
"།གནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་རྩེ་ལ། །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུ་ཕྱིན།"
"住处白岩马牙虚空城，虚空城的城堡顶，我西藏的密勒日巴，专一禅定前去修。"
"།སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །བུས་མཁྱུད་སྒོམ་ཐག་འཁོར་ཅིག་བདེ།"
"上面尼泊尔木棉舒适，下面猴皮小垫舒适，饥饱适中幻身舒适，吹拥冥想绳一圈舒适。"
"།སེམས་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་བདེ། །ཟག་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་བདེ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པས་བདེ། །འབད་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་བདེ།"
"心中上师教言舒适，无漏见解证悟舒适，光明双运修持舒适，无勤自解行为舒适。"
"།སྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བདེ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་བདེ་མ་འཆིས་(མཆིས་)བདེ་མོར་འཆིས་(མཆིས)།"
"无需守护誓言舒适，三身自成果位舒适，如此安乐本性中，无不安乐唯有安乐。"
"ཞེས་གསུང་པས། པྲེ་ཏ་ན་རེ། མི་གཞན་གྱི་ཆོས་དེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བདེ་དགའ་དགའ་འདྲ་བ་ཅིག་
1-1-74a
འདུག་པ་ལ། མིང་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་བདེ་ཡང་ལུས་མནར་བར་འདུག་པས་སྤངས་པས་མི་དྲག་གམ་ཟེར།"
他这样唱完后，佩塔说："别人的法似乎身心两者都舒适快乐，而哥哥的法虽心中安乐但身体受苦，放弃它不是更好吗？"
"དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། སྲིང་མོ་བདེན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
尊者心想："妹妹说得对，虽然我有上师深奥的教言，但好像我的修行精进还不够。"于是唱了这首歌：
"ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་འཕུར་རྩལ་ཞན་པ་ན། །སེམས་ཆགས་སྡང་གི་འདམ་དུ་ལྷུང་ཉེན་ཡོད།"
"见解之王虚空中，觉性雏鹏练飞翔，雏鹏飞翔莫衰弱，百次飞翔若衰弱，心易坠入爱憎泥。"
"།སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །སེམས་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་སྟོང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །སེམས་བྱིང་རྨུག་གི་འདམ་དུ་བྱིང་ཉེན་གདའ།"
"禅修之王大湖中，心性鱼儿练游泳，鱼儿游泳莫衰弱，百次游泳若衰弱，心易沉入昏沉泥。"
"།སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །སེམས་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །སེང་ཕྲུག་མཆོང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །སེང་ཕྲུག་འཆོང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །རྣམ་རྟོག་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཉེན་གདའ།"
"行为之王雪山上，心性狮子练跳跃，狮子跳跃莫衰弱，狮子跳跃若衰弱，妄念风暴易侵袭。"
"།འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཚོང་འདུས་ལ། །སེམས་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་ཚོང་ཅིག་འདོན། །ཁྱིའུ་ཆུང་སྐྱེལ་མ་མ་ཞན་ཅིག །ཁྱིའུ་ཆུང་སྐྱེལ་མ་ཞན་པ་ན། །སེམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིང་ཉེན་གདའ།
1-1-74b
"
"果位之王集市中，心性小犬出售货，小犬护送莫衰弱，小犬护送若衰弱，心易沉入轮回海。"
"མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་རི་ཁྲོད་ན། །མི་ལ་རས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །མི་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཞན་པ་ན། །སེམས་འཁོར་བུའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ཉེན་གདའ།"
"无人空谷山林中，密勒日巴修证悟，密勒证悟莫衰弱，百次证悟若衰弱，心易沉入轮回海。"
"ཞེས་རང་སེམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་བཞེས་པས་ཁོང་གཉིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ཕྱིན་ཏོ།"
他唱了这首督促自心精进的歌，使得他们二人生起信心，然后返回了自己的家乡。
"༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཅིག་ལ། རྗེ་བཙུན་རང་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་སྔ་མོ་རྫོགས་ཆེན་ཉན་དུས་ནས་ཤི། ཞིང་ཐ་སྐམ་དུ་སོང་། ཁང་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་སྐྱེས། སྒོ་ཕྱལ་བར་འདུག་པ་དེར་ཡུད་པ་ཅིག་གཟིམས་པས།"
又据一个传记说，尊者回到自己的家乡时，父母二人早在听大圆满法时就已去世。田地已经干旱，房顶长出了草，门已破损。他在那里短暂地睡了一会儿。
"ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདི། ངའི་བླ་མས་གསུང་པ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཆ་འདི་ཡོད། བུ་ང་འདྲ་སྐྱེས་པ་ལ་ཕ་མས་དགའ་ཚོར་དང་བྱས་ཏེ། ད་ང་འོངས་པ་དང་ཕ་མ་གཉིས་གར་ཡོད་བསམ་སྟེ། འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་བསམ་ན་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་གླུ་དེ་བླངས་སོ།"
他想："唉，轮回的本质就是这样！我的上师所说的确实是真实的。父母生下像我这样的儿子，感到高兴和自豪，但现在我回来了，父母两人在哪里呢？思考轮回的尽头，实在没有任何实质。"于是唱起了轮回无实质的歌。
"དུས་དེར་རྒན་པ་ཅིག་ན་རེ། ཐོས་པ་དགའ་ཁོ་ཚེ་འདི་ལ་དགོས་པའི་བུ་མེད། ཕྱི་མ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པར་དབུས་ན་མོ་སྲས་ཀྱི་ཕྱིར་སེར་བ་འབེབ་ཅིང་འདུག །ན་སོ་གླང་རྒན་ལ་སེམས་བེའུའི་སེམས། ཁང་སྟོང་དེར་ལྟོགས་དྲིར་བསྡད་ཅིང་གླུ་
1-1-75a
སྔར་བཞིན་ཀྱུ་རུ་རུ་ལེན་ཅིང་འདུག་ཟེར་རོ།"
这时一个老人说："听闻喜这人今生没有需要的儿子，来世需要的法也不修，却在中央地区为了妇人和孩子降下冰雹。年纪像老牛却心如小牛犊，在空房子里饿得咕咕叫，还像以前一样唱着歌。"
"ཁོང་མཐུ་སེར་ལ་གྲགས་པ་ཐོབ་པས། རང་ཡུལ་དེར་ཡང་གཞན་གྱིས་ལྕམ་བུ་ཡོག་པ་གཅིག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་མ་ནུས་འདུག་གོ།"
由于他在黑魔法和降冰雹方面已经获得声望，所以在他自己的家乡，别人甚至连一根小草也不敢伤害。


 །དེ་ནས་ཁོང་རང་ཁང་པའི་སྤེའུ་མཐོ་ཤོས་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་འོ་འདོད་བོས་ནས། ཀ་ཡེ་ཤིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་འདིར་ཤོག །ཞིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་འདིར་ཤོག །ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མཁར་དང་། །ཞིང་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་ཐོས་པ་དགའ། །ཞེན་ཆགས་རྡུལ་ཙམ་མི་བདོག་པས། །དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །ཕ་ནམ་ཡང་གསེར་ཁར་འགྲོ་བ་ལ། །བུ་བཞི་ནམ་གཅིག་གི་ཁ་ན་མེད། །ཅེས་གསུང་སྟེ་ཁང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཀློག་བསླབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕུལ། ཁང་པའི་དམིག་རྩེ་རུ་ཟླ་བ་དྲུག་གནམ་མི་མཐོང་བར་བསྒོམ་པས། ཉིན་ཅིག་ནེ་ནེས་ཆང་ཅིག་ཁྱེར་འོངས་ནས། འདིར་ཤོག་བྱས་པས་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། ནེ་ནེ་དང་སྲིང་མོས་སྒོ་བརྩིགས་པ་དེ་བཤིག་ནས་བལྟས་པས་དབུགས་ཀྱང་མི་འདུག །ལུས་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ལྟ་བུར་སོང་འདུག་པས་ནེ་ཚན་གཉིས་ཀས་བརྟེན་ནེ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བཏོན། སྐུ་མཉེ་བྱས་རུས་ཐང་བླུད་ཅིང་ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་གསོན་རབ་
1-1-75b
འདིས། མི་ཆོས་མི་ཆོས་མ་བྱུང་། ལྷ་ཆོས་ལྷ་ཆོས་མ་བྱུང་། གཞན་མ་ཀུན་དབུས་གཙང་དུ་ཆོས་སློབ་དུ་ཕྱིན་ནས། རྟ་བཟང་པོ་ཞོན། འཁོར་མང་པོ་ཁྲིད་ནས་སྤོས་དྲི་ཆི་ལི་ལི་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་བདེན་ཏེ་ལེགས་པར་འོང་ཅིག་གསུང་། ཡང་ནེ་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་དམ། བཙུན་པའི་ཆས་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱིན་ནམ། བྱས་པས། ཁོང་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཅི་འདྲ་ཡོད་ང་རང་ལ་ཆ་ཡོད་ཀྱི། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བསྙེན་བཀུར་འདི་སྐབས་ལ་ཕོག །ང་འབྱུང་བ་ཅུང་མ་སྙོམས་པས་ཁམས་གསོས་བཟང་བར་བྱུང་། ད་ནི་ང་རི་ཁྲོད་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས། དེའི་དབྱར་དེ་བྲག་ནག་བྱ་བ་ལ་བཞུགས། དེར་རྒྱགས་མེད་པས་ཟྭ་ཚོད་གསོལ། གོས་མེད་པས་ཐུལ་གོག་ཅིག་གི་སྨད་ནས་བྲེགས་ཤིང་སྟོད་དུ་ལྷན་པ་བྱས་པ་ཅིག་ཡོད། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་སྣམ་བུ་ཅིག་བྱིན་པ་ཕྱིར་གཏད། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མས་ཆང་བུམ་པ་གང་འཁྱེར་བྱུང་བ་འཐུང་མ་ནུས་པས། ནེ་ཚན་གཉིས་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་འདི་སྔར་ལྷའི་སྲས་པོ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་ད་འདིར་སོང་ཟེར་ཏེ་ངུས་སོ། །དེ་ནས་བྲག་དམར་ལིང་བྱ་བ་ལ་བྱོན་ཏེ་བསྒོམ། ཟྭ་ཚོད་འབའ་
1-1-76a
ཞིག་གསོལ་ཞིང་། སྲིང་མོས་བསྲུས་པ་དང་ལས་བྱས་པའི་ཕྱེ་དམ་དུམ་བསྲེས་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་སོ།

这是按照您要求的完整直译：
"དེ་ནས་ཁོང་རང་ཁང་པའི་སྤེའུ་མཐོ་ཤོས་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་འོ་འདོད་བོས་ནས། ཀ་ཡེ་ཤིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་འདིར་ཤོག །ཞིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་འདིར་ཤོག །"
然后他去到房子最高的屋顶上大声呼喊："喂！需要木材的人请到这里来！需要田地的人请到这里来！"
"ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མཁར་དང་། །ཞིང་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་ཐོས་པ་དགའ། །ཞེན་ཆགས་རྡུལ་ཙམ་མི་བདོག་པས། །དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །ཕ་ནམ་ཡང་གསེར་ཁར་འགྲོ་བ་ལ། །བུ་བཞི་ནམ་གཅིག་གི་ཁ་ན་མེད།"
"对于父亲积蓄的家产城堡，以及田地和所有家具，慷慨大方的儿子听闻喜，没有丝毫的贪恋执着，无敌无亲也无友，父亲何时去寻金，儿子永远不会反对。"
"ཅེས་གསུང་སྟེ་ཁང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཀློག་བསླབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕུལ། ཁང་པའི་དམིག་རྩེ་རུ་ཟླ་བ་དྲུག་གནམ་མི་མཐོང་བར་བསྒོམ་པས།"
说完这些话，他把大部分房屋和田地都送给了一位教读书的老师。然后他在房子的角落里闭关禅修了六个月，不见天日。
"ཉིན་ཅིག་ནེ་ནེས་ཆང་ཅིག་ཁྱེར་འོངས་ནས། འདིར་ཤོག་བྱས་པས་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། ནེ་ནེ་དང་སྲིང་མོས་སྒོ་བརྩིགས་པ་དེ་བཤིག་ནས་བལྟས་པས་དབུགས་ཀྱང་མི་འདུག །ལུས་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ལྟ་བུར་སོང་འདུག་པས་ནེ་ཚན་གཉིས་ཀས་བརྟེན་ནེ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བཏོན།"
一天，姑姑带着酒来，叫他"过来"，但没有任何回应。姑姑和妹妹拆开了封住的门看，发现他没有了呼吸，身体已经变得像饿鬼一样。于是两位亲人搀扶着他，把他带到太阳下。
"སྐུ་མཉེ་བྱས་རུས་ཐང་བླུད་ཅིང་ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་གསོན་རབ་
1-1-75b
འདིས། མི་ཆོས་མི་ཆོས་མ་བྱུང་། ལྷ་ཆོས་ལྷ་ཆོས་མ་བྱུང་། གཞན་མ་ཀུན་དབུས་གཙང་དུ་ཆོས་སློབ་དུ་ཕྱིན་ནས། རྟ་བཟང་པོ་ཞོན། འཁོར་མང་པོ་ཁྲིད་ནས་སྤོས་དྲི་ཆི་ལི་ལི་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས།"
她们给他按摩身体，喂他骨头汤，说道："我们的哥哥，活着还是死了？既没有行人法，也没有行神法。其他人都去卫藏地区学法，骑着好马，带着许多随从，浑身散发着香气。"
"རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་བདེན་ཏེ་ལེགས་པར་འོང་ཅིག་གསུང་།"
尊者说："你们说得对，希望一切顺利。"
"ཡང་ནེ་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་དམ། བཙུན་པའི་ཆས་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱིན་ནམ། བྱས་པས།"
姑姑和妹妹两人又问："你的上师是什么样的人？他连一件僧衣也没有给你吗？"
"ཁོང་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཅི་འདྲ་ཡོད་ང་རང་ལ་ཆ་ཡོད་ཀྱི། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བསྙེན་བཀུར་འདི་སྐབས་ལ་ཕོག །ང་འབྱུང་བ་ཅུང་མ་སྙོམས་པས་ཁམས་གསོས་བཟང་བར་བྱུང་། ད་ནི་ང་རི་ཁྲོད་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས།"
他回答说："我的上师是什么样的人只有我自己知道。你们两位今天的照顾正合适时机。我的元素有些失调，现在已经恢复得很好了。现在我要去山里修行。"
"དེའི་དབྱར་དེ་བྲག་ནག་བྱ་བ་ལ་བཞུགས། དེར་རྒྱགས་མེད་པས་ཟྭ་ཚོད་གསོལ། གོས་མེད་པས་ཐུལ་གོག་ཅིག་གི་སྨད་ནས་བྲེགས་ཤིང་སྟོད་དུ་ལྷན་པ་བྱས་པ་ཅིག་ཡོད།"
那年夏天，他住在一个叫黑岩的地方。那里没有食物，只能吃荨麻。没有衣服，只有一件破旧的上衣，他剪下下摆，在上面打了补丁。
"སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་སྣམ་བུ་ཅིག་བྱིན་པ་ཕྱིར་གཏད། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མས་ཆང་བུམ་པ་གང་འཁྱེར་བྱུང་བ་འཐུང་མ་ནུས་པས།"
他的妹妹佩塔给了他一块毛布，但他退还了。几天后，妹妹佩塔带来了一壶酒，但他不能喝。
"ནེ་ཚན་གཉིས་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་འདི་སྔར་ལྷའི་སྲས་པོ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་ད་འདིར་སོང་ཟེར་ཏེ་ངུས་སོ།"
姑姑和妹妹两人说："我们的哥哥以前像个天神之子，现在却变成这样了。"说着就哭了起来。
"དེ་ནས་བྲག་དམར་ལིང་བྱ་བ་ལ་བྱོན་ཏེ་བསྒོམ། ཟྭ་ཚོད་འབའ་
1-1-76a
ཞིག་གསོལ་ཞིང་། སྲིང་མོས་བསྲུས་པ་དང་ལས་བྱས་པའི་ཕྱེ་དམ་དུམ་བསྲེས་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་སོ།"
然后他去了一个叫红岩林的地方修行。他只吃荨麻，偶尔混合一些妹妹磨制和工作换来的少量面粉，在那里住了很长时间。


 །དེར་མི་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད། རྔོན་པ་དང་བྲག་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་ཚོལ་བ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ་རྔོན་པ་ཞིག་ན་རེ། ངས་རྒྱགས་འབུལ་ཟེར་ཏེ་ཁོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡེངས་པས་མ་བྱུང་གསུང་། དབྱར་བྲག་དེ་ལ་བསྒོམ། དགུན་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཡང་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཡེ་མ་བྱུང་། ཟྭ་འབའ་ཞིག་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་དང་སྣོད་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་སོང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཁྱི་ར་བ་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་བྲག་དེ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་གིས་ན་ཁོང་རྣམས་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་སྲུ་ཕྱིན་པས། ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ལ་ཟྭ་སྤུ་སྔོ་ཡ་ལེ་ཡོད་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཐེའུ་རང་འདྲ་ཟེར་ནས་འདེད་བྱུང་བ་དང་། ལུས་མཉོམ་ཆུང་བས་བྲོས་མ་ཐར་བ་དང་། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། འཚོ་བས་བཀྲེན་པས་ལུས་འདི་ལྟར་སོང་། ང་ལ་མ་བརྡེག་བྱས་པས་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་སྐད་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་པར་འདུག །ངེད་རང་ཚོའི་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཟེར་ནས་བྱིན། དེ་ལ་རྒྱགས་བྱས་ཏེ་བྲག་དམར་ལ་ཡུན་རིང་བཞུགས། མལ་ཞོ་ནེ་གུ་བྱ་བ་ཁམས་སྐྱོན་ཅན་ཅིག་གིས་རྒྱགས་བག་
1-1-76b
ཙམ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཚོགས་ནི་ཁོས་གསོག་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གིས་སྒྲུབ། དངོས་གྲུབ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་ཡིན་གསུང་། དེའི་བར་ལ་འཚོ་བ་བཀྲེན་པོ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནས་རག་མ་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ་སྤོས་ནས་དུག་གདུགས་ཕུག་པ་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འཚོ་བས་ཉེན་ཏེ། ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུའི་རྩར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་དང་མཐུན། ཡང་དུག་གདུགས་ཕུག་པ་ན་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་ཁང་པ་བྱེད་པ་ཅིག་ན་སྤྲང་པོ་མང་པོ་འདུག །སྤྲང་མོ་ཞིག་ཟུར་ན་ངོ་ནག་ཆི་ལེ་འདུག་པ་དེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཉེ་བ་ཡོད་དམ་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་ཁྱུང་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་བྱ་བ་ཡིན། ཉེ་བ་གཞན་མེད། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་རི་ཁྲོད་གཅིག་པུ་འགྲིམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་གར་ཤི་ཆ་མེད། ཕ་མ་སྔ་མོ་ནས་ཤི་ཟེར། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་དེ་-མ་-མ་ཤི་བར་ད་ལྟ་རག་མ་ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་ཡོད། ཁྱོད་རང་དེར་བཅའ་པོ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ལ་སོང་བྱས་པས། མོ་དགའ་ནས་མོས་ཅི་རྙེད་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་ཁྲ་བོ་གཅིག །ཡུར་མ་བྱས་པའི་ཟན་ལྷག་དང་། སྤྲ་ཕྱེ་བྲེ་ཤས་གཅིག་རྙེད་པ་ཁྱེར་ནས་འོངས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་སྔར་གྱི་དྲི་བ་ཞིབ་པར་མཛད་དེ། པྲེ་ཏ་མ་ཚ་བ་ཅིག་སྐོལ་གསུངས་
1-1-77a
པས། མོས་མེ་བཏང་ནས་ཚ་བ་འདི་ལ་སྡོར་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། བུ་མོ་སྡོར་ཡོད་ན་ཞིམ་ལྟོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། འོ་ན་ཚྭ་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། ཚྭ་ཡོད་ན་རོ་མཆོག་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། འོ་ན་ཡལ་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། ཡལ་ཡོད་ན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། མི་གཞན་མ་ཀུན་ཆོས་བྱས་ན་ཇི་སྐྱིད་ལ་འགྲོ་འདུག་པར། ངའི་ཇོ་ཇོ་འདིས་ཆོས་བྱས་ན་ཇི་སྡུག་ལ་འགྲོ་ཞིང་འདུག །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཆོས་ལོག་མིན་ནམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་ཕྱི་ཡང་ཟྭ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མགུར་དང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这是按照您要求的完整直译：
"དེར་མི་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད། རྔོན་པ་དང་བྲག་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་ཚོལ་བ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ་རྔོན་པ་ཞིག་ན་རེ། ངས་རྒྱགས་འབུལ་ཟེར་ཏེ་ཁོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡེངས་པས་མ་བྱུང་གསུང་།"
在那里，连人都很少看见他。只有猎人和到那座岩石上寻找秃鹫羽毛的人偶尔会看见他。有个猎人说："我要供养你食物。"但他说那个猎人因为忙于世俗琐事而没有来。
"དབྱར་བྲག་དེ་ལ་བསྒོམ། དགུན་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཡང་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཡེ་མ་བྱུང་། ཟྭ་འབའ་ཞིག་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་དང་སྣོད་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་སོང་སྟེ།"
夏天他在那岩石上修行，冬天在森林中修行，但没有产生任何修行体验和证悟。因为只吃荨麻，他的身体和器官全都变成了青色。
"དེའི་དུས་སུ་ཁྱི་ར་བ་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་བྲག་དེ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་གིས་ན་ཁོང་རྣམས་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་སྲུ་ཕྱིན་པས། ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ལ་ཟྭ་སྤུ་སྔོ་ཡ་ལེ་ཡོད་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཐེའུ་རང་འདྲ་ཟེར་ནས་འདེད་བྱུང་བ་དང་།"
那时，一群猎人在那岩石附近做饭，他去借点食物，因为他身上长满了青色荨麻毛，猎人们说："像个小妖怪！"然后追赶他。
"ལུས་མཉོམ་ཆུང་བས་བྲོས་མ་ཐར་བ་དང་། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། འཚོ་བས་བཀྲེན་པས་ལུས་འདི་ལྟར་སོང་། ང་ལ་མ་བརྡེག་བྱས་པས་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་སྐད་ངོ་ཤེས་ཏེ།"
由于身体虚弱，他无法逃脱，便说："我是密勒听闻喜，因为贫穷，我的身体变成了这样，请不要打我。"其中一人认出了他的声音。
"ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་པར་འདུག །ངེད་རང་ཚོའི་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཟེར་ནས་བྱིན། དེ་ལ་རྒྱགས་བྱས་ཏེ་བྲག་དམར་ལ་ཡུན་རིང་བཞུགས།"
"这是听闻喜！把我们所有的面粉都给他吧！"说着就给了他。他用这些作为食物，在红岩上长时间居住。
"མལ་ཞོ་ནེ་གུ་བྱ་བ་ཁམས་སྐྱོན་ཅན་ཅིག་གིས་རྒྱགས་བག་
1-1-76b
ཙམ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཚོགས་ནི་ཁོས་གསོག་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གིས་སྒྲུབ། དངོས་གྲུབ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་ཡིན་གསུང་།"
一个叫玛珠内固的体弱多病的人供养了一些食物，尊者心想："资粮由他积累，菩提由自己成就，所谓的成就就是这样的。"
"དེའི་བར་ལ་འཚོ་བ་བཀྲེན་པོ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནས་རག་མ་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ་སྤོས་ནས་དུག་གདུགས་ཕུག་པ་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འཚོ་བས་ཉེན་ཏེ།"
在此期间，他没有遇到生活困难。之后他搬到了拉玛虚空城，当他住在毒伞洞时，生活变得困难。
"ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུའི་རྩར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་དང་མཐུན། ཡང་དུག་གདུགས་ཕུག་པ་ན་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་ཁང་པ་བྱེད་པ་ཅིག་ན་སྤྲང་པོ་མང་པོ་འདུག །སྤྲང་མོ་ཞིག་ཟུར་ན་ངོ་ནག་ཆི་ལེ་འདུག་པ་དེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས།"
他去姑姑和叔叔那里的故事与上文相符。又有一次，在去毒伞洞的路上，他看到一处正在建造的房子，那里有很多乞丐。一位面色黝黑的女乞丐坐在角落里，他走过去。
"ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཉེ་བ་ཡོད་དམ་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་ཁྱུང་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་བྱ་བ་ཡིན། ཉེ་བ་གཞན་མེད། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་རི་ཁྲོད་གཅིག་པུ་འགྲིམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་གར་ཤི་ཆ་མེད། ཕ་མ་སྔ་མོ་ནས་ཤི་ཟེར།"
"你是谁？有亲人吗？"他问道。她回答说："我叫琼萨贡吉。没有其他亲人。有一个叫密勒听闻喜的人，他独自游历山林，不知道死在哪里了。父母早就去世了。"
"ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་དེ་-མ་-མ་ཤི་བར་ད་ལྟ་རག་མ་ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་ཡོད། ཁྱོད་རང་དེར་བཅའ་པོ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ལ་སོང་བྱས་པས།"
他说："你的哥哥没有死，现在正在拉玛虚空城修行，修行进步很大。如果你有什么东西想带去，就带上吧。"
"མོ་དགའ་ནས་མོས་ཅི་རྙེད་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་ཁྲ་བོ་གཅིག །ཡུར་མ་བྱས་པའི་ཟན་ལྷག་དང་། སྤྲ་ཕྱེ་བྲེ་ཤས་གཅིག་རྙེད་པ་ཁྱེར་ནས་འོངས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་སྔར་གྱི་དྲི་བ་ཞིབ་པར་མཛད་དེ།"
她高兴地把自己所得到的一块彩色毛布，收集来的剩饭和一点青稞面粉带了来。尊者很高兴，详细询问了过去的情况。
"པྲེ་ཏ་མ་ཚ་བ་ཅིག་སྐོལ་གསུངས་
1-1-77a
པས། མོས་མེ་བཏང་ནས་ཚ་བ་འདི་ལ་སྡོར་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས།"
"佩塔，煮点茶吧。"他说道。她生了火，然后说："这茶需要放点奶渣。"
"བུ་མོ་སྡོར་ཡོད་ན་ཞིམ་ལྟོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། འོ་ན་ཚྭ་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། ཚྭ་ཡོད་ན་རོ་མཆོག་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་།"
他回答说："姑娘，如果有奶渣，就不会失去美味食物。"她又说："那么需要放点盐。"他说："如果有盐，就不会失去最佳滋味。"
"འོ་ན་ཡལ་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། ཡལ་ཡོད་ན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་།"
"那么需要放些野菜。"她说。他回答道："如果有野菜，就不会失去八世法。"
"མི་གཞན་མ་ཀུན་ཆོས་བྱས་ན་ཇི་སྐྱིད་ལ་འགྲོ་འདུག་པར། ངའི་ཇོ་ཇོ་འདིས་ཆོས་བྱས་ན་ཇི་སྡུག་ལ་འགྲོ་ཞིང་འདུག །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཆོས་ལོག་མིན་ནམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
"其他人修法都变得越来越快乐，而我的哥哥修法却变得越来越痛苦。你修的法不是邪法吗？"她这样问道，尊者唱了这首歌：
"རྗེ་མི་བསྐྱོད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་ཕྱི་ཡང་ཟྭ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད།"
"向不动上师足顶礼。我的外表荨麻本质，青色一种从不改变。"
"ཅེས་སོགས་ཀྱི་མགུར་དང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
他唱了这些歌，又继续唱了这首歌：


 །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་པ་དང་གཉིས། །གནད་ཀྱི་ས་འཕྲང་བདེ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་ན། །འཕྲུལ་བའི་འཕོ་མཆུག་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་དེ་ལ་ཉན། །ཆགས་སྡང་གི་ཕ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པས་ཆོག །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་བ་དང་གཅིག །
1-1-77b
གདམ་ངག་གི་ས་བོན་ཐེབས་པ་དང་གཉིས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྨོ་རྐོ་ཡགས་པ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཞིང་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕ་ཞིང་དེ་ལ་ཉན། །ཕ་ཞིང་ཀལ་ཀོལ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པས་ཆོག །གཞི་དད་པའི་མཁར་རྨང་བརྟན་པ་དང་གཅིག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་མོ་མཁྲིགས་པ་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཐོག་འཕང་མཐོ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་སྐུ་མཁར་ལ། །གཡེང་བའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་མ་བཅོམ་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་མཁར་དེ་ལ་ཉན། །ས་མཁར་གྲུ་བཞི་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་སྐྱལ་བས་ཆོག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མགྱོགས་པ་དང་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒ་སྟན་འཇོག་པ་དང་གཉིས། །ནང་འཛིན་པའི་ཡང་ཕུ་བདེ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟ་ཕོ་ལ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟ་ཕོ་དེ་ལ་ཉན། །ཁྲག་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བས་ཆོག །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རིས་འཛོམས་པ་དང་གཅིག །ནང་ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆེ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཆུང་
1-1-78a
མ་ལ། །ནང་ཁོང་ཁྲོའི་བཟའ་ཐབས་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཉན། །མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་ཕོ་རིང་གིས་སྐྱལ་བས་ཆོག །ང་མི་ལའི་བཟོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །དོན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདམ་ངག་མཛོད། །མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་མཛོད། །ཅང་མ་ཤེས་པ་ཡི་མཚར་མཚར་གྱིས། །དོན་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་པྲེ་ཏ་མ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ཁྱོད་རང་གི་སྣམ་བུ་ཁྱེར་ཅིག་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཇོ་ཇོར་དོར་མ་མི་འདུག་པས་འདི་ལ་དོར་མ་གྱིས་ཟེར་བས། བུ་མོ་ང་ལ་དྲོད་དམ་དུམ་ཡོད་པས་ལེགས་པར་འོང་གསུང་། མོ་ན་རེ། དྲོད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲོད་བྱ་བ་ཆེར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ངས་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་པས། ངའི་མིང་པོ་སྡུག་ཏུ་འཕོངས་པ་འདིས། ད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་འདྲ་ཟེར་ནས་བྲོ་བརྡུང་། ཡང་ཐང་ལ་ལྷེན་བསྡད་ནས། ད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ན་ཡང་ཐོབ་རན། མོས་བློ་བདེའོ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ཁྱོད་བློ་བདེ་ན་ང་བདེ་བས་ཡང་བློ་བདེའི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་གནས་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་ལུས་པོ་
1-1-78b
བདེ། །གྲང་དྲོད་མེད་པའི་རས་གོས་བདེ། །གཏུམ་མོ་འབར་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་མེད་ན་བདེ། །རྡུ་ཏིར་ཚུད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདེ། །བྱང་སེམས་འཕེལ་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་ཤར་བས་བདེ། །གཉིས་མེད་བརྟན་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རླུང་གཉིས་ངན་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདེ། །སྨད་ན་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །སྟོད་ན་བྱང་སེམས་ཕེབས་ཏེ་བདེ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་བདེ། །ཉམས་མྱོང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་ཏེ་བདེ། །དེ་ནི་མི་ལའི་མན་ངག་གོ། །ཞེས་གསུང་པས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་དགའོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས། འཚོ་བས་ཉེན་ཡང་ཅི་སྙམ་པར་ཡོད་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ཡུན་རིང་དུ་སོང་བས་ཉམས་རྟོགས་འདྲ་བ་འཆར་ཐང་བ་ལ་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། བསམ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ག་ལ་འདོར་སྙམ་དུ་ཐུགས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ།

这是按照您要求的完整直译：
"སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་པ་དང་གཉིས། །གནད་ཀྱི་ས་འཕྲང་བདེ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་ན། །འཕྲུལ་བའི་འཕོ་མཆུག་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་དེ་ལ་ཉན། །ཆགས་སྡང་གི་ཕ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པས་ཆོག"
"总之空性山谷广阔第一，平等性植物茂盛第二，要点地势平坦第三。具有这三种要素的故乡中，若无迁徙变动发生，我这瑜伽士适合那故乡。即使没有爱憎的故乡也无妨，人生游历诸方即可。"
"ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་བ་དང་གཅིག །
1-1-77b
གདམ་ངག་གི་ས་བོན་ཐེབས་པ་དང་གཉིས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྨོ་རྐོ་ཡགས་པ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཞིང་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕ་ཞིང་དེ་ལ་ཉན། །ཕ་ཞིང་ཀལ་ཀོལ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པས་ཆོག"
"阿赖耶田地良好第一，教言种子播种第二，善行耕种优良第三。具有这三种要素的故田中，若无妄念霜雹降临，我这瑜伽士适合那故田。即使没有父田肥沃也无妨，人生行乞即可。"
"གཞི་དད་པའི་མཁར་རྨང་བརྟན་པ་དང་གཅིག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་མོ་མཁྲིགས་པ་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཐོག་འཕང་མཐོ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་སྐུ་མཁར་ལ། །གཡེང་བའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་མ་བཅོམ་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་མཁར་དེ་ལ་ཉན། །ས་མཁར་གྲུ་བཞི་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་སྐྱལ་བས་ཆོག"
"基础信心城基牢固第一，闻思城门坚固第二，见解屋顶高耸第三。具备这三种要素的身城中，若无散乱炮弹摧毁，我这瑜伽士适合那身城。即使没有方形土城也无妨，人生在岩洞度过即可。"
"བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མགྱོགས་པ་དང་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒ་སྟན་འཇོག་པ་དང་གཉིས། །ནང་འཛིན་པའི་ཡང་ཕུ་བདེ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟ་ཕོ་ལ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟ་ཕོ་དེ་ལ་ཉན། །ཁྲག་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བས་ཆོག"
"精进骏马快速第一，方便智慧鞍垫置放第二，内心执持牵引舒适第三。具备这三种要素的骏马上，若不被懒惰束缚，我这瑜伽士适合那骏马。即使没有血统纯正的骏马也无妨，人生步行即可。"
"བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རིས་འཛོམས་པ་དང་གཅིག །ནང་ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆེ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཆུང་
1-1-78a
མ་ལ། །ནང་ཁོང་ཁྲོའི་བཟའ་ཐབས་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཉན། །མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་ཕོ་རིང་གིས་སྐྱལ་བས་ཆོག"
"噶举法脉圆满第一，内在证悟容貌美丽第二，誓言慈爱深切第三。具备这三种要素的妻子中，若无内心愤怒争吵发生，我这瑜伽士适合那妻子。即使没有愤怒凶暴的女子也无妨，人生独身度过即可。"
"ང་མི་ལའི་བཟོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །དོན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདམ་ངག་མཛོད། །མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་མཛོད། །ཅང་མ་ཤེས་པ་ཡི་མཚར་མཚར་གྱིས། །དོན་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་པྲེ་ཏ་མ།"
"我密勒的忍耐有五种。理解其义者请当教言，不理解者请当小歌，无知者请感到惊奇。佩塔，就是这样的道理。"
"ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ཁྱོད་རང་གི་སྣམ་བུ་ཁྱེར་ཅིག་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཇོ་ཇོར་དོར་མ་མི་འདུག་པས་འདི་ལ་དོར་མ་གྱིས་ཟེར་བས།"
他这样说道。然后对佩塔说："你自己带着毛布吧。"她回答说："哥哥没有衣物，用这个做衣服吧。"
"བུ་མོ་ང་ལ་དྲོད་དམ་དུམ་ཡོད་པས་ལེགས་པར་འོང་གསུང་། མོ་ན་རེ། དྲོད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་བྱས་པས།"
"姑娘，我有一些温暖，会过得很好的。"他说道。她问："什么叫做温暖？"
"རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲོད་བྱ་བ་ཆེར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ངས་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་པས།"
尊者说："所谓温暖，主要是指成佛和获得成就。我就是在修这个。"
"ངའི་མིང་པོ་སྡུག་ཏུ་འཕོངས་པ་འདིས། ད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་འདྲ་ཟེར་ནས་བྲོ་བརྡུང་། ཡང་ཐང་ལ་ལྷེན་བསྡད་ནས། ད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ན་ཡང་ཐོབ་རན། མོས་བློ་བདེའོ་བྱས་པས།"
"我这苦苦挣扎的哥哥，现在似乎已经获得了成就。"她说着跳起舞来。然后坐在地上说："现在如果要获得成就，也该是时候了。我很高兴。"
"རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ཁྱོད་བློ་བདེ་ན་ང་བདེ་བས་ཡང་བློ་བདེའི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
尊者说："如果你高兴，我也高兴，所以我也很高兴。"说完后唱了这首歌：
"འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་གནས་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་ལུས་པོ་
1-1-78b
བདེ།"
"远离喧嚣的寂静处安乐，没有疾病的身体安乐。"
"གྲང་དྲོད་མེད་པའི་རས་གོས་བདེ། །གཏུམ་མོ་འབར་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་མེད་ན་བདེ། །རྡུ་ཏིར་ཚུད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ།"
"不冷不热的棉衣安乐，拙火燃烧时更加安乐。气息无来去时安乐，进入中脉时更加安乐。"
"ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདེ། །བྱང་སེམས་འཕེལ་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་ཤར་བས་བདེ། །གཉིས་མེད་བརྟན་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ།"
"身体充满喜悦安乐，菩提心增长更加安乐。心中光明升起安乐，不二稳固时更加安乐。"
"རླུང་གཉིས་ངན་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདེ། །སྨད་ན་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །སྟོད་ན་བྱང་སེམས་ཕེབས་ཏེ་བདེ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདེ།"
"双气顺利进入安乐，下部拙火燃烧安乐。上部菩提心降下安乐，身体充满喜悦安乐。"
"སེམས་ལ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་བདེ། །ཉམས་མྱོང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་ཏེ་བདེ། །དེ་ནི་མི་ལའི་མན་ངག་གོ།"
"心中光明升起安乐，体验法性融合安乐，这就是密勒的口诀。"
"ཞེས་གསུང་པས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་དགའོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས།"
他这样唱完后，兄妹二人都很高兴。然后佩塔回到家乡，尊者住在虚空城。
"འཚོ་བས་ཉེན་ཡང་ཅི་སྙམ་པར་ཡོད་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ཡུན་རིང་དུ་སོང་བས་ཉམས་རྟོགས་འདྲ་བ་འཆར་ཐང་བ་ལ་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། བསམ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ག་ལ་འདོར་སྙམ་དུ་ཐུགས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ།"
虽然他生活困难，但并不在意。然而，他心想："现在已经过了很长时间，修行体验应该出现了。"尽管如此，他还是坚定地决定："在未达到目标之前，怎能放弃精进呢？"


། ༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། པྲེ་ཏས་སྣམ་བུ་དེ་ཕུལ་ནས། ཨ་པོ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བས་སྣམ་བུ་འདི་
1-1-79a
ལ་ན་བཟའ་ཅིག་མཛད་དེ་གསོལ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་ལ་གོས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གྱོན་གསུང་ནས། ན་བཟའ་མཛད་དེ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ཤིང་འཛོམས་པའི་དགོན་པ་ན། །གཡོག་པོ་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཏུམ་མོ་ལུས་ལ་འབར་ཙམ་ན། །གོས་སློག་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྣལ་མ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྐྱེ་འགྲོ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙ་ན། །གཉེན་འབྲེལ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གདུང་སེམས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྒོམ་པ་རང་བྱུང་ཤར་ཙམ་ན། །དུག་ལྔ་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །རྣམ་རྟོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །སྒྲ་ཚད་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཚིག་ཚོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་ཙ། །ནོར་རྫས་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གསེར་དངུལ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཐམས་ཅད་རྫུན་གྱི་རང་བཞིན་
1-1-79b
ལ། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཅེས་གསུང་སྟེ་པྲེ་ཏ་མ་ཡང་མང་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་ཕ་སྤུན་གྱི་སྲིང་མོ་ཉི་ཤར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གནས་ལ་འགྲོ་རན་ནས་ཡོད་པ་ལ་མ་མཐོང་མི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་མ་མྱོང་བས། སྲིང་མོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཞལ་ལྟ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这是按照您要求的完整直译：
"༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། པྲེ་ཏས་སྣམ་བུ་དེ་ཕུལ་ནས། ཨ་པོ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བས་སྣམ་བུ་འདི་
1-1-79a
ལ་ན་བཟའ་ཅིག་མཛད་དེ་གསོལ་བར་ཞུ་ཞུས་པས།"
又据另一个传记说，佩塔献上那块毛布，说道："虽然父亲没有迷惑，但世人会生起不信，请用这块毛布做一件衣服穿。"
"ང་ལ་གོས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གྱོན་གསུང་ནས། ན་བཟའ་མཛད་དེ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
"虽然我不需要衣服，但为了圆满你的资粮，我会穿上。"说完，他做了衣服，裹住下身，唱了这首歌：
"ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།"
"恩德深重译师王，如意宝珠真稀有，一心恭敬我顶礼。"
"ཆུ་ཤིང་འཛོམས་པའི་དགོན་པ་ན། །གཡོག་པོ་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་།"
"水木丰足的寺院中，所谓仆人实为虚，饮食同伴需求少。"
"གཏུམ་མོ་ལུས་ལ་འབར་ཙམ་ན། །གོས་སློག་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྣལ་མ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་།"
"拙火身中略燃时，所谓衣裳实为虚，毛织之物需求少。"
"སྐྱེ་འགྲོ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙ་ན། །གཉེན་འབྲེལ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གདུང་སེམས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་།"
"众生如幻了知时，所谓亲眷实为虚，思念之情需求少。"
"སྒོམ་པ་རང་བྱུང་ཤར་ཙམ་ན། །དུག་ལྔ་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །རྣམ་རྟོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་།"
"禅定自然略现时，所谓五毒实为虚，妄念之类需求少。"
"སྤྲོས་བྲལ་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །སྒྲ་ཚད་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཚིག་ཚོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་།"
"离戏内心略现时，所谓音声实为虚，词语堆集需求少。"
"རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་ཙ། །ནོར་རྫས་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གསེར་དངུལ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་།"
"珍宝心藏略得时，所谓财物实为虚，金银之物需求少。"
"ཐམས་ཅད་རྫུན་གྱི་རང་བཞིན་
1-1-79b
ལ། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད།"
"一切本为虚妄性，若不实践有何益？"
"ཅེས་གསུང་སྟེ་པྲེ་ཏ་མ་ཡང་མང་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་།"
他这样唱完后，佩塔也回到了芒域。
"དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་ཕ་སྤུན་གྱི་སྲིང་མོ་ཉི་ཤར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གནས་ལ་འགྲོ་རན་ནས་ཡོད་པ་ལ་མ་མཐོང་མི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་མ་མྱོང་བས། སྲིང་མོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཞལ་ལྟ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
之后，尊者密勒日巴的父系亲戚中有一位妹妹名叫尼夏准美，她应该去朝圣但从未见过人间，尊者出于慈悲考虑，唱了这首见面歌：


 །ཉོན་ཅིག་སྲིང་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་བྱེད་པ་མིན། །རང་ཆེ་རང་འདོད་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ནི་དགོས་པ་ཡིན། །རང་མཐོ་འདོད་ན་དམན་ས་སྐྱོང་བ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཤེས་ཀྱང་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཉོན། །ཕྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཟུར་ཟ་རང་སྐྱོན་སྤྲོ་མ་ཐུང་། །སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལང་བ་ཡིན། །མང་པོའི་ནང་ན་ཁ་ཉུང་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱིས་ནས་ཁ་ལྕེ་རྩོད་གླེང་མེད་པ་ཡིན། །ཕོར་སྣོད་གཙང་མ་གྱིས་ལ་བྱིན་ཆུ་གཟོབ། །ཁ་ལ་བྱམས་ཤིང་ལྟོ་ལ་གཤིན་པ་ཡིན། །གསར་འགྲོགས་གཤོག་ཕྲད་ཆེ་བ་མིན། །ཉེ་རིང་ཀུན་གྱི་བློ་ཡང་ཐུབ་པར་གྱིས། །གསོལ་འདེབས་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་དེ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཉེ་རིང་འཁོར་གཡོག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚེ་དབང་ཆུང་དབང་ཟས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་མཛའ་བ་ཡིན། །རོགས་ལ་གདུག་པའི་གཏམ་མ་བྱེད། །ཀུན་
1-1-80a
དང་ཞེ་འགྲས་ཁུར་བ་ཡིན། །ངོ་འཛུམ་མ་གནག་གཏམ་སྙན་སྨྲོས། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། །ཉེ་རིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་མ་གཅོད། །ཚིག་ངན་ཐོས་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཡར་སེམས་སོ་ནམ་འབད་པ་ཐོངས། །དེ་དང་ཟས་ནོར་འཕེལ་བ་ཡིན། །བཟང་ངན་གང་ཡང་མ་སྨྲ་ལ། །ཚིག་གི་ངོ་སྲུང་གཏམ་པར་གྱིས། །ཡར་འདྲེན་གྱིས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །མར་འདྲེན་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་མིན། །སེམས་ཆུང་རང་སྡུག་བྱེད་པ་མིན། །རྒས་ཙ་ཞེ་བློ་བདེ་བ་ཡིན། །མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དགོས་པའི་བསྒྲུབ་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། །ཕོ་གཏོར་བྱུང་ཡང་ཁ་མ་འགྱོད། །དེ་ནས་རང་སེམས་བདེ་བ་ཡིན། །ཟས་ནོར་དགོས་སར་གཏོང་བ་ཡིན། །དེས་ན་གོམས་སྐྱེད་འོང་བ་ཡིན། །ཚད་མེད་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡིན། །མོས་གུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡིན། །དཔེ་དོན་རྣམས་ལ་དཔེ་སྟེ་གྱིས། །རྒས་ཙ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད་པ་ཡིན། །ཉོན་ཅིག་སྲིང་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རང་དོན་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་མིན། །ཐེབ་མཛུབ་བྲང་ལ་སྦྱར་བ་མིན། །རང་གིས་ལྐོག་ཏུ་ཟ་བ་མིན། །ཁྱི་ལ་ཁ་སྒྱུར་བྱེད་པ་
1-1-80b
མིན། །ཆུ་ལ་འཕངས་སེམས་བྱེད་པ་མིན། །བཀྲུ་བཤལ་གཙང་མ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལོ་ཐོག་ཟླ་ཕུད་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱིན་པོ་ལན་ལ་ངན་པ་མིན། །ཁྱིམ་མཚེས་དག་ལ་རྐུ་བ་མིན། །ཟ་འདོད་བཞག་རྐུན་བྱེད་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཟས་ལ་ངན་པ་མིན། །བརྒྱག་དུས་གཏམ་རྒོད་སྲེ་བ་མིན། །བཀྲེས་དུས་འཁྲོ་འཁང་བྱེད་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་དམོད་མོ་བྱེད་པ་མིན། །སྟོན་མོ་ལན་ལ་ངན་པ་མིན། །མི་སེམས་ཚོད་གཏམ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་བཟླ་ངན་པ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་བརྡ་ངན་པ་བཟློགས་པ་མིན། །གཟའ་འཚོ་འཚོགས་དུས་རང་ཆུ་བཅིང་པ་མིན། །ལྐོག་ཏུ་ཟ་ཞིང་བསྣོག་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཡེངས་ལ་དགའ་བ་མིན། །འདུག་ཅིང་ཟ་འདོད་བྱེད་པ་མིན། །བྱིན་པ་དག་ལ་ངན་པ་སློབ་པ་མིན། །རྒྱུས་མེད་སྔུན་དུ་ཁ་འཐོར་ཟློ་བ་མིན། །ཐབ་ཁུང་ཐལ་བས་བཀང་བ་མིན། །རྟག་ཏུ་སྨྲ་བླག་མང་བ་མིན། །མཆིལ་སྣབ་གོ་ཁར་འཕོ་བ་མིན། །བག་མེད་ཚུལ་ཤོར་བྱེད་པ་མིན། །སྲོ་ཤིག་འཁྱེར་འགམ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་ངོ་དྲི་མས་གླུད་པ་མིན། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོ་བྱེད་པ་མིན། །གཡོག་པོ་བྱུར་ལྟར་བྱེད་པ་མིན། །གཡོག་མོ་འདྲེ་ལྟར་རྡུང་བ་མིན། །བེའུ་ལ་ཡོག་ཐོད་བྱེད་པ་མིན། །སྒོ་ཁྱི་ལ་སྒ་རུ་བྱེད་པ་མིན། །མགྲོན་པོའི་སྔོན་ལ་བྱིས་པ་བརྡུང་པ་མིན། །གཡོག་མོས་རང་
1-1-81a
རྩིས་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་ལ་ངོ་ཤག་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱིད་དུས་ལྕེབ་བསྡིག་བྱེད་པ་མིན། །མོ་མཆུ་ཁ་ལྕེ་བྱེད་པ་མིན། །གྲོང་རྐུན་ཟས་བརྡའ་བྱེད་པ་མིན། །དབུལ་པོའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་སྲིང་མོ་ཁྱོད། །གྱོད་རྒྱུག་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བ་ཡིན། །

这是按照您要求的完整直译：
"ཉོན་ཅིག་སྲིང་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་བྱེད་པ་མིན། །རང་ཆེ་རང་འདོད་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ནི་དགོས་པ་ཡིན།"
"听着，美丽的妹妹。不要自赞贬他，不要自大自私，应当断除诸多过失。"
"རང་མཐོ་འདོད་ན་དམན་ས་སྐྱོང་བ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཤེས་ཀྱང་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཉོན། །ཕྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན།"
"若想高升就应守卑位，傲慢不要大众会尊敬，即使懂得也要听老者，日后也就不会有悔恨。"
"ཟུར་ཟ་རང་སྐྱོན་སྤྲོ་མ་ཐུང་། །སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལང་བ་ཡིན། །མང་པོའི་ནང་ན་ཁ་ཉུང་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱིས་ནས་ཁ་ལྕེ་རྩོད་གླེང་མེད་པ་ཡིན།"
"不要嘲讽自责不高兴，会使感知成为敌对者。人多之中应该少说话，日后就无口舌争论事。"
"ཕོར་སྣོད་གཙང་མ་གྱིས་ལ་བྱིན་ཆུ་གཟོབ། །ཁ་ལ་བྱམས་ཤིང་ལྟོ་ལ་གཤིན་པ་ཡིན། །གསར་འགྲོགས་གཤོག་ཕྲད་ཆེ་བ་མིན། །ཉེ་རིང་ཀུན་གྱི་བློ་ཡང་ཐུབ་པར་གྱིས།"
"杯具洁净时请注意加持水，对口慈爱对食物亲切。新交朋友不要过分亲密，远近所有人心意都要满足。"
"གསོལ་འདེབས་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་དེ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཉེ་རིང་འཁོར་གཡོག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚེ་དབང་ཆུང་དབང་ཟས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན།"
"祈祷持戒守护这一切，对来世有益十分需要。对远近随从所有人等，以长寿灌顶小灌顶食物尊敬。"
"དེ་ལྟར་གྱིས་དང་མཛའ་བ་ཡིན། །རོགས་ལ་གདུག་པའི་གཏམ་མ་བྱེད། །ཀུན་
1-1-80a
དང་ཞེ་འགྲས་ཁུར་བ་ཡིན།"
"如是而行便是友善，对同伴不说恶毒言，会与众人结下仇恨。"
"ངོ་འཛུམ་མ་གནག་གཏམ་སྙན་སྨྲོས། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། །ཉེ་རིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་མ་གཅོད། །ཚིག་ངན་ཐོས་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན།"
"面带微笑不黑言语温和，众人心中便会生欢喜。远近众人心意不要伤，恶言听到也要修忍耐。"
"ཡར་སེམས་སོ་ནམ་འབད་པ་ཐོངས། །དེ་དང་ཟས་ནོར་འཕེལ་བ་ཡིན། །བཟང་ངན་གང་ཡང་མ་སྨྲ་ལ། །ཚིག་གི་ངོ་སྲུང་གཏམ་པར་གྱིས།"
"向上之心农业勤勉行，由此食物财富会增长。无论好坏都不要谈论，保持言语面子说话时。"
"ཡར་འདྲེན་གྱིས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །མར་འདྲེན་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་མིན། །སེམས་ཆུང་རང་སྡུག་བྱེད་པ་མིན།"
"向上引导精进心培养，如是而行快乐就会有。向下引导懒惰不要做，小心眼自苦也不要做。"
"རྒས་ཙ་ཞེ་བློ་བདེ་བ་ཡིན། །མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དགོས་པའི་བསྒྲུབ་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། །ཕོ་གཏོར་བྱུང་ཡང་ཁ་མ་འགྱོད།"
"年老时内心会安乐，不散乱心中这样记。有大修行需要意义，即使失败口莫后悔。"
"དེ་ནས་རང་སེམས་བདེ་བ་ཡིན། །ཟས་ནོར་དགོས་སར་གཏོང་བ་ཡིན། །དེས་ན་གོམས་སྐྱེད་འོང་བ་ཡིན། །ཚད་མེད་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས།"
"由此自心会安乐，食物财富必要处施舍，如此习惯会培养，无量布施无方向施舍。"
"བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡིན། །མོས་གུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡིན། །དཔེ་དོན་རྣམས་ལ་དཔེ་སྟེ་གྱིས།"
"福德资粮大圆满，虔诚生圆双运修，智慧资粮大圆满，比喻意义例作思。"
"རྒས་ཙ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད་པ་ཡིན། །ཉོན་ཅིག་སྲིང་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རང་དོན་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་མིན།"
"年老时疑虑将断除。听着美丽的妹妹，为自利农业耕作时，拖延懒惰不应做。"
"ཐེབ་མཛུབ་བྲང་ལ་སྦྱར་བ་མིན། །རང་གིས་ལྐོག་ཏུ་ཟ་བ་མིན། །ཁྱི་ལ་ཁ་སྒྱུར་བྱེད་པ་
1-1-80b
མིན།"
"拇指不要贴胸前，自己暗中不偷食，对狗不要转变口。"
"ཆུ་ལ་འཕངས་སེམས་བྱེད་པ་མིན། །བཀྲུ་བཤལ་གཙང་མ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལོ་ཐོག་ཟླ་ཕུད་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱིན་པོ་ལན་ལ་ངན་པ་མིན།"
"对水不要吝啬心，洗净漂洗要干净，庄稼不要月初收，借贷回报不恶劣。"
"ཁྱིམ་མཚེས་དག་ལ་རྐུ་བ་མིན། །ཟ་འདོད་བཞག་རྐུན་བྱེད་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཟས་ལ་ངན་པ་མིན། །བརྒྱག་དུས་གཏམ་རྒོད་སྲེ་བ་མིན།"
"对邻居不要偷盗，食欲放置不偷窃，常常食物不吝啬，击打时笑话不谈论。"
"བཀྲེས་དུས་འཁྲོ་འཁང་བྱེད་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་དམོད་མོ་བྱེད་པ་མིན། །སྟོན་མོ་ལན་ལ་ངན་པ་མིན། །མི་སེམས་ཚོད་གཏམ་བྱེད་པ་མིན།"
"饥饿时埋怨不作，常常诅咒不作，宴会回报不恶劣，人心测试谈不作。"
"ཁ་བཟླ་ངན་པ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་བརྡ་ངན་པ་བཟློགས་པ་མིན། །གཟའ་འཚོ་འཚོགས་དུས་རང་ཆུ་བཅིང་པ་མིན། །ལྐོག་ཏུ་ཟ་ཞིང་བསྣོག་པ་མིན།"
"嘴舌恶劣不作，口语恶劣不避，家人聚会自己不限水，暗中吃喝搅拌不作。"
"རྟག་ཏུ་ཡེངས་ལ་དགའ་བ་མིན། །འདུག་ཅིང་ཟ་འདོད་བྱེད་པ་མིན། །བྱིན་པ་དག་ལ་ངན་པ་སློབ་པ་མིན། །རྒྱུས་མེད་སྔུན་དུ་ཁ་འཐོར་ཟློ་བ་མིན།"
"常常散乱喜欢不作，坐着食欲作不作，给与者恶劣教不作，陌生人前乱言不作。"
"ཐབ་ཁུང་ཐལ་བས་བཀང་བ་མིན། །རྟག་ཏུ་སྨྲ་བླག་མང་བ་མིན། །མཆིལ་སྣབ་གོ་ཁར་འཕོ་བ་མིན། །བག་མེད་ཚུལ་ཤོར་བྱེད་པ་མིན།"
"灶口灰烬填满不作，常常说话太多不作，唾液鼻涕门口吐不作，放逸失礼作不作。"
"སྲོ་ཤིག་འཁྱེར་འགམ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་ངོ་དྲི་མས་གླུད་པ་མིན། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོ་བྱེད་པ་མིན། །གཡོག་པོ་བྱུར་ལྟར་བྱེད་པ་མིན།"
"虱子携带咀嚼不作，嘴脸污垢沾满不作，我慢自高作不作，仆人如奴役使不作。"
"གཡོག་མོ་འདྲེ་ལྟར་རྡུང་བ་མིན། །བེའུ་ལ་ཡོག་ཐོད་བྱེད་པ་མིན། །སྒོ་ཁྱི་ལ་སྒ་རུ་བྱེད་པ་མིན། །མགྲོན་པོའི་སྔོན་ལ་བྱིས་པ་བརྡུང་པ་མིན།"
"女仆如鬼打不作，小牛负重作不作，门狗鞍子作不作，客人面前打孩不作。"
"གཡོག་མོས་རང་
1-1-81a
རྩིས་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་ལ་ངོ་ཤག་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱིད་དུས་ལྕེབ་བསྡིག་བྱེད་པ་མིན། །མོ་མཆུ་ཁ་ལྕེ་བྱེད་པ་མིན།"
"女仆自我轻视不作，空谈面子尊敬不作，快乐时自夸作不作，女性口舌争论不作。"
"གྲོང་རྐུན་ཟས་བརྡའ་བྱེད་པ་མིན། །དབུལ་པོའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་སྲིང་མོ་ཁྱོད། །གྱོད་རྒྱུག་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བ་ཡིན།"
"村盗食物信号不作，贫穷原因也由此生。再次听我说妹妹你，诉讼奔波如神敬奉。"


གྱོད་རྒྱུག་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བ་ཡིན། །མཛའ་རོགས་མ་རྗེ་ངོ་སྲུང་གྱིས། །ནོར་ལ་ཆགས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། །གཏམ་གྱི་དུས་སུ་འཛུམ་དང་སྦྱར། །འགྲོགས་པའི་དབུ་ལ་འགྲས་མ་བཙལ། །ཡམ་སྐུད་མིག་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན། །མཐོ་དམན་མེད་པར་ངོ་སྲུང་གྱིས། །དེ་ནས་མི་ལ་མཛེས་པ་ཡིན། །རང་གཞན་བྲན་ལྟར་དགོས་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་ཡ་རབ་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཛུམ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལག་ཚག་གཙང་མ་བྱེད་པ་ཡིན། །འཁོར་གཡོག་ཟས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དྲང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནང་པར་སྔ་མོར་ལང་བ་ཡིན། །ནུབ་མོ་ཉལ་ཕྱི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཁང་ཁྱིམ་ཕྱག་བདར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡར་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསོག་གྱིས། །ལོང་སྤྲང་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྟོས། །སྦྱིན་པ་དབུལ་པོའི་བུ་ལ་ཐོང་། །འཆི་བར་ངེས་སོ་དགོ་བ་གྱིས། །ངག་ཏུ་འདོན་པ་གང་མོས་གྱིས། །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ། །ཡིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཞོག །བདག་
1-1-81b
འདྲ་ནོར་མེད་ཉམས་ཆུང་གིས། །སྔོན་ཚེ་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས། །དུས་འདིར་འབྱོར་བ་མ་ལྡན་ཟིན། །སྔོན་ཚེ་བཟོད་པ་མ་བསྒོམ་པས། །དུས་འདིར་སྐྱེ་གཟུགས་ངན་པར་སྐྱེས། །སྔོན་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་བསྒྲུབ་པས། །དུས་འདིར་ཕོ་རྒོད་ངན་པར་སྐྱེས། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ངས། །བླ་བོ་ཉོག་རིང་གཏམ་པ་ཡང་། །བདེན་པར་བསམ་ན་ཡིད་ལ་ཞོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དལ་གཏམ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་དང་། སྲིང་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་གོ་བ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་སྐོར་གསུམ་མོ།། །།
༈ བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་གསུམ་པ་བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡང་སྲིང་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཉིན་མོ་གླུ་ལེན་མཚན་མོ་ཉལ་བས་སེམས་ཡང་ཡེངས་ལ་སོང་ནས་ཨེའུ་ཟུག་ཟེར་བས། མོ་བདེན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཆུད་པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མཁར་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། རྒྱ་མདུད་ཀྱི་འཆིང་གིས་ངག་གི་བདེ་བ་བཙལ། སྤྲུལ་མདུད་ཀྱི་ལྷོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བཅུན་ནས། ཤི་མ་ཤི་མེད། འགྱེལ་མ་
1-1-82a
འགྱེལ་མེད་པར་བསྒོམ་པས། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ནས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ཉམས་རྟོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་གསུང་། བདེ་དྲོད་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ལ། ནེ་ནེ་ཁྲིད་ལ་མྱུར་དུ་ཤོག་དང་ངས་སྔར་ཕན་ཆད་མི་ལ་མ་བསྟན། སྒོས་སུ་ཁྱོད་གཉིས་ལ་སྟོན་མ་མྱོང་བའི་ནོར་ཅིག་ཡོད་གསུང་པས། དེར་ཁོང་གཉིས་དགའ་དྲགས་རིངས་སར་ཕྱིན་ཏེ། ཇོ་ཅོ་ནོར་ཅི་ཡོད་ངེད་གཉིས་སླེབ་ཡོད་བྱས་པས། ཁྱོད་གཉིས་ལ་སྟོན་རྒྱུ་ཡ་མཚན་ཅན་ཅིག་ཡོད་གསུང་ནས། གསང་བའི་ཕོ་རྟགས་བསྟན་ཏེ་བུ་མོ་གཉིས་འདི་ལ་བལྟོས་ཅིག་གསུང་བས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཇོ་ཅོ་འདི་ལ་མི་ཐམས་ཅད་ན་རེ། ཁོ་ལ་ཆོས་མེད་པར་སྨྱོས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་བསྡད་པས། ད་ཁོ་མ་ཤི་ཡང་མིར་མི་བཏུབ་པར་འདུག་ཟེར་བ་དེའི་བདེན་ཤས་ལ། ཇོ་ཅོ་འདི་ལྟར་སྨྱོས་འདུག་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་སྔར་སྨྱོ་བ་ཡིན་ཏེ་ད་ང་མ་སྨྱོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཇོ་ཅོ་འདི་འདྲ་བའི་སྨྱོ་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་མ་སྨྱོས་མ་གསུང་པར་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག་བྱས་པས། ཁྱོད་རྣམས་བདེན་ང་ནན་ཏར་སྨྱོས་ནས་ཡོད་པས་སྨྱོ་ལུགས་ཞིག་བླང་གི་གསུངས་
1-1-82b
ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这是按照您要求的完整直译：
"གྱོད་རྒྱུག་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བ་ཡིན། །མཛའ་རོགས་མ་རྗེ་ངོ་སྲུང་གྱིས། །ནོར་ལ་ཆགས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། །གཏམ་གྱི་དུས་སུ་འཛུམ་དང་སྦྱར།"
"诉讼奔波如神敬奉。友人不轻慢要保持面子。财物需要执着珍惜。说话时候要配以微笑。"
"འགྲོགས་པའི་དབུ་ལ་འགྲས་མ་བཙལ། །ཡམ་སྐུད་མིག་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན། །མཐོ་དམན་མེད་པར་ངོ་སྲུང་གྱིས། །དེ་ནས་མི་ལ་མཛེས་པ་ཡིན།"
"交友之首不求争。针线孔般要注视。无分高低保持面子。如此对人才美善。"
"རང་གཞན་བྲན་ལྟར་དགོས་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་ཡ་རབ་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཛུམ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལག་ཚག་གཙང་མ་བྱེད་པ་ཡིན།"
"自他如仆是需要。饮食应当讲礼仪。面带明显的微笑。手洁干净要保持。"
"འཁོར་གཡོག་ཟས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དྲང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནང་པར་སྔ་མོར་ལང་བ་ཡིན། །ནུབ་མོ་ཉལ་ཕྱི་བྱེད་པ་ཡིན།"
"随从用食物尊敬。承诺一切要诚实。清晨要早早起床。晚上睡觉应迟些。"
"ཁང་ཁྱིམ་ཕྱག་བདར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡར་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསོག་གྱིས། །ལོང་སྤྲང་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྟོས།"
"房屋打扫要干净。向上供养本尊神。僧众之前积资粮。盲乞之人应怜视。"
"སྦྱིན་པ་དབུལ་པོའི་བུ་ལ་ཐོང་། །འཆི་བར་ངེས་སོ་དགོ་བ་གྱིས། །ངག་ཏུ་འདོན་པ་གང་མོས་གྱིས། །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ།"
"布施贫者子女施。死亡确定要谨慎。口中念诵随所喜。身修本尊生起次。"
"ཡིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཞོག །བདག་
1-1-81b
འདྲ་ནོར་མེད་ཉམས་ཆུང་གིས། །སྔོན་ཚེ་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས། །དུས་འདིར་འབྱོར་བ་མ་ལྡན་ཟིན།"
"意当安住空性中。像我无财体验少，前世布施未行故，今生财富不具足。"
"སྔོན་ཚེ་བཟོད་པ་མ་བསྒོམ་པས། །དུས་འདིར་སྐྱེ་གཟུགས་ངན་པར་སྐྱེས། །སྔོན་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་བསྒྲུབ་པས། །དུས་འདིར་ཕོ་རྒོད་ངན་པར་སྐྱེས།"
"前世忍辱未修故，今生容貌生丑陋。前世菩提未成就，今生粗野恶劣生。"
"ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ངས། །བླ་བོ་ཉོག་རིང་གཏམ་པ་ཡང་། །བདེན་པར་བསམ་ན་ཡིད་ལ་ཞོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དལ་གཏམ་ཡིན།"
"无有功德乞丐我，脏乱长话虽说着，若想为真记心中。瑜伽士我的闲谈。"
"ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་དང་། སྲིང་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་གོ་བ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་སྐོར་གསུམ་མོ།"
"众人心中如是记。"尊者如此说完后，妹妹也生起极大的信心，并且获得理解。以上全部是前三篇。
"།།
༈ བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་གསུམ་པ་བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡང་སྲིང་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཉིན་མོ་གླུ་ལེན་མཚན་མོ་ཉལ་བས་སེམས་ཡང་ཡེངས་ལ་སོང་ནས་ཨེའུ་ཟུག་ཟེར་བས།"
温暖与证悟的功德
波日波通篇章
然后第三部分，温暖和证悟的功德是：妹妹说："你白天唱歌晚上睡觉，心也散乱了，嗨！怎么回事？"
"མོ་བདེན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཆུད་པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མཁར་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ།"
"她说得对，虽然我有上师殊胜深奥的教言，但修行精进似乎还不够。"他这样想着。不久之后，空行母授记说：
"ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། རྒྱ་མདུད་ཀྱི་འཆིང་གིས་ངག་གི་བདེ་བ་བཙལ། སྤྲུལ་མདུད་ཀྱི་ལྷོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བཅུན་ནས།"
"通过跏趺姿势的要点寻求身体的安乐，通过喉结的束缚寻求语言的安乐，通过变化结的松缓寻求心的安乐，将身语意三者控制在这三种要点上。"
"ཤི་མ་ཤི་མེད། འགྱེལ་མ་
1-1-82a
འགྱེལ་མེད་པར་བསྒོམ་པས། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ནས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ཉམས་རྟོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་གསུང་།"
"既不死也不昏倒地修行着，十八天后温暖自然燃起，生起了无量的修证体验。"他说。
"བདེ་དྲོད་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ལ། ནེ་ནེ་ཁྲིད་ལ་མྱུར་དུ་ཤོག་དང་ངས་སྔར་ཕན་ཆད་མི་ལ་མ་བསྟན། སྒོས་སུ་ཁྱོད་གཉིས་ལ་སྟོན་མ་མྱོང་བའི་ནོར་ཅིག་ཡོད་གསུང་པས།"
由于生起了特殊的温暖和证悟体验，他对妹妹佩塔说："带着姑姑快来，我有一种以前从未向任何人展示过的，特别是从未向你们二人展示过的宝物。"
"དེར་ཁོང་གཉིས་དགའ་དྲགས་རིངས་སར་ཕྱིན་ཏེ། ཇོ་ཅོ་ནོར་ཅི་ཡོད་ངེད་གཉིས་སླེབ་ཡོད་བྱས་པས། ཁྱོད་གཉིས་ལ་སྟོན་རྒྱུ་ཡ་མཚན་ཅན་ཅིག་ཡོད་གསུང་ནས།"
于是她们二人高兴得立刻跑了过去，说："哥哥，有什么宝物，我们两个来了。"他说："我有件奇妙的东西要给你们看。"
"གསང་བའི་ཕོ་རྟགས་བསྟན་ཏེ་བུ་མོ་གཉིས་འདི་ལ་བལྟོས་ཅིག་གསུང་བས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཇོ་ཅོ་འདི་ལ་མི་ཐམས་ཅད་ན་རེ། ཁོ་ལ་ཆོས་མེད་པར་སྨྱོས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་བསྡད་པས།"
他展示了私密的男性特征，说："两位女子，看看这个。"她们二人说："对于我们的哥哥，所有人都说他没有修法而发疯，住在无人的空谷里。"
"ད་ཁོ་མ་ཤི་ཡང་མིར་མི་བཏུབ་པར་འདུག་ཟེར་བ་དེའི་བདེན་ཤས་ལ། ཇོ་ཅོ་འདི་ལྟར་སྨྱོས་འདུག་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་སྔར་སྨྱོ་བ་ཡིན་ཏེ་ད་ང་མ་སྨྱོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས།"
"现在他虽然没死，但已经不能算是人了。说的真对，哥哥真的这样疯了。"她们说。尊者回答说："我以前是疯了，但现在我没有疯。"
"ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཇོ་ཅོ་འདི་འདྲ་བའི་སྨྱོ་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་མ་སྨྱོས་མ་གསུང་པར་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག་བྱས་པས། ཁྱོད་རྣམས་བདེན་ང་ནན་ཏར་སྨྱོས་ནས་ཡོད་པས་སྨྱོ་ལུགས་ཞིག་བླང་གི་གསུངས་
1-1-82b
ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
她们二人说："哥哥这样严重发疯，请不要说你没有发疯，请保持清醒！"他回答说："你们说得对，我确实疯得厉害，我来示范一下疯的方式。"说完，唱了这首歌：


 །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་ཟེར། །ང་རང་ཡང་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་སྙམ། །ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྨྱོ། །ཡང་སྨྱོས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མྱེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །དྲིན་ཅན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །བུ་གཅིག་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་ཡི་མི་ཆོག་འབོག་ཀྱང་འབོག །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམ་ངག་གདོན། །མོ་གདོན་ཌཱིཀྐའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེའི་འགོང་པོ་ཕུག་ན་ཞུགས། །ཡིད་ཆེས་འདྲེ་མོ་ཕྱི་ནས་འབྲང་། །འབོག་གི་མི་ཆོག་ན་ཡང་ན། །སྟོད་གསལ་སྟོང་གི་ཚད་པ་མི་ལྟར་འབར། །སྨད་བདེ་སྟོང་གི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུག །རྒྱབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཟེར། །མདུན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གཟེར། །ཁ་ནས་གདམ་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་བདས། །སྟོང་ཉིད་མུན་པས་མདུན་ནས་བསུས། །ད་ན་ཡང་མི་ཆོག་འཆི་ཡང་འཆི། །འཆི་བའི་འཆི་ལུགས་འདི་ལྟར་འཆི། །བདེ་བའི་ཀློང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཆི། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་དུག་ལྔ་འཆི། །འོད་གསལ་ཀློང་དུ་གཏི་མུག་འཆི། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་གཉིས་འཛིན་འཆི། །ཟག་མེད་ཀློང་དུ་ཟག་བཅས་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་སྐྱོལ། །རོ་འཁུར་གྱིས་ཁུར་བ་མ་ལགས་
1-1-83a
ཏེ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་གིས་རོ་འདི་ཁུར། །གོས་སྣལ་མའི་གོས་སློག་མ་ལགས་པ། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲོ་བོའི་རོ་ཐུམ་ལ། །རྩ་ཐག་དྲེད་ཐག་མ་ལགས་པ། །རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་འཁྱིག །ལམ་ས་ལམ་སྐྱ་མོ་ལགས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཤ་དུར་དང་སྐྱི་དུར་མ་ལགས་པ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཐང་ལ་སྐྱོལ། །ཤ་སྤྱང་དང་ཁྱི་སྤྱང་མ་ལགས་པའི། །མི་དད་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་སྐྱོལ། །ཕྱི་འདི་འབལ་མ་འབོལ་མར་ཐོང་། །ནང་འདི་ཤག་མ་ཤིག་མར་ཐོང་། །བར་འདི་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མར་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲིང་མོས་བྱིན་པའི་སྣམ་བུ་ཡང་འབུ་མུག་པས་ཟོས་ནས་དམ་དུམ་བྱས་པ་ལ། ཡང་ཉིན་ཅིག་སྲིང་མོ་སླེབ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱོད་སྣམ་བུ་ཨེ་བཟོས་ཞུས་པས། སྣམ་བུ་བཟོ་བ་མ་བྱུང་འབུས་ཟོས་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣམ་བུ་ཆུད་ཟོས་བྱས་ནས་ད་གཅེར་བུ་ངོ་མི་ཚ་བ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །ངོ་ཚའི་བུ་ཡང་པང་དུ་བླང་། །ངོ་ཚའི་བུ་མོ་རིན་གྱིས་ཉོས། །ངོ་ཚའི་ལས་ལ་ཐོད་པ་བརྒལ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །ཕོ་མོར་
1-1-83b
མིང་བཏགས་ཕྱིན་ཆད་ནས། །འདི་ཉིད་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་མི་འཛིམ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་རྒྱུ་རྐུ་བ་དང་། །སྤྱོད་ངན་ཞེ་ངན་ལོག་ལྟ་དང་། །ངོ་ཤེས་ཉེ་བ་བཅོམ་པ་རྣམས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛིམ་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོའི་གསང་སྤྱོད་དང་། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ངོ་ཚས་འཇིག་པ་སྐད་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་པྲེ་ཏ་རེ་སྡུག་སེམས་མ་ཆུང་། །ཡིད་ཆད་མ་སྔ་སྤྲང་དུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་ནས་འབུངས་ནས་བསྒོམ་བསྒོམ་པ་ལ། ཟྭ་རང་གིས་མ་འཁྱོངས་བར་སྒོམ་ཤེད་ཇི་ཆུང་ལ་སོང་ནས། ལུས་གཉོམ་པོ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ། ཉིན་ཅིག་ཁྱི་ར་བ་ཤ་བ་བསད་པའི་ཤ་ཁུར་ནས། བྲག་རྩེ་དེར་བྱུང་ནས་རྟོག་འདོད་བྱས་ཏེ་སྐད་མང་དུ་བཏང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་ཙ། ཁྱོད་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བས། ཡིན་གསུང་པ་ལ་ཁྱོད་བྲག་འདི་ལ་བསྡད་པ་ལ་བྲག་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这是按照您要求的完整直译：
"ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་ཟེར། །ང་རང་ཡང་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་སྙམ།"
"向父译师王足下顶礼，我这瑜伽士密勒，众人皆说我疯了疯了，我自己也想是否疯了。"
"ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྨྱོ། །ཡང་སྨྱོས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མྱེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ།"
"父亲疯儿子疯祖父疯，传承金刚总持大疯，再加上罗桑波巴疯，祖父那若班德大疯。"
"དྲིན་ཅན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །བུ་གཅིག་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་ཡི་མི་ཆོག་འབོག་ཀྱང་འབོག །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམ་ངག་གདོན།"
"恩师玛尔巴译师疯，独子密勒日巴疯。疯不足又附也附，男附上师教言附。"
"མོ་གདོན་ཌཱིཀྐའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེའི་འགོང་པོ་ཕུག་ན་ཞུགས། །ཡིད་ཆེས་འདྲེ་མོ་ཕྱི་ནས་འབྲང་། །འབོག་གི་མི་ཆོག་ན་ཡང་ན།"
"女附空行加持附，欢喜厉鬼洞中入，信心女鬼后相随，附不足又病也病。"
"སྟོད་གསལ་སྟོང་གི་ཚད་པ་མི་ལྟར་འབར། །སྨད་བདེ་སྟོང་གི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུག །རྒྱབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཟེར། །མདུན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གཟེར།"
"上部明空热病如火燃，下部乐空寒病如水流，背后大手印所钉，前方大圆满所钉。"
"ཁ་ནས་གདམ་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་བདས། །སྟོང་ཉིད་མུན་པས་མདུན་ནས་བསུས། །ད་ན་ཡང་མི་ཆོག་འཆི་ཡང་འཆི།"
"口中教言如血吐，智慧红风从后追，空性黑暗从前迎，病不足又死也死。"
"འཆི་བའི་འཆི་ལུགས་འདི་ལྟར་འཆི། །བདེ་བའི་ཀློང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཆི། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་དུག་ལྔ་འཆི། །འོད་གསལ་ཀློང་དུ་གཏི་མུག་འཆི།"
"死亡之死如此死，乐的广空苦难死，智慧广空五毒死，光明广空愚痴死。"
"གཉིས་མེད་ངང་དུ་གཉིས་འཛིན་འཆི། །ཟག་མེད་ཀློང་དུ་ཟག་བཅས་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་སྐྱོལ། །རོ་འཁུར་གྱིས་ཁུར་བ་མ་ལགས་
1-1-83a
ཏེ།"
"不二状态二执死，无漏广空有漏死，瑜伽士死尸送去，不是由抬尸人抬。"
"བུ་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་གིས་རོ་འདི་ཁུར། །གོས་སྣལ་མའི་གོས་སློག་མ་ལགས་པ། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲོ་བོའི་རོ་ཐུམ་ལ། །རྩ་ཐག་དྲེད་ཐག་མ་ལགས་པ།"
"由觉性小童抬此尸，非由毛织之衣裹，外表现象忿怒尸裹中，非用经绳绑牢固。"
"རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་འཁྱིག །ལམ་ས་ལམ་སྐྱ་མོ་ལགས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཤ་དུར་དང་སྐྱི་དུར་མ་ལགས་པ།"
"用中脉阿瓦都提绳捆绑，道路并非泥土黄色路，已入大菩提之道中，非是肉坟与皮冢。"
"ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཐང་ལ་སྐྱོལ། །ཤ་སྤྱང་དང་ཁྱི་སྤྱང་མ་ལགས་པའི། །མི་དད་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་སྐྱོལ། །ཕྱི་འདི་འབལ་མ་འབོལ་མར་ཐོང་།"
"送到法性安乐平原上，非是肉狼与狐狸，送到不信之人心中。外放开放松。"
"ནང་འདི་ཤག་མ་ཤིག་མར་ཐོང་། །བར་འདི་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མར་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།"
"内放松放松，中放松放松。"他如是说道。
"དེ་ནས་སྲིང་མོས་བྱིན་པའི་སྣམ་བུ་ཡང་འབུ་མུག་པས་ཟོས་ནས་དམ་དུམ་བྱས་པ་ལ། ཡང་ཉིན་ཅིག་སྲིང་མོ་སླེབ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱོད་སྣམ་བུ་ཨེ་བཟོས་ཞུས་པས། སྣམ་བུ་བཟོ་བ་མ་བྱུང་འབུས་ཟོས་གསུངས་པས།"
然后妹妹给的毛布也被蠹虫蛀蚀成了碎片。一天妹妹来了，问道："你的毛布有没有做好？"他回答说："毛布没做成，虫子吃掉了。"
"ཁྱོད་ཀྱིས་སྣམ་བུ་ཆུད་ཟོས་བྱས་ནས་ད་གཅེར་བུ་ངོ་མི་ཚ་བ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
她说："你把毛布浪费了，现在赤身裸体不觉得羞耻吗？"对此他唱了这首歌：
"རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །ངོ་ཚའི་བུ་ཡང་པང་དུ་བླང་།"
"向诸上师作祈请，乞丐能住山林祈加持。对不羞耻反感羞，羞耻之子亦怀抱。"
"ངོ་ཚའི་བུ་མོ་རིན་གྱིས་ཉོས། །ངོ་ཚའི་ལས་ལ་ཐོད་པ་བརྒལ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །ཕོ་མོར་
1-1-83b
མིང་བཏགས་ཕྱིན་ཆད་ནས།"
"羞耻女儿价钱买，羞耻之事头顶过。这是自然男性征，自从男女立名起。"
"འདི་ཉིད་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་མི་འཛིམ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་རྒྱུ་རྐུ་བ་དང་། །སྤྱོད་ངན་ཞེ་ངན་ལོག་ལྟ་དང་།"
"人人皆知此存在，羞耻二者你不怕。恶行欺诈和偷窃，行为恶劣心邪见。"
"ངོ་ཤེས་ཉེ་བ་བཅོམ་པ་རྣམས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛིམ་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོའི་གསང་སྤྱོད་དང་། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན།"
"熟人亲友欺压者，羞耻虽有不畏惧。金刚深奥密行与，口诀深奥大禅修。"
"མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ངོ་ཚས་འཇིག་པ་སྐད་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་པྲེ་ཏ་རེ་སྡུག་སེམས་མ་ཆུང་། །ཡིད་ཆད་མ་སྔ་སྤྲང་དུ་སོང་།"
"人生奉献于法时，羞耻毁坏瞬间无。佩塔你莫小悲心，莫早绝望去行乞。"
"ཞེས་གསུང་ནས་འབུངས་ནས་བསྒོམ་བསྒོམ་པ་ལ། ཟྭ་རང་གིས་མ་འཁྱོངས་བར་སྒོམ་ཤེད་ཇི་ཆུང་ལ་སོང་ནས། ལུས་གཉོམ་པོ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ།"
说完这些，他继续修行，但由于只吃荨麻而无法维持身体，修行的能力变弱，身体也变得虚弱。
"ཉིན་ཅིག་ཁྱི་ར་བ་ཤ་བ་བསད་པའི་ཤ་ཁུར་ནས། བྲག་རྩེ་དེར་བྱུང་ནས་རྟོག་འདོད་བྱས་ཏེ་སྐད་མང་དུ་བཏང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་ཙ། ཁྱོད་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བས། ཡིན་གསུང་པ་ལ་ཁྱོད་བྲག་འདི་ལ་བསྡད་པ་ལ་བྲག་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
一天，一个猎人背着杀死的鹿肉来到那个山顶，想看看这里有什么，就大声喊叫。尊者看见后，猎人问："你是密勒听闻喜吗？"他回答说："是的。"猎人又问："你住在这岩石上，这岩石有什么功德？"对此他唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བྲག་ལ་ཞུགས། །བྲག་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་ཕྲེང་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབ། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་འབབ། །རྒྱབ་ཏུ་
1-1-83c
བྲག་དམར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །མདུན་དུ་སྤོས་ཐང་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཟུར་ན་གཅན་ཟན་ངར་སྐད་སྒྲོགས། །ལོག་ན་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །དུས་སུ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འབབ། །རྒྱུན་དུ་བུང་བས་རྒྱང་གླུ་ལེན། །ཤ་རྐྱང་མ་བུས་རྩེ་བྲོ་རྡུངས། །ཅོ་ག་མ་བུས་འགྱུར་སྐད་མང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོས་གསུང་སྙན་ལེན། །རྫ་ཆབ་སིལ་མས་སྙན་པ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །གནས་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམ་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཁྱི་ར་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །ལས་སྡིག་པ་མ་མཛད་དགེ་བ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ནས། ཤ་བའི་ཤ་དང་ཕྱེའི་ལྷག་མ་དུམ་པ་ཅིག་འདུག་པ་རྣམས་ཕུལ་བ་ལ། ཤ་ཚོད་མཛད་དེ་གསོལ་པས་སྐུ་ལུས་ལ་འབོལ་ཤིག་སེ་བཏང་ནས་སྒོམ་ཤེད་ཇི་ཆེར་སོང་། ཁམས་དངས། ལུས་བདེ། སེམས་གསལ་དུ་སོང་བས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ལ། ཡང་ཞག་གཅིག་གཉིས་ནས་ཁྱི་ར་བ་རྒན་པ་ཅིག་གིས་རྩམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་འོང་བས་ད་ཞག་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ་ཞུས་པས། ལེགས་པོར་བདེ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲག་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ལ་རས་པ་
1-1-83d
སྒོམ་ལུགས་བདེ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ཉམས་ང་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །ལྟོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བདེ། །གྲང་བ་མེད་པའི་གཏུམ་མོ་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ། །འབད་སྩོལ་(རྩོལ་)མེད་པའི་སོ་ནམ་བདེ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་དབེན་པ་བདེ། །དེ་ཚེ་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་བདེ། །རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །ལབ་རོགས་མེད་པའི་སྨྲ་བཅད་བདེ། །དེ་ཚོ་ངག་གི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བདེ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ཚོ་སེམས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བདེ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་བདེ། །འགག་མེད་འཆར་སྒོའི་ཀློང་དུ་བདེ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམ་ངག་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྡེབ་པ་ཡིན། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་འདོད་རྣམས། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་དགའ་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཞག་གཅིག་གཉིས་ནས་ཡོན་བདག་རོགས་
1-1-84a
འགའ་དང་འགྲོགས་ནས་རྩམ་པ་དུམ་པ་རེ་ཁྱེར་ནས་འོང་སྟེ། བླ་མ་ལགས་ཁ་ཉིད་གྱི་མགུར་དེ་ལེགས་པ་རང་བྱུང་སྟེ། ངེས་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མ་ཟིན་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་གསལ་བ་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这是按照您要求的完整直译：
"རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བྲག་ལ་ཞུགས། །བྲག་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་ཕྲེང་ན།"
"上师加持入岩石，若不知晓此岩功德，波日波通虚空城，在虚空城的城链中。"
"སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབ། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་འབབ། །རྒྱབ་ཏུ་
1-1-83c
བྲག་དམར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །མདུན་དུ་སྤོས་ཐང་མེ་ཏོག་བཀྲ།"
"上有南云紫密集，下有藏水蓝流淌，背后红岩天空界，前方香原花绚丽。"
"ཟུར་ན་གཅན་ཟན་ངར་སྐད་སྒྲོགས། །ལོག་ན་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །དུས་སུ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འབབ། །རྒྱུན་དུ་བུང་བས་རྒྱང་གླུ་ལེན།"
"角落食肉兽嚎叫，隐处鸟王秃鹫飞，时时细雨轻轻降，常有蜜蜂远歌唱。"
"ཤ་རྐྱང་མ་བུས་རྩེ་བྲོ་རྡུངས། །ཅོ་ག་མ་བུས་འགྱུར་སྐད་མང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོས་གསུང་སྙན་ལེན། །རྫ་ཆབ་སིལ་མས་སྙན་པ་བརྗོད།"
"肉羊母子舞戏跳，鹤鹳母子变声多，天鸟雌鸟唱美语，小溪滴水道悦音。"
"དུས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །གནས་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམ་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་པ་ཡིན།"
"时声种类体验伴，此地功德不可思，愉悦体验化为歌，教言口中说出来。"
"ཁྱེད་ཁྱི་ར་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །ལས་སྡིག་པ་མ་མཛད་དགེ་བ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས།"
"对你猎人来讲述，业莫作恶请行善。"他这样说道。
"ཁྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ནས། ཤ་བའི་ཤ་དང་ཕྱེའི་ལྷག་མ་དུམ་པ་ཅིག་འདུག་པ་རྣམས་ཕུལ་བ་ལ། ཤ་ཚོད་མཛད་དེ་གསོལ་པས་སྐུ་ལུས་ལ་འབོལ་ཤིག་སེ་བཏང་ནས་སྒོམ་ཤེད་ཇི་ཆེར་སོང་།"
猎人们说"太稀奇了"，便献上了鹿肉和一些剩余的面粉。他适量地吃了肉，身体感到舒适，修行的力量变得更强。
"ཁམས་དངས། ལུས་བདེ། སེམས་གསལ་དུ་སོང་བས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ལ། ཡང་ཞག་གཅིག་གཉིས་ནས་ཁྱི་ར་བ་རྒན་པ་ཅིག་གིས་རྩམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་འོང་བས་ད་ཞག་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ་ཞུས་པས། ལེགས་པོར་བདེ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
身体轻盈，身感舒适，心变清明，修行良好。一两天后，一位老猎人带着糌粑前来，问道："这几天身体可好？"他回答说："非常好。"然后唱了这首歌：
"བྲག་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ལ་རས་པ་
1-1-83d
སྒོམ་ལུགས་བདེ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ།"
"岩波日波通宫殿中，密勒日巴修行乐，无执无着行住乐，无病幻身舒适乐。"
"ཉམས་ང་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །ལྟོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བདེ། །གྲང་བ་མེད་པའི་གཏུམ་མོ་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ།"
"无畏坐姿舒适乐，无饥禅定舒适乐，无冷拙火舒适乐，无怯苦行舒适乐。"
"འབད་སྩོལ་(རྩོལ་)མེད་པའི་སོ་ནམ་བདེ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་དབེན་པ་བདེ། །དེ་ཚེ་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེ།"
"无需勤劳农耕乐，无有散乱静处乐，那是身体受持法，方便智慧二乘乐。"
"བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་བདེ། །རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །ལབ་རོགས་མེད་པའི་སྨྲ་བཅད་བདེ། །དེ་ཚོ་ངག་གི་འཁྱེར་སོ་ཡིན།"
"生圆双运修行乐，气无来去心性乐，无有谈伴禁语乐，那是语的受持法。"
"ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བདེ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ།"
"无执著的见解乐，不间断的禅修乐，无畏惧的行为乐，无希疑的果位乐。"
"དེ་ཚོ་སེམས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བདེ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་བདེ། །འགག་མེད་འཆར་སྒོའི་ཀློང་དུ་བདེ།"
"那是心的受持法，不变无念明光乐，大乐清净界中乐，无障显现境界乐。"
"ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམ་ངག་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྡེབ་པ་ཡིན།"
"极为安乐小调这，经验之歌唱出来，教言口中流出来，见行二者合一来。"
"སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་འདོད་རྣམས། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས།"
"今后欲求菩提者，若要修行如是行。"他这样说道。
"ཡོན་བདག་དེ་དགའ་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཞག་གཅིག་གཉིས་ནས་ཡོན་བདག་རོགས་
1-1-84a
འགའ་དང་འགྲོགས་ནས་རྩམ་པ་དུམ་པ་རེ་ཁྱེར་ནས་འོང་སྟེ།"
那位施主十分高兴，多次顶礼后回家。一两天后，施主带着几个朋友，各自带着一些糌粑前来。
"བླ་མ་ལགས་ཁ་ཉིད་གྱི་མགུར་དེ་ལེགས་པ་རང་བྱུང་སྟེ། ངེས་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མ་ཟིན་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་གསལ་བ་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།"
"上师，您唱的歌非常好，但因我们智慧浅薄未能完全理解，请给我们唱一首词少义明的歌。"对此请求，他唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བྲག་ལ་ཞུགས། །སྤྲང་བྲག་ལ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་དང་མཁས་དང་བཙུན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །བཙུགས་ན་བརྟན་ལ་འཇུ་ན་བདེ། །སྲོག་ཤིང་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རྨོངས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན། །གྱོན་ན་ཡང་ལ་མཚོན་ཁར་སྲ། །གོ་ཆ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །བསྒོམ་དང་བརྩོན་དང་བསྲན་ཚུག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །བརྒྱུག་ན་མགྱོགས་ལ་བྲོས་ན་ཐར། །རྟ་ཕོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་བདེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཏབ་ན་སྨིན་ལ་བཟའ་ན་བཅུད། །འབྲས་བུ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སེམས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱོད་ཡོན་བདག་དད་པའི་གདབ་ལན་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་དད་པ་ཅན་གཤིན་རྡོར་མོ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་རུང་
1-1-84b
མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཅིག་ལ་དྲིལ་བ་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་དད་པའི་ཕྱག་རྟེན་ལ། །ལྷ་ཡི་དམ་མཉེས་པའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །གསལ་དང་མི་རྟོག་མི་ཡེངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་མ་འཁྲུལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །རེ་མེད་དོགས་མེད་མཐའ་སྐྱོལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ངོས་མེད་ལྐོག་མེད་ཟོལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡིན་བདག་མཉེས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །ལར་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་སྡེ་རྣམས་དད་པ་ཆེ་ཡང་འཁོས་ཆུང་བས། ཞབས་ཏོག་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བས་དཀོར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་མ་ཕྲོགས། ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་ནས་ལྟོགས་དྲིར་རླུང་ལ་མ་བསྐུར་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནས་ལོ་དྲུག་སོང་བ་དང་། བྲག་དམར་འཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་དུ་སོང་ནས། ལོ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་བཅུ་གཉིས། ཟ་མ་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཉིས་པ་
1-1-85a
ཆ་བཞིའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་འཆི་བ་གཅིག་ཨེ་ནུས་བསམ་ནས་བསྒྲུབ་པས། ཡུལ་གྱི་མིས་ཀྱང་གར་ཡོད་མ་ཚོར་བར་བསྒོམ་པས། ཨེ་འཆི་ཨེ་འཆི་བསམ་པ་ལ་འཆི་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་དབང་པོ་ངན་པོར་བྱུང་། ད་རུང་མ་ཤི་ཡང་ཆོས་རང་བྱེད་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཟ་ཞིག་འཚོད་ནས་གསོལ་དགོངས་ནས་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་བྱོན་པས། ཚེ་ལས་བྲེལ་བ་བས་དེ་རིང་ཤིང་འགའ་ཐུ་དགོངས་ནས་ཤིང་བཏུས་ནས་ཁུར་གཅིག་བྲག་ནང་དུ་བསྐྱལ། ཡང་གཅིག་འདབས་ནས་ཐུར་སོང་བས། དུམ་པ་ཅིག་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བསྙེལ་བསོས་པ་ལ། རླུང་ཅིག་གིས་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་འདི་ཡིན་ཨང་། བདག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ནམ་འོང་ཨང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་འདི་དང་འདྲ་ཞིང་། ནོར་ལ་ཡང་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་མི་ཚོ་ཡང་བདག་གིས་ཤིང་བཏུས་པ་དང་འདྲ་དགོངས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ད་རུང་ཤིང་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཐུ་དགོངས་པས། ཤིང་སྐམ་གཅིག་བཅག་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྱེལ་བའི་ངང་ལ་དབང་པོ་མ་བྱུང་སྟེ། ཉི་མ་ཟེ་རེ་བ་ལ་སེར་བུ་བ་ཤི་རིང་རིང་བྱུང་བས། རྣལ་སད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ལ་དབང་པོ་རྙེད་དེ། སྐྱོ་བའི་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ཅིག་ལང་ནས་ཉི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པས། བླ་མའི་སྐུ་མཁར་
1-1-85b
ཡོད་ཕྱོགས་སུ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཅིག་ལིང་དེ་འདུག་པས། བླ་མ་མར་པ་ཏུར་གྱིས་དྲན་ནས་བླ་མ་དྲན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བྲག་ལ་ཞུགས། །སྤྲང་བྲག་ལ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་དང་མཁས་དང་བཙུན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །བཙུགས་ན་བརྟན་ལ་འཇུ་ན་བདེ། །སྲོག་ཤིང་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རྨོངས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན། །གྱོན་ན་ཡང་ལ་མཚོན་ཁར་སྲ། །གོ་ཆ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །བསྒོམ་དང་བརྩོན་དང་བསྲན་ཚུག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །བརྒྱུག་ན་མགྱོགས་ལ་བྲོས་ན་ཐར། །རྟ་ཕོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་བདེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཏབ་ན་སྨིན་ལ་བཟའ་ན་བཅུད། །འབྲས་བུ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སེམས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱོད་ཡོན་བདག་དད་པའི་གདབ་ལན་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་དད་པ་ཅན་གཤིན་རྡོར་མོ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་རུང་
1-1-84b
མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཅིག་ལ་དྲིལ་བ་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་དད་པའི་ཕྱག་རྟེན་ལ། །ལྷ་ཡི་དམ་མཉེས་པའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །གསལ་དང་མི་རྟོག་མི་ཡེངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་མ་འཁྲུལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །རེ་མེད་དོགས་མེད་མཐའ་སྐྱོལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ངོས་མེད་ལྐོག་མེད་ཟོལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡིན་བདག་མཉེས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །ལར་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་སྡེ་རྣམས་དད་པ་ཆེ་ཡང་འཁོས་ཆུང་བས། ཞབས་ཏོག་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བས་དཀོར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་མ་ཕྲོགས། ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་ནས་ལྟོགས་དྲིར་རླུང་ལ་མ་བསྐུར་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནས་ལོ་དྲུག་སོང་བ་དང་། བྲག་དམར་འཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་དུ་སོང་ནས། ལོ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་བཅུ་གཉིས། ཟ་མ་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཉིས་པ་
1-1-85a
ཆ་བཞིའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་འཆི་བ་གཅིག་ཨེ་ནུས་བསམ་ནས་བསྒྲུབ་པས། ཡུལ་གྱི་མིས་ཀྱང་གར་ཡོད་མ་ཚོར་བར་བསྒོམ་པས། ཨེ་འཆི་ཨེ་འཆི་བསམ་པ་ལ་འཆི་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་དབང་པོ་ངན་པོར་བྱུང་། ད་རུང་མ་ཤི་ཡང་ཆོས་རང་བྱེད་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཟ་ཞིག་འཚོད་ནས་གསོལ་དགོངས་ནས་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་བྱོན་པས། ཚེ་ལས་བྲེལ་བ་བས་དེ་རིང་ཤིང་འགའ་ཐུ་དགོངས་ནས་ཤིང་བཏུས་ནས་ཁུར་གཅིག་བྲག་ནང་དུ་བསྐྱལ། ཡང་གཅིག་འདབས་ནས་ཐུར་སོང་བས། དུམ་པ་ཅིག་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བསྙེལ་བསོས་པ་ལ། རླུང་ཅིག་གིས་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་འདི་ཡིན་ཨང་། བདག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ནམ་འོང་ཨང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་འདི་དང་འདྲ་ཞིང་། ནོར་ལ་ཡང་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་མི་ཚོ་ཡང་བདག་གིས་ཤིང་བཏུས་པ་དང་འདྲ་དགོངས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ད་རུང་ཤིང་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཐུ་དགོངས་པས། ཤིང་སྐམ་གཅིག་བཅག་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྱེལ་བའི་ངང་ལ་དབང་པོ་མ་བྱུང་སྟེ། ཉི་མ་ཟེ་རེ་བ་ལ་སེར་བུ་བ་ཤི་རིང་རིང་བྱུང་བས། རྣལ་སད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ལ་དབང་པོ་རྙེད་དེ། སྐྱོ་བའི་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ཅིག་ལང་ནས་ཉི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པས། བླ་མའི་སྐུ་མཁར་
1-1-85b
ཡོད་ཕྱོགས་སུ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཅིག་ལིང་དེ་འདུག་པས། བླ་མ་མར་པ་ཏུར་གྱིས་དྲན་ནས་བླ་མ་དྲན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所提供藏文文本的完整直译：
尊贵上师的加持已入于岩石，请加持我这乞者居于岩石。信心、智慧和正直这三者，是心的生命柱。立起则稳固，抓紧则舒适，若要立生命柱，就立此三者。无贪、无执、无愚这三者，是心的铠甲。穿上则轻便坚固，若要穿铠甲，就穿此三者。修持、精进和坚忍这三者，是心的骏马。奔跑则迅速，逃跑则解脱，若要骑骏马，就骑此三者。自觉、自明、自乐这三者，是心的果实。播种则成熟，食用则有滋养，若要收获果实，就收获此三者。这十二种心性之义，已在瑜伽士心中显现并获取。请你这有信心的施主作为回应。
当说完这些话后，那位名为辛多莫的虔诚施主又请求："请再给予一个简要概括的偈颂。"于是唱了这首歌：
上师加持已入于心，祈愿加持心悟空性。对施主虔诚的供养，唱一首令本尊欢喜的歌。显现、空性和不二这三者，是见地的概要。明晰、无念和不散乱这三者，是禅修的概要。无贪、无执和无迷乱这三者，是行为的概要。无期望、无怀疑和究竟成就这三者，是果位的概要。无表面、无隐蔽和无伪装这三者，是誓言的概要。
说完这些，施主非常高兴地回家了。虽然涅南地区的民众信心很大，但因为贫穷，没有做出大的供养，所以没有以财物干扰善行。五六个月后也未将饥渴之声送入风中。这些都是关于波日波通的记载。
【布玛琼林等地的记载】
之后，离开波日波通六年，前往布玛琼林兄的宫殿，发誓在那里修行十二年、十二月、十二天、十二顿饭、十二个零头的四分之一。在此期间，思索"能否一死"而精进修行。当地民众甚至不知他在何处，他一直在想"能否一死、能否一死"，但并未死去，反而感官变得虚弱。虽然仍未死去，但心中生起"还是继续修行佛法"的念头。
有一次他煮了点食物，用餐后想去砍些柴火。心想今天生命短暂，应当砍些柴，于是砍了一捆柴送进岩洞，又去砍第二捆。他将一段木头放在一块平石上休息，被一阵风吹散，心想："这就是无常啊！我自己无常何时到来呢？一切有为法都像这样无常，那些对财富永不满足的人们也像我砍的柴一样。"
他这样想着，又决定再砍一棵树。当他砍倒一棵干树时，同时倒下，失去了知觉。在阳光微弱照射下，刮起了一阵轻风，使他仿佛从睡梦中醒来，恢复了知觉。他生起强烈的悲伤心绪，向东方望去，看见上师城堡所在方向有一朵白云飘荡，于是猛然忆起上师玛尔巴，并唱起了这首思念上师的歌。


 །རྗེ་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོའི་སྙིང་རླུང་སངས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཉི་མ་ཤར་ན་སྤྲིན་དཀར་ལང་མ་ལིང་། །ཤར་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་འོག་རོལ་ན། །བྲག་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །མི་བདག་གི་བླ་མ་བཞུགས་པ་དེ། །མཚན་གསོལ་ན་མར་པ་ལོ་ཙྩ་ཟེར། །དུས་-ད་-ལྟ་མཇལ་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་མཇལ་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ས་སྐོར་ཐག་རིང་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱོད་བྱེད་བདག་མེད་མ། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཞུགས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །མི་ལ་ཕྱག་རྟེན་མེད་ཀྱང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །འབུལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །དབང་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བསྐུར་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བསྐུར་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུ་ཡོ་བྱད་ཆུང་ཡང་ཞུ་སྙིང་འདོད། །འཚོ་བ་དཀའ་ཡང་ཞུ་བ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་
1-1-86a
དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་དེ། །དུས་-ད་-ལྟ་བཤད་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཤད་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུ་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་ཉན་སྙིང་འདོད། །བློ་རྩེ་རྟུལ་ཡང་མཉན་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །ཁྲིད་ཟབ་མོ་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་དེ། །དུས་ད་ལྟ་གསུང་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་གསུང་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུ་སྒོམ་སྲན་ཆུང་ཡང་སྒོམ་སྙིང་འདོད། །འབྱུང་བཞི་རྒུད་ཀྱང་ཉན་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཞིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །དབུས་གཙང་གི་གྲོགས་པོ་དད་འདུས་དེ། །དུས་ད་ལྟ་འཚོགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་འཚོགས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་བྱེད་སྙིང་འདོད། །ཉམས་བསྡུར་བླ་བོ་བྱེད་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །བླ་མ་མཉེས་པའི་སྐུ་མཁར་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བརྩིགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟར་བརྩིག་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ན་སོ་རྒས་ཀྱང་བརྩིག་སྙིང་འདོད། །སྒྱུ་ལུས་ངན་ཡང་རྩིག་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཞིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་དེ། །དུས་
1-1-86b
དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཞུགས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཕ་མའི་དྲིན་ལས་མཇལ་(འཇལ་)སྙིང་འདོད། །ཞབས་ཏོག་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་དང་ཏེབ་ཆུང་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་ཡོད་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །མོ་རང་གི་ཟས་ལན་མཇལ་(འཇལ་)སྙིང་འདོད། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྤྲང་པོའི་སྐྱོ་བ་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་པས། སྤྲིན་དེ་ཇི་ཆེ་ལ་སོང་ནས་ཁོང་གི་དབུ་ཐོད་དུ་སྣམ་བུ་དཔྱང་བ་བཞིན་དུ་འོང་ནས། སྤྲིན་དེའི་ནང་དུ་བླ་མ་མར་པ་དེ་ཉིད་སེངྒེ་བཅིབས་ནས་འདུག་པ་གཟིགས་པས། མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་དེ་རིང་འོ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཅི་བྱུང་། བླ་མ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་སམ། རྐྱེན་ངན་རྟོག་པ་ཡུལ་ཕྱི་ལ་འབྲང་ངམ། ནང་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞུགས་སམ། བློ་འགོང་རེ་དྭོགས་ཀྱི་བཅེར་བས་ཁོང་དུ་སྤུན་ནམ་ཅི་བྱུང་། ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་འདུ་བྲལ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས། དགའ་དྲགས་པ་དང་འདི་བཟླས་མ་རྙེད་པ་ལ། དཔེ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་ཤར། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས།

以下是您所提供藏文文本的完整直译：
尊敬的上师，我向您顶礼祈请。请以慈悲摄受此乞者的悲伤心绪。太阳升起时，白云飘荡盘旋。在东方白云飘荡之下，在如大狮子交叠的座垫上，在南方卓沃隆的寺院中，我的上师安住于彼处。其名号为玛尔巴译师。若能现在相见多么欢喜，若能现在相见多么快乐。虽然环绕之路遥远，仍然想要相见；虽然道路难行，仍然想要相见。忽然又忆起上师，思想起尊者而心生忆念。
母亲桑杰觉杰达美玛（空行佛母无我母），若能现在安住多么欢喜，若能现在安住多么快乐。虽然我没有供养礼物，仍然想要相见；虽然没有供品，仍然想要相见。忽然又忆起上师，思想起尊者而心生忆念。
那甚深的表示四灌顶，若能现在授予多么欢喜，若能现在授予多么快乐。虽然我这小虫仪轨少，仍然想要祈请；虽然生活艰难，仍然想要祈请。忽然又忆起上师，思想起尊者而心生忆念。
那甚深的续部喜金刚，若能现在讲解多么欢喜，若能现在讲解多么快乐。虽然我这小虫智慧小，仍然想要聆听；虽然头脑迟钝，仍然想要聆听。忽然又忆起上师，思想起尊者而心生忆念。
那甚深的引导那若六法，若能现在宣说多么欢喜，若能现在宣说多么快乐。虽然我这小虫禅修耐力小，仍然想要修持；虽然四大衰败，仍然想要聆听。忽然又忆起上师，思想起尊者而心生忆念。
那卫藏地区有信仰的朋友们，若能现在聚会多么欢喜，若能现在聚会多么快乐。想要进行讨论交流，想要进行经验交换。忽然又忆起上师，思想起尊者而心生忆念。
上师欢喜的城堡，若能现在修建多么欢喜，若能现在修建多么快乐。虽然年老，仍然想要修建；虽然肉身虚弱，仍然想要修建。忽然又忆起上师，思想起尊者而心生忆念。
恩德深重的父母双亲，若能现在安住多么欢喜，若能现在安住多么快乐。想要报答父母恩德；想要尽己所能侍奉。忽然又忆起上师，思想起尊者而心生忆念。
妹妹贝达和迭琼，若能现在还在多么欢喜，若能现在还在多么快乐。想要回报她们的食物恩情。忽然又忆起上师，思想起尊者而心生忆念。
具有加持的大金刚持，请加持消除这乞者的悲伤。
当他说完这些时，那朵云变得越来越大，就像在他头顶上悬挂着一块毛毯。他看见在那云中，上师玛尔巴骑着一头狮子坐在那里。米拉热巴听见："今天你为什么有这么大的渴望？是对上师生起了信心吗？是不良环境使你思想追随外境吗？是在修行室内生起了对安乐的障碍吗？是思想中的希望和担忧让你内心烦乱了吗？发生了什么？我和你从未分离。"听到这声音，他因为过于欢喜而无法言语，生起了超越比喻的证悟，产生了无法言说的体验。


 བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས། གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་མགུར་
1-1-87a
འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པས། །སྤྲང་པོའི་སྙིང་རླུང་ཉམས་ལ་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་མོས་གུས་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་དངོས་ཞུགས་པས། །ཆོས་མིན་སྣང་བ་ཁྲིགས་སེ་ཆོད། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་འོ་དོད་འདི། །བླ་མའི་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང་། །སྤྲང་འདི་མིན་གྱིས་སྣང་བ་ཚིམས་མ་ནུས། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་འདི། །ཕ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ལགས། །ན་མེད་གཅིག་པུའི་རི་ཁྲོད་འདི། །མ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ཤིང་ཆུག་ལྟོགས་སྒུར་གྱི་སྡུག་བསྲན་འདི། །མགོན་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུའི་སྙིང་རུས་འདི། །ལས་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས་པའི་བྱབ་ཤིང་ཡིན། །ཟས་མེད་ཟྭ་ཡི་ཆོས་རྒྱགས་འདི། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་དྲིན་ལན་བསྒྲུབ་པས་མཇལ་(འཇལ)། །དྲིན་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཤིག་གུ་རུ་རྗེ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ནོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་ནས་སྣང་བ་བདེ་ཏེང་ངེ་ཤིང་དུམ་པ་ཅིག་ཁྱེར་ནས་ཡར་སོང་ཙ། ཕུག་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཨ་ཙ་ར་གཟུགས་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་མིག་ཕོར་བ་ཙམ་ཡོད་པ་བདུན་གྱིས། ལ་ལས་མེ་འབུད། ལ་ལས་ཆུ་ལེན། ལ་ལས་རྩམ་པ་བཏགས་སྟངས་
1-1-87b
དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་འདུག་པ་དང་། གཟིགས་མ་གཟིགས་ལ་ཡ་ང་བ་གཅིག་བྱུང་བས། ལྷ་སྒོམ་ནས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དང་རེལ་པ་ཆེར་བྱས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཞི་མ་ནུས་པས། འདི་རྣམས་གནས་འདིའི་གཞི་བདག་ཨེ་ཡིན། ང་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པར་འདུག་སྟེ། ང་འདི་འདྲ་བའི་བར་ཆད་ལ་མི་འཇིགས། འོན་ཀྱང་གནས་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་བྱ་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་། །ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས། །རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པའི་ས། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་འབྱོན་པའི་ས། །མི་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་པའི་ཡུལ། །གནས་བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཁྲིགས། །བར་ན་རྒོད་པོ་ལང་མ་ལིང་། །མདའ་ན་གཙང་ཆབ་མེ་རེ་རེ། །དེ་ལ་ཉ་སྲམ་གྱ་མ་གྱུ། །རྒྱབ་དུ་(ཏུ་)རི་རྒྱལ་རྩེ་མཐོ་བ། །དེ་ལ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྒྱས། །མདུན་དུ་འབྲས་ཕུང་རང་ལ་འཁོར། །དེ་ལ་ཆུ་མིག་མེ་ཏོག་རྒྱས། །རྩ་ན་ན་སྤང་ཆོ་ལོ་རིས། །དེ་ལ་ཤ་རྐྱང་མ་བུ་རྩེ། །ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་པདྨ་རིས། །དེ་ལ་འཇོལ་མོ་གསུང་སྙན་སྒྲོགས། །ཛ་དང་གཡའ་མ་གངས་རི་མང་། །དེ་ལ་གོང་
1-1-88a
མོས་སྐད་སྙན་འགྱུར། །འབྲོག་དང་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་དམ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མི་རྗེས་ཆད། །ང་དང་གནས་བཟང་བྱང་ཆུབ་མཐུན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་འདིར། །ང་མི་ལ་རས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །ཉམས་མྱོང་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདྲེ་འདིར་ཚོགས་བར་བཅད་མི་མ་ཡིན། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་འཐུང་ལ་དྭེངས། །ཞེས་གསུང་པས། ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བའི་ཨ་ཙ་ར་གསུམ་དེང་ནས་སོང་། བཞི་དེ་འགྲོ་མ་ཉན་པས། འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您所提供藏文文本的完整直译：
生起了无法言说的体验后，他唱了这首祈请虔诚的歌：
见到尊贵上师容颜听闻其声音，乞者的悲伤心绪化为体验。
思想着您的慈悲，从心底生起了信解与虔诚。
因为恩德加持真实进入，非法显现断然切断。
这无人空谷中的呼喊，虽然扰乱上师耳朵，
但这乞者除此外无法满足自己的显现。
这坚毅忍苦的修行，是报答父上师欢喜的侍奉。
这无病独处的山林，是令母空行欢喜的侍奉。
这忍受饥渴冷热之苦，是对无依众生的布施。
这无伴独处的坚毅，是净化业果报应的工具。
这无食草的法粮，是生起修证体验的顺缘。
以修行报答父上师恩德，请记住这份恩情，尊贵上师！
请加持此乞者坚守山林。
说完这些，心情变得安详，拿起一段木头上山。当他到达山洞时，看见七个铁制阿查拉（印度修行者）像，大拇指般大小但眼睛却如碗那么大。有的在生火，有的在取水，有的在磨糌粑，显现着各种神通变化。他看见这些时感到一丝恐惧，修持本尊并念诵猛咒，但它们的眼神和威吓更加强烈。即使修持慈悲心也无法使其平息。他想："这些是否是此地的地方神？它们似乎想要制造障碍。我不会害怕这种障碍，不过我应该赞颂这个地方。"于是唱了这首歌：
父亲译王大宝尊，请用慈悲钩子紧紧摄持。
啊！这幽静山林胜地，是佛陀证悟菩提之地，
是圣者们曾经行走之处，是空行母聚集之处，
是成就者们前来之地，是人们独处之地。
此处名为布玛琼林兄的宫殿，上方有南方乌云密布，
中间有秃鹰盘旋飞翔，下方有清澈流水闪烁，
其中鱼儿游动自如。背后有高耸的王山，
山上各种草药茂盛。面前有自然环绕的谷物堆，
其间清泉与鲜花盛开。山脚有绿色草甸，
其上有野驴母子嬉戏。树叶与花朵如莲花图案，
百灵鸟唱着悦耳歌声。冰川与高山众多，
雪鸡发出甜美鸣叫。牧地与山谷幽深，
此处无有障碍伤害。我与此胜地相契合菩提。
在如此幽静之处，我米拉热巴修持体验。
体验之根本是菩提心。鬼神群集欲障碍非人，
请饮慈悲甘露而散去。
说完这些，那三个显现神通的阿查拉消失了，但另外四个不愿离去。他认为这是鬼神的障碍显现，于是唱了这首具有见地确信的歌：
;


 །ང་སེང་གེ་དཀར་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །སེང་ཕྲུག་གི་རིང་ལ་ཁྱུ་སྣ་དྲོངས། །སེང་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ། །དགྲ་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ང་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་བུ་རྒྱུད་འདི། །བྱ་བྲན་གྱི་རིང་ལ་ཁྱུ་སྣ་དྲོངས། །ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་ནམ་འཕང་གཅོད། །མཐོ་གཡང་ས་ཆེ་ཡང་ཉམས་མི་ང་། །ང་ཡོ་ཆེན་ཉ་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །ཉ་བྲན་གྱི་རིང་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་གཙང་ཆབ་འགྲིམས། །ཆབ་གཙང་པོ་གཡོས་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ང་ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་བུ་རྒྱུ་འདི། །སྒོམ་སྒྲུབ་གི་(ཀྱི་)རིང་ལ་བླ་མ་བརྟེན། །སྒོམ་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཁྱོད་བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་ལ་ཉམས་ང་མེད། །འདྲེ་དེ་རིང་བྱོན་
1-1-88b
པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སང་ཉིན་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ། །སྐབས་སྐབས་སུ་གླེང་སློང་ཡང་ཡང་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཨ་ཙ་ར་གསུམ་ནི་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སོང་། གཅིག་ནི་ལྟ་སྟངས་དང་རོལ་བ་ཆེར་བྱས་པས་འདི་མ་རུང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ་ཞིག་རེད་དགོངས་ནས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་སྦར་མི་ཁྱགས། །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བས་སྦར་ཁྱགས་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ལྷུང་མི་སྲིད། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ལྷུང་སྲིད་ན། །བྱ་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་ཉ་ཆབ་ལ་གནས་པ་འཚུབ་མི་སྲིད། །ཉ་ཆབ་ལ་གནས་པ་འཚུབ་སྲིད་ན། །ཉ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་མི་ཆོགས། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་ཆོགས་ན། །ལྕགས་ཞུན་ཐར་ལེགས་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་འདྲེར་མི་འཇིགས། །སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་འདྲེར་འཇིགས་ན། །མཐོ་བྲག་ལ་སྒོམ་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ཁྱོད་འདྲ་བའི་འདྲེ་ལ་ཉམས་ང་མེད། །ཁྱོད་འདྲ་བའི་འདྲེ་ལ་ཉམས་ང་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་ཤར་བ་དོན་འགོ་ཆུང་། །འདྲེ་ད་རུང་བཞུགས་ན་ཐུགས་ལ་བཏགས། །ཁྱོད་རོགས་པ་ཡོད་ན་སྐད་ལ་ཤོག །ངེད་རང་གསུང་གླེང་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཨ་ཙ་
1-1-89a
མ་ན་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་སྙིང་པོ་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེས་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱིན་པས། ཟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། བྲག་སྲིན་གྱིས་ཨ་ཙ་ར་རྣ་བ་ཤ་ལེ་བ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བར་ཆད་བརྩམས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་གི་དོག་ནས་མཁར་ཅིག་བརྩིགས། །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ཡང་འཇིག་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྐྱོ་ཡི་དྭོགས་ནས་གྲོགས་ཅིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གྲོགས། །ད་ཡང་སྐྱོ་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཁྱག་གི་དྭོགས་ནས་གོས་ཞིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་ཡང་ཁྱགས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ལྟོག་གི་དྭོགས་ནས་ཟས་ཞིག་(ཤིག་)བཙལ། །ཟས་ནི་མི་རྟོགས་རྣམ་གྲོལ་ཟས། །ད་ཡང་ལྟོགས་སྙམ་མ་བགྱིད་དོ། །ནོར་གྱི་དྭོགས་ནས་ལམ་ཞིག་བཙལ། །ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ཡང་ནོར་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ།

以下是您所提供藏文文本的完整直译：
我是白狮子的后代，小狮时期带领群队，
成年狮子时期周游雪域，敌人暴风雪肆虐也不惧怕。
我是大鹏鸟的后代，小鸟时期带领群队，
大鹏时期翱翔高空，即使高处危险也不惧怕。
我是大鱼的后代，小鱼时期环游湖畔，
大鱼时期游弋江河，江河汹涌也不惧怕。
我是那若迈垂的后代，修行时期依靠上师，
大修行者时期游历山林，对你们障碍鬼神毫不畏惧。
鬼神今日光临甚为稀奇，明日也请务必前来，
时常互相交流频频交谈。
说完这些，三个阿查拉像彩虹消逝般消失了。还有一个继续露出威慑眼神并作威胁状，他想"这是一个邪恶的大力士"，于是唱了这首表达证悟见地的歌：
我是雪山上骄傲的狮子不会被冻僵，如果雪山上骄傲的狮子会被冻僵，
那么狮子的三种力量完备也就没有什么用处了。
我是空中飞翔的鸟不会坠落，如果空中飞翔的鸟会坠落，
那么鸟儿长满六翼也就没有什么用处了。
我是水中生活的鱼不会被搅乱，如果水中生活的鱼会被搅乱，
那么鱼的金眼旋转也就没有什么用处了。
我是铁石不会被石头砸碎，如果铁石会被石头砸碎，
那么铁被完美熔化也就没有什么用处了。
我是已经证悟空性的心不会害怕鬼神，如果已经证悟空性的心会害怕鬼神，
那么在高崖上修行也就没有什么用处了。
我对你这样的鬼神毫不畏惧，如果我对你这样的鬼神感到畏惧，
那么心中空性显现也就没有什么用处了。
鬼神若仍要留下请放在心上，你若有同伴请一起来，
我们可以彻底交谈。啊呀，可怜的精灵啊！
尊者不动金刚持的本性，请加持这乞者心性圆满！
说完这些，他以慈悲心无顾及地施舍身体，但它们未能享用便如彩虹消逝般离去。之后，尊者住在吉巴尼玛宗时，岩魔幻化成三个耳朵清晰可见的小阿查拉形象制造障碍，于是他唱了这首歌：
因恐坍塌而筑一城堡，城堡乃法性空性之城，
如今不再担心坍塌。因恐孤独而寻一伴侣，
伴侣乃乐空幻化之友，如今不再担心孤独。
因恐寒冷而寻一衣服，衣服乃本来圆满拙火衣，
如今不再担心寒冷。因恐饥饿而寻一食物，
食物乃无念解脱之食，如今不再担心饥饿。
因恐迷路而寻一道路，道路乃宽广双运之道，
如今不再担心迷路。


 །ཞེས་གསུང་པས་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་སོང་སྐད། རྗེ་བཙུན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་ཙ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་། ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་དང་། སྒྲ་
1-1-89b
ངར་ངར་པོ་འབྱིན་པོ་དང་། རྟ་པ་དང་རྐང་ཐང་མང་པོ་འདུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཚེ་སྲོག་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བསྡིགས་པས། བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་ཀླུ་བཙན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ནི་ཐོབ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། ཕྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ནི་ཡིད་རྣམ་པར་ཆད། ཐམས་ཅད་ངའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན་ནམ། བསྐུལ་མར་ཟད་དེ། ངས་བསྒྲུབ་པས་རྙེད། ཕྱིན་པས་སླེབ། དངོས་གྲུབ་ཆེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་གསུང་ནས་དེར་འདུས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ང་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་མ་བསྙེལ་ལམ། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཉོན། །ཁོང་སེང་གེ་དཀར་མོ་གཅན་མི་འཇིགས། །སེང་གེ་དཀར་མོ་གཅན་འཇིགས་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁོང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་མི་ཟ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་གཡང་ཟ་ན། །བྱ་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁོང་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་རྡོས་མི་བཤིག །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་རྡོས་བཤིག་ན། །ལྕགས་ཞུན་མཐར་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ང་ཆགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འདྲེར་མི་འཇིགས། །ཆགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འདྲེར་
1-1-90a
འཇིགས་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁོང་སེང་གེ་དཀར་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །སེང་ཕྲུག་ཆུང་ནས་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །གཅན་ཟན་བྱིན་ལ་ཉམས་མི་ང་། །ཁོང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་འདི། །བྱིའུ་ཙམ་ནས་ནམ་འཕང་གཅོད། །ནམ་འཕང་བཅད་པས་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས། །རི་གཅོང་རོང་ཟབ་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ཁོང་ཉ་ཆེན་ཉོར་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །ཉེའུ་ཙམ་ནས་མཚོ་མཐའ་བསྐོར། །མཚོ་མཐའ་བསྐོར་བས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །རྦ་རླབ་གཤོག་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ང་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བུ་རྒྱུད་འདི། །སྒོམ་ཕྲུག་ཙམ་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པས་ཉམས་མྱོང་རྒྱས། །བདུད་བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཉམས་མི་ང་། །མཁའ་ལ་ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་ལ་ཆར་འབབ་པ། །འབྲུ་བཅུད་ཡོངས་ལ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདུད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་རྫོང་ལ་ཞེན། །ང་རྫོང་གསུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །བདུད་ཆོ་འཕྲུལ་ང་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་
1-1-90b
བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། རི་བོང་གཅིག་གིས་ཝ་ཅིག་གཞོན་ནས་རྩི་སྐྱོང་གི་མདའ་ཐོག །རི་ཤོ་ཁོག་མ་ལ་ཕུབ་ཟུར་ནས་མདུན་དུ་ཡར་བརྒྱུག་མར་བརྒྱུག་བྱས་པ་དེ་གཟིགས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您所提供藏文文本的完整直译：
说完这些话，它们消失得无影无踪。尊者正在修持体验之时，天空中出现无形体的巨大声音，闪电般的舌头，发出尖锐的声音，似乎有许多骑马者和步行者聚集，恐吓道："瑜伽士，我们将摧毁你的生命！"等等。他知道这是布噶达索的龙和山神，当时这位伟大的尊者已经获得了生起次第和圆满次第的稳固，彻底了悟了心的实相本质，完全断除了对外在欲望对境的执著。他说："这一切只是我修行的增上缘或者是提醒罢了。我通过修行而获得，通过前进而到达，成就很大。啊啦啦霍！"说完后，对聚集在那里的神鬼们唱了这首歌：
上师如意宝，我米拉大力士您记得吗？
你们聚集在此的所有神鬼请听，
那白狮子不惧猛兽，如果白狮子惧怕猛兽，
狮子三力圆满就没什么用处。
那雄鹰不怕深谷，如果雄鹰害怕深谷，
鸟六翼丰满就没什么用处。
那铁块不被石头击碎，如果铁块被石头击碎，
铁熔化到底就没什么用处。
我无执瑜伽士不怕鬼神，如果无执瑜伽士怕鬼神，
修持空性心就没什么用处。
那白狮子的后代，从小狮崽时就游历雪山，
游历雪山故三力圆满，面对猛兽不会畏惧。
那雄鹰的后代，从雏鸟时就翱翔高空，
翱翔高空故羽翼丰满，面对深谷险峡不会畏惧。
那大鱼的后代，从小鱼时就环绕湖边，
环绕湖边故三力圆满，面对波浪不会畏惧。
我那若班钦的后代，从小修行时就游历山林，
游历山林故体验丰富，面对魔障不会畏惧。
天空中出现的宝伞，是对一切众生的装饰。
南方乌云降下的雨水，是对一切五谷精华的装饰。
各种魔鬼的神变，是对我这瑜伽士的装饰。
我身体执着于神的城堡，语言执着于咒语的城堡，
心意执着于光明的城堡。我若不离这三种城堡，
魔鬼的神变是我的装饰。
说完这些，神鬼们都生起了信心。之后，当尊者住在布嘎多杰宗时，看见一只兔子追逐一只狐狸，经过芝匠的箭头，从山上霍蔻玛的洞口角落奔跑到他面前，上跑下跑，于是他唱了这首歌：
;


 །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྔར་ཝ་དོམ་དཔྱང་ཞིང་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྡང་དགྲ་ལ་སྟ་ཟུར་ཤོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་ཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །མཐོ་གངས་དཀར་མིན་པ་སྡོད་མ་མྱོང་། །ལྕགས་ཀྱི་གའུ་རྡོས་མི་ཆོད། །ལྕགས་ཀྱི་གའུ་རྡོས་ཆོད་ན། །ལྕགས་ཞུན་འཐར་བྱས་པས་དོན་རེ་ཆུང་། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་མི་ཟ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་ཟ་ན། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉམས་མི་ང་། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉམས་ང་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་འདྲེར་མི་འཇིགས། །མི་ལ་རས་པ་འདྲེར་འཇིགས་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཝ་ད་རུང་རྒྱུག་དང་མཚར་ཡང་མཚར། །ཝ་མོའི་རྟ་ཕོ་བང་རེ་མགྱོགས། །རི་བོང་གི་མི་ཕོ་རྩལ་རེ་ཆེ། །རྩི་སྐྱོང་གི་མདའ་གཞུ་ཁ་རེ་གཟེ། །རི་ཤོའི་ཕུབ་ཆུང་གོ་རེ་བཙན། །ཨ་ནི་རེ་མཚར་རྒོད་རེ་བྲོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཝ་མོའི་རྟ་ཁ་བསྒྱུར་ད་ནས་མི་རྒྱུག་ཁྱོད་མི་སྐྲག་པར་འདུག་ཟེར་ཏེ་ཡལ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་དམར་མཆོང་
1-1-91a
གླིང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། བྲིན་སྙེ་ནམ་གྱི་སོ་འཚམས་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རྭ་བ་དེར་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སྐྱོང་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམག་བྱས་ནས་འོང་བས། ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བསྟན་པས། མི་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་བཞུགས། །ནད་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྙིང་རླུང་བསལ། །བློ་པདྨ་དཀར་པོའི་འདབ་བཞི་རྒྱས། །བློ་འཁྲུལ་སྣང་མིག་འཁྲུལ་ཤེས་པ་ལ། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི། །ཨ་ཙ་མ་ཡིད་བཏགས་(ཡི་དྭགས་)སྙིང་རེ་རྗེ། །སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་དེས། །ད་ལྟ་ལུས་ངན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་། །ཡིད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཀུན་སློང་ངན། །སྦྱོར་ངན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས། །གསོད་གཅོད་བརྡེག་བཙོག་བྱེད་དོ་ཞེས། །མི་ང་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མི་གནོད་སྟེ་(དེ)། །ཁྱོད་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་གཟོད་སྡུག །ང་རྟོག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའ་ལྟ་བའི་གདེང་། །དཔའ་བོ་སེང་གེའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཀྱིས། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །
1-1-91b
སེམས་ནི་འོད་གསལ་རྫོང་ལ་ཞེན། །ཚོགས་དྲུག་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །འོད་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱོད་ཡི་བཏགས་(དྭགས་)ཐེ་ཚོམ་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱིར་དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་བདེན་ནུས་ཆེ། །རྒྱུ་འཐུན་འབྲས་བུས་བསགས་བསགས་ནས། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་ཡིད་རེ་མུག །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དྭགས་ཉོན་རེ་མོངས། །དོན་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །དངོས་ངན་མི་ལ་རས་པ་འདི། །ངག་རིགས་བྱེད་གླུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། །ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཉེན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་པར་འཕོངས། །ཁྱོད་ཡི་དྭགས་གནོད་སེམས་སླར་ལོག་ནས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་ན་ཅི་མ་ལེགས། །ཆོས་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཅི་བདེ་འཐོབ། །ཚིག་ལེགས་པར་ཟུང་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་ཐོངས། །དོན་གོ་བར་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡུལ་བཙན་དང་འབྲོག་སྲིན་རྣམས་ན་རེ། ངེད་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལས་ངན་གོམས་དྲགས་པས་སྡིག་པས་གནོད་པར་ཤེས། དགེ་བས་ཕན་པར་གོ་ཡང་ལས་ངན་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། རང་དབང་མ་བྱུང་། བླ་མའི་མགུར་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་སྤྲོ་འདུག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་ཕན་པར་བྱུང་བས་ད་རུང་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་
1-1-92a
ཞུས་པས། ཡང་ཆོས་བཤད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

 །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྔར་ཝ་དོམ་དཔྱང་ཞིང་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྡང་དགྲ་ལ་སྟ་ཟུར་ཤོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་ཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །མཐོ་གངས་དཀར་མིན་པ་སྡོད་མ་མྱོང་། །ལྕགས་ཀྱི་གའུ་རྡོས་མི་ཆོད། །ལྕགས་ཀྱི་གའུ་རྡོས་ཆོད་ན། །ལྕགས་ཞུན་འཐར་བྱས་པས་དོན་རེ་ཆུང་། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་མི་ཟ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་ཟ་ན། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉམས་མི་ང་། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉམས་ང་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་འདྲེར་མི་འཇིགས། །མི་ལ་རས་པ་འདྲེར་འཇིགས་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཝ་ད་རུང་རྒྱུག་དང་མཚར་ཡང་མཚར། །ཝ་མོའི་རྟ་ཕོ་བང་རེ་མགྱོགས། །རི་བོང་གི་མི་ཕོ་རྩལ་རེ་ཆེ། །རྩི་སྐྱོང་གི་མདའ་གཞུ་ཁ་རེ་གཟེ། །རི་ཤོའི་ཕུབ་ཆུང་གོ་རེ་བཙན། །ཨ་ནི་རེ་མཚར་རྒོད་རེ་བྲོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཝ་མོའི་རྟ་ཁ་བསྒྱུར་ད་ནས་མི་རྒྱུག་ཁྱོད་མི་སྐྲག་པར་འདུག་ཟེར་ཏེ་ཡལ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་དམར་མཆོང་
1-1-91a
གླིང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། བྲིན་སྙེ་ནམ་གྱི་སོ་འཚམས་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རྭ་བ་དེར་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སྐྱོང་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམག་བྱས་ནས་འོང་བས། ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བསྟན་པས། མི་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་བཞུགས། །ནད་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྙིང་རླུང་བསལ། །བློ་པདྨ་དཀར་པོའི་འདབ་བཞི་རྒྱས། །བློ་འཁྲུལ་སྣང་མིག་འཁྲུལ་ཤེས་པ་ལ། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི། །ཨ་ཙ་མ་ཡིད་བཏགས་(ཡི་དྭགས་)སྙིང་རེ་རྗེ། །སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་དེས། །ད་ལྟ་ལུས་ངན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་། །ཡིད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཀུན་སློང་ངན། །སྦྱོར་ངན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས། །གསོད་གཅོད་བརྡེག་བཙོག་བྱེད་དོ་ཞེས། །མི་ང་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མི་གནོད་སྟེ་(དེ)། །ཁྱོད་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་གཟོད་སྡུག །ང་རྟོག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའ་ལྟ་བའི་གདེང་། །དཔའ་བོ་སེང་གེའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཀྱིས། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །
1-1-91b
སེམས་ནི་འོད་གསལ་རྫོང་ལ་ཞེན། །ཚོགས་དྲུག་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །འོད་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱོད་ཡི་བཏགས་(དྭགས་)ཐེ་ཚོམ་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱིར་དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་བདེན་ནུས་ཆེ། །རྒྱུ་འཐུན་འབྲས་བུས་བསགས་བསགས་ནས། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་ཡིད་རེ་མུག །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དྭགས་ཉོན་རེ་མོངས། །དོན་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །དངོས་ངན་མི་ལ་རས་པ་འདི། །ངག་རིགས་བྱེད་གླུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། །ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཉེན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་པར་འཕོངས། །ཁྱོད་ཡི་དྭགས་གནོད་སེམས་སླར་ལོག་ནས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་ན་ཅི་མ་ལེགས། །ཆོས་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཅི་བདེ་འཐོབ། །ཚིག་ལེགས་པར་ཟུང་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་ཐོངས། །དོན་གོ་བར་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡུལ་བཙན་དང་འབྲོག་སྲིན་རྣམས་ན་རེ། ངེད་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལས་ངན་གོམས་དྲགས་པས་སྡིག་པས་གནོད་པར་ཤེས། དགེ་བས་ཕན་པར་གོ་ཡང་ལས་ངན་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། རང་དབང་མ་བྱུང་། བླ་མའི་མགུར་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་སྤྲོ་འདུག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་ཕན་པར་བྱུང་བས་ད་རུང་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་
1-1-92a
ཞུས་པས། ཡང་ཆོས་བཤད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是所提供藏文的完整直译：
我是出身武士家族的父亲之子。以前从未悬挂并逃离熊和狐狸。我是戴虎皮的祖辈之孙。从未对敌人失去过刀斧之锋。我是百兽之王狮子的种姓。除了高山白雪从未居住他处。铁盒不会被石头砸破。若铁盒被石头砸破，熔铁散落也无多大用处。鹫王不会吃不祥之物。若鹫王吃不祥之物，那么六翼丰满也无多大用处。白狮子不会胆怯。若白狮子胆怯，那么具足三种狮子威力也无多大用处。我密勒日巴不惧怕鬼怪。若密勒日巴惧怕鬼怪，那么修持空性也无多大用处。狐狸依然奔跑真是奇怪。母狐的公马跑得真快。兔子的男人力气真大。森林守护者的弓箭口真准。山石的小盾牌真坚固。这真是奇妙，笑声阵阵。"说完这些后，母狐掉转马头说："从今以后不再奔跑，你确实不害怕。"说完便消失了。这些都是关于岩红跳跃等的记载。
【拉琦楚桑的记载】
之后，当所有誓言完成时，尊者来到帕里村冬季交界处的拉琦雪山围栏处，在那里修持心要。初秋月十四日晚上，拉琦楚桑的所有神鬼集结成军而来，示现各种稀奇古怪的魔术幻相。对这些非人，尊者唱了这首歌：上师的恩德住于心中。消除了执著实有的心气病。智慧白莲四瓣绽放。于明了迷乱显现如眼幻的智慧中，那些男女药叉的幻术，啊呀，可怜的饿鬼们！过去积累的恶业果报，如今感受恶身的异熟果。心意游于虚空的恶意动机，恶行烦恼的凶残，声称要杀害殴打。你们无法伤害我，因为你们积聚恶业才受苦。我是无分别证悟的瑜伽士，心中无所畏惧的见地自信，以勇士狮子的行走方式，身依靠于神殿堡垒，语依靠于真言堡垒，心依靠于光明堡垒。六识各自本性皆空，于光明身金刚瑜伽中，你们饿鬼的疑虑有何用？一般而言，善恶果报力量强大，同类因果积累再积累，往生恶趣令人沮丧。啊呀，饿鬼们烦恼真多！不了解实相道理真可怜！这个卑贱的密勒日巴，以清净语音讲述法歌，内含有情众生，无一不曾是父母亲人。因为他们是恩人而深爱怜惜。你们饿鬼应回转害心，思考业因果岂不更好？行十善法岂不得安乐？请听好这些话并深思，理解其义并付诸实践。
说完这些后，集会的当地山神和野怪们说道："我们这些聚集在此的众生，因恶业习惯太重而明知有罪行恶，虽知善能利益但仍被恶业之力牵引而乐于行恶，无法自主。如果上师的歌如此，则对善法生起欢喜，这歌极为悦耳有益，请再唱一首。"请求后，上师又唱了这首法教歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་བསམ་པ་ལོག་པ་སྐྱེ་མ་མྱོང་། །དོན་བདེན་པའི་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ་ན། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་སྙན་པ་པི་ཝང་ཡིན། །ཆོས་འཐུན་དཔེ་ཡིས་མ་མཚོན་པའི། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཡིན། །ཆོས་ལག་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་འགེལ་ན། །ངས་ཤེས་སོ་ཟེར་ཡང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །དོན་བསྙེན་རྒྱུད་གདམ་པ་མ་སྒོམ་ན། །གནས་རི་ཁྲོད་བཟུང་ཡང་རང་སྡུག་ཡིན། །ཕན་ངེས་པའི་དམ་ཆོས་མི་བྱེད་ན། །འཕྲལ་སོ་ནམ་རེམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྩིས་ན། །ཚིག་ཁ་ལྟ་ཆེ་ཡང་སྨྱོན་པ་ཡིན། །དོན་བཤད་པ་ཡིད་ལ་མི་འཇོག་ན། །ཁས་བཤད་ལོ་བྱས་ཀྱང་ཆུ་ཟོས་ཡིན། །ལས་མི་དགེ་སྤངས་ན་ངང་གིས་འགྲིབ་(འགྲུབ)། །ལས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ན་ངང་གིས་འགྲུབ། །འགག་གཅིག་ལ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚིག་མང་པོ་བཤད་པས་ཕན་པ་ཆུང་། །དོན་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་གལ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། དོན་འདི་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་མ་བཤད་ན་མི་གོ་ལགས་པས། ཁྱོད་ད་རུང་མགུར་ཅིག་གསུང་དང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་ཟེར་བས། ཆོ་འཕྲུལ་
1-1-92b
མ་ཞི་བ་རྣལ་འབྱོར་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་ཞིང་རྒྱན་དུ་ཡང་ཆེ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱན་དུ་ཆེ་བའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །ཁྱོད་འདི་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཡིད་མ་ཡེངས་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏོད། །དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ་མཆོད་རྟེན་ལ། །ལྷོ་བཱཻཌུརྱའི་འོད་གསལ་བ། །འཛམ་གླིང་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་གོང་རོལ་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་འོད་གསལ་བ། །གླིང་བཞི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཀླུ་བརྒྱད་སེམས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་ཆར་ཕབ་པ། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡི་རླངས་པ་ལ། །བར་སྣང་ཡོངས་ལ་ལྷོ་སྤྲིན་བྱུང་། །ལྷོ་སྤྲིན་བར་སྣང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །འབྱུང་བ་དྲོད་གཤེར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ཤར་སྤང་རིའི་ལོགས་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲ། །འཇའ་ཚོན་སྤང་རི་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ནུབ་མ་དྲོས་མཚོ་ལ་ཆུ་འབབ་པ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྩེ་ཤིང་རྒྱས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནུས་མཐུ་ཡི། །འདྲེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་བྱང་སེམས་
1-1-93a
ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏིང་ནས་འཁྲུངས། །གླུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་བཤད་པ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་བ་གཞན་དོན་མ་བྱུང་ཡང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤང་བྱས་ནས། །བདེ་བའི་ཐར་པ་ཅིས་མི་འཐོབ། །མི་ངས་ཟེར་ཉན་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །འཕྲལ་དམ་ཆོས་བྱས་ན་ཡུན་དུ་བདེ། །ཞེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་རུང་འབའ་རོ་ཆེན་པོ་ཅིག་ལ་བལ་པོ་འགས་བསྐོར་བ་ཅིག་འགྲོ་མ་ཉན་པས་རི་བསྙེལ་བ་དང་ཐོག་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是藏文的完整直译：
上师的恩德已入心。心中从未生起邪念。若不与真实之语相连，悦耳变调之歌只是琵琶。若不以相应比喻来阐明佛法，即使精通词句组合也只是世俗言辞。若不将佛法实践运用于心相续，即使说"我懂了"也只是欺骗。若不修持近道要诀，即使住在山中寂处也只是自苦。若不行持确定有益之正法，即使暂时务农劳作也是痛苦。若不细致考虑因果，即使言辞华丽也是疯人。若不将所讲之义放在心上，即使称自己懂得也是白费。若断除不善业则自然成就，若修行善业则自然成就。将一切汇集一点来修持，讲太多言辞益处少，如实修行最重要。
说完后，"上师啊，若不详细解释此义，我们无法理解，请您再唱一首歌，我们也将平息幻术干扰。"对此上师说："幻术不平息对瑜伽士而言是好伴侣，也是大装饰。"接着唱了这首歌：
我是获得心自在的瑜伽士，唱一首具大庄严的歌。你们这些集会的男女药叉众，请专心倾听不要散乱。中央最殊胜的山如佛塔，南方琉璃光明照耀，是瞻部洲天空的大装饰。在雪山之上，日月二轮光明照耀，是四大洲的大装饰。八龙王的神变力量，从天空降下甘霖，是狭小大地的大装饰。外海水的蒸气中，虚空中出现南方云彩，南云是虚空的大装饰。这是温暖湿润的缘起。东方草山上鲜花绽放，彩虹是草山的大装饰。西方无热恼湖水流淌，南方瞻部洲的顶树茂盛，是一切众生的大装饰。我这瑜伽士游走山间，以空性禅修的力量，现起男女药叉的幻术，幻术是瑜伽士的大装饰。你们好好听着，非人众。如果你们不知道我是谁，我是瑜伽士密勒日巴。我是从心底生起菩提心之花，以悦耳歌声做表示，用真实语言讲说佛法，以利益心给你们建议。你们发起无上菩提心，即使未能利益他众，只要断除十不善业，怎会不获得安乐解脱？如果听从我说，将成就大事，现在行持正法，将长久安乐。
说完后，聚集于此的神鬼们生起信心，行了多次礼拜和转绕后回到各自住处。之后，有几个尼泊尔人因不能绕行一座大石头而引起山崩和降雹等灾害，上师又唱了这首歌：


 །ཁྱོད་ད་རུང་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བས་ཐོགས་པ་མེད། །བསམ་ངན་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འཇོག །ཉོན་མོངས་འཚོ་བས་གཞན་ལ་རྔམས། །གཞན་སྡུག་སྡིག་པས་རང་ཉིད་མནར། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོར་བ་མེད། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ནུས་པས་ས་ནས་སླེབས། །ཁྱོད་རང་གིས་ཁྱོད་རང་མནར་སྡང་བྱེད། །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ལ། །ཡིད་རེ་མུག་ལས་ངན་གྱི་ནུས་པ་ལ། །འདི་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ཁྱོད་
1-1-93b
སྔོན་ཡང་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །ད་རུང་ལས་ངན་གསོག་སྙིང་འདོད། །གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡིག་པས་ཟིན་པ་ཡི། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །ལས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་གཅོད་དོ། །རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས། །སྡིག་སྡུག་སྤྱོད་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། །ཨ་རེ་འཕོངས་ལྷ་ཆོས་ལ་སྣང་བ་སྒྱུར། །དྭོགས་རེ་མེད་བདེ་བ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས། མི་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ངེད་ཚོ་ལ་ཆོས་བཤད་མཁས་པ་ལ་ཚེགས་མི་གདའ། ཁྱེད་རང་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གདེང་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གདེང་བཅས་ནས། །ལམ་འགག་མེད་རྩལ་དེ་རིམ་གྱིས་རྫོགས། །ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་གླུ་ཞིག་ལེན། །ཁྱོད་སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། །རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡི་དྭགས་རིགས། །ཁྱོད་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོག་ཐུག་པོ་ཡིས། །ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་གོ་སྟེ། །དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་ཞིག་ད་རུང་བཤད། །སྔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གསུངས། །དེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་
1-1-94a
གཅིག་པུ། །དོན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །རྗེ་བྱམས་པའི་གསུང་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ང་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བགེག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གོ། །ནང་རིག་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཞི་རྩ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་། །ང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རང་གཅིག་པུར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །དོན་མ་ནོར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བསྒོམ། །ཐབས་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས། །བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་གནད་བཀྲོལ་ནས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པོར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བགེགས་ལ་ང་མི་འཇིགས། །ངེད་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་པ་ལ། །རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡིད་དབུ་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །གདོན་བྱ་གདོན་བྱེད་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞལ་ཕྱེས་ཀྱང་། །དོན་འདི་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བཤོས་གཙང་རེ་འདྲེན་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་། ནམ་ཡང་ལངས་ནས་བྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་ཤར་བ་དང་རི་རྩེ་ལ་ཕར་
1-1-94b
བྱོན་པས། བྲག་ཁ་ཞིག་ཏུ་དུམ་པ་ཅིག་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། མདང་གི་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་ལྷག་གེ་ཚན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ནས་འབྲས་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། བུར་ཤིང་དང་། ཚོད་མའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་མང་ལ་ཞིམ་པ་དྲང་སྙམ་བྱེད། ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱང་དགའ་དགའ་དང་སྤྲོ་སྤྲོ་མང་དུ་བྱས་ནས་ན་ར་ར་ནུ་རུ་རུ་དེང་ནས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡང་ཁམས་དྭངས་སེང་ངེ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ལ། དང་ཁ་མེར་ཆི་ལི་འཚོ་བའི་སྣང་བ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར་རོ།

这些是藏文的完整直译：
你们再听着，非人众！在虚空中游行无有阻碍，恶念习气留存心续中，以烦恼为生而恐吓他人，以伤害他人的罪业自己遭苦。因果之果从不失落，异熟之力将从地下到来。你们自己折磨憎恨自己。啊呀，对于饿鬼的迷惑，对于恶业的力量真是沮丧，想到这些就令人心气上升。你们过去已经积累了恶业，如今仍想继续积累恶业。被杀戮罪业所控制，以肉和血为食物而欢喜，以杀害众生为业行。六道中饿鬼之身，因恶行苦行而堕入恶趣。啊，可怜啊，请转向佛法，无需疑虑，将快速获得安乐。
说完后，那些非人说道："您善于为我们讲解佛法，这对您不费力。您自己对见解证悟有多少确信？"于是上师唱了这首歌：
已证悟胜义的瑜伽士，在无生本基中已具信心，无碍之道力量逐渐圆满，以大悲方便作表示，从法性境界中唱一首歌。你们因过去积累恶业而堕入恶趣，六道中饿鬼种姓，你们被业力烦恼厚重遮蔽，不理解胜义实相，我再讲一些权宜之法。往昔一切智者佛陀，在无垢教法经续中，对因果法门反复强调，这是一切众生唯一亲友，是不欺不变的真实语言。请你们也听闻慈尊之语。我这在心续中修持经验的瑜伽士，向外观察幻相障碍时，了知它是无生之心的幻术。向内观察觉知之心时，发现本基离根本的心性本来空寂。依靠上师传承的加持，以及独自修持的功德，我持守那洛巴大师的传承，修持无错佛陀的意趣。通过上师口诀解开了甚深密咒续部的关要，坚固修持生圆次第，因了知内脉轮之缘起，对外幻相障碍我不畏惧。我们大婆罗门的传承中，如虚空般的瑜伽士，在中脉义理中反复修炼，幻相的念想消融于法界，未见有鬼魅与消除鬼魅者。虽然翻阅三藏经论，但确信无有超出此义的他法。
说完后，他们生起信心，行了多次礼拜和转绕后说："我们将带来清净食物供养。"说完便离去。
天亮后，尊者前往山顶，在一处岩洞中小睡片刻。突然，昨晚那些能清楚认出的三十一队非人，带着大米、鱼肉、萝卜、糖和各种蔬菜以及酒等多种美味饮食似乎要供养。他们显得非常高兴，欢欣地"那啦啦、努噜噜"似乎就要离开。这时尊者的心境变得非常清明，在一两个月内，完全没有烦躁、混乱和对食物的贪著。
这就是关于拉琦楚桑的记载。


། ༈ །།
1-1-95a
ཀྱི་གདམ་ངག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ཡིག་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་མཉམ་དུ་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ངོ་སྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་སྦྱར་ནས། །ཆོས་གཏམ་དང་ཁ་འཛིན་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་དུ་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ཁས་ལེན་གྱི་ལྟ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་སེམས་སེམས་ནས། །དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་བཞག་ནས། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ངག་གི་དམན་ས་བཟུང་བཟུང་ནས། །མི་ཆེན་གྱི་རེ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྒྱུ་ལུས་ལ་དགོན་པ་བྱས་བྱས་ནས། །སྡེ་མཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཞེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་ངེད་ཚོས་མི་གོ་བས། གོ་སླ་བའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་སྙིང་རུས་བསྒོམ་དང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཁྱོད་གསོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །དམ་ཆོས་ཐང་མ་གདལ་བ་ལ། །སྡིག་པ་བབ་
1-1-95b
ཆོལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །དཀའ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་མི་ལུས་འདི། །མི་ཚེ་ཡང་གཡེང་ལ་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གྲོང་ཁྱེར་གྱང་ར་ཞིག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དུས་རྣམས་རྟག་དུ་(ཏུ་)སྡོད་སེམས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །བཟའ་མི་ཚོང་འདུས་ལྟ་བུའི་མགྲོན་པོ་ལ། །ངན་ཤགས་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཚིག་གྲགས་སྙན་སྒྱུ་མའི་རང་གདངས་ལ། །ཞེ་རན་གལ་དུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །དགྲ་སྡང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ། །གླེན་པ་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གཉེན་ཚན་བསླུ་བྲིད་རྫུན་གྱི་ཟོལ་ཁང་ལ། །ཤི་བས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ནོར་ཟས་ཟིལ་བ་ལྟ་བུའི་གཡར་པོ་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཕུང་པོ་མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ལ། །བཟང་འདོད་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གདམ་ངག་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་འདི། །ཟས་ནོར་དུ་འཚོང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གླེན་པ་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ། །སྤྱང་ན་ལྷ་ཆོས་རང་མགོ་ཐོན། །ཅེས་གསུང་པས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ན་རེ། ད་དེ་རྗེ་བཙུན་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་རི་ལ་བཞུགས་པས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་གར་ཡོད་མི་ཤེས་ན། ངེད་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པར་འདུག་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是藏文的完整直译：
【第95a页】
不断修持口诀后，文字典籍已忘记。不断培养平凡心识后，无明迷乱已忘记。不断修持本具三身后，带有希望疑虑的修行已忘记。不断同时修持今生来世后，生死恐惧已忘记。不断独自修持实践后，名利顾面已忘记。不断将实修应用于自心后，法谈与辩论已忘记。不断修持无生住灭后，执取的见解已忘记。不断思维显现为法身后，有所缘的修行已忘记。不断安住于无改自然后，做作的行为已忘记。不断持守身语谦卑后，欲成大人物的希望已忘记。不断将自身当作寺院后，团体边界的寺院已忘记。
说完后，施主们说："尽管您有如此境界，但我们不理解，请讲一个容易理解的法。"于是上师唱了这首歌：
上师的加持已入身，身体精进修行将成就大事。听着，有信心的施主们！当正法尚未广布时，随意造作罪业极为愚蠢。这人身历经各种艰难，却在散乱中度过人生极为愚蠢。在城墙崩塌的墓地中，常想居住极为愚蠢。
【第95b页】
对待亲友团聚如客人，恶言争吵极为愚蠢。对幻化的名声响亮言语，认为极为重要极为愚蠢。怨敌如花朵般消逝而去，愚人因此送命极为愚蠢。亲友欺骗谎言的伪装房屋中，因死亡而悲伤极为愚蠢。财物食品如露水般借来之物，以吝啬结缚极为愚蠢。对不净物质之袋的身躯，希求美好装扮极为愚蠢。这口诀甘露最胜食物，当作财物出售极为愚蠢。在众多愚人聚集之处，若聪明则依靠佛法自能成就。
说完后，聚集在那里的男女施主们说："现在尊者，我们需要供养上师。但您住在山上，我们不知您在哪里，这对我们没有帮助。"于是上师唱了这首歌：
;


 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །
1-1-96a
ངག་སྨྲས་ཚད་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྒྲ། །རྗེ་བླ་མའི་དད་པ་སེམས་ལ་ཡོད། །འཕྲལ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ན་སྣང་བ་སྤུན། །མིག་འདྲིས་ཆེ་ན་གཤིས་ཀྱིས་བརྙས། །འགྲོགས་ཡུན་རིང་ན་རེ་འཁང་མང་། །གཤིས་ངན་འཐབ་མོས་དམ་ཚིག་དཀྲུག །རོགས་ངན་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་སྤུར། །གཙོ་མདུན་གྱི་ཁ་བཟུང་ལས་ངན་གསོག །ཡིན་མིན་གྱི་ཁ་རྟོག་དགྲ་ཡི་འཁོར། །ཕྱོགས་ཆའི་གཡོ་སྒྱུ་སྡིག་པ་ཆེ། །དད་ཟས་ཁ་ལན་བསམ་ངན་འཁྲུག །གཤིན་ཟས་ཀྱི་རོ་དོམ་ཁྱག་མཐའ་མེད། །ཁྱོད་མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་ལོད། །འགྲོགས་ཤིང་བརྙས་ན་ཡི་མུག་ལྡང་། །ཚང་མང་གི་དཔོན་པོའི་འཆི་ཁ་སྡུག །དེ་བས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལུས་ན་གྱོང་རེ་ཆེ། །ང་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་དད་པ་ཡོད་ལོས་ཚོགས་གསོག་མཛོད། །འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །བླ་མཆོད་བྱེད་ཟེར་བག་ཆགས་བཟང་། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བས་ཡང་ཡང་མཇལ། །ཞེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོ་བཟའ་འཚོ་དང་། སྟོན་པ་ཤག་འགུས་དབུ་མཛད་པའི་བན་སྐྱེ་མང་པོས་ཅི་ཙམ་བཤོལ་ཡང་མ་བཤོལ་བས། ཕྱེ་བྲེ་ལྔ། འབྲས་བྲེ་གང་། ཤ་ཟུགས་ཕྱེད་གཉིས། མར་ཤག་
1-1-96b
གཅིག །དེ་རྣམས་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྡོར་མོའི་སྐོར་རོ།

这些是藏文的完整直译：
上师的加持已入语中，
【第96a页】
所说之语皆为佛法菩提声。上师信心存于心中，暂时一起相处似亲人。过于熟悉则自然轻视，长时相处则多有抱怨。恶性争吵扰乱誓言，恶友掩埋良好修行。遵从权威之言积累恶业，无端猜测成为敌人眷属。偏袒的欺诈罪过重大，信施回报引发恶念混乱。亡者食物如熊争夺无止境。你们俗人供养上师极为轻慢。相处又轻视则生厌倦，众多家庭之主的临终痛苦。因此山居的瑜伽士，若滞留村落损失极大。我要前往拉琦雪山修行，你们有信心者请积累资粮。这里聚集的男女施主们，说要供养上师是良好习气，因愿力连接将再次相见。
说完后，施主信多尔姆扎措和通巴夏古领导的众多僧众虽然再三挽留也未能挽留，因此供养了五升面粉、一升米、一斤半肉和一块酥油。
【第96b页】
他们献上这些后，尊者前往了拉琦雪山。以上是关于信多尔姆的记载。


། ༈ །།
༈ ཟས་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན། གངས་མགུར་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་བཞི་པ་ཟས་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོ་ལ་སོགས་པ་བན་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲངས་ནས་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས། དགུན་ཆོས་གསུངས་པ་དང་རྒྱགས་འཁྱེར་ནས་ལོ་གསར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་འོང་བའི་ཚད་བྱས་ནས། ཁོང་རྣམས་ཚུར་ལོག་ནས་འོང་། རྗེ་བཙུན་ཕུག་པར་ཕྱག་ཕེབས། ཁོང་རྣམས་སང་འགྲོ་གནང་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། ཁ་བ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བབ་ནས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྙེ་ནམ་པ་དང་ལ་ཕྱིའི་བར་དུ་འགྲུལ་ཆད་པས། དེར་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་པར་ཐག་བཅད་འགྱོད་བརྡ་བྱས། བུ་སློབ་རྣམས་འདུས་ནས་བདུན་ཚིགས་དང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས། སང་དཔྱིད་ཁ་ཕྱི་མོར་སོང་ཙ་ན་ཁོར་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུང་ཨེ་རྙེད་ལ་བན་སྐྱེ་དྲུག །དེ་རུང་ལ་ལ་ཁ་བ་ཡོད་པ་གཤགས་ནས་སོང་བ་ལ། གངས་ལ་མ་ཐོན་པས་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པར་འདུག་བྱས་ཤིང་ཡོད་ཙ། བྲག་ཕུག་གུར་ཕུབ་ཟེར་བའི་ཁ་ན་གསའ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུང་ཡ་གི་གསའ་ཆེན་པོ་དེས་ཟོས་ནས་ཡོད་པས། 
1-1-97a
ན་བཟའ་དུམ་བུའི་དབུ་སྐྲ་འདྲ་བ་ཡོད་དམ་ཟེར་ནས་ངུ་ཞིང་འབུངས་ནས་གངས་བཤགས་ཙ། གསའི་རྗེས་ཀྱང་མི་རྗེས་སུ་སོང་འདུག་པས། མི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རེད་བྱས་ནས་ལོག་འཚིས་བྱས་ཙ། རྗེ་བཙུན་ནི་དབེན་གནས་དུག་དུགས་ཕུག་མོ་ཆེ་བྱ་བ་ན་དབྱངས་ཤིག་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས། ཁོང་རྣམས་དགའ་དྲགས་པས་མགྱོགས་པར་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མཇལ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལས་ཕྱག་ནས་ཐེན་ཐེན་བྱས། ལ་ལས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཟེར། ལ་ལས་ངུ་ཞིང་དགའ་ཆེས་ཀྱིས་ངུ་བྲོ་བྱས། ལ་ལས་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ཞིང་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྙུན་དྲི་བྱས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཚོ་བ་གསོལ་མ་དགོས་པར་དེ་གོང་གི་རྩམ་པ་ལ་ཟན་བདུན་བྱས། མར་གྱིས་ཟན་མར་བྱས། འབྲས་ཚོད་ལ་ཤ་བཏབ་ནས་འདུག་པ་ཁོང་རྣམས་ལ་གནང་། དེར་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རྣམས་འོང་བ་ཅི་ལྟར་མཁྱེན་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་ཚོ་འོང་བའི་སྔོན་ལ་ང་འོང་ལེ་མ་མཐོང་བ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། ད་ཅི་གསའ་ཅིག་འོང་བ་མིན་པ་མ་མཐོང་ཞུས་པས། ངས་ཕ་བོང་གི་སྟེང་ནས་ཕར་བལྟས་ཙམ་ན་ལམ་འཕྲེད་དེ་ནས་ཚུར་བྱུང་སྒོམ་ཟུར་ན་ངལ་བསོ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་གསུང་། ཕ་བོང་སྟེང་ན་གསའ་ཅིག་སྣང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་དེ་དུས་
1-1-97b
གར་བཞུགས་པ་ལགས་ཞུས་པས། གསའ་དེ་ག་ཡིན་མོད་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། མི་སྣང་བར་སྦེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་བྱུང་། ད་རེས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བསྟན་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ངས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་བྱ་བ་མི་ལ་མ་སྨྲ། ད་རེས་ཁྱེད་ཚོས་རང་སེམས་དག་པས་མཐོང་བ་ཡིན་གསུང་། ད་ཅི་དབྱངས་ཅིག་གྲགས་པ་དེ་ད་རུང་གཅིག་གསུང་དང་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོ་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་རྐེད་པ་ན་འཁྱུད་པ་དང་། སྦལ་པ་ར་ཙམ་ཅིག་ཕོ་འཁྱུད་དུ་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་མང་པོ་བྱུང་བས་དང་པོ་རེ་སྐྲག་སྟེ། ཉམས་སུ་ཤེས་པས་བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སོང་སྐད་དོ། །དེར་ཉམས་རྟོགས་པའི་འཁྲུངས་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是藏文的完整直译：
【舍弃饮食衣服执著的功德。雪山歌的记载。】
第四，舍弃饮食衣服执著的功德：施主信多尔姆等众僧人敬献了送行酒并作短暂送行。他们商定尊者讲冬季教法，并带着食物，约定在新年初一日再来。他们回返而去，尊者来到洞穴。他们说着"明天去"、"后天去"之际，连续十八昼夜不断降雪，使得六个月内涅南村与拉琦之间旅途中断。因此，施主们断定尊者已经去世，表示悔恨。弟子们聚集起来，举行七日法会、供养和荟供等仪式。到了晚春时节，他们商议，派六名僧人前去寻找尊者的遗骨。那时山上仍有积雪，他们穿过雪地前行，但由于未能抵达雪山而正准备返回之时，在一处名为"帐篷洞"的洞口看到一只大雪豹。他们想："尊者的遗骨一定被那只大雪豹吃了。"
【第97a页】
他们哭喊着问："有没有类似衣物碎片或头发之类的东西？"一边挖掘积雪，发现雪豹的脚印竟变成了人的脚印。他们认为这是非人的幻术，于是折返安营。而尊者此时正在一处名为"大毒雾洞"的寂静处，传来阵阵歌声。他们极为欢喜，迅速前往。见到尊者后，有的拉着尊者的手，有的称呼"尊者啊"，有的又哭又笑，有的频频顶礼，触碰尊者足部询问健康。然后，尊者无需他们供养食物，而是用之前的糌粑做了七团食物，用酥油做了酥油饭，米饭中放入肉，赐给了他们。这时通巴夏古请问尊者："您是如何知道我们要来的？"尊者回答："在你们来之前，我难道没看到你们来吗？"他们说："除了一只雪豹，我们没看到别的。"尊者说："我站在石头上向远处望时，看到你们横穿小路过来，在修行者角落休息。"他们问："石头上似乎有一只雪豹，那时尊者在哪里？"尊者
【第97b页】
说："那雪豹就是我。已获得气心自在的瑜伽士能够变现各种身体、隐身，以及能够以胜解力降伏四大元素。这次向你们展示的是神变身体的安置，我这样做的事不要告诉别人。这次是你们因心清净而见到的。"他们请求："刚才听到的歌声，请再唱一首。"那时他们看到两条蛇缠绕在腰部，还有一只牛蛙大小的蛙被束缚着，以及许多类似现象，起初有些害怕，但了知这是禅修境界后，感到非常舒适。当时，尊者唱了这首关于证悟经验的歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན། །དམ་ཚིག་གི་བདུན་ཚིགས་ཕན་པ་ཆེ། །དད་པའི་མཆོད་པས་དབང་པོ་སོས། །བུ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བཟང་ནས་བྱུང་། །ལྟ་བའི་སེམས་ལ་སྟོང་ཉིད་བར། །ལྟ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་སྟོར་ནས་སོང་། །ལྟ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་ཡང་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་འཆར་སྒོ་
1-1-98a
མང་། །སྒོམ་རྒྱུའི་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)བཟུང་རྒྱུ་མེད། །སྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་སྟོར་ནས་སོང་། །སྒོམ་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱང་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡ་ལ་ཚམ་པ་མེད། །སྤྱོད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་སྟོར་ནས་སོང་། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བཟང་ནས་བྱུང་། །དམ་ཚིག་གི་ཁོང་འཛེར་ཡང་དམ་ནས་བྱུང་། །ངོ་ལྐོག་གི་ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིག་པ་མེད། །སྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །བླ་མ་མཉེས་ཚུལ་ཡང་བཟང་ནས་བྱུང་། །འབྲས་བུའི་བྱང་སེམས་ལུས་ངག་རྒྱས། །ཕྱོགས་ཆའི་རྟོག་སྒྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོང་ནས་ཐལ། །བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ཡང་བཟང་པོར་བྱུང་། །མི་རྒན་གྱིས་གླུ་རྒན་གངས་ལ་ལེན། །སྐྱིད་དགའི་ཉམས་དབྱངས་བྲག་ལ་ཕོག །བསྒྲུབ་པའི་སྐུ་མཚམས་ཁ་བས་བསྡམས། །འཚོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ལྷ་འདྲེས་བྱས། །རྫ་བྲག་གི་འབབ་ཆུ་བཏུང་བའི་མཚོ། །སུས་བསྒྲུབ་མེད་པར་དཔལ་ལས་གྲུབ། །ལས་བྱེད་མི་མེད་པར་སོ་ནམ་ཚར། །འཕྲལ་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བང་མཛོད་ཁེངས། །ལས་ངན་པ་ཟད་ནས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །བུ་སློབ་མ་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དད་པས་
1-1-98b
ཞབས་ཏོག་བྱས་པ་ལ། །དྲིན་ལེན་ཆོས་ཀྱིས་མཇལ་(འཇལ་)བ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ན་ནིང་ལས་སྐུ་མདངས་བཟང་བར་གདའ་བ། ལ་སྒོ་གཉིས་ནི་ཁ་བས་བཅད། ལྷ་འདྲེས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལ་སོང་ནས་ཟས་ཟ་མ་དགོས། དུས་བཟང་ལ་ཌཱཀྐི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་ཡང་བསྐྱལ་ལ། རེ་འགའ་ཕྱེ་ཐུར་མགོ་རེ་ཡང་འགམ། ཁར་ཉིན་རྟ་ཟླ་བའི་ཉ་སྐོར་ལ་ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དྲངས་སྙམས་བྱེད། དེ་ཙ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་། ཞག་གྲངས་བརྩིས་པས་བདུན་ཚིགས་དང་དུས་མཚུངས་པར་འདུག །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བར་དོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྙགས་སྟོབས་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ཚུལ་དུ་གདའ། དེ་བས་ཀྱང་བར་དོ་ད་ལྟ་སྦྱངས་ན་གླག་ཆེ་སྟེ་མཆི་གསུང་། དེ་ནས་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་འདི་རང་དུ་སྐྱིད་ཉམས་དགའ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བར་འདུག་པས་ཁྱེད་རང་ཚོ་སོང་གསུང་། ད་རེས་མ་བྱོན་ན་ངེད་ཚོ་བསད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོ་ལ་ནན་མ་ཐེག་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དཔོན་སློབ་
1-1-99a
རྣམས་བྱོན་ནས་གངས་དེའི་ལ་རྩར་ཕྱག་ཕེབས། སྟོན་པ་ཤག་འགུ་དང་གཉིས་སྔོན་ལ་སོང་། རྗེ་བཙུན་སྟན་ཅིག་གི་ཁ་ན་རས་རྐྱང་ཅིག་གསོལ་ནས་བཞུགས། ཡོན་བདག་རྣམས་ལྷགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རས་གོས་དེ་ཡང་ལྷགས་པས་བཤུས་ནས་སྐུ་ལ་བུ་ཡུག་གི་སུབ་མ་འཚུབ་ཅིང་འདུག །གལ་གུལ་མི་འདུག་པས་སྐུ་ལ་འཇུས་པས་རྡོ་ཚན་ལྷར་འདུག་ནས། དྲོད་འདི་ཙམ་འོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཏིང་ཀུ་ཆུང་ངུ་ན་གྲོ་བྱས་པའི་སར་སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་ཕོ་མོ་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་གྲོངས་པར་འབྱོར་ཞིང་ཡོད་ཟེར་བ་སྔོན་ལ་སོང་བའི་མི་ཀུན་ལས་ཐོས་ནས་དགའ་དྲགས་ནས་བསུར་འོང་། མ་གྲོངས་བ་སྲིད་ཟིན་ཟེར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱས་ཤིང་བསྙུང་དྲི་བྱས་པས། མི་འདི་རྣམས་ང་ལ་ད་ལན་མིན་པ་དད་དུ་མ་ཉན།

这些是藏文的完整直译：
头顶礼敬尊贵上师，加持成就空行母赐予。誓言七日法会大有益处，信心供养使感官恢复。弟子积福善业而生起，见解心中有空性境界，所见对象无有微尘许，能见所见皆已消失。见解证悟方式也因此善妙生起。修行体验有多种现前，
【第98a页】
修行对象无定期可持，所修能修皆已消失。修行精进也因此善妙生起。行为因果在空性境界中，缘起象征无有贪著，所行能行皆已消失。行为戒律也因此善妙生起。誓言内在坚固因此坚强生起。表里如一无有八法分别，所护能护皆已消失。取悦上师方式也因此善妙生起。果位菩提心遍满身语，偏颇分别念在法界中消融，所成能成皆已消散。自他大利益也因此善妙生起。老人在雪山唱古老歌曲，欢乐体验歌声回响岩壁。修行闭关为雪所封，生活供养由神鬼承担。陶岩流水饮用之湖，无人营造而自然形成。无人劳作而农事完成，无需储蓄而仓库盈满。恶业耗尽而掌握王位。弟子施主眷属等众，以信心
【第98b页】
做了供养，以佛法报答恩德。请欢喜吧，功德广大。
说完后，施主信多尔姆问道："尊者啊，您比去年气色更好，而两个山口被雪封住，是神鬼做了供养吗？"尊者回答："大多时候进入禅定就不需进食。在好日子时，空行母们从印度送来荟供的份额，有时也咀嚼少许面粉。前些时候，在马月满月期间，我想象你们弟子们供养各种饮食。那时你们做了什么？"计算日期，正好与七日法会时间相符。尊者说道："所说的'中阴期善根祈请力量大'这话确实如实。但比这更好的是现在就修习中阴，机会更大。"然后他们请尊者前往村中，尊者说："我在这里感到舒适欢喜，禅定也在增长，你们自己回去吧。"他们坚持说："这次如果您不来，就如同杀了我们一样。"他们恳切请求，尊者无法推辞，便答应前往。师徒众人
【第99a页】
前行抵达雪山山口。通巴夏古和另一人先行，尊者坐在一个坐垫上只穿着一件棉布衣服。施主们被风吹得很冷，尊者的棉衣也被风吹开，身体周围旋绕着雪团。他们因尊者不发抖而触碰其身，感觉如温泉一般热，问道："为何如此温暖？"尊者说："这是空行母们的加持。"然后，在小亭边准备粮食的涅南村全体男女老少听说尊者没死而安好，从先行者那里得知后极为欢喜，前来迎接，说着"没死真是万幸"，行礼拜、绕转等，并询问健康状况。尊者说："这些人从前不曾如此信任我。"


 མི་འདི་རྣམས་ང་ལ་ད་ལན་མིན་པ་དད་དུ་མ་ཉན། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སྔ་མོ་ནས་དད། མི་དང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་ཡང་བ་དང་ཕྱི་གཞུད་རིང་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པར་གདའ་གསུང་ནས། ཁོང་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པའི་གདབ་ལན་ཁ་བའི་བབ་ཚུལ་གངས་མགུར་རིང་མོ་བྱ་བ་འདི། རྗེ་བཙུན་སྦ་དཀར་གྱི་བེར་མ་ལྕགས་དེ་ལ་
1-1-99b
ཨམ་བཙུགས་སུ་བྱས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些人除此次外不曾信任我。神鬼们则早已生信。人与神鬼都有信心，但在信心坚固和持久方面，神鬼更胜一筹。
说完后，尊者为了回应在场众人的信心，关于雪如何降落的长篇《雪山歌》，尊者将嘎巴卡尔的白色僧袍
【第99b页】
咬在嘴里，唱了这首歌：父亲上师们，我顶礼！


 །སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་སྙན་གསོན་ཨང་། །དཔལ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གདུགས་ལ། །ཁྱེད་ཕྱག་མཇལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །འོ་སྐོལ་མ་ཤི་འཕྲད་པས་གློ་བ་དགའ། །ང་མི་རྒན་གླུ་ཡི་དཀར་མཛོད་ལ། །སྙུན་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ལན་དུ་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ཅིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཡང་སྟག་གི་ལོ་ཡི་ལོ་མཇུག་དང་། །ཡོས་བུ་ལོ་ཡི་ལོ་འགོ་ལ། །ཝ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཉ་དྲུག་ལ། །འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་དེར། །མི་ངས་ཀྱང་དབེན་པ་བསྙག་ནས་ཕྱིན། །ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་པོས་གྲོས་བྱས་ནས། །འབྱུང་བ་ཆུ་རླུང་གཡོས་གཡོས་པས། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོས་མདུན་དམག་བསྡུས། །ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་ལྟོང་ལ་བརྒྱུས། །ཁྲིམས་ཀྱི་གཟའ་བརྒྱད་ལྕགས་སུ་བཅུག །དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་བརྟོད་ལ་མནན། །སྐར་ཆེན་ཡོངས་ལ་སྦུད་ཀྱིས་བཏབ། །སྐྱིན་ཐང་གཡོས་པའི་ཐ་མ་ལ། །ཁ་བ་ཉིན་དགུ་མཚན་དགུ་བབ། །མ་ལ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབ། །ཆེ་སྟེ་ཆེ་བ་བལ་འདབ་ཙམ། །འདབ་ཆགས་ལྟ་བུར་ལྡིང་ཞིང་བབ། །ཆུང་བ་ཆུང་སྟེ་འཕང་ལོ་ཙམ། །བུང་བ་ལྟ་བུར་འཁོར་
1-1-100a
ཞིང་བབ། །ཡང་ཆུང་སྲན་མ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། །ཁུ་འཕང་བཞིན་དུ་འདྲིལ་ཞིང་བབ། །ལར་ཁ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚད་ལས་འདས། །མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོ་དགུང་དང་མཉམ། །དམའ་རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱ་ཞོ་མནན། །མཚོ་ཆུ་རླབས་ཅན་ལ་དར་ཆགས་བཏབ། །རི་ནག་པོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དཀར་གསོལ། །གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་སྦུབས་སུ་བཅུག །ས་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཐང་དུ་མཉམ། །ཁ་བ་དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱིར་དབུ་ནག་མི་ལ་བཟང་བཙོན་བྱུང་། །རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་ལ་མུ་གེ་བྱུང་། །སྒོས་རི་དྭགས་དམན་པའི་འཚོ་བ་བཅད། །སྟེང་འདབ་ཆགས་རྣམས་ལ་རྒྱགས་ཆད་བྱུང་། །འོག་བྲ་བ་བྱི་བ་གཏེར་དུ་སྦས། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་འཆིང་བྱུང་། །དེ་འདྲའི་སྐྱིན་ཐང་གི་བསྐལ་བ་ལ། །སྟེང་ནས་བབ་པའི་ཁ་བ་དང་། །ལོ་གསར་སྒང་གི་ལྷགས་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་རས་གོས་གསུམ། །གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་འཁྲུགས་པ་ཤོར། །ཁ་བ་མ་རྒྱལ་ཆུ་རུ་བཞུ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་རང་ཞིར་ཐལ། །རས་གོས་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གདའ། །དཔའ་ལ་དོར་གྱི་འཁྲུགས་པ་རྒྱལ་རྒྱལ་འདྲ། །གྱད་དཔེ་བཞགས་གི་ཤི་སྲོག་དེ་རུ་བསྣོལ། །མཚོན་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རལ་ཁ་དེ་རུ་སྤྲད། །སྤྱིར་སྒོམ་
1-1-100b
ཆེན་རྣམས་ལ་ཚད་རྡོ་བོར། །སྒོས་གཏུམ་མོས་རས་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྲང་ལ་འཇལ། །ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་མེད་གཏན་རྒྱལ་བགྱིས། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་གཅུད་ལ་བོར། །ཕྱིས་ཅི་ཟེར་ཉན་པ་ཁ་ཡིས་བླངས། །སྐྱིན་ཐང་ཁ་བའི་གདོན་སྲི་གནན། །ཕྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། །སྲིད་པའི་དམག་དཔུང་ལས་ངན་ལ། །དུས་ད་རེས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ། །ཕ་མེས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྔར་ཝ་སླག་གྱོན་ནས་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྡང་དགྲ་ལ་སྟ་ཟུར་འཆོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །གནས་གངས་ཁྲོད་མིན་པར་སྡོད་མ་མྱོང་། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བྲོ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ད་སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆིས། །གྲུབ་པོ་འགའ་རེ་ཡང་འབྱོན་ཏེ་མཆིས། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་དད་དེ་མཆི། །ཤོ་གཏམ་སྙན་ཕྱི་ནས་ཟློ་སྟེ་མཆི། །ང་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བཟང་ནས་བྱུང་། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུང་པས། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་ངོ་བརྒྱད་གངས་ལ་བཞུགས་ཏེ། 
1-1-101a
གདུ་བུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་པར་ལ་ཕྱི་ལས་བབས་ནས། སྙེ་ནམ་ཙར་མར་ཕྱག་ཕེབས་སྟེ་(ཏེ་)ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པའི་ཞུ་བ་བྱས་པས།

 །སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་སྙན་གསོན་ཨང་། །དཔལ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གདུགས་ལ། །ཁྱེད་ཕྱག་མཇལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །འོ་སྐོལ་མ་ཤི་འཕྲད་པས་གློ་བ་དགའ། །ང་མི་རྒན་གླུ་ཡི་དཀར་མཛོད་ལ། །སྙུན་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ལན་དུ་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ཅིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཡང་སྟག་གི་ལོ་ཡི་ལོ་མཇུག་དང་། །ཡོས་བུ་ལོ་ཡི་ལོ་འགོ་ལ། །ཝ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཉ་དྲུག་ལ། །འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་དེར། །མི་ངས་ཀྱང་དབེན་པ་བསྙག་ནས་ཕྱིན། །ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་པོས་གྲོས་བྱས་ནས། །འབྱུང་བ་ཆུ་རླུང་གཡོས་གཡོས་པས། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོས་མདུན་དམག་བསྡུས། །ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་ལྟོང་ལ་བརྒྱུས། །ཁྲིམས་ཀྱི་གཟའ་བརྒྱད་ལྕགས་སུ་བཅུག །དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་བརྟོད་ལ་མནན། །སྐར་ཆེན་ཡོངས་ལ་སྦུད་ཀྱིས་བཏབ། །སྐྱིན་ཐང་གཡོས་པའི་ཐ་མ་ལ། །ཁ་བ་ཉིན་དགུ་མཚན་དགུ་བབ། །མ་ལ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབ། །ཆེ་སྟེ་ཆེ་བ་བལ་འདབ་ཙམ། །འདབ་ཆགས་ལྟ་བུར་ལྡིང་ཞིང་བབ། །ཆུང་བ་ཆུང་སྟེ་འཕང་ལོ་ཙམ། །བུང་བ་ལྟ་བུར་འཁོར་
1-1-100a
ཞིང་བབ། །ཡང་ཆུང་སྲན་མ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། །ཁུ་འཕང་བཞིན་དུ་འདྲིལ་ཞིང་བབ། །ལར་ཁ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚད་ལས་འདས། །མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོ་དགུང་དང་མཉམ། །དམའ་རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱ་ཞོ་མནན། །མཚོ་ཆུ་རླབས་ཅན་ལ་དར་ཆགས་བཏབ། །རི་ནག་པོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དཀར་གསོལ། །གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་སྦུབས་སུ་བཅུག །ས་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཐང་དུ་མཉམ། །ཁ་བ་དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱིར་དབུ་ནག་མི་ལ་བཟང་བཙོན་བྱུང་། །རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་ལ་མུ་གེ་བྱུང་། །སྒོས་རི་དྭགས་དམན་པའི་འཚོ་བ་བཅད། །སྟེང་འདབ་ཆགས་རྣམས་ལ་རྒྱགས་ཆད་བྱུང་། །འོག་བྲ་བ་བྱི་བ་གཏེར་དུ་སྦས། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་འཆིང་བྱུང་། །དེ་འདྲའི་སྐྱིན་ཐང་གི་བསྐལ་བ་ལ། །སྟེང་ནས་བབ་པའི་ཁ་བ་དང་། །ལོ་གསར་སྒང་གི་ལྷགས་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་རས་གོས་གསུམ། །གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་འཁྲུགས་པ་ཤོར། །ཁ་བ་མ་རྒྱལ་ཆུ་རུ་བཞུ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་རང་ཞིར་ཐལ། །རས་གོས་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གདའ། །དཔའ་ལ་དོར་གྱི་འཁྲུགས་པ་རྒྱལ་རྒྱལ་འདྲ། །གྱད་དཔེ་བཞགས་གི་ཤི་སྲོག་དེ་རུ་བསྣོལ། །མཚོན་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རལ་ཁ་དེ་རུ་སྤྲད། །སྤྱིར་སྒོམ་
1-1-100b
ཆེན་རྣམས་ལ་ཚད་རྡོ་བོར། །སྒོས་གཏུམ་མོས་རས་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྲང་ལ་འཇལ། །ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་མེད་གཏན་རྒྱལ་བགྱིས། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་གཅུད་ལ་བོར། །ཕྱིས་ཅི་ཟེར་ཉན་པ་ཁ་ཡིས་བླངས། །སྐྱིན་ཐང་ཁ་བའི་གདོན་སྲི་གནན། །ཕྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། །སྲིད་པའི་དམག་དཔུང་ལས་ངན་ལ། །དུས་ད་རེས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ། །ཕ་མེས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྔར་ཝ་སླག་གྱོན་ནས་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྡང་དགྲ་ལ་སྟ་ཟུར་འཆོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །གནས་གངས་ཁྲོད་མིན་པར་སྡོད་མ་མྱོང་། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བྲོ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ད་སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆིས། །གྲུབ་པོ་འགའ་རེ་ཡང་འབྱོན་ཏེ་མཆིས། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་དད་དེ་མཆི། །ཤོ་གཏམ་སྙན་ཕྱི་ནས་ཟློ་སྟེ་མཆི། །ང་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བཟང་ནས་བྱུང་། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུང་པས། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་ངོ་བརྒྱད་གངས་ལ་བཞུགས་ཏེ། 
1-1-101a
གདུ་བུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་པར་ལ་ཕྱི་ལས་བབས་ནས། སྙེ་ནམ་ཙར་མར་ཕྱག་ཕེབས་སྟེ་(ཏེ་)ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པའི་ཞུ་བ་བྱས་པས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
大翻译王请慈悲垂念。请在座的天神与人类谨听。今天，在吉祥宝座庄严之际，各位男女供养施主们，真是幸运我们活着能相见，心中欢喜。我这位老人，歌曲的白色宝库，为了回应问候的询问，将为你们唱一首歌。请仔细聆听，我的弟子们。

在虎年的年末和兔年的年初，正值第一月的十六日，在牧区外围的雪山围栏处，我也去寻找了寂静之地。那时，两位（天神）商议后，水风元素开始躁动，南方乌云集结前锋，日月双星被囚禁，二十星宿被穿透，八大行星被锁铁链，灰白银河被压制，所有大星被烟雾笼罩。

在天气剧变之末，雪下了九日九夜，总计降雪十八日夜。大的雪花如羊毛片，像鸟儿般飘舞而下；小的雪花如纺锤，像蜜蜂般盘旋飘落；更小的如豌豆、白芥子般，如冰雹般旋转而下。总之，雪的大小超出常规，高处白雪的顶峰与天齐平，低处压弯了树林枝头，湖泊波浪被冰封，黑色山峰披上白装，青色河流被冰冻，高低不平的地面变得平坦如原。

由于如此大雪，黑头人（凡人）被困，四足牲畜遭遇饥荒，山中野兽的生计被断，天上飞禽失去食物，地下鼠类藏入洞穴，猛兽们被困住嘴。

在这样的严冬灾难中，从天而降的雪、新年时节的风，与瑜伽行者的三件棉衣，在白雪地带展开争斗。雪不胜而融为水，雷声虽大却自行平息，棉衣如火般燃烧。这如英雄决斗般的较量，如勇士拼命的生死搏杀，如武器锋利的交锋。

对于一般修行者是考验，尤其展现了内热瑜伽对棉衣的强化，疾病的四大元素被权衡，内外无误地全面胜利，冷热之风皆被控制，此后任何言说都被口头接受，严冬雪的恶魔被镇压，之后不再有动摇地被制服。面对世间军队的恶业，此次的战斗瑜伽行者获胜。

父辈的后代，虎皮衣着者，从未穿狐皮逃跑过；我是父亲的儿子，勇士家族，从未对敌人失手；我是猛兽之王，狮子的后代，从未住在雪山之外的地方。我这是讲了个故事。若相信我这老人所言，那么修行传承的教法将会兴盛，一些成就者也将出现。我，瑜伽士米拉日巴，名声将传遍全国，你们弟子们也将充满信心，美好的消息将在后来被传诵。我这瑜伽行者身体安康，你们施主们身体可好？

如此说后，他在雪山中住了七八个月，在六月十七日从拉齐山下来，到达涅南查尔，施主们请求他前往村落。


 སྙེ་ནམ་ཙར་མར་ཕྱག་ཕེབས་སྟེ་(ཏེ་)ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པའི་ཞུ་བ་བྱས་པས། ང་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས་གྲོང་ཡུལ་དུ་བབས་པས་དབང་པོ་འགྲིབ་གསུང་པས། ཡུལ་བ་བས་ཡ་ཟད་ཀྱི་མཐོ་བའི་རི་རྩིབ་ཅིག་ན་སྦྲ་དཀར་ཕུབ་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་སྐྱིན་ཐང་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་པར་བྱོན་པ་དང་། ངེད་བུ་སློབ་ཚོ་ལ་གུམ་ཆད་མེད་པར་ཞལ་འཛོམས་པ་དེ་གློ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་རྗེ་བཙུན་མ་གྲོངས་པའི་ཕྱི་མར་ལ་ཚོགས་འཁོར་མང་དུ་བྱས་པའི་སར། ད་རེས་ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚིག་བཞི་པ་ཞིག་གནང་འཚལ་ཞུས་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཁོང་ཅག་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དོར་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་མགུར་དུ་བཞེངས་པའོ། །ཕ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །གནས་མི་མེད་འགྲིམ་པས་རྟོགས་པ་ཤར། །དགུང་དོ་ནུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་འདིར། །ཁྱོད་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་དབུ་མཛད་པའི། །
1-1-101b
གདན་གང་འཛོམས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡོན་བདག་རྡོར་མོ་བཟའ་ཚོ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་ཕུལ་བས། །ཕ་བྱོན་སྐྱེས་ཆོས་ཤིག་གནང་འཚལ་སྐད། །དོན་དེ་ལ་མཆེད་འཚལ་འདི་སྐད་ལོ།

藏文翻译
到达涅南查尔，施主们请求他前往村落。他回答说："我在外面的雪山上修行后下到村里，感官会衰退。"于是在一座较高的山坡上搭起白色帐篷居住。以施主辛多尔姆为首的众人说："这次发生如此大的严冬灾难，尊者大师没有去世而平安归来，我们师徒们也无一损伤而能相聚，我们感到非常欢喜。为庆祝尊者没有去世而归来，我们举行了多次法会。现在请尊者赐予我们一首表达您亲身体验的四句歌。"于是，尊者大师为这些弟子们唱起了关于六要点的歌：
"父隐藏的佛陀以人形示现，
不离我头顶上方作为装饰安住。
游荡无人之地使我生起证悟，
今晚在这吉祥的住所，
由您老师夏古为首，
各位齐聚一堂的弟子们，
因纯净的发愿而结缘，
施主多尔姆一家以及
以法义誓言相连接的
你们这些弟子敬请，
父亲（我）应该给予一首生起的法歌。
对此我要这样说：


 །ང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །སྐྱོ་ནས་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་ཕྱིན། །དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་དུག་དུག་ཕུག །ཟླ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་ཤར། །གནས་ཀྱི་མདོ་དྲུག་འདི་ལྟར་གདའ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དྲུག་དཔེར་བཞག་ནས། །ནང་གི་སྐྱོན་དྲུག་གཏན་ལ་འབེབ། །མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་མཐོང་། །ཀློང་དྲུག་གདེངས་སུ་གྱུར་བ་ལ། །ཉམས་ལ་བདེ་བ་རྣམ་དྲུག་ཤར། །གླུ་དེ་རྗེས་བསྐྱར་ནས་མ་བླངས་ན། །དོན་དེ་ཐུགས་སུ་མི་འབྱོན་པས། །ཚིག་བརྡ་ཡིས་བཀྲོལ་བ་སྐད་ཅིག་ཉོན། །ཡང་ཐུག་པ་ཡོད་ན་ནམ་མཁའ་མིན། །གྲངས་ཀྱིས་ལང་ན་སྐར་ཕྲན་མིན། །གཡོ་འགུལ་ཡོད་ན་རི་བོ་མིན། །འཕྲི་བསྣན་ཡོད་ན་རྒྱ་མཚོ་མིན། །ཟམ་པས་སླེབ་ན་ཆུ་བོ་མིན། །བཟུང་དུ་ཡོད་ན་འཇའ་ཚོན་མིན། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དཔེ་དྲུག་ཡིན། །ཡང་གཟའ་གཏད་ཡོན་ན་ལྟ་བ་མིན། །བྱིང་རྒོད་ཡོན་ན་བསྒོམ་པ་མིན། །བླང་དོར་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་
1-1-102a
མིན། །རྣམ་རྟོག་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཤར་ནུབ་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་མིན། །སྐྱེ་ཤི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོན་དྲུག་ཡིན། །ཡང་ཞེ་སྡང་ཆེ་ན་དམྱལ་བའི་སྒྲོག །སེར་སྣ་ཆེ་ན་ཡི་དྭགས་སྒྲོག །གཏི་མུག་ཆེ་ན་བྱོལ་སོང་སྒྲོག །འདོད་ཆགས་ཆེ་ན་མི་ཡི་སྒྲོག །ཕྲག་དོག་ཆེ་ན་ལྷ་མིན་སྒྲོག །ང་རྒྱལ་ཆེ་ན་ལྷ་ཡི་སྒྲོག །དེ་ནི་མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལགས། །ཡང་དད་པ་ཆེ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །མཁས་བཙུན་བརྟེན་ན་ཐར་པའི་ལམ། །དམ་ཚིག་གཙང་ན་ཐར་པའི་ལམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །བསྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་ཡིན། །ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཀློང་། །ཕྱི་ནང་མེད་པ་རིག་པའི་ཀློང་། །གསལ་གྲིབ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །གདལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཉམས་ཀྱི་ཀློང་། །དེ་དག་གདེང་ཆེན་ཀློང་དྲུག་ལགས། །ཡང་ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །རླུང་རོ་རྐྱང་དྷུ་ཏིར་འདུས་པས་བདེ། །སྟོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་བདེ། །སྨད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པས་བདེ། །བར་དཀར་དམར་ཐུག་འཕྲད་བསྲེ་བས་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་ཤར་
1-1-102b
བས་བདེ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་བདེ་དྲུག་ལགས། །གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་ཉམས་ཀྱི་དབྱངས། །ཟླ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་འཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །ལར་མི་དགའ་བ་འཚོགས་པ་ད་རེས་ཙམ། །ཆང་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལ་ཉེ་བཟང་། །ང་མི་རྒན་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མ་ཆོག །ཐུགས་དགྱེས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལ་འབུང་། །ལམ་དགྱེས་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྒོམ་ཉམས་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་གི་མགུར་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་གནང་བའོ། །ཡང་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ནང་མཆོད་ཞུས་ནས་ད་རུང་གདམ་ངག་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། གདམ་ངག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

藏文翻译
我对轮回法生起厌离，
厌烦后前往拉齐雪山，
在寂静处吉祥的独独洞，
修行六个月所生起的体验，
其要点的六个关键如下：
以外在的六境作为比喻，
确定内在的六种过失，
对于不得解脱的六种束缚，
见到以方便解脱的六道，
在六种境界中获得信心，
在体验中生起六种安乐。
如果不重复唱这首歌，
其意义便难以领会，
请听我用言词解释一刻：
若有边际则非虚空，
若可计数则非星辰，
若有动摇则非山岳，
若有增减则非大海，
若能架桥则非大河，
若可捉摸则非彩虹。
这是外在的六种比喻。
若有执著则非见解，
若有昏沉掉举则非禅修，
若有取舍则非行为，
若有妄念则非瑜伽，
若有生灭则非智慧，
若有生死则非佛陀。
这是瑜伽士的六种过失。
嗔恨过大是地狱束缚，
吝啬过大是饿鬼束缚，
愚痴过大是畜生束缚，
贪欲过大是人道束缚，
嫉妒过大是阿修罗束缚，
骄慢过大是天道束缚。
这是不得解脱的六种束缚。
信心增大是解脱之道，
依止智者贤德是解脱之道，
誓言清净是解脱之道，
游行山林隐居处是解脱之道，
独自居住是解脱之道，
精进修行是解脱之道。
这是以方便解脱的六道。
俱生本性是自然的境界，
无内外是觉性的境界，
无明暗是智慧的境界，
广大遍满是法性的境界，
无迁变是明点的境界，
不间断是体验的境界。
这些是具有信心的六种境界。
身中燃起拙火而安乐，
左右气脉汇入中脉而安乐，
上部菩提心液流下而安乐，
下部精华明点遍满而安乐，
中间白红相会交融而安乐，
心中光明显现而安乐。
这是瑜伽士体验的六种安乐。
要点的六个关键，体验的歌声，
六月修行的体验之歌，
你们弟子相聚时可作为喜宴。
总之，我们欢聚一堂实属难得，
品尝甘露美酒正是时机，
我这老人唱起老歌，
愿你们弟子们满意，
愿喜悦心中的吉祥法义生起，
愿欢喜之道的祈愿成就！
如此，他将修行体验要点的六个关键之歌作为回礼赐予。之后，所有弟子再次向尊者敬献内供，请求再开示一次教言，于是他唱出了这首教言之歌：


 །ཀྱེ་མ་བུ་ཚོ་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདི་བསླུ་བྱེད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བདེ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བསྟོད་སྨད་བྲག་ཆ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རྟོགས་ན་ཅིར་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས། །སེམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་
1-1-103a
བ་མེད། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རང་བཞིན་ལྷུག་པ་བསམ་དུ་མེད། །ཤེས་པ་མི་གཟུང་ངང་དུ་ཞོག །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པས། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བདག་ལ་མེད། །ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རོ་མྱོང་བྲལ། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རོ་ཚོར་བས། །དོན་ནི་སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། །སྔགས་དང་བཟླས་པ་ལྷ་བསྒོམ་དང་། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ཐབས་བརྩམས། །དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད་མཛོད་ལ། །ཆགས་སྣང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་གྱིས་ལ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡི། །རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེ་ལ་ཚང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མས་གདམ་ངག་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བལྟ་རུ་མེད་དེ་མཐོང་བའི་མཆོག །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལགས། །བཙལ་དུ་མེད་དེ་རྙེད་པའི་མཆོག །དེ་ནི་
1-1-103b
རིན་ཆེན་སེམས་གཏེར་ལགས། །བཟའ་རུ་མེད་དེ་འགྲངས་པའི་མཆོག །དེ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་གྲོལ་ཟས། །བཏུང་དུ་མེད་དེ་ངོམ་པའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཏུང་དུ་མེད། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལམ་མ་མཆིས། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་དེ་མི་ཤེས། །བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དབང་གི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །མཐོན་དམན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ས་ཡི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལམ་གྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྐུ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །འདུ་བྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བརྗེད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཚིག་གི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཚད་མའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐེག་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྒོམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་མ་གཡོས་ན། །
1-1-104a
འབྲས་བུའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ལྟའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར། །ལྟ་བར་སྙེམ་པའི་སྟོན་པ་དང་། །ཚིག་ཚོགས་མཁས་པའི་གྲྭ་པ་དང་། །སྤངས་ལེན་བྱེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་གསུམ། །གྲོལ་དུ་རེ་ཏེ་དཀའ་བར་མཆི། །གཉིས་འཛིན་གྱིས་ཐག་པས་བཅིངས་པར་མཆི། །ཐར་དུ་རེ་སྟེ་བཅིངས་པར་མཆི། །གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ་མཆི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམ་སྟེ་མཆི། །ལར་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འཐད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

藏文翻译
呜呼！有缘的善良弟子们，
难道不知今生是欺骗者？
难道不知受用如幻术？
难道不知轮回是苦难？
难道不知快乐如梦境？
难道不知赞贬如回声？
难道不知显现是心性？
难道不知自心即佛陀？
难道不知佛即法身？
难道不知法身无生？
若了悟，则知一切皆是心，
日夜观察你的心，
观察心时无所见，
安住于无所见的状态，
这就是大手印。
自然放松不可思议，
不执著觉知而安住，
禅定与出定无差别，
于我没有次第修行。
无论何种显现都离味执著，
无有被忆念所执与未执，
体验无生之味，
真正了悟禅修之义。
业印的修持，
脉气明点的修持，
咒语持诵本尊的修持，
四梵住的修持等，
这些都是大乘的入门方便。
即使专注修持这些，
也要断除我执的根本，
清净贪著显现的罪障，
了知显现即是自心，
了知自心为空性。
如不离此证悟的体验，
持戒供养等一切善行，
无一遗漏皆具足其中。
如此说道。之后，女弟子俱生灯请求开示一个教言，于是他唱了这首歌：
不可见而为最胜见，
那是心的光明。
不可寻而为最胜得，
那是珍宝心藏。
不可食而为最胜饱，
那是无念解脱食。
不可饮而为最胜足，
菩提心不可饮。
自明心智，
无法用言语表达，
非声闻小儿境界，
逻辑学家也不能了知。
若了悟无传受的意义，
即是最上灌顶。
若了悟无高低的意义，
即是最上地位。
若了悟无可行的意义，
即是最上道路。
若了悟无生死的意义，
即是最上身体。
若了悟无聚散的意义，
即是最上伴侣。
若了悟不可忘的意义，
即是最上言语。
若了悟不可量的意义，
即是最上标准。
若了悟无大小的意义，
即是最上方便。
若了悟无好坏的意义，
即是最上乘教。
若了悟无二性的意义，
即是最上见解。
若了悟无造作的意义，
即是最上修行。
若于此义不动摇，
即是最上果位。
不具此义而，
自诩见解的导师，
善于词藻的学者，
执行取舍的禅师，
这三者虽欲解脱却难以达成，
被二元执著的绳索捆绑，
虽欲解脱却被束缚，
被能所执的铁钩钩住，
将在三界轮回中流转。
总之，应当实修体验。
如此说道。


 །དེ་ནས་མར་སྟེང་གི་ཐང་ཕུར་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོར་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། བྲིན་ནས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང་། ལེགས་སེ་མོ་དང་། དར་མ་མཚོ་དང་། ཁུ་བྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་འདྲི་ཞིང་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་འོང་བས། ལེགས་སེ་མོས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱེད་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། མི་ནག་པ་མི་མོས་པ་སྐྱེ་སྲིད་པས། ཆ་ལུགས་འགའ་རེ་སྦས་ན་མི་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ཀོག་གིས་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངས་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དམ་པ་རྗེ་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །
1-1-104b
གཉེན་ཚན་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་གཉེར་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གཡེང་བ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེལ་གྱི་ཡང་རྩལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །བེལ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ལྕགས་རྣོན་པོ་བཏོན་བཏོན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་སྡོད་སྡོད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་བག་ཡང་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱས་བྱས་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་སྦར་ནས། །ཀེའུ་ཙེ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རྟོག་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྤྲོས་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དེ་དག་བརྗེད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟེ་(ཏེ)། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་དད་འདུས་ཕོ་མོ་རྣམས། །ང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་པ་ལ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་མ་རེ་མཛོད། །ང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལ། །ཡོན་བདག་སྲོལ་ཀ་མ་རེ་མཛོད། །ལར་བཅོལ་མ་
1-1-105a
ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དཀའ་མོར་གདའ། །ལར་ང་བག་ཡངས་སུ་སྡོད་པ་ཡིན། །ངོ་ཚ་བྱེད་ན་ཟོལ་དང་ཁྲམ་མི་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ངས་བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་གསུངས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཅིང་། འབུལ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཟེར་བ་མ་བཞེད་དེ། སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྙན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ རས་ཆུང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་ལྔ་པ་ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྙེ་ནམ་གྱི་བྲག་ཅིག་ལ་བཞུགས་པས་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ལམ་ལམ་ཤར་བས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བློ་བདེ་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །དེ་ནས་མར་སྟེང་གི་ཐང་ཕུར་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོར་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། བྲིན་ནས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང་། ལེགས་སེ་མོ་དང་། དར་མ་མཚོ་དང་། ཁུ་བྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་འདྲི་ཞིང་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་འོང་བས། ལེགས་སེ་མོས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱེད་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། མི་ནག་པ་མི་མོས་པ་སྐྱེ་སྲིད་པས། ཆ་ལུགས་འགའ་རེ་སྦས་ན་མི་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ཀོག་གིས་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངས་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དམ་པ་རྗེ་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །
1-1-104b
གཉེན་ཚན་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་གཉེར་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གཡེང་བ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེལ་གྱི་ཡང་རྩལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །བེལ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ལྕགས་རྣོན་པོ་བཏོན་བཏོན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་སྡོད་སྡོད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་བག་ཡང་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱས་བྱས་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་སྦར་ནས། །ཀེའུ་ཙེ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རྟོག་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྤྲོས་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དེ་དག་བརྗེད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟེ་(ཏེ)། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་དད་འདུས་ཕོ་མོ་རྣམས། །ང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་པ་ལ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་མ་རེ་མཛོད། །ང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལ། །ཡོན་བདག་སྲོལ་ཀ་མ་རེ་མཛོད། །ལར་བཅོལ་མ་
1-1-105a
ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དཀའ་མོར་གདའ། །ལར་ང་བག་ཡངས་སུ་སྡོད་པ་ཡིན། །ངོ་ཚ་བྱེད་ན་ཟོལ་དང་ཁྲམ་མི་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ངས་བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་གསུངས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཅིང་། འབུལ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཟེར་བ་མ་བཞེད་དེ། སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྙན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ རས་ཆུང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་ལྔ་པ་ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྙེ་ནམ་གྱི་བྲག་ཅིག་ལ་བཞུགས་པས་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ལམ་ལམ་ཤར་བས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བློ་བདེ་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译成简体中文：
然后前往玛尔斯坦的唐普尔，听说尊者身体健康地来到涅南。从布林来的施主札西泽巴、列色姆、达玛措、库玉玛等人前来问候身体并致敬。列色姆对尊者说："尊者啊，您虽无妄念，但凡人可能会生起不敬，是否应该隐藏一些装束？"尊者立即起身唱诵此道歌："顶礼大译师之足下！我经常漫游人间，自然忘却了故乡。
1-1-104b
常伴圣者而行，自然忘却了亲眷。勤求神圣之法，自然忘却了世俗。独自游历山林，自然忘却了散乱。观察猴子的行为，自然忘却了绵羊。常用锋利打火石，自然忘却了邻居。无主无仆而独居，自然忘却了礼节。独自安闲而居住，自然忘却了羞耻。随心所欲而行事，自然忘却了隐藏。身上点燃拙火暖，自然忘却了衣物。修持无念智慧禅，自然忘却了妄念。修持光明双运禅，自然忘却了戏论。这十二种忘却，乃是瑜伽士之法。愿诸瑜伽行者如是而行。在座诸位信众男女，我已破除迷惑之本性，请你们勿为我感到羞耻。我已解开能所二取之结，施主们请勿立规矩。
1-1-105a
总之，寄望于他人而求菩提，你们发现神法甚难。而我安住于自在，若要知羞耻，就不应虚伪欺诈。我不懂做作的行为。"在场的施主弟子们生起信心，想要供养许多东西，但他不接受，前往涅南的山中安住。从那以后，大尊者的声誉如日月般传遍各方。以上全是雪山道歌系列。
【体验安乐显现的功德】
【会见热穹的系列】
然后，第五，体验安乐显现的功德是：当他住在涅南的一座岩石上时，一切顺逆缘起都清晰地显现为安乐，尊者唱了"七种心乐"的道歌：


 །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མ་མཆིས་པས། །སྟེང་ནས་རྗེ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་འདི། །མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །མཆོག་ཐུན་མོང་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བག་རེ་དྲོ། །རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱེད། །དུས་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྐྱོབ་པ་དེ། །མ་འཛངས་(མཛངས་)མས་བུ་ཅིག་(གཅིག་)སྐྱོང་བ་འདྲ། །
1-1-105b
འགལ་འཁྲུལ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །གཡས་ནས་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་བཟློག་པ་དེ། །མཚོན་རྣོན་པོ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འདྲ། །འགལ་རྐྱེན་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །གཡོན་ནས་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པས་བསྐོར་བ་འདྲ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་བློ་རེ་བདེ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གཤོག་པ་ནང་ནས་རྒྱས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་དེ། །རྒོད་པོས་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་འདྲ། །ལྷུང་དོགས་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་འདྲ། །ཉམས་ང་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །མདུན་ན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུ། །ཁོང་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དེ། །བྲན་ཁོལ་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འདྲ། །ད་ཅི་བསྒོ་ཉན་པས་བློ་རེ་བདེ། །ངེད་སྐབས་སུ་གདམ་ངག་གླུ་རུ་ལེན། །བློ་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །གཡུ་འབྲུག་མཁའ་ལ་སྒྲ་སྒྲོགས་འདྲ། །རེ་དོགས་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །ངེད་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །བདེ་རུ་རེ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །བདེ་རུ་རེ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །
1-1-106a
ངེད་སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
具有业缘福分。对成就持明传承上师，具有不间断的信仰恭敬，故从上方得到尊者加持。此成就持明传承上师，如同珍珠穿成串。殊胜与共同之根本是上师。父上师的加持稍显温暖。依靠三宝为后盾，无论何时不散乱地护佑，如同智慧母亲抚养独子。
1-1-105b
无有违缪故心感安乐。右边勇士加持我，遣除障碍魔军，如同锋利武器环绕头顶。无有违缘故心感安乐。左边勇女加持我，赐予殊胜共同成就，如同慈爱姐妹环绕。愿求皆得故心感安乐。方便智慧之翼由内生长，飞翔于法界虚空，如同雄鹰翱翔高空。无有坠落恐惧故心感安乐。于心中圆满空性大力，能以威势压服他相，如同雪狮威严地屹立雪山。无有畏惧故心感安乐。面前护法守誓，他们完成事业任务，如同仆人分配工作。顺从吩咐故心感安乐。我等当下以口诀作为歌唱，以威压服低劣心者，如同绿松石龙于空中发出雷鸣。无有希忧故心感安乐。我如此自然解脱的本性，无有不乐唯有安乐，为求安乐而为，若求安乐你们也应如是行持。
1-1-106a
我为求得幸福而为，若像幸福你们也应如是行持。如是所说。


། ༈ །།དེ་ནས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་བྱ་བ། ཡུལ་གུང་ཐང་འཕྲང་གི་རལ་པ་རུ་སྐྱེས་ཏེ། ཕ་ཆུང་དུས་ནས་ཤི་ནས་མ་དང་ཨ་ཁུ་གཉིས་འདུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡང་སྐད། རུས་ནི་གཉེན། མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུང་དུས་ནས་ཀློག་ཡིག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ཀློག་འདོན་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཐང་ཞིག་ནས་ཡར་ཕྱིན་པས། གད་པ་ཞིག་གི་ཁ་ཞིག་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མཇལ་བས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་གསུང་ནས། ཁྱོད་ལ་ཕ་མ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། ཕ་མེད་མ་དང་ཨ་ཁུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས། བྱམས་སམ་གསུང་པས་ཤིན་ཏུ་སྡང་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་ཆོས་ཤིག་བྱེད་དམ་གསུང་པ་ལ། ཆོས་ཅིག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངའི་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་པས་ཆོག་གི་གསུང་པ་ལ། ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་ནས་དེར་ཟན་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་གསུང་། ཡང་ཉིན་ཅིག་ཆོས་འདོན་པ་ལ་ཕྱིན་པས་ཤ་ཟུགས་གཅིག་ཡོད་པ་དང་ཟན་
1-1-106b
ལྷག་མ་བསགས་ནས། ང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་འདྲེན་དགོས་སྙམ་ནས་ཁྱེར་ཕྱིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་ཡོད་པའི་སར། མ་དང་ཨ་ཁུ་སླེབ་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རྡོས་བཏགས་ཏེ། སྤྲང་རྒན་འདིས་བྱིས་པ་བྲིད་ནས་ཟེར་ཏེ་སྡིག་པ་མང་པོ་བསགས། དེར་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཚའི་ལག་པ་ལ་འཇུས་ནས་ཁྲིད་དེ། ད་ཕྲུག་ཁ་སེར་མར་ལ་འདོང་ཟེར་ཏེ་འཁྲིད་ནས་སོང་། དེ་ནས་མ་དང་ཨ་ཁུས་ཞིང་ཅིག་གི་སྒང་ས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དབང་མེད་དུ་འཕྲུ་བྱེད་བཅུག་པས། འཕྲུ་བྱེད་ཟིན་ཙམ་ན། ཁམས་གཞིའི་ནད་བྱུང་། དེར་མས་ད་ཁྱོད་རང་མི་ལ་ཅན་དུ་སོང་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་ཡི་གེ་སླབ་པའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་ཁང་ཞིང་ང་རང་གི་ཡིན་གྱིས་ལ་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་གསུང་པས་དེ་སྐད་བྱས་ནས། ཀླུ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཅན་ཞུས་ནས་སྙིང་པོ་བགྲང་ཞིང་བསྡད་པས་མ་དྲག །དེར་མས་ཡོས་ཐུམ་གཅིག་བྱིན་ནས་བསྐྱལ་ཏེ་སྡོད་དུ་མ་བཅུག་ནས། ལྷ་ཁང་མཆོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གོག་པོ་ཞིག་ཏུ་མཚམས་བཅད་ནས་བསྡད་པ་ལ། ཉིན་མོ་འཇིགས་པར་བྱུང་། རྒྱགས་ཡོས་བྲེ་བཞི་ལས་མེད། དེ་ཟ་ཞིང་
1-1-107a
བསྡད་པས་ཞལ་རས་ཀྱི་ཆུ་སེར་རྒྱས་པས་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ནས་ཡོད་ཙ། ཨ་ཙ་ར་བཞི་བྱུང་ནས་དཔོན་ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། འཛོ་ཀི་ཆུང་ཆུང་འདི་ལ་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་བྱུང་འདུག །ངའི་བླ་མའི་བར་རྟོལ་ན་འཚོ་བ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ངང་སྐྱོལ་དང་བྱས་པས། ཁོང་ལྟོགས་ཟེར་བ་ལ། ཡོས་འདི་བཟོ་བྱས་ནས་བྱིན། ད་ང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་སྙིང་རྗེ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ང་ཡར་ལོག་ནས་བསྐྱལ་ཟེར་ནས། དེར་ཁོང་གིས་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བླ་མ་ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་དང་སྤྲད་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་བསླབས་པས་སྔར་གྱི་དང་གཉིས་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྲབ་པས། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་ནད་ལས་གྲོལ། དེ་ནས་ཏི་པུ་པ་ལ་མཇལ་དུ་སོང་གསུང་ནས་རས་ཡུག་གཅིག་བསྐུར་བ་ཁྱེར་བླ་མ་ཏི་པུ་པ་དང་མཇལ། གདམ་ངག་མང་དུ་གནང་ནས། ད་བོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅན་དུ་སོང་གསུང་ནས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་གནང་ནས་སྒོམ་བཅུག་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་མཉེས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་
1-1-107b
སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ཉམས་ལེན་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་གསར་བའི་ཁྲིད་ཕྲུག་ང་ལ་ཉོན། །ལས་དགེ་སྡིག་གཡོ་རྒྱུའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །བུ་སྐལ་བ་མ་ཆད་ལྷ་ཆོས་དྲན། །ལམ་ལོག་པར་མ་སོང་ང་དང་འཕྲད། །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后，有一名叫热穹多杰扎的人，生于贡唐庞的拉帕如。他的父亲早逝，与母亲和叔父一起生活，据说他们非常憎恨他。他的氏族是涅，名字叫多杰扎。从小就勤学苦练，精通读写，能够诵读经文。一天，他去涅南的山间散心，在一个山崖处遇见了正在禅修的尊者，当时他十三岁，见面后生起极大信心。上师问道："你有父母吗？"他回答："父亲已故，有母亲和叔父。"上师问："他们疼爱你吗？"他回答："极其憎恨我。"上师又问："你想修行吗？"他回答："我想修行。"上师说："那么可以跟随我。"他请求："请慈悲摄受我。"然后他供养了剩余的食物。尊者详细讲述了佛法因缘。另一天，他去诵经时带了一块肉和
1-1-106b
积攒的剩饭，想着："我应该带给我的师父。"他带着食物前去，当尊者师徒二人正在用餐时，他的母亲和叔父赶到，用石头砸尊者，说："这老乞丐诱拐小孩。"他们积了很多罪业。然后这两个家人抓住男孩的手将他拉走，说："现在，黄嘴小鸟，我们回家。"带走了他。之后，母亲和叔父强迫他在一块土地上耕种，这块地极其险恶。当耕作刚完成时，他染上了肺病。他母亲说："现在你自己去米拉那里吧。"他回答说他的识字老师说："房子和土地是我的，你可以住在我家。"如此回答后，他向一位教授龙王坛城的老师请求学习大力金刚忿怒鹏勇，念诵心咒后病情未好转。于是他母亲给了他一包炒青稞，送他走，不让他住下，他便在一座破旧无人供养的神殿中闭关居住。白天感到恐惧，只有四升炒青稞作为粮食。吃着这些
1-1-107a
居住时，脸上的黄水肿胀，面色通红，极其困苦。这时来了四位阿扎拉（印度行者），其中领头的说："这个小伙子得了肺结核（藏文：tsitijwala）。如果他跟随我的上师治疗，一定能痊愈。"他说："那请带我去吧。"对方问他饿不饿，他回答饿了，就给他烹饪了炒青稞。那人说："我现在要去中国的五台山，但看你很可怜，我回来时带你一起走。"于是他带领他去了印度，引荐给上师瓦拉灿札（月称），学习了金刚手鹏勇。与之前所学相比没有太大差别，但通过念诵咒语和洒净仪式，二十五天后病痊愈了。然后那人说："现在去见提普巴上师吧。"并送了一匹布料，他带着布料去见提普巴上师。上师赐给他很多口诀，并授记说："现在回西藏去找瑜伽士。"之后热穹从印度返回，在涅南见到了上师尊者。上师为他灌顶耳传，传授拙火口诀，令他修持，生起了殊胜体验，令上师欢喜，于是唱了这首道歌
1-1-107b
："祈请恩德具足的上师，加持贫僧修行安乐。你这新近引导的弟子，听我说。在善恶业流动的城市中，有缘的孩子想起神圣之法。未入邪道而与我相遇。


 །ལམ་ལོག་པར་མ་སོང་ང་དང་འཕྲད། །ཚོགས་ཡང་ཡང་བསགས་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ན་བུན་སྐྱེས། །སྐྱེས་པས་མི་ཕན་མགོ་འདོན་དགོས། །འགོ་འདོན་པའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་བཟུང་། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་སུ། །གྲོང་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་སེམས་བདུད་ཀྱིས་གཡེང་། །སྒོམ་སྙིང་རུས་ཀྱི་གནད་ནས་འདོན་དུས་སུ། །སྡུག་བསྲན་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ཟབ་མོའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཞུ་དུས་སུ། །སློབ་གཉེར་གྱིས་ཤེས་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །བརྗོད་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག །ཡེངས་མེད་སྒོམ་ཞིང་རང་མགོ་ཐོན། །བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་དུས་སུ། །བཟང་ངན་གྱིས་སྐྱོན་ཡོན་མ་བརྟག་ཅིག །བརྟག་ན་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་མཐོང་། །དག་སྣང་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །མཆེད་གྲོགས་དང་དབང་གྲལ་མཐུན་དུས་སུ། །གྲལ་འགོ་དང་ཁ་རྒན་མ་འདོད་ཅིག །འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གིས་དམ་ཚིག་འཁྲུག །མཐུན་པར་གྱིས་
1-1-108a
ལ་རང་མགོ་ཐོན། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་དུས་སུ། །ཆོས་ཟོག་གིས་མི་མགོ་མ་སྐོར་ཅིག །བསྐོར་ན་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ལས་དྲང་པོར་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྩིས་ངང་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེ་ན་ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྲང་བར་འགྲོ། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་སྤངས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །རང་མགོ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རང་དྲིན་ཆེ་བའི་གདམ་ངག་རྣམས། །རང་གཞན་དོན་དུ་ད་རུང་སྟེར། །སྦྱིན་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བུ་ཆུང་དེ་ལ་རས་ཆུང་པ་བྱ་བའི་སློབ་མ་ཅིག་བྱུང་བས་དཔོན་སློབ་གཉིས་རི་ཁྲོད་འགོལ་ས་རུ་འགྲོ་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ད་རུང་འདི་རང་དུ་འདུག་པས་སྐྱིད་ཞུས་པས། བླ་མས་ཁོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །རི་ན་བུན་སྤྲང་པོའི་གཏན་ཡུལ་སྐྱིད། །རང་གཅིག་པུའི་ལུས་ལ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར། །ལྷ་དྲིན་ཅན་འཁོར་བའི་ངང་གིས་སྐྱིད། །མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་མེད་ལུང་པར་འབྱོན། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་བ་སྐྱིད། །
1-1-108b
སྒོམ་བཟང་པོ་བར་ཆད་མེད་པས་སྐྱིད། །ཉམས་རྟོགས་སེམས་ལ་ཤར་བའི་ང་རེ་སྐྱིད། །གྲོགས་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་བསགས་ལ་འཁོར། །སྒོམ་སྙིང་རུས་ཅན་ཡོད་ན་ཐུགས་སེམས་སྐྱིད། །ཟས་བཟང་པོ་དཀོར་མེད་རང་འཚོ་ཞིམ། །ནང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཟས་མཆོག་ཟོས་ཤིང་སྐྱིད། །སྒོམ་བཟང་པོ་དྲན་ཤེས་གཉེན་པོ་མང་། །འཕྲལ་ཡེངས་མེད་བཏུང་བ་འཐུང་ཞིང་ཚིམ། །སྒོམ་རང་མགོ་ཐོན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །གནས་གང་དུ་སོང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །བུ་རས་ཆུང་ཞེན་འཁྲིས་སྐྱིད་འདོད་ཆོད། །ལར་མི་རྟག་ལོང་མེད་གོ་ཆ་གྱོན། །གནས་མི་མེད་ཀྱི་ལུང་དུ་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། རི་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱགས་ཆུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པས། སྙེ་ནམ་ཚོང་འདུས་ན་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱེད་ནས་གང་གསུང་པའི་གནས་ལ་འགྲོ་ཞུས་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཙ་ན། ཕར་ལ་ཉེ་བ་དང་། ཚོང་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་པའི་དམར་ཚང་བ་རེད་པས། ཤ་མང་པོ་བརྩིག །ཁྲག་མང་པོ་ལྤགས་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། མགོ་མང་པོ་ཡུང་མ་སྤུང་སྤུང་བྱས་འདུག་པ་རྣམས་གཟིགས་པས། ཕྱི་ནུད་ཕྱི་ནུད་མཛད་
1-1-109a
དེ། རས་ཆུང་པ་མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་ང་འཇིགས་ང་འཇིགས། མི་རེ་རེའི་ཁ་གསོ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཕ་ཀི་ཙམ་བསད་འདུག །སྡིག་པ་ཁམ་པོ་ཆེ་བྱེད་པའི་རྩར་མི་དགོས། རླུང་ཁར་ཡང་འགྲོ་མི་རུང་། མི་འཆི་བ་མ་དྲན་པ་དང་འཕྲད་ཙ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་རང་དབང་མེད་པར་འཁྲུག་ལེ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
未入邪道而与我相遇。再三积聚资粮进行修行，加持的体验如同雾气生起。生起后不够，需要自救。这些自救口诀请你牢记。当你居住在寂静山林时，不要想念城市热闹景象。若想念，自心将被魔扰乱。当从坚韧毅力深处修行时，以忍耐成就自度。当请求甚深修法引导时，不要过分求知求学。若说破会惹怒空行母。无散乱专心修行而自度。当与上师相处共同时，不要分析好坏优劣。若分析，只见过失之蕴。以清净观而自度。当与道友同坐灌顶行列时，不要贪求首座和发言权。若贪求，爱恨会破坏誓言。和谐相处
1-1-108a
而自度。当在村庄托钵时，不要以伪法欺骗他人。若欺骗，自己将堕入恶道。行为正直而自度。总之，无论何时何地，不要过于自以为是和自私。若过度，将成为虚伪修行者。断除虚假欺诈而自度。对于能自度的修行人，自利大的口诀，为自他利益继续赐予。请将此布施珍藏于心中。"如是宣说。这个小男孩成了一位名叫热穹巴的弟子，师徒二人准备前往山中寂静处，热穹巴说："上师，就在此地安住很幸福。"上师为了断除他的执著唱了这首道歌："依靠上师加持游历山林，山中雾气笼罩乞丐的永久家乡幸福。独自一人身边环绕神众，有恩神众环绕自然幸福。空行母们来到无人山谷，空行密语声音温和幸福。
1-1-108b
良好禅修无有障碍幸福。体验证悟心中生起我真幸福。善知识福德具足而环绕，有精进修行者时心意幸福。美好食物无污染自给自足可口，内心禅定妙食享用幸福。良好禅修正念对治众多，当下无散乱饮料畅饮满足。能自度的大禅师，无论住在何处极其幸福。孩子热穹断除贪恋求安适，总之，披上无常时不待甲胄，前往无人山谷去修行。"热穹巴回答："上师，去山中修行没有粮食和水，在涅南市集有很多商人，让我们去乞食然后前往您指示的地方吧。"师徒二人前去乞食时，快要到达时，看到那些商人是杀害许多众生的屠夫，他们堆积许多肉，用皮囊盛满鲜血，许多头颅堆如萝卜堆。看到这些，尊者后退
1-1-109a
说道："热穹巴，不要去，不要去，我害怕，我害怕。为了满足一个人的口腹之欲杀害如此多的众生。不要靠近造大罪者，连风吹的地方都不该去。当遇到不念无常死亡的人，不由自主地想到皈依。"说完唱了这首道歌：


 །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐར་བའི་ལམ་ལ་ཡར་ལྟོས་དང་། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་པ་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་རེ་རྨོངས་མི་ཡི་ལོད་པ་ལ། །ཞེ་རེ་འཕོངས་སེམས་ཅན་གྱི་བསད་ལུགས་ལ། །གྱང་རེ་ཆེ་རང་ནོར་གྱི་མགོ་བོ་ལ། །ཅུག་རེ་སོང་ཤ་ཡི་རྩིག་ལུགས་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་ཁྲག་གི་མང་ལུགས་ལ། །ཅི་ཙམ་ལྟོགས་ཤ་ཡི་ཟ་ལུགས་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་མེད་ལུགས་ལ། །ཅི་ཙམ་ལས་སྒྲིབ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ལ། །ཅི་རེ་བྱུང་ཞེ་སྡང་གི་སོ་ནམ་ལ། །སུ་ཡི་གཅིར་འདོད་པའི་མང་ལུགས་ལ། །གང་གིས་དྲན་ཡུལ་ལུག་གིས་རྐྱག་པ་ལ། །ཅུག་རེ་བྱེད་སྐྱེ་བོའི་འཕོངས་པ་ལ། །གང་དུ་འགྲོ་ཡི་མུག་གི་ཆེ་ལུགས་ལ། །ཅུག་སོང་ཨ་ཕ་ཀི་ཚོ་བྲེལ་བ་ལ། །ཕ་ཀི་ཚོ་མཐོང་ཞིང་འཇིགས་པ་ལ། །སྡིག་སྤྱོད་ཚེ་དྲན་ཞིང་སྣང་བ་འཁྲུག །རས་
1-1-109b
ཆུང་པ་ལྷ་ཆོས་ཅིག་ཨེ་དྲན་ཨང་། །དྲན་ན་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་སྐྱེ། །སྒོམ་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས། །བསམ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སོམ། །འབྲོས་ན་སྡིག་ཅན་གྱི་རྩེ་ནས་བྲོས། །གཏོང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོང་། །འཛིན་ན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཟུང་། །ཤེས་ན་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ། །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་བ་སྤུ་རྩེ་ཟེང་བ་ཅིག་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་ལ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེར་རས་ཆུང་པས་ད་གང་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། ད་སྒོམ་དུ་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུང་ནས། སྒོམ་གཤེགས་མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་མ་མང་ལ་རྒོད། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་འཆོར་ལས་ཆེ། །ཡེངས་མེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་ནས་ལམ་འཕྲང་རིང་། །དུག་ལྔའི་ཇག་པ་འཚུབ་ལ་རྒོད། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཛིན་ལས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་ཅིག་བཙལ་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །སྐྱོན་གྱི་རི་བོ་དཔང་རེ་མཐོ། །ཉོན་མོངས་
1-1-110a
ཀྱི་རྔོན་པ་ཁྱི་རེ་བཟང་། །ཏིང་འཛིན་རི་དྭགས་གསོད་ལས་ཆེ། །ཡང་དག་གི་མཐའ་ལ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབ། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རྒན་འགྱེལ་ལས་ཆེ། །ད་འཆི་བྲོས་ཐིགས་འཚགས་བྱེད་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་རྐྱལ་རེ་ཞན། །གཡོ་འཁྲུག་རྦ་ལ་གཡེང་ལས་ཆེ། །ད་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །འཁྲིག་ཆགས་བདེ་བའི་ན་ཐང་ན། །ཁྱིམ་ཐབ་དུག་གི་འདམ་རྫབ་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་གླང་པོ་ཆུད་ནས་ཟིན། །ཐར་པའི་སྐམ་ལ་བསྙག་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །ཐེག་དམན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཡང་ས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་བྱིས་པ་བྱ་བྱེད་མང་། །རིགས་དྲུག་གི་གཡང་
1-1-110b
ལ་ལྷུང་ལས་ཆེ། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཙན་ས་འཛིན་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབ་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །ཞེས་གསུང་ནས་ལྷོ་མོན་གྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
唉！轮回中的众生们！请向解脱之道望去！啊！可怜的罪人！如此愚昧的人类所做之事！真可悲，众生被杀的方式！多么骇人，为了自己财产的头领！何等惨状，肉的堆砌方式！何等可怕，血的泛滥程度！多么饥饿，肉的吞食方式！何等残忍，无悲悯的行为！多么深重，业障愚痴的痴暗！何等盛行，嗔恨的耕作！谁的所逼，贪欲的泛滥！何人能想，如同羊粪般的境地！多么悲惨，众生的痛苦！何处可去，如此巨大的困境！多么匆忙，那些人的忙碌！看见他们心生恐惧！行恶时忆起死亡而心绪纷乱！热
1-1-109b
穹巴，你可曾忆起神圣之法？若忆起，会生起忧伤的心气。若修行，请前往山林之处。若思考，请念师长恩德深重。若逃离，请从罪业之处逃离。若放弃，请舍弃世间俗事。若坚持，请持守修行誓言。若明白，请将人生奉献于法。"说完后，热穹巴汗毛竖立，尊者也流下很多眼泪。然后热穹巴问："现在我们去哪里？"尊者回答："现在去山林中修行。"并唱了这首无常修行道歌："啊！轮回中的众生们！恶业障碍的黑暗中，有众多妄念盗贼肆虐，心性宝珠易被偷走。是时候保持不散乱的警醒。那些人不想到死亡将至，我与热穹二人一同去修行。轮回的路程漫长险峻，五毒强盗凶猛可怕，心识幼童易被捉住。是时候寻找智慧护送。那些人不想到死亡将至，我与热穹二人一同去修行。过失山峰高耸入云，烦恼
1-1-110a
猎人犹如猎犬凶猛，禅定野兽易被猎杀。是时候逃向真实边际。那些人不想到死亡将至，我与热穹二人一同去修行。在幻身腐朽的房屋中，日月年岁雨点降落，年月的水滴不断流失，幻身老屋随时倒塌。是时候防漏修补房屋。那些人不想到死亡将至，我与热穹二人一同去修行。轮回大海深不可测，心识小船游泳技弱，波涛汹涌易被冲散。是时候逃入不二境界。那些人不想到死亡将至，我与热穹二人一同去修行。在欲乐幸福的草原上，家庭毒药的泥泞泛滥，心性大象已陷入泥沼。是时候爬向解脱干地。那些人不想到死亡将至，我与热穹二人一同去修行。小乘见修有大危险，劣慧婴儿多有事务，易堕六道深
1-1-110b
渊。是时候守住大乘要塞。那些人不想到死亡将至，我与热穹二人一同去修行。"说完后，师徒二人前往南部门地区的一处山林。以上全是会见热穹的系列。


། ༈ །།
༈ མོན་གྱི་ཤིང་རིའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་གང་སྣང་རྟོགས་པར་འཁྱེར་མ་ཤེས་ན་རེ་མེད་གསུང་ནས། མིས་མི་རྙེད་པའི་འཚོ་བ་དཀོན་ས་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་པའི་ཤིང་ཕུག་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་འདི་འདྲ་ན་མི་ཟུག་པར་འདུག །ཆུ་ཡང་ལེན་དཀའ་བར་འདུག་པས་མཐུན་རྐྱེན་དུམ་པ་ཡོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འགལ་བའི་ས་ཅིག་ཏུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་དགོས་ཞུས། རས་ཆུང་པ་ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོ་མི་འོང་། སེམས་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ། ཚེ་འདི་ལ་ཨེ་སྐྱིད་ལ་ཆོས་པའི་མིང་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སེམས་ལ་བཅགས། །གསུང་ཞལ་ཏའི་བདུད་རྩི་བརྗེད་ཐབས་མེད། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ལ་བཞག་ན་སྐལ་བ་ཆད། །ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྲེས་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་མ་སྡུག །འཕྲལ་སྐྱིད་ལ་དགའ་ན་བར་ཆད་
1-1-111a
ཆེ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་སྙམ་ན་གླེན་པ་ཡིན། །རང་འཆི་བས་འཇིགས་ན་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ལས་སྡིག་པ་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །སེམས་གཡོ་ཟོལ་འདུག་ན་རང་ཉིད་བརླག །རང་བསམ་ངན་སྐྱེས་ན་བསོད་ནམས་འཛད། །ལས་རྣམ་སྨིན་སྦྱོང་ན་འབུངས་ལ་སྒོམ། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་འདོད་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་འདོད་སྡིག་སྤྱད་རེམ། །གཏམ་སྙན་པོ་འདོད་ན་ལྷ་ཁང་བརྡུག །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ནོར་ཕྱུགས་པོ་འོང་འདོད་དགྲ་དང་འཕྲད། །འཁོར་མང་པོ་སྐོར་འདོད་བློ་འགྱོད་ཆེ། །ཚོགས་མང་མང་བསག་འདོད་ལོག་ལྟ་མང་། །བློ་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམ། །སྒོམ་ནུས་ན་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར། །སྒོམ་མ་ནུས་ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་བཤགས། །ཡུན་རིང་པོ་སྒོམ་ལོང་མ་མཆིས་པས། །ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་དང་གར་ཡང་སྤྲོ། །རོགས་མེད་དུ་སྡོད་དང་ཅུག་ཡང་དྲག །སྒོམ་གསལ་སྟོང་གི་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྙིང་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ནས། སྒོམ་པ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་སེམས་དང་སྙིགས་
1-1-111b
ཕྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རང་ས་ནས་ཤར་བས། རས་ཆུང་པས་རྟོག་དཔྱོད་སྒྱུ་མའི་ཉམས་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །སེམས་འཕྲེང་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བསྐྱུར། །སྤངས་དཀའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་སྤངས། །གྲོགས་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་ད་རུང་འདུག །འཕྲལ་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ་བསོགས་འཇོག་བཤོལ། །སེར་སྣ་སྡུག་བསྔལ་བསོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དང་བཅུད་ལེན་གྱིས་བྲག་ལ་བསྒོམ། །སེམས་གསོག་འཇོག་གི་སྣང་བ་ཅིག་ད་རུང་འདུག །མཇལ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་དང་མཇལ། །ཐོབ་ནི་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །སྒོམ་ནི་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །མཇལ་འདོད་དང་ཞུ་འདོད་ད་རུང་འདུག །བྱེད་ནི་ཕ་ཡི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །སྒྲུབ་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ། །བཞུགས་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཞུགས། །བྱ་བློ་དང་བྱེད་བློ་ད་རུང་འདུག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བུ་ཡི་སྣང་བ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤུན་ནས། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་ཧྲང་པ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། གདམ་
1-1-112a
ངག་དང་བླ་མའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྟག་ན། ལོག་ལྟའི་རྫུན་མ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། ཅུག་དྲག་དང་གང་དྲག་གིས་སེམས་རྩ་གཙེས་ན། རང་ཕུང་གི་རྐུན་མ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཅིག་འདོད་ན། མགོ་གཡོག་གི་ཟོག་པོ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་སེམས་རྟོག་སེལ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
【门地木车系列】
然后尊者米拉的言教说："热穹巴，若不知如何将一切显现转为证悟，则毫无希望。"于是他住在一个人们难以发现食物、不愿居住的树洞中。热穹巴说："住在这样的地方恐怕不行，连水也很难取，应该前往有些生活条件又不会违背修行的地方。"尊者回答："针尖二分做不成工，心意二分成就不了事。今生若求安逸就没有修行者之名。"说完唱了这首道歌："上师的传记铭记于心，教言甘露无法忘怀。若放下佛法等待空闲则福分断绝，应将佛法融入自心精勤修持。若贪执今生来世受苦，若喜欢暂时安乐障碍
1-1-111a
重重。若认为修法有空闲则是愚者，若畏惧死亡应精进修行。若造作恶业堕入恶趣，若心存欺诈自己毁灭，若生起恶念福德耗尽，若要净除业报应精进修行。想穿好衣服是迷乱显现，想吃美食物是造恶之源，想得好名声如同毁佛寺，舍弃八世法应精进修行。想得多财富如遇敌人，想围多眷属后悔极大，想积多资粮邪见繁多，随顺佛法应精进修行。若能修行，证悟显于心，若不能修，口说是骗子忏，长久修持实无闲暇，应无散乱修行随处皆可，无伴而住任何地方都行。清明空性之珍贵禅定，愿融入热穹之心。"热穹巴听后心境转变，生起良好修证体验，能够分辨心与杂念，了达因果自然显现，热穹巴献上这首观察幻象之歌
1-1-111b
："因恩德具足父上师修持佛法，舍弃令心牵挂的恩养父母，放下难以舍弃的故乡背后，对亲友的思念之情仍然存在。暂且放弃积聚食财衣三者，没有积聚悭吝痛苦的条件，以苦行和甘露精要在岩洞修行，积聚贮藏的心念仍然存在。见到的是真正成就者，获得的是耳传口诀，修行的是不散乱精进，见师请法之心仍然存在。所做的是侍奉父亲，所成就的是一生证佛，所住的是寂静山林，做事之心仍然存在。尊者不动本体金刚持，请加持弟子转变心境。"上师回答："你在山林住处，将习气种子清除，思念纷飞如同这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
【门的木车系列】
然后尊者米拉如是说道："热穹巴，若不能将一切显现转为证悟，则无希望。"他住在一个人们找不到的地方，食物稀缺，自己也不愿意居住的树洞中。热穹巴说："在这样的地方待不下去，水也很难取，需要前往一个有些条件而又不违背任何规定的地方居住。"尊者回答："热穹巴，针有两头做不成事，心有二意成不了功。今生若贪图安逸就没有修行者的名分。"于是唱了这首道歌："将上师传记铭记于心，法语甘露不可忘却。若将佛法闲置，福分断绝。应将佛法融入自心，精进修持。若贪执今生，来世受苦。若喜欢暂时安乐，障碍
1-1-111a
巨大。若认为修法有闲暇，是愚痴人。若惧怕死亡，应精进修行。若造作恶业，堕入恶道。若心存虚伪，自毁前程。若生恶念，福德耗尽。若要净化业报，应精进修行。欲穿好衣，是迷乱显现。欲食美味，造罪开始。欲求好名，破坏神殿。舍弃八世法，应精进修行。欲得丰富财产，遇到敌人。欲有众多随从，后悔极大。欲广积资粮，邪见丛生。随顺佛法，应精进修行。若能修持，证悟显现于心。若不能修，空谈乃骗子忏悔。长时修行无有闲暇，应当精进修持，随处皆可。无伴独居，随处皆好。明空禅定这一珍宝，愿能融入热穹儿之心。"说完后，热穹巴心意转变，生起良好修行体验，能分辨心与杂
1-1-111b
念，因果自然显现，热穹巴献上这首观察幻化体验之歌："因父上师恩德修持神法，舍弃牵挂自己的慈爱父母。抛弃难舍的家乡故土，亲友的思念仍然存在。暂时食物财富衣服积蓄已停止，无有贪婪痛苦积聚之因缘。以苦行修持精华在岩石上修行，积蓄的念头仍然存在。会见了真实成就者，获得了耳传口诀，精进不散乱地修持，渴望会见与请教之心仍然存在。服侍父亲上师，今生即成就佛果，居住在山林静处，做事之心与行动之意仍然存在。尊者不动本体金刚持，祈请加持改变弟子的观念。"上师回答："你在山林静处，心识习气显现堆积，杂乱念头自然产生毫不费力。若观察口
1-1-112a
诀与上师优缺点，邪见妄语自然产生毫不费力。若以纠结与顾虑扰乱心智，自毁小偷自然产生毫不费力。若想成为无所不知的大人物，骗子欺诈自然产生毫不费力。"说完后，唱了这首消除热穹巴心中妄念的道歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རི་ལ་ཞུགས། །གནས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །སེམས་དབང་པོ་བསྒྲིམས་ལ་གླུ་འདི་ཉོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དུས་སུ། །ཉེ་བའི་ཁ་ཚིས་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་དགྲ་སྡང་གསོན་ལང་བྱེད། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྒོམ་དུས་སུ། །ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ལན་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་སྤྱོད་ངན་དམག་འཕུང་འཁྲུག །འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་གཏོང་དུས་སུ། །གཏོར་དྲིལ་གྱི་བསོག་འཇོག་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་ཉིད་འབྱུང་པོར་འགྲོ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུས་སུ། །གྲོགས་པོ་དང་མཇལ་སྤྲད་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་སུ། །ཤ་ཆང་གི་ཞིམ་ལྟོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡི་
1-1-112b
དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་དུས་སུ། །ཤེས་འདོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག །མོན་གྱི་ཤིང་རིར་སྡོད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདོད་བྱ་ར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡིད་ངན་འཕྲལ་ལ་ལྡང་། །བུ་སྙིང་རུས་ལྷ་ཆོས་མགོ་བོ་ཐོན། །སྡུག་སྒུར་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་བུ་སློབ་ལ། །ཕ་ཡི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི། །བུ་ཡི་ཉམས་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་ནས་རི་ལ་ཟུག་པ་དང་། སྒོམ་ལ་འཕེལ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་བླ་མ་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཨང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པས། ཡང་རས་ཆུང་པའི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ལུས་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས་དུས་མེད། །བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེམས་རིག་པ་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །གཟུགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་ལ་ཆགས་ཆགས་
1-1-113a
ནས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩད་གདར་ཆོད་དུས་མེད། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་སྡིག་པོ་ཆེ། །དོན་མེད་ཉེ་རིང་བྱེད་བྱེད་ནས། །སེམས་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་ཆགས་སྡང་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་རྫུན་མཁན། །ཆོས་དྲང་དོན་བསླུ་བྲིད་གསུང་གསུང་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རླུང་རིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སེམས་གཟུང་འཛིན་ང་བདག་གི་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་དང་མཇལ་དུས་མེད། །སེམས་བཙན་ས་ཟུངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཆོས་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉམས་ལེན་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
上师加持进入山林，加持我能安住山林静处。你这有福气的热穹巴，集中心意听这首歌。当游历山林静处时，不要想念亲朋好友的话语，若想念，会唤醒仇恨的敌人。当在上师前修行时，不要想念集会的应对，若想念，恶行军队将扰乱。当奉献精灵供品时，不要想念积蓄供碗和铃，若想念，自己将变成精灵。当专注修持禅定时，不要想念与朋友相会，若想念，道友的修行会分散。当行持苦行精进时，不要想念肉酒美食，若想念，将
1-1-112b
转生饿鬼境界。当修持耳传窍诀道时，不要想念好学的研修，若想念，将入邪道歧途。当住在门地木山时，不要想念观望想走，若想念，恶念立即生起。孩子，以精进成就佛法，以忍苦摆脱轮回痛苦。对于与我有愿力的弟子，愿父亲的证悟在你心中生起。这一切显现世界即法身的证悟，愿在弟子的体验中圆满。如此说道，热穹巴转变良好，安住山上，修行得到极大进展，生起永不与上师分离的强烈确信，禅修增长，对轮回产生厌离。为了使热穹巴的修证更上一层，又唱了这首道歌：三界轮回大海中，血肉身躯罪业重。为求衣食执著追求，无暇舍弃世间事业。孩子，放弃艰辛追求吧，热穹巴。在幻身坟场中，心识无实体罪业大。对血肉身体贪执不舍
1-1-113a
，无暇彻底了断生死。热穹巴，断除心的根本。在无明迷乱之城市，愚痴妄念罪业重。做着无义亲疏区分，无暇安住平等本性。热穹巴，舍弃贪嗔之心。在高不见的虚空界中，三世诸佛是说谎者。说着不了义诱导之法，无暇证悟了义之义。热穹巴，断除戏论分别。在气与心识的中阴，能所执我的罪业大。遭遇各种突发因缘，无暇安住心性本来面目。热穹巴，将心松开安放。在生死二者中阴中，中阴之识罪业大。与无身之身相伴而行，无暇遇见法性之母。热穹巴，把握心的要塞。佛法见修行三者，今生来世中阴三者，合为一体来修持。如此说道。又传授这一修持：


 །
1-1-113b
འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ། །དུས་ལ་ངེས་པ་མི་གདའ་ན། །གློ་བུར་དུ་ཤི་ན་ཡི་མུག་ཆེ། །ད་ལྟ་རང་ནས་འཆི་ཚིས་གྱིས། །ཟང་ཟིང་སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་ཀྱང་། །གཞན་གྱིས་ཁྱེར་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །ཤུལ་དུ་ལུས་ན་མི་ཡིས་འཕྱ། །ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་དམ་ཆོས་ཡང་། །སློབ་པར་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆུང་། །ཤེས་ན་ང་རྒྱལ་འདོད་པ་སྐྱེ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས། །གྲོང་ཡུལ་ཡོན་བདག་ངོ་སྲུང་ཡང་། །མགུ་བ་ཉུང་ལ་འཁང་བ་མང་། །སློབ་ཉེས་ལོངས་སུ་མ་བཏང་ཞིག །བྱ་བ་ཐོང་ལ་རི་ཁྲོད་ཟུངས། །རྟག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟོ་གོས་ཀྱང་། །བཟང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཚེམས་པ་མེད། །ངན་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཀ་ཙམ། །རྩོལ་སྒྲུབ་སྐྱུར་ལ་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད། །སེམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུང་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་མོན་གྱི་ཤིང་རིའི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རས་ཆུང་པ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བལ་ཡུལ་ན་ད་ལྟ་བལ་ཚད་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྱིར་ཡང་ངའི་
1-1-114a
སར་བསྡད་ནས་གདམ་ངག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་དང་ནན་ཏན་རང་དྲག་སྟེ་མཆི། ཕྱིའི་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོང་དྲུག་བྱ་བ། ས་མཐོ་ལ་དབེན་པ། མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཤེས་པ་བདེ་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད། ད་རེས་ང་ཕ་རྒན་གྱི་རྗེས་སུ་བུ་ཁྱོད་སློབ་དགོས་པས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
1-1-113b
对于死主阎罗的使者，没有确定的时间，若突然死亡将极其痛苦。从现在起就做好死亡准备。对于虚幻的世间财物，若被他人拿走生起嗔恨，若留在身后人们嘲笑。应当无贪执地行布施。名相言词的正法，学习困难而利益微小，若知道则生起骄傲欲望。应按上师教言修持。对于乡村施主的人情，满足少而埋怨多，不要犯学习上的过错。应放弃俗事守持山林。常需的饮食衣物，做好也不满足，做差也还能用。应放弃艰辛追求培养忍耐。这首生起厌离之小调，请铭记于心，热穹巴。这样说完，修行体验与证悟更加增长了。以上全是门地木山系列。
【对热穹巴教诲的系列】
然后热穹巴请求去尼泊尔，尊者米拉回答说："在尼泊尔现在还有瘟疫，一般来说，你
1-1-114a
住在我这里，对剩余的口诀努力修持更好。有外在殊胜的圣地称为六堡，地势高而寂静，因有空行加持故心意清晰而体验美好。这次你这个儿子应当跟随我这老父亲，请听我这首道歌。"说完唱了这首道歌："顶礼诸位上师。


 །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །སྐྱེས་པ་གུང་ཐང་གི་སྨད་དུ་སྐྱེས། །ལྟེ་བ་ཕ་རྒན་གྱི་པང་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གི་མཐིལ་དུ་བྱས། །ལས་འཕྲོ་ལྷོ་བྲག་གི་མཐིལ་དུ་སད། །དཔེ་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་ལ་མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ལར་ཡང་བདེ་སྟེ་བདེ་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་འདུ་གསུམ་ཆད། །ཉིན་མོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུ། །མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་འདུ། །ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ཚོགས་སུ་འདུ། །མི་ལ་འདུ་གསུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་ཆེ་བཞི་འཆད། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཆེ། །
1-1-114b
ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནུས་མཐུ་ཆེ། །མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །མི་ལ་ཆེ་བཞི་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་བདེ་ལྔ་འཆད། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་སྟན་བདེ། །སེམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་མི་ལ་བདེ། །མི་ལ་བདེ་ལྔ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་འཆད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་རྫོང་། །ན་རོ་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པའི་རྫོང་། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པའི་རྫོང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་རྫོང་། །མི་ལ་རས་པ་དབྱངས་ཀྱི་རྫོང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གནས་ཀྱི་རྫོང་། །མི་ལ་རྫོང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫུན་གསུམ་འཆད། །ཆུ་ཤིང་འཛོམས་པའི་དགོན་པ་རུ། །ཉེ་གནས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་ཙམ་ན། །འཇམ་གོས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྣལ་གོས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟོས་ཙམ་ན། །
1-1-115a
ཤ་ཆང་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཞིམ་འགྲངས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །མི་ལ་རྫུན་གསུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་བགྱིས་ཀྱང་བགྱིས། །ཁྱེད་ཀྱང་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུང་ནས། རང་རེ་ཕ་སྤད་ད་རེས་ལྷོ་བལ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་བྱ་བ་བལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་ས་ཆུ་ནུས་པ་ཆེ་ལ་སྣུམ་བག་ཆེ་བ། གྲང་དྲོ་སྙོམས། བལ་བོད་གང་གིས་ཀྱང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་། ཟས་ཆུ་བལ་བོད་གཉིས་ཀའི་མྱོང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེར་འདོང་། ད་རེས་ངའི་ཁ་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་ཁུ་བྱུག་རྫོང་ལ་བྱོན་པས། ལམ་དུ་ཡོན་བདག་རྒན་པོ་གཅིག་གཤིས་ངན་པ། ནོར་ཆེ་བ། འཁོར་མང་བའི་དབུས་སུ་བསྡད་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲ་བ་གཅིག་སྦྲ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཞུས་པས། རྒད་པོ་ན་རེ། ཡུད་པ་ཅིག་སྡོད། ངའི་ཁ་བརྡ་མ་ཚར་ཟེར། ཡང་ཞུས་པས། རས་པ་འདི་འདོད་ཐག་ཉེ་བ། རང་སྟོབས་ཆེ་བ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་དེ་ཙམ་ཅི་ལ་རིངས། བྲེད་ཚབ་དེ་ཙམ་འོང་བ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་བགྲེས་པོ་བ། །ང་བྲེད་ཚབས་ཆེ་བ་བདེན་པར་ཡོད། །ང་
1-1-115b
མི་ལ་རས་པ་འཆི་བར་ཡོད། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་མྱུར་དུ་འཆི། །ཡོན་བདག་ཁྱོད་དག་མི་འཆི་སྟེ། །ཁྱོད་སྡོད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་སྡོད། །སྡོད་པས་སྡོད་པའི་ཚིས་ལ་འབུངས། །ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ན་ང་ཡི་ལན། །ཞེས་གསུང་པས། རྒད་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཅོལ་མཁན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
我是贡唐的米拉热巴，生于贡唐的下方，脐带在父亲膝上剪断，在卫藏中心求学问，宿缘在罗札深处觉醒。例如，由于如此的自然状况，米拉无不快乐常安乐。总之快乐又快乐更快乐。如今米拉具足三种集会：白天与神众集会，夜晚与空行集会，日夜与食物财富集会。米拉若不离这三种集会，无不快乐常安乐。如今讲米拉四种伟大：上师三宝恩德大，母亲空行加持大，
1-1-114b
护法守护能力大，米拉热巴禅修忍耐大。米拉若不离这四种伟大，无不快乐常安乐。如今讲米拉五种安乐：上有尼泊尔布衣安乐，下有松鼠垫子安乐，心中大手印安乐，不饥不饱幻身安乐，白岩壁上米拉安乐。米拉若不离这五种安乐，无不快乐常安乐。如今讲米拉六堡：大手印见解之堡，那若六法修持之堡，深道方便行为之堡，三身任运果实之堡，米拉热巴歌声之堡，红岩高耸所在之堡。米拉若不离这六堡，无不快乐常安乐。如今讲米拉三种谎言：在水木俱全的寺院中，所谓侍者是谎言，这些伙伴也需求很少。身体温暖一燃起，所谓柔软衣是谎言，这些毛衣也需求很少。食用禅定之食时，
1-1-115a
所谓肉酒是谎言，这些美食也需求很少。米拉若不离这三种谎言，无不快乐常安乐。若真快乐就尽管去做，你们也如此修持。说完后："我们父子这次去南方尼泊尔边境称为杜鹃寂静堡的地方，那里如同尼泊尔一样，土地和水力量强大且滋润丰厚，气候温和，既不属于尼泊尔也不属于西藏，饮食有尼泊尔和西藏两地的口味，我们到那里去。这次请听我的话。"前往杜鹃堡的途中，遇见一个脾气不好、财产丰厚、眷属众多的老施主，他坐在人群中对所有人说话，住在一个大帐篷里。尊者师徒前去乞食，老人说："稍等一会儿，我的谈话还没结束。"再次请求时，老人说："这个修行人太贪心，自以为了不起。就你一个人，为什么这么急？为什么这么匆忙？"尊者唱了这首道歌："听啊听啊，老者。我匆忙确实有理由，我
1-1-115b
米拉热巴将要死去，而且很快很快就会死。施主您不会死，您会永远永远活着。既然如此，请您尽情谈话。若您愿意修法，这就是我的回答。"老人说："瑜伽师胡说八道。"于是尊者又唱了这首道歌：


 །ང་དང་ཁ་ཅོལ་མི་འཆད་དེ། །ཡོན་བདག་ཁ་ཅོལ་སྒོ་ཡི་བསྐྱེད། །ང་དང་རྫུན་པོ་མི་སྨྲ་སྟེ། །བགྲེས་པོ་རྫུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁོ་དེ་ཡོན་བདག་བགྲེས་པོ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་འཆི་བ་མ་གཟིགས་ན། །ཕ་མ་ལ་སོགས་ག་ན་བཞུགས། །ཡང་ན་བགྲེས་པོས་ཚེ་བུན་བཏང་། །ཚེ་ཡི་འབུན་སྐྱེད་ལོན་པར་རན། །རན་པ་ལས་ཀྱང་འཕྱིས་པ་ཙམ། །འཕྱིས་སམ་མ་འཕྱིས་དབུ་ལ་གཟིགས། །ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲོ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ཡོན་བདག་བགྲེས་པོ་ག་ལ་འཆི། །མར་མེ་རླུང་གིས་ག་ལ་བསྐྱོད། །ཆུ་ཡི་སྦུ་བ་ག་ལ་ཡལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྕགས་ལས་མཁྲིགས། །དེ་གོ་བར་གདའ་འམ་བློ་བདེ་པོ། །མཁྱེན་པར་གདའ་འམ་ཕྱི་ཚིས་ཅན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་དུ་བྱོན། དེར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་
1-1-116a
པས་བུ་སློབ་བཟང་དགུ་ཅོག་རྣམས་ཀྱང་དེར་བྱུང་སྟེ། རས་པ་དཔོན་གཡོག་སུམ་ཅུ་ཙམ་བྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ལ་དབྱར་དེ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་དྲུག །གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན། །མོས་གུས་གདམས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན། །བུ་ཅིག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ང་ཡི་གདམ་པ་ཁྱད་འཕགས་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ནི། །དད་གུས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ག་བུ་རུ། །ནོར་བུས་བཀང་བ་འདྲ་བ་འདི། །རས་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱངས་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་
1-1-116b
འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀོ་ལོང་དམ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཡོད། །ང་ཡི་ཚེ་ལ་ཁར་མ་འདོན། །ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྤེལ་བ་དང་། །དུས་ཕྱིས་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བ་དང་། །དུས་ཕྱིས་འགྲོ་དོན་དར་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་རྒྱུད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲིན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཅན་གྱི་མཆེད་ལྕམ་དང་། །ཟས་ནོར་ཅན་གྱི་འཕེན་པོ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་དང་། །བྱས་ཡུས་ཅན་ལའང་མི་སྦྱིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
我不说胡言乱语，施主胡言乱语之门已开。我不说虚假谎话，老者被谎言眷属围绕。那位施主老者，如果您没有看到死亡，那么您的父母等人在哪里呢？或者老者已借得长寿，是时候偿还寿命本息了。不只是到期，而且已经过期。是否过期，请看您的头顶。虽无骰子但跳了舞。施主老者怎会死？油灯怎会被风吹动？水泡怎会消散？水木的心髓比铁还坚硬。您是否明白，心态轻松者？您是否了解，后言者？说完这些，那施主生起了信心。然后尊者前往杜鹃寂静堡。在那里住了一年
1-1-116a
时间，各种优秀弟子也来到那里，大约三十位热巴师徒聚集。当年夏天，他为他们传授喜金刚耳传灌顶系列：与宝瓶灌顶相关的共同如意宝，与秘密灌顶相关的上门解脱六法，与第三灌顶相关的下门大乐，与词语灌顶相关的大手印智慧明照。传授后唱了这首道歌："具足加持修持力量，具足体验证悟之胜，具足信心教授之胜，唯一子热穹多杰札。我这殊胜教授，因空行授记出现，因你具足信敬之器，如同宝石填满的黄金小盒，这样的教法交付热穹手中。请生信心铭记于心。因为不是所有人共有，稀少可向全国人询问。真伪可自己实修观察。如果果实未来迟到，则是我瑜伽师欺骗了你。不是发心小，而是空
1-1-116b
行众不允许，上师传承有印封，法主空行有誓约。在我活着时不要公开。为增长修证暖相，为未来利益众生，为未来弘扬佛法，应了解唯一心要。对于有恩德的上师，对于有亲爱心的道友，对于有财食的大人物，对于有名利的权势者，对于有攀附关系者皆不传授。


 །གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ཡི། །རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་ལྡན། །སྣོད་ལྡན་སྤྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་བྱིན། །ཀྱཻ་ཧོ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནི། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་འཕྲད་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེས་ན་སྙན་རྒྱུད་གདམས་པ་འདི། །གདུལ་བྱ་བསགས་པ་དམན་པ་ཡི། །སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་དཀའ། །ལས་ཅན་བསགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དད་མེད་སྐྱེ་བོ་རུ་ཤིང་རགས། །སྐལ་མེད་རྒྱུད་ངན་ལོག་རྟོག་སྐྱེ། །གོ་མེད་ཆོས་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་
1-1-117a
ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་བཞི་པོ་འདི། །ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པར། །ནོར་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་བྱེད་པའི་མིས། །བླ་མ་ལྟས་ངན་མཐོང་བཞིན་གསང་། །ཆོས་འདི་མཐོང་ན་གཞོགས་ངོམ་བྱེད། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་འཆད་སེམས་ཅན། །དེ་ཉམས་སློབ་མ་བྱུང་སྲིད་ན། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཆད་པ་ཆོད། །ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕོབ། །ལས་ཅན་གུས་ལྡན་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱུར་ན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མི་ལ་རས་པ་མི་རྫུན་པས། །འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པར་ཤོག །མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག །སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྙེ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། །ཡུལ་ཕྱོགས་བདེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་
1-1-117b
ཅིག །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱིས། །རས་ཆུང་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་པ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ སེང་ག་ལའི་ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་དྲུག་པ་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་སིང་ག་ལའི་ནགས་ཀ་ཏི་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གར་བཞུགས་ཀྱི་ཁུངས་མ་རྙེད་པས། གཤེན་སྒོམ་རས་པ་བལ་ཡུལ་དུ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་མ་རྙེད་པས། དུས་ཕྱིས་བལ་རྐུན་ཚན་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚན་ཅིག་བཅོམ། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་མ་བཅོམ་བྱས་པས། ཁྱེད་རྣམས་འདྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟེར་བ་མིན། ཛོ་ཀི་ཕ་ལ་བྱ་བ་སེང་ག་ལའི་ནགས་ན་ཡོད་དེ། མདའ་བརྒྱབ་ཀྱང་མི་ཕིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་མང་དུ་བརྒྱབ་པས་བྲག་ལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཡར་ཞིང་སོང་སྟེ་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཤིང་ཐོག་འབའ་ཞིག་གསོལ་ཞིང་ཟླ་བ་མང་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་དབྱར་མོན་གྱི་ཤིང་རི་ལ་བཞུགས། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྙེ་ནམ་པའི་ཡོན་བདག་གཤེན་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་མི་བདུན་གདན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་ནས། མཇལ་བའི་སྐུ་ཁམས་ཞུས་
1-1-118a
པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
对其他人就更不用说了。根据空行的授记，对自己有信心且恭敬，即使是具器的乞丐也要授予。嘿！热穹多杰札，比如珍贵的如意宝，未积资粮者无法遇见，是有福德者的受用境。因此这耳传教授，根机微弱缺乏积累的，无缘者难以遇见，是有宿缘有积累者的受用境。无信之人如木桩，无缘恶根生邪见，无悟之人诽谤佛法，因此对
1-1-117a
一切人极为保密。这灌顶引导教授四法，若未完整获得引导，那些为财获得为文字获得之人，如同见到不祥上师应当保密。见到此法炫耀显摆，不修持只想讲解之人，若出现破誓弟子，大黑天将惩处，食肉空行降下惩罚。有宿缘且恭敬的弟子，若将此法视为主要，请如形影相随作为助伴，迅速赐予胜共成就。上师喜金刚空行，佛法僧三宝，米拉热巴不说谎，愿轮回未空之前，此法弘扬广大。以此等善根，愿佛法兴盛，黑暗方面战败，愿获等虚空金刚持。耳传无文字，按照上师空行之语，在涅南卓普寺院，多杰坚赞以爱心书写。愿地方安乐吉祥
1-1-117b
具足。尊者米拉大行者，传授热穹你印封。"如是说道。以上全是对热穹巴教诫的系列。
【证悟现为道之功德】
【森嘎拉森林系列】
接下来第六，证悟现为道之功德：尊者来到森嘎拉森林的嘎提水晶洞时，当地人找不到他居住的位置。辛贡热巴去尼泊尔寻找未果。后来有一群尼泊尔强盗抢劫了一群瑜伽士，瑜伽士说"我们是瑜伽士不要抢劫"，强盗说："像你们这样的不是所谓的瑜伽士。有一位叫佐基法拉的在森嘎拉森林，即使射箭也不能伤到他。"当时，尊者上师被强盗们射了许多箭，箭如同射在岩石上一样反弹回来，强盗因此生起信心。尊者在那里只吃水果居住了很多月。之后，夏天住在门地的木山。秋季，涅南的施主辛多莫带领七人前去迎请。在问候尊者安康
1-1-118a
时，尊者唱了这首道歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གནས་ལ་བཞུགས། །མོན་གྱི་ཤིང་རི་བདེ་བའི་མཁར། །སྤང་རི་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་ཡུལ། །ལྗོན་ཤིང་གར་སྟགས་བྱེད་པའི་གསེབ། །སྤྲ་སྤྲེའུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ས། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་ས། །བུང་བ་ལང་ལིང་འཕུར་བའི་ས། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཇའ་རིས་འཁྱུག །འབྱར་དགུན་མེད་པར་སྦྲང་ཆར་འབབ། །སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་ན་བུན་འཁྲིགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་ན། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །འཆར་སྒོ་མང་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཐོན་དམན་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ལས་ངན་སློང་བའི་སྐྱེ་-ག-ཟུགས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུག་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིགས་སྣང་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉོན་མོངས་ཤི་འཆིའི་ཤི་འབྲས་བདེ། །གདུག་རྩུབ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ན་ཚ་མང་ན་དེ་བས་བདེ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ། །ཉམས་ཤུགས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཆོང་རྒྱུག་གི་གར་སྟབས་དེ་བས་བདེ། །ངག་བྱུང་རྒྱལ་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་བདེ། །སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་དེ་བས་བདེ། །སེམས་ངར་དྲང་གི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་བདེ། །
1-1-118b
རང་ཤུགས་ཀྱི་རང་ཤར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བུ་དད་པ་ཅན་མཇལ་བའི་བྱོན་སྐྱེམས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཡོད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། གནས་འདི་ལ་ལམ་བཟང་པོ་མི་འདུག་པས་འོ་བརྒྱལ་དྭོགས་པ་ལགས་ཞུས་པས། གནས་འདི་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཁྱེད་ཚོས་མ་བརྟག་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་རི་ཁྲོད་ཤིང་རིའི་དབེན་གནས་འདིར། །གཅིག་པུར་བསྡད་པས་བདེ་ཡང་བདེ། །འདུ་འཛི་མེད་པས་ཡེངས་ཀྱང་བདེ། །འགོ་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་གདན་བདེ། །འགྲོ་འདུག་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ལུས་ལ་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །གྲང་དྲོ་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ངག་ལ་སྨྲ་མེད་བཅད་པས་བདེ། །ལབ་རོགས་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །དབུགས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པས་བདེ། །འགྱུ་བ་ཁེགས་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །སེམས་ལ་དྭོགས་པ་མེད་པས་བདེ། །བྱིང་རྒོད་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་ཤར་བས་བདེ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་ན་ཡོངས་
1-1-119a
ཀྱང་བདེ། །ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པས་བདེ། །ཞེན་པ་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཟས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་བདེ། །སྲིད་པ་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བདེ། །ཞེ་སྡང་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པས་བདེ། །ཀུན་དང་མཐུན་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །ངོས་བཟུང་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བདེ། །མཉམ་རྗེས་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཚུལ་ཆོས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །སྤངས་བླངས་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་བདེ། །དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན་དེ་བས་བདེ། །སེམས་ལ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་བདེ་བ་འདིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་དེ་བཞིན་བདེ་བ་དེས་གར་སོང་ཡང་བདེ། གར་བཞུགས་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཡང་ཨེ་མི་བདེ་བས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
上师加持安住于圣地。门地木山安乐之城，草山鲜花绚丽之地，树木舞姿表演之间，猕猴猿猴嬉戏之处，鸟鸣各种啼叫之地，蜜蜂嗡嗡飞舞之处。日夜不断彩虹闪烁，春夏秋冬细雨飘落，秋春不分云雾缭绕。在如此寂静之处，我米拉热巴瑜伽士，心修空性瑜伽安乐。显现门多则极为安乐，高低差大则更为安乐，业障消除的感受安乐，种种纷扰则极为安乐，恐怖大时则更为安乐，烦恼死灭之果安乐，凶暴大时则极为安乐，疾病多时则更为安乐，痛苦转为快乐故安乐，体验力量运动极为安乐，跳跃奔跑舞姿更为安乐，语言自然歌声宝藏安乐，声音转为种种更为安乐，心直率分别法界中安乐，
1-1-118b
自力自现极为安乐，显为种种则更为安乐。对体验安乐快乐的瑜伽士，有信心的孩子请献上见面之酒。说完后，施主们说："我们相信您具有修证体验。此地没有好路担心您辛苦。"尊者回答："此地极为安乐，只是你们没有察觉。"于是唱了这首道歌："此山林木山寂静处，独自而居故安且乐，无有喧嚣故舒适安乐，下有松鼠垫子安乐，无有来往故舒适安乐，身着尼泊尔布衣安乐，无有辛劳故舒适安乐，内燃拙火故安乐，无冷热故舒适安乐，语不言语断绝故安乐，无谈话伙伴故舒适安乐，呼吸无出入故安乐，动转遮止故舒适安乐，心无忧虑故安乐，无有沉掉故舒适安乐，禅定光明显现故安乐，无明暗故舒适
1-1-119a
安乐，财物无执著故安乐，无有贪恋故舒适安乐，饮食无悭吝故安乐，无有希求故舒适安乐，亲友无牵连故安乐，无有嗔恨故舒适安乐，对敌无嗔恨故安乐，与众和睦故舒适安乐，无二之见解安乐，无所执著故舒适安乐，无间断之禅修安乐，无有定后故舒适安乐，无伪装之行为安乐，无取舍故舒适安乐，无大小乘别故安乐，证悟一义故更为安乐，心无论如何都安乐，无有辛劳故舒适安乐。愿以此瑜伽行者之安乐，令一切众生获得安乐。"说完后，施主们说："您如是安乐，走到哪里都快乐，住在何处都无差别，那么请到我们地方来，不也同样安乐吗？请您前来。"尊者唱了这首道歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཆོས་ཀྱིས་མཇལ(འཇལ)། །ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རང་
1-1-119b
རྒྱུད་སྨིན། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་མན་ངག་གླུ་རུ་ལེན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་གཏོད། །གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་གངས་དཀར་ཀློང་དུ་འདུག་སྟངས་འགྱིང་། །སེང་སྲོག་ཆགས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །གངས་སྟོད་འཛིན་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །བྲག་དཀར་གྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྐྱང་། །རྒོད་གཡང་ལ་ལྷུང་དྭོགས་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །མ་ཀི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཀྱུར་སྲམ་མ་བུས་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉ་འཚུབ་ཀྱི་དྭོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྱ་གྱུར་འཁྱུག་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །མོན་གྱི་ཤིང་རིའི་ལོ་མ་ལ། །སྤྲ་སྤྲེའུས་རྩེད་མི་རྩེ་བ་དེ། །སྤྲེའུ་འགྱེལ་གྱི་དྭོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་སྣ་མང་བ་རང་གཤིས་ཡིན། །ཤིང་གསེབ་ནགས་ཀྱི་ས་འཕྲང་ན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོས་ཡང་རྩལ་སྦྱང་། །སྟག་འཇིགས་ཀྱི་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་རང་གཤིས་ཡིན། །ནགས་གསེབ་ཀ་ཏིའི་རྫོང་གསེབ་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རས་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །སྒོམ་ཤོར་གྱི་དྭོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
1-1-120a
ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ། །དོན་ནོར་གྱིས་དྭོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གནད་རང་ས་འཛིན་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ནང་ཆོ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །གེགས་དང་གོལ་ས་འཁྲུལ་པ་དེ། །ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྟགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁ་བོ་ཡིན། །རང་ཤར་སྤྱོད་པའི་འགྱུར་འགྲོས་ལ། །མཐོན་དམན་རྣམ་འགྱུར་མང་བ་དེ། །བློ་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་མ་ལགས་ཏེ། །བརྡ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལ། །དགེ་སྡིག་རང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ། །སྒོམ་གོལ་སར་སོང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །རིག་སོ་སོར་གསལ་བའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །སྒོམ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དེ། །གཏམ་ཟེར་ལོའི་གྲགས་སྙན་མ་ཡིན་ཏེ། །འཕྲལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཆོས་ཟབ་མོ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །རི་དང་བྲག་ལ་སྐྱོ་བ་དེ། །ཟོག་དང་ཐོ་ཅོ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་རང་འདོད་ཡིན། །རས་པའི་གླུ་དབྱངས་མང་པོ་དེ། །ཡེངས་འདོད་ཀྱི་ཁ་ཁྲམ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོ་དགའི་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཕན་པའི་
1-1-120b
སྙིང་གཏམ་སེམས་ལ་ཟུངས། །ཞེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སེང་ག་ལའི་ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་བན་དེ་ལྔ་བྱུང་བས། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་རས་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཞལ་ལྟ་བདུད་རྩིའི་ཉམས་དབྱངས་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
上师恩德以法相见。法加持灌顶使
1-1-119b
自心成熟。深奥传承口诀唱为歌。在座各位请倾耳聆听。雪山上那白狮子母，狮子在雪山深处姿态优雅。狮子不畏惧其他生灵，这是掌控高山之本性。白岩上那白鹰雄健，鹰展六翼于天空界域。鹰不惧坠入深渊，这是翱翔高空之本性。大海江河汪洋中，鱼母子游戏锻炼技能。不担心水流湍急，蜿蜒游动是其本性。在门地木山的树叶上，猕猴猿猴嬉戏玩耍。不担心猴子会摔落，多样玩乐是其天性。在林间山道险要处，花豹猛虎练习技能。不担心老虎可怕，完备三种技能是其天性。在森林嘎提堡深处，瑜伽热巴修空性。不担心修行会失误，长时禅修是其本性。在法性境界坛城
1-1-120a
中，无散乱专注观照。不担心见解有误，持守要点是其本性。内在神变禅定的因缘中，障碍与岔道的迷乱。不是法有过失，而是验相迅速显现的征兆。自现行为的变化中，高低姿态变化多。不是二现分别念，而是种种显相是因缘。业因果成熟之时，善恶自相显现。不是禅修入歧途，而是智慧清晰分明的真语。能持自心的大修行者，对世间欲望微小。不是为求好名声，而是即刻断除贪著的誓约。修持深法的瑜伽我，对山岩不厌倦。不是虚伪与矫饰，而是专一禅修的自愿。热巴众多歌曲，不是散乱欲望的花言。欢喜的有信施主，请将利益
1-1-120b
心语记在心中。说完后，施主们以极大信心礼拜、绕行多次后返回家乡。以上全是森嘎拉森林系列。接着有五位僧人前来请求传法，他们请求并修持耳传引导。因为他们对佛法极为精进、少欲知足，尊者为他们唱了这首面相甘露体验之歌：


 །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་མེད་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པ། །མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་བདག །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་སྐལ་བ་བཟང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དུས་སུ། །རང་རྩིས་དང་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེ་ན་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །སྤྱད་ན་ངག་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །ངས་བྱས་དང་ཁོང་ཡུས་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེ་ན་དཔོན་པོ་དང་རེ་ཚོད་འཛོལ། །འཛོལ་ན་བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྲུང་དུས་སུ། །མི་ནག་གི་གྲོང་དུ་མ་ཉལ་ཅིག །ཉལ་ན་མིག་སློབ་ངན་པ་སྐྱེ། །སྐྱེས་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་
1-1-121a
འཆོར། །ཐོས་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཅིག །ཆེ་ན་དུག་ལྔའི་མེ་རོ་ལྡང་། །ལྡང་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསམ་པ་འཁྲུག །མཆེད་གྲོགས་དང་ལྷན་དུ་སྒོམ་དུས་སུ། །བྱ་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་མ་མང་ཞིག །མང་ན་ཟབ་མོའི་དགེ་སྦྱོར་འཕུར། །འཕུར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆད། །ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་སྒོམ་དུས་སུ། །བྱིན་རླབས་དང་འདྲེ་རྡུང་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་རྒྱུད་འདྲེ་རུ་ལྡང་། །ལངས་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རེམ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤར་དུས་སུ། །མངོན་ཤེས་དང་རང་ཚོད་མ་ལབ་ཅིག །ལབ་ན་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་འཆོར། །ཤོར་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ། །སྐྱོན་དུ་ཤེས་པས་སྤངས་བར་མཛོད། །སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲམ་ཟས་མ་ཟ་བར། །གཤིན་པོའི་ཁུ་རུ་མ་ཁུར་བར། །ངོ་སྲུང་གི་མདུན་མ་མ་བསྒྲིག་པར། །སྙོམས་ཆུང་གི་ཆོས་འགོ་བྲག་ལ་ཐོན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དུམ་པ་རེ་འདུག་པ་ཕུལ་ནས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འགག་གི་ཆོས་རེ་ཞུ་ཞུས་པས། གསེར་ཁྱེད་རང་ཚོའི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱགས་གྱིས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འགྲོས། །
1-1-121b
རང་གྲུབ་དུ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་བ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །སྒོམ་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །འབྲས་བུ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །ལྟ་བའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་འདུས་ཏེ་གདའ། །སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གདའ། །སྒོམ་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་གདའ། །རིག་གསལ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་པར་གདའ། །སྤྱོད་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ལ་འཆར། །སྡིག་བཅུ་རང་བཞིན་གནས་སུ་འགག །གཉེན་པོ་གསལ་སྟོང་བཅོས་སུ་མེད། །འབྲས་བུའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །མྱང་འདས་གནས་སུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད། །འཁོར་བ་གཞན་དུ་སྤངས་པ་མེད། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད། །གཟེར་གསུམ་ནང་ནས་གཟེར་གཅིག་ཐོབ། །གཟེར་དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟེར། །འདེབས་མཁན་བླ་མ་རིམ་གྱིས་མཛད། །མང་དུ་དཔྱོད་ན་ཐེབ་མི་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་རྟོགས་ན་ཐེབ་པ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་
1-1-122a
ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་ལ་བླ་མ་རང་སྒོམ་པས་ཨེ་ཆོག་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
尊者上师法身佛，无碍解脱道指引，行为大悲众生主，祈请加持专注住于心。耳传深奥修持福缘胜，你们年轻出家时，自大与自欲勿过度，若大则行种种善恶业，若行则言行堕落过。侍奉上师之时，自夸与谄媚勿过度，若大则与上师相违背，若违则心愿不成就。守持戒律誓言时，莫卧宿凡夫村落中，若卧则生不良习惯，若生则誓言戒律
1-1-121a
失毁。听闻学习之时，名相我慢勿过大，若大则五毒余烬燃，若燃则修善之心乱。与道友共同修行时，事务活动勿太多，若多则深奥修行散，若散则法缘断绝尽。修持方便道耳传时，加持与驱鬼勿念想，若念则自心升为鬼，若升则村俗法行兴。体验证悟显现时，神通与自量勿宣说，若说则秘密暗语失，若失则体验证悟德减损。知为过失请断除。不食恶行之骗食，不背负亡者骨灰罐，不为面子安排宴席，不卑微之法入门就在岩上露出。说完后，热巴们献上各一块金子，请求讲解见修行的关键法要。尊者说："金子你们自己用作修行资粮"，然后唱了这首道歌："上师见修行之路，
1-1-121b
愿加持我自成就。见解此有三要钉，禅修此有三要钉，行为此有三要钉，果位此有三要钉。见解三钉解释时：现有归摄为心识，心性明光之中住，于此无有所执著。禅修三钉解释时：妄念解脱为法身，明觉安乐之中住，不造作平等安住。行为三钉解释时：十善行为力中显，十恶自性处中止，对治明空无造作。果位三钉解释时：涅槃之处无需证，轮回他处无需舍，自心即佛心断定。三钉之中获一钉，此钉法性空性钉，钉打者上师次第成，若多分析则不成，若顿悟则为已成。总为修法者之共同财富
1-1-122a
是也，瑜伽士心中显现取，你们弟子们请以此为修持。"说完后，热巴们请问："如此之法，是否可以独自修行？"尊者唱了这首道歌：


 །བླ་མ་དང་གདམ་ངག་སློབ་མ་གསུམ། །སྙིང་རུས་དང་སྡུག་བསྲན་དད་པ་གསུམ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་གཞི་གསུམ། །འདི་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་ལམ་མཁན་ཡིན། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པ་འདི། །བསྟན་མ་སྐྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །མུན་པ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དེ། །བདེ་འགྲོར་འཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་རྟོགས་པ་དེ། །ཐུག་འཕྲད་བགྲོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ། །ནོར་ས་མེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་དྲུག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི། །སྣང་མེད་བདེན་ཚིག་ལམ་ལ་འགྲོ། །སྤྲོས་མེད་མི་རྟོག་ངང་ལ་སྡོད། །རང་གྲོལ་རང་ཤེས་ཀྱི་རང་ཡུལ་སྐྱིད། །ངེས་ཤེས་དོན་ཤེས་ཀྱི་རང་ཚུགས་ཟིན། །རྒྱལ་ཁམས་མི་མེད་
1-1-122b
ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱིད་གླུ་འབྲུག་བཞིན་གྲགས། །སྙན་པའི་ཆར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འབབ། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་པར་སྨིན། །བྱང་ཆུབ་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱས། །ཞེས་གསུང་པས། རས་པ་རྣམས་ན་རེ། གནས་དང་བླ་མ་འཛོམས་པའི་སློབ་མ་ངེད་ཚོ་སྐྱིད་པ་རང་བྱུང་། ད་དབེན་གནས་འདི་ཚོ་བས་དབེན་པའི་གནས་ཅིག་ཏུ་དགོན་པ་འགའ་བརྩིག་དགོས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དགོན་པ་རྩིག་མི་དགོས། ངའི་བྲག་ཕུག་འདི་རང་སྐྱིད། འདི་དཔའ་གྲོ་སྟག་ཚང་གི་ཕུག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
上师与教授弟子三，精进与忍苦信心三，智慧与慈悲人品三，这些是常道之向导。无喧嚣的寂静处，是守持教法之向导。证悟上师尊者，是驱散黑暗之向导。无厌无倦的信心，是引导善趣之向导。五种感官的证悟，是直接前行之向导。噶举传承上师教诫，是显示三身之向导。皈依境三宝，是不会迷失之向导。由六位向导所引领，无现真语走上道路。无戏论无分别中安住。自解脱自知的自境欢喜。决定解义知的自稳握持。在无人之国
1-1-122b
空谷中，瑜伽士的欢歌如雷震响。美名甘霖降十方，悲心鲜花枝叶茂，菩提心之果纯熟，菩提事业一切盛。说完后，热巴们说："聚合圣地与上师的我们弟子真是欢喜。现在需要在比这些寂静地更加寂静的地方建造一些寺院。"上师说："不需建造寺院。我的岩洞正是快乐。这就是所谓的帕卓虎穴洞。"然后唱了这首道歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྡོད་པའི་རྫོང་། །ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཁར། །དབེན་པ་རང་ལུས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ནུས་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་འཇིགས་ཀྱི་དྭོགས་ནས་མཁར་གཅིག་བརྩིགས། །མཁར་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་འཇིགས་ཀྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་གྲང་གི་དྭོགས་ནས་གོས་གཅིག་བཙལ། །གོས་དེ་ནི་གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་གྲང་གི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་
1-1-123a
དབུལ་གྱི་དྭོགས་ནས་ནོར་གཅིག་བཙལ། །ནོར་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མཆོག །ད་དབུལ་གྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་ལྟོགས་གིས་(ཀྱིས་)དོགས་ནས་ཟས་ཤིག་བཙལ། །ཟས་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཟས། །ད་ལྟོགས་གིས་(ཀྱིས་)དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་སྐོམ་གྱི་དྭོགས་ནས་ཧུབ་གཅིག་བཙལ། །སྐོམ་དེ་ནི་དྲན་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆང་། །ད་སྐོམ་གྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་སྐྱོ་ཡི་དྭོགས་ནས་གྲོགས་གཅིག་བཙལ། །གྲོགས་དེ་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་མའི་གྲོགས། །ད་སྐྱོ་ཡི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་ནོར་གྱི་དྭོགས་ནས་ལམ་ཞིག་བཙལ། །ལམ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ནོར་གྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །དགོས་འདོད་དགུ་ཚང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་སྐྱིད་པར་འདུག །སྟག་ཚང་དཔའ་གྲོ་སེང་གེ་ཕུག །སྟག་མོས་ངར་སྐད་སྐྱི་ཤ་ཚ། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྐུ་མཚམས་བསྡམ་དུ་བཅུག །སྟག་ཕྲུག་གི་ཙི་ཆོས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །དེས་དབང་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དུ་(ཏུ་)བཅུག །སྤྲེའུ་ཡི་སྐྱག་སྒྲས་ཞེ་བ་གཅུ། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་རུ་བཅུག །སྤྲེལ་ཕྲུག་གི་མྱ་སྒྲས་རྒོད་སྙིང་འདོད། །
1-1-123b
དེས་དབང་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་དུ་བཅུག །ཁུ་བྱུག་གི་ངག་སྙན་ཡིད་རྩ་སྐྱོ། །དེས་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་འཆོར་དུ་བཅུག །ཅོག་གའི་འགྱུར་སྐད་རྣ་བར་སྙན། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྣང་བ་སྐྱིད་དུ་བཅུག །བྱ་རིགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདུག་རོགས་སེམས་ལ་ཕན། །གནས་འདི་འདྲར་སྡད་ན་ངང་གིས་སྐྱིད། །རོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་དེ་བས་སྐྱིད། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་དེར་ཡོད་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་ཏིང་ངེ་སོང་བས། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ་།། །།
༈ དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
ཡང་དུས་དེར་མཁས་བཙུན་དཔོན་གཡོག་གསུམ་བྱུང་ནས། མར་ཧྲིལ་གཅིག་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཉམས་སུ་ལེན་སླ་བ་དོན་ལྟ་བ་ལ་ཁམ་ཆེ་བའི་གདམ་ངག་གཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་གསོན་དང་ཆོས་མཛད་ཀུན། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་འཆད། །དད་དང་མཁས་དང་བཙུན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས། །བཙུག་ན་བརྟན་ལ་འཛེག་ན་བདེ། །སྲོག་ཤིང་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །
1-1-124a
ཆགས་མེད་སྡང་མེད་རྨོངས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལགས། །གྱོན་ན་ཡང་ལ་མཚོན་ཁར་སྲ། །གོ་ཆ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སྒོམ་དང་བརྩོན་དང་བསྲན་ཚུགས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལགས། །བྲོས་ན་ཐར་ལ་བདས་ན་ཟིན། །རྟ་ཕོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རང་རིག་རང་གསལ་རྟོགས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཏབ་ན་སྨིན་ལ་ཟས་ན་བཅུད། །འབྲས་བུ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སེམས་དོན་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ང་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་ཁོང་ནས་འཕྱོ། །ལར་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །དེ་ཚོ་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དགའ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཞེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་གསུམ་དད་ནས་གདམ་ངག་ཞུས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་སྐད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
上师足下居住之堡，大悲恩德加持之城，寂静自身本尊祈请，愿以能力加持成熟自相续。我因怖畏建一城堡，此城乃法性空性城，今已无有恐惧之想。我因寒冷寻一衣服，此衣乃拙火任运衣，今已无有寒冷之想。我
1-1-123a
因贫困寻一财宝，此宝乃殊胜七圣财，今已无有贫困之想。我因饥饿寻一食物，此食乃法性空性食，今已无有饥饿之想。我因口渴寻一口饮，此饮乃正念甘露酒，今已无有口渴之想。我因忧愁寻一友伴，此伴乃乐空相续友，今已无有忧愁之想。我因迷失寻一道路，此道乃双运广阔道，今已无有迷失之想。一切所需皆具足的瑜伽士，无论住在何处都快乐。虎穴帕卓狮子洞，母虎吼声令人心惊肉颤，这使我不由自主地守持闭关。虎崽啼声生起悲心，这使我不由自主地修持菩提。猴子叫声使人厌烦，这使我不由自主地生起厌离。猴崽哭声令人想笑，
1-1-123b
这使我不由自主地修持发心。杜鹃婉转声音心弦感伤，这使我不由自主地泪流不止。啄木鸟啼声悦耳动听，这使我不由自主地感到喜悦。各种鸟类的多种鸣叫，对瑜伽士的安居有益心灵。住在这样的地方自然快乐，即使没有一个伴侣更加快乐。愿以此瑜伽士快乐的体验之歌，消除众生的痛苦！说完后，在场的热巴们生起良好的出离心，精进修持禅修，师徒们的修证都得以增上。
【帕卓虎穴等系列】
又在那时，有三位学者僧人师徒前来，献上一整块酥油作为供养，说道："尊者，请给我们一个容易实修而见地广大的教授。"尊者唱了这首道歌："请听，所有修行者，我要讲一个不可或缺的法。信心、智慧与持戒三者，这三者是心的命根。树立则稳固攀登则舒适，若立命根请立此三者。
1-1-124a
无贪无嗔无痴三者，这三者是心的铠甲。穿着则轻便抵挡武器，若备铠甲请备此三者。禅修精进与坚忍三者，这三者是心的骏马。逃则脱离追则能及，若需骏马请用此三者。自觉自明无执著三者，这三者是心的果实。种则成熟食则有营养，若需果实请取此三者。心性之事共十二项，我智慧大武器从内涌出。对所有修行者此等珍贵，此等齐全百中为佳，因此获得功德实为难。"说完后，那三位老师生起信心请求教授，据说他们心中生起了殊胜的体验与证悟。


 །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རྣམས་དང་། ཡོན་བདག་གསར་རྙིང་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུད་ཐོར་བ་ཅིག་ལབས་པས། རྗེ་བཙུན་མ་མཉེས་ནས་གདན་ལས་ཀགས་ཀྱིས་(ཀོག་གིས་)བཞེངས་ཏེ། མ་རེ་མཛོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་
1-1-124b
རློབས། །ལས་འཕྲོ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་འཛོམ་པའི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་བླ་མ་ལ་མི་གཏོད་པའི། །ཚུར་ཐུགས་ལ་འདོག་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་སློབ་མར་མི་བཏུབ་པའི། །གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་རང་གིས་མ་ཐུབ་པའི། །གཞན་བློ་གཏོད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རྒྱུད་པ་རྣལ་མས་མ་ཟིན་པའི། །གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྒོམ་བསྒྲུབ་དྲག་པོས་མ་བཅུན་པའི། །ཡིད་སྨོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཞེན་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་བྲལ་བའི། །གྲུབ་རྟགས་དངོས་གྲུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྲོད་པའི། །ཧོམ་ཆོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ངར་འཛིན་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དངོས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་གྲོལ་བའི། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཅེར་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་མི་མངའ་བའི། །སེམས་ངོ་མཐོང་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དྲི་མ་སེལ་ཐབས་མི་ཤེས་པའི། །སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །འཁྲི་བ་ནང་ནས་མ་ཆོད་པའི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་ཏིང་འཛིན་རྩད་གདར་མ་ཆོད་པའི། །
1-1-125a
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རེ་དྭོགས་ཕྲ་མོ་རེ་མ་ཆོད་པའི། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རྒྱུ་འབྲས་རྣལ་མས་མ་ཟིན་པའི། །གནས་སྐབས་བདེ་འགྲོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་མི་ཉན་པའི། །མཆེད་ལྕམ་མཉེས་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྣང་བ་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་སེམས་དབང་དུ་མ་འདུས་པས། །བག་མེད་སྨྱོ་སྤྱོད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལས་མ་འཕགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དགོན་པ་འཛིན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་པོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་བསྐུར་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་དམ་པ་ཀུན། །འཕྲལ་དགའི་སྐྱིད་ཆོས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི། །རང་སེམས་དཀར་པོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་སེམས་དཀར་པོར་མི་ལྟ་བར། །མི་ངོ་དཀར་ནག་སྲུང་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་དང་དྲོད་ཚད་མི་ལྡན་པའི། །བར་དོར་གྲོལ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །གདམ་ངག་དང་སྦྱངས་པ་མི་ལྡན་པའི། །སྐལ་ལྡན་གྱི་མགོ་སྐོར་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསླབ་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྲུང་བའི། །གྱུར་ཤོག་སྨོན་ལམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དམ་ཚིག་གཙང་
1-1-125b
མ་མི་སྲུང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ལུང་རིགས་གདམ་ངག་མི་ལྡན་པའི། །ཐ་སྙད་ཆུ་ལ་མ་བརྒལ་མཛོད། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་མ་གཅོད་མཛོད། །སྒོམ་ཡེངས་སུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི། །རང་རྒྱུད་ཡན་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ནས། ཡང་ཨེན་ཙམ་ཞིག་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསོན་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རྣམས། །རང་སེམས་རང་གིས་མ་དག་ན། །ཕྱི་རོལ་བཀྲུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཞེན་པ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འཛིན་དང་ངར་འཛིན་ཞེན་འཛིན་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཆིང་བའི་འཆིང་ཐག་ལགས། །འཆིང་ཐག་བཅད་ན་མི་ལེགས་སམ། །རང་ཡངས་དང་བདག་ཡང་(ཡངས་)སེམས་ཡངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ལགས། །དགོན་པ་དེ་བཟུང་ན་ལེགས་པར་མཆི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་སེམས་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
又尊者与弟子们以及众多新旧施主聚集时，他们谈论了一些零散的佛法历史，尊者不悦，突然从座位上站起，唱了这首"切勿希求"之歌："向诸位上师顶礼。愿大译师加持
1-1-124b
我。业缘和诸多因缘聚合的，苦行菩提切勿希求。自心不托付上师的，反求他记挂切勿希求。自己不堪为弟子的，他人之师切勿希求。自己心意不能自控的，托付他心切勿希求。心续未被调伏的，成就标志悉地切勿希求。未经猛烈修行降服的，发愿菩提切勿希求。未脱执著束缚的，成就标志悉地切勿希求。未专一修二种资粮的，草率菩提切勿希求。未脱我执束缚的，无偏大悲切勿希求。未解实执束缚的，离边见解切勿希求。无法直视指认的，见心本面切勿希求。不知清除污垢方法的，相续禅修切勿希求。内在执著未断的，六识放松切勿希求。未彻底检验体验禅定的，
1-1-125a
大智慧切勿希求。细微希望疑虑未断的，三身果位切勿希求。未掌握真正因果的，暂时善趣切勿希求。不听从嘱咐命令的，道友欢喜切勿希求。未能控制显现的，无神无鬼切勿希求。未能控制自心的，放逸狂行切勿希求。心续未超越平凡的，无善恶业切勿希求。持守寺院修行者，世间八法奉承切勿希求。持守山林圣者们，暂时乐法切勿希求。不具菩提心的，自心清白切勿希求。不视自心为清白而，人前显白隐黑切勿希求。不具体验证悟暖相的，中阴解脱切勿希求。不具教授修炼的，欺骗有缘人切勿希求。不如法守戒的，祈愿发愿切勿希求。不守清净
1-1-125b
誓言的，空行聚会切勿希求。不具教证窍诀的，言辞如水莫渡过。不具五种神通的，言语朝外莫评判。未悟禅修无散乱的，自心放纵切勿希求。"说完后，稍过片刻又唱了这首道歌："父上师们顶礼您。在此请听，财施主们。若自心自己未净化，外在洗涤有何用？若未生起自然离欲，修行体验再好有何用？自执我执与贪执三者，这三者是束缚的绳索。断绳索岂不更好？心广自广与意广三者，这三者是山林寺院。持守此寺院实为善。"如是说。之后，又唱了这首自心忠告之歌：


 །དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་པུ་མི་འགྲིམ་ན། །ད་གྲོང་ཡུལ་གཡག་ཆགས་གཅིག་བྱེད་པ། །སྲན་མ་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ད་རུང་རྗེ་གོང་མའི་
1-1-126a
མཛད་སྤྱོད་མ་མཐོང་བར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །རང་གོས་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་མི་གྱོན་པར་ནི། །ད་རུང་སྣལ་མའི་དུག་པོ་འཚེམ་པ། །ལེ་ལོ་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་སྦར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་མི་གསོལ་བར་ནི། །ད་རུང་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུ་འདོད་པ། །ཞིམ་ལྟོ་མཁན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་ཟས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཆོད་པར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་གཅིག་སྐྱེད་དང་། །སྤྲང་པོའི་དམན་ས་མི་འཛིན་པར་ནི། །ད་རུང་གཞན་གྱི་ཕྱེ་གཏོར་འགམ་པ། །ཚུལ་ཆོས་མཁན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅིག་ལགས་སོ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །ཞེན་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་མི་བྱེད་པར་ནི། །ད་རུང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཚོལ་བ། །འདོད་སྲེད་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་པར་འདུག་པར། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཏོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །སྐྱེ་མེད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་ནི། །ད་རུང་འཇུག་འཐུན་ངོར་ཕོ་ཟོ་
1-1-126b
ཞིག་སྐྱེད་པ། །སྒྲིག་ཀ་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་སྔར་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཞིག་(ཤིག་)སྐྱེད་དང་། །བཤེས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འཁྱམ་པར་ནི། །ད་རུང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདུག་པ། །གདུང་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་དགྲ་གཉེན་མ་ཤེས་པར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་ནི། །ད་རུང་ཡིག་ནག་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་བསོགས་པ། །ཟིན་བྲིས་མཁན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་མ་ཤར་བ་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མཆོག་དཀར་གྱི་བྲག་ལ་བྱོན་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུང་དུ་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་གསོལ་རྒྱགས་འབུལ་བ་ལ་སྐབས་འགའ་ལ་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་གཟིམ་པ་རང་མཐོང་ནས་ཡོན་བདག་མོ་དེའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འདི་རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་གཏོར་མ་ཙམ་རེ་ཡང་མི་གཏོང་། གཟིམ་པ་ཁོ་ན་མཛད་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་མོ་མཇལ་འོང་ཙ་ན་གཟིམ་མལ་
1-1-127a
དུ་མེ་ཆེན་པོ་གཅིག་དམར་འུ་རུ་རུ་འབར་ཞིང་སྣང་། གཤིན་སྒོམ་རས་པ་ལ་བླ་མ་གར་བྱོན་དྲིས་པས། གར་མ་བྱོན་ཟེར། གཉིས་པོ་ལྟར་ཕྱིན་པས་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུགས་ནས་འདུག །དེ་ནས་ཚ་བ་འདྲེན་པའི་ལྟ་གོན་བྱས་ནས་འདྲེན་པ་ལ་སོང་ཙ་ན། གཟིམ་མལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་སོང་ནས་མི་སྣང་། གཉིས་ཀས་བླ་མ་ལ་བོས་པས་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུགས་ནས་འདུག །དེར་ཡོན་བདག་མོ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སྔར་ཐེ་ཙོམ་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཟིམ་མལ་དུ་ད་ཅི་མེ་འབར་བ་མཐོང་། དེ་རྟིང་གཟིམ་མལ་སྟོང་པར་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། དེ་དུས་གར་བཞུད་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་དེ་དུས་གར་ཡང་མ་སོང་། ཟད་པར་མེའི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གཉིས་སྣང་བ་དག་པ་ཡིན། མི་ལ་མ་བརྗོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
若不独游寂静山林，而在村庄贪恋停留，你这懦弱者确有必要。尚未见到上师
1-1-126a
的行持，现在请思考一下并生起精进心。若不只穿单薄衣服，而还缝制浓密棉袍，你这懒惰者确有必要。尚未在身上点燃拙火，现在请思考一下并生起精进心。若不以禅定为食，而贪求各种美味甘甜，你这贪食者确有必要。尚未断除食欲轮回，现在请思考一下并生起精进心。若不安住乞士卑微处，而还贪食他人施粉，你这假修行者确有必要。现在请思考一下并生起精进心。若不进行无贪的禁食，而仍寻求财物与恭敬，你这贪欲者确有必要。尚未从内转变贪执，现在请思考一下并生起精进心。若不修持无生境界，而随顺他人生傲气
1-1-126b
炫耀，你这做作者确有必要。尚未改变过去行为，现在请思考一下并生起精进心。若不漫游无亲友之地，而住于熟人之境，你这有眷恋者确有必要。尚未分辨敌友，现在请思考一下并生起精进心。若不观照无言之义，而收集文字典籍，你这记录者确有必要。尚未显现书为境界，现在请思考一下并生起精进心。如是说道。之后尊者前往绰卡岩修行居住时，一位女施主偶尔前来供养食物。有时看到尊者只是在睡觉，这位女施主心想："尊者虽然证悟高深，但连一次小供养也不做。只是一直睡觉，这是为何？"又有一天，她前来拜见时，在卧处
1-1-127a
看见一团熊熊燃烧的大火红光闪耀。她问禅修者热巴："上师去哪里了？"回答说："没有去哪里。"两人前去查看，发现上师在卧处安坐。随后她准备端热茶去献上，此时卧处变成空空如也，什么也不见。两人呼唤上师，却见上师仍在卧处安坐。女施主生起信心，为先前的怀疑请求原谅说："伟大尊者，我刚才看见卧处火焰燃烧，之后卧处成为空无，什么也没看见。那时您去了哪里？"上师说："那时我哪里也没去。我只是安住于火界和空界的禅定中。你们两位有清净的见解，但不要告诉别人。"然后唱了这首道歌：


 །བདག་འགྲོ་ན་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །སྡོད་ན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྡོད། །ཉམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། །ཉལ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། །དུས་གསུམ་མཉམ་བཞག་གི་ཉལ་ལུགས་ཡིན། །ཟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་
1-1-127b
ཟ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟ་ལུགས་ཡིན། །འཐུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆབ་ལ་འཐུང་། །ཉམས་ཆུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐྱོང་ལུགས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སེམས་ལ་ལྟ། །ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གྲགས་པ་དམ་དུམ་བྱུང་བས། དགེ་སྦྱོར་མི་འཕེལ་དགོངས་ནས། གུང་ཐང་གི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་བྱོན་དུས་གནས་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བདེན་ནམ། སྔར་ཡང་ཉམས་ལ་འདི་ལྟར་ཤར་སྙམ་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །རྗེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཙམ་ན། །མཚོན་རྣོན་པོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །ཐོགས་བརྡུག་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་གདའ། །མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་ཙ་ན། །ཞུན་མར་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །གསལ་གྲིབ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་གདའ། །མི་ནག་གི་གསེབ་ཏུ་འདུག་ཙམ་ན། །པདྨ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་
1-1-128a
རྒྱས་རང་དུ་གདའ། །ཞེས་ཉམས་མྱོང་ཤར་ཚུལ་གྱི་གླུ་དེ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བྲག་དམར་སྤྲོ་མཐོན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་བྱོན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པས་དེའི་དུས་སུ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བདེ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྱེར་སོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླུ་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་དཀྱིལ་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབ། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་རྒྱལ་པོ་འཕྱོ། །ལོག་ལ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །བར་ན་གཅན་ཟན་མང་པོ་རྩེ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་བདེ། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་པ་བདེ། །ཉལ་བ་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །གྲང་བ་མེད་པའི་རས་གོས་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་ལུས་འདི་བདེ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ། །འདི་དྲུག་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ལགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་བདེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བདེ། །རང་རིག་འོད་གསལ་རྟོགས་ཏེ་བདེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །དབུགས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ཤེད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་སྟེ་བདེ། །ལྷ་བསྐྱེད་
1-1-128b
རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ངང་ཤེད་དུ། །གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་བདེ། །འདི་དྲུག་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ལགས། །གདམ་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་ནས་བཞག །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་ནས་བཞག །ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཞག །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྡེབ་ནས་བཞག །མང་དུ་བཤད་པ་ཉུང་དུ་བསྡུས། །ཕྱི་རབས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་བཞིན་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་དེ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས་སྣལ་མའི་གོས་མ་གྱོན་པར་རས་གོས་རྐྱང་པ་རེ་གསོལ་བས་ཆོག་པ་བྱུང་། དེ་ནས་གུང་ཐང་ཆེ་ཡུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་ལ་རི་གསེབ་ན་ཡོད་པའི་སྤྲང་པོ་དེ་མ་ཤིའམ་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁོ་འཆི་ལ་ཡང་མི་ཁད་པར་ཁམས་བཟང་དུ་སོང་བྱས་པས། དེར་ཡུལ་མི་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བསྙེན་བཀུར་དུམ་པ་རེ་ཕུལ་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ལོ་ཙམ་སོང་། རྟོགས་པ་ག་ཚོད་བདོག །སྒོམ་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་དམ་མེད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
我行走时将显现带入道路，六识自解脱的行走方式。安住时自然安住不造作，体验心要义的安住方式。睡眠时在平等性中安睡，三时安住的睡眠方式。进食时在空性境界中
1-1-127b
进食，无二取执着的进食方式。饮水时饮用智慧之水，相续不断的体验修持方式。行走静坐睡卧安住时观心，无间断的修行方式。如是说道。之后尊者获得证悟的名声逐渐传开，考虑到这会妨碍修行，便前往贡塘红岩颇通。当时想到：有人说不同圣地加持力有大小，这是否属实？以前在体验中也曾如此显现。于是唱了这首道歌："向诸父上师顶礼。我这瑜伽士米拉，当我在上师面前安住时，生起如利器般的体验，无阻无碍心安乐，未造作的心就是佛自身。当我在道友中安住时，生起如融油般的体验，无明无暗心安乐，未造作的心就是佛自身。当我在凡夫人群安住时，生起如莲花般的体验，不被过染心安乐，未造作的心就是佛自
1-1-128a
身。"这样唱了体验生起方式之歌。之后前往红岩颇通金刚城，心中生起不可思议的体验与证悟，当时他心情极为愉快，唱了这首确立三业行持方式的道歌："向诸位上师顶礼。我这瑜伽士米拉，红岩颇通虚空城，在虚空城的中心，上有南方浓密乌云，下有澜湍王者河流，周围白鹰翱翔环绕，中间众多野兽嬉戏，如此寂静处安乐，无喧嚣寺院安乐，无卧具的安住安乐，无寒冷的棉衣安乐，无疾病的身体安乐，无执著的行住安乐，无怯懦的苦行安乐，这六者是身之行持。方便智慧修持安乐，相续不断禅定安乐，自明光明证悟安乐，无二见解安乐，在无出入气的强力状态中，一切妄念消融安乐，在生
1-1-128b
圆二次第强力状态中，一切宗派归一安乐，这六者是心之行持。口头教言已宣说，体验已唱为歌曲，法性已确立决定，见行已合为一体，多言已归纳为少，后代依止的有缘者，若欲修行请如此取用。"如是说道。从那时起，他身上生出暖气，不需穿棉衣，只穿一件单薄棉布衣服即可。之后，贡塘切玉的一位牧人被问到山里的那位乞丐是否还活着，他回答："他不仅没死，而且身体还更加健康了。"于是当地村民生起信心，各自献上些供养物，并问道："您修行已经一年多了，有多少证悟？修行有增有减吗？"等等，尊者唱了这首道歌：
;


 །བདག་རྟོགས་པའི་མཚོ་མོ་མེར་བ་ལ། །ཉམས་མྱོང་འཁྱག་དར་ཆག་པ་ཅིག་བྱུང་། །གདམ་ངག་གི་ཁ་སོར་ཚ་བས་ཕན་ནམ་ཨང་། །བདག་ལྟ་བའི་མཁར་བོ་མི་མཐོ་
1-1-129a
སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཅིག་བྱུང་། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་མེལ་ཚེ་ཚུགས་པས་ཕན་ནམ་ཨང་། །བདག་དད་པའི་ཞིང་ས་མི་བཟང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལུད་ཐེབ་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །བདག་ཕོ་རྒོད་མཐོ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བླ་མས་ཐུགས་ལ་བཏག་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །ཞེས་ཨང་བཞི་མ་དེ་གསུང་པ་དང་། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཞལ་ལྟ་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུང་པའི་མགུར་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་ཤོག་ཙམ་ན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་ཐེག་ཅིག་ཨང་། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ཙམ་ན། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྒོམ་ཤིག་ཨང་། །ཞེ་སྡང་འཕྲང་ལ་ཤོག་ཙམ་ན། །ཆོས་ཉིད་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ཅིག་ཨང་། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བརྒལ་ཙམ་ན། །བྱམས་པའི་གླུ་རུ་ཞུགས་ཤིག་ཨང་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་ཤིག་ཨང་། །བདུད་བཞི་དགྲ་རུ་ལང་ཙམ་ན། །སྟོང་པའི་རྫོང་ལ་ཞེན་ཅིག་ཨང་། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཨང་དྲུག་ལགས། །ཆོས་མཛད་ཡོད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་
1-1-129b
སོ། །དེ་ནས་བྲིན་གྱི་སྲོང་སྡེ་ཕུག་པར་རས་པ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ནས་རྗེ་བཙུན་གཅིག་པུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་གྱིས། ད་ཞག་རྗེ་བཙུན་ལ་འཁོར་རྣམས་མེད་པས་ཐུགས་སྐྱོ་བ་ཡང་སྲིད། སྟོན་འདིར་བསོད་སྙོམས་ལ་བཞུད་བཞེད་ཨེ་ཡོད། དེ་གོང་དུ་བསྙེན་བཀུར་ཅིག་བྱ་ལ་ངའི་སར་བཞུད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། གདན་དྲངས་ནས་མགུར་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །ལན་གཅིག་རྒས་པའི་དུས་བྱུང་ན། །ཕུང་པོའི་ལོ་མ་སྐྲ་ཡང་དཀར། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་མི་གསལ། །ཡན་ལག་གི་དང་པོ་མགོ་བོ་འཁོར། །རྣ་བ་སྒྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོན། །བྱད་ཀྱི་རྒྱང་ཤིང་སྣ་ཡང་ཞོམ། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ། །རུས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཡང་བུད། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར། །བརྟན་པོར་བཞག་པའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །ཤིག་དང་བུ་ལོན་བསད་ཀྱང་འདུ། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་འདུས་ཀྱང་འབྱེར། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ། །ལན་གཅིག་ན་བའི་དུས་བྱུང་ན། །འབོལ་འཐུག་པོ་བཏིང་ཡང་འོག་ནས་མཁྲེངས། །སྔས་མཐོན་པོ་བཞག་
1-1-130a
ཀྱང་འཇིང་པ་ན། །མགོ་བོ་མི་ཡི་པང་དུ་འཇོག །ཟས་ནི་ཐུར་མིས་ཁ་ལ་བསྙོད། །སྐོམ་ནི་བལ་ནིའུ་ཁ་ལ་བརྡེག །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །དེ་ཡི་ནད་ལ་ཕན་ཐབས་མེད། །བརྒྱ་འགྲོ་སྟོང་འགྲོ་མཐོང་བ་མེད། །ཁྲི་འབོད་སྟོང་འབོད་ཐོས་པ་མེད། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་སྟེ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་རེ་མུག །ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཕུང་པོ་རི་བོ་ནོན་པ་འདྲ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ཐབས་མེད། །འཛངས་པས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ཐབས་མེད། །འཕོངས་པས་འོན་གསོལ་འདེབས་ཐབས་མེད། །ངན་པས་རྡོལ་བསྙོན་སྨྲ་ཐབས་མེད། །དཔའ་བོས་གོམ་གསུམ་བཏུད་ཐབས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ཐབས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་ནི་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ཁུར་ཐག་མས་ཀྱི་འགྲམ་ནས་བྲོས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་གྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ལ་སོམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །བྱ་བ་ཐོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
我证悟之湖不干涸，体验冰层破裂已发生，教授口诀热力是否有益？我见解城堡虽不高
1-1-129a
但已战胜烦恼之战场，无散乱的警戒有立是否有益？我信心土地虽不好，菩提幼苗已经生长，修行的水肥落下是否有益？我并非高傲勇士，但已被上师放在心上，前世业缘苏醒是否有益？说完这首四句"是否有益"的道歌后，他们又说："请也对我们唱一首如何修持的道歌。"尊者唱了这首道歌："无明黑暗来临时，请举智慧明灯啊！独自一人安住时，请修现前智慧啊！嗔怒险境来临时，请将法性带作伴啊！渡越轮回河流时，请融入慈爱歌声啊！对三恶道的众生，请以大悲钩摄引啊！四魔起为敌时，请依止空性城堡啊！这是瑜伽者热巴的六句教诫，若有修行者请如此行。"如是说
1-1-129b
道。之后，在琛的松德洞，热巴们都去化缘，尊者独自留下时，施主多尔门对他说："今天没有随从，尊者可能会感到寂寞。这个秋天您是否打算去化缘？在那之前，请让我做些供养，请到我家来。"尊者应邀前往，他请求尊者唱一首道歌，尊者唱了这首道歌："我们这些世间众生，向世间人看过去，生老病死四种暴流。一旦到了衰老时，身蕴树叶头发变白，感官精华眼睛不明，肢体之首头也晕眩，耳朵对声音之王也聋，面貌的架子鼻子也塌，腮部血液海洋干枯，骨头之王牙齿也掉，原直立的身体弯曲，原稳固的脚步不稳，虱子和债务无法偿还，食物和亲友聚也会散，衰老的痛苦就是如此。一旦疾病来临时，垫子柔软铺也下硬，枕头高高放
1-1-130a
颈仍痛，头部只能放在人膝上，食物用勺送到口中，饮料用棉球拍在嘴上，亲友眷属虽围绕身旁，对其疾病无法医治，百人行千人行看不见，万人呼千人呼听不到，疾病痛苦就是如此，死亡痛苦更为悲惨。一旦死亡来临时，身体如山压在身，死主使者来捕捉，富人无法用财贿赂，智者无法用理辩解，贫者无法恳求乞怜，恶人无法狡辩抵赖，勇士无法后退三步，灵活者无法如狐逃脱，肢体经脉从四周收，肩带从下巴处逃离。当这样的时刻到来，除了神圣佛法之外，没有一个能成为依怙庇护。对此请思考后修佛法，放下俗事修习体验，临终之时不要后悔。"说完后，他们都做了良好的供养。


 །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་
1-1-130b
པོ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། བུ་གཅིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡུལ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕ་ཡུལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་དང་གཉིས། །གནད་ཀྱི་ས་འགག་དམ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཕ་ཡུལ་ལ། །འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཤུགས་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡུལ་སྐད་དེ་ལ་བྱ། །ཆགས་སྡང་གི་ཕ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཕ་ཞིང་ཨེ་ཡོད། ཟེར་བ་ལ། ཕ་ཞིང་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་དང་གཅིག །གདམ་ངག་གི་ས་བོན་ཐེབས་དང་གཉིས། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྨོ་རྐོ་ཡག་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཞིང་ས་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞིང་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །སྲིབ་ཞིང་སློག་པ་མེད་ཀྱང་ཉན། །གཏན་དུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྐུ་མཁར་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། མཁར་གཅིག་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པའི་རྨིང་རྡོ་བརྟན་
1-1-131a
དང་གཅིག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་མོ་མཁྲེགས་པ་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཡང་ཐོག་མཐོ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ས་མཁར་ལ། །འཁྲུལ་བའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་མ་བཤིག་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁར་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ས་མཁར་སྐྱ་མོ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མལ་ས་བྲག་ལ་བྱས་པས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱམ་ཚེ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཕྱམ་ཚེ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་ས་བཟང་དང་གཅིག །གཏུམ་མོའི་རྡེའུ་རྣམ་ཆུ་སྨུག་དང་གཉིས། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚེམ་པོ་ཡགས་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བེར་ཕྱམ་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཟད་བྲལ་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བེར་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ཆོས་བརྒྱད་བེར་ཕྱམ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་རས་ཀྱི་བསྐྱལ་བས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཆུང་མ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཆུང་མ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་ཆོ་རིགས་བཙུན་དང་གཅིག །ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེ་གཟུགས་ཡགས་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་གི་བརྩེ་གདུང་ཆེ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཆུང་མ་ལ། །ཕྲག་དོག་གི་བོར་
1-1-131b
སྐྱུར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ཁོང་ཁྲོའི་ཆུང་མ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་གཅིག་པུས་བསྐྱལ་བས་ཆོག །མོ་ན་རེ། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་ཡོད་ན་རྟ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྟ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་བཟང་དང་གཅིག །མཉམ་བཞག་གི་སྒ་སྟན་བདེ་དང་གཉིས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བང་སྣ་རྣོ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་རྟ་ཕོ་ལ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟ་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ཁྲག་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་ཀུན་རྐང་ཐང་གིས་བསྐྱལ་བས་ཆོག །ཅེས་གསུང་པས་བུད་མེད་དེས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡོན་བདག་མོ་འབུམ་མེ་བྱ་བས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་ལ། འཕྲལ་གྱི་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་དང་མཐར་ཐུག་གི་གཏུག་སྒོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་
1-1-132a
མགོན་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །བདག་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནས་བར་ཆོད་སོལ། ནང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། བར་དོའི་སྣ་དྲོངས། སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་འགག་པར་བྱེད་པ། མི་བདག་ལ་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་དེ་ལས་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
之后，伟大尊者
1-1-130b
前往隆布时，一位女子问道："瑜伽士，您有故乡吗？"尊者回答说："我有一个故乡。"然后唱了这首道歌："宽广的空性山谷其一，遍布平等性草地其二，要点关隘严守其三，这三者集合的故乡，若无迷惑的乡愁生起，我瑜伽士就称其为故乡。即使没有贪嗔的故乡也可以，一生游历各地就足够。"女子又问："瑜伽士，您有父田吗？"尊者答："我也有一块父田。"然后唱了这首道歌："良好的阿赖耶识田地其一，教授的种子播下其二，善修的耕耘良好其三，在这三者集合的田地上，若无妄念的霜雹降临，我瑜伽士就称其为田产。即使没有遮阴需翻耕的田也可以，永远行乞托钵就足够。"女子又问："瑜伽士，您有城堡吗？"尊者答："我有一座城堡。"然后唱了这首道歌："信心基石坚固
1-1-131a
其一，闻思门户坚硬其二，见解顶楼高耸其三，在这三者集合的城堡中，若无迷乱炮弹摧毁，我瑜伽士就称其为城堡份。即使没有灰白城堡也可以，以岩洞为卧处就足够。"女子又问："瑜伽士，您有大氅吗？"尊者答："我也有一件大氅。"然后唱了这首道歌："加持锯齿良好其一，拙火小石蓝黑色其二，善修的缝纫精良其三，在这三者集合的皮袍上，若无八法的毁损发生，我瑜伽士就称其为衣份。即使没有八法皮袍也可以，一生穿着棉布度过就足够。"女子又问："瑜伽士，您有妻子吗？"尊者答："我有一位妻子。"然后唱了这首道歌："噶举传承尊贵血统其一，修证体验美好形体其二，誓言深切爱恋其三，对这三者集合的妻子，若无嫉妒的抛
1-1-131b
弃发生，我瑜伽士就称其为伴侣份。即使没有易怒的妻子也可以，一生独自度过就足够。"女子说："那么，瑜伽士，您既有这一切，是否也有马？"尊者答："我也有一匹马。"然后唱了这首道歌："精进骏马优良其一，等持鞍垫舒适其二，智慧方向敏锐其三，对这三者集合的骏马，若不陷入懒惰羁绊，我瑜伽士就称其为马份。即使没有血肉之马也可以，一生全靠步行也足够。"尊者唱罢，那位女子做了很多顶礼和转绕，并献上丰厚的供养。之后，当尊者又去化缘时，一位名叫沃迷的女施主问道："伟大尊者，您无定向游历各地时，当下依靠的庇护处和最终归宿是什么样的？"尊者唱了这首道歌："上师尊者为根本，本尊悉地为根本，空行加持为根本，护法吉祥
1-1-132a
怙主为根本。我以信心心意皈依。外障请除，内赐悉地，中阴引导，令心迷乱止息。我别无依靠庇护处。


 །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་རེ་ས་གཏུག་སྒོ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འབྲུབ་དང་གཉིས། །མཐའ་བྲལ་གྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་དང་གསུམ། །གདམ་ངག་གི་ས་ཕྲང་དོག་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཕ་ཡུལ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་ཕ་ཡུལ་འདིས་ཀྱང་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཡོད་པས་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། མེད་པས་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་དྭོགས། གཉེན་བྱམས་པ་དང་འབྲལ་དྭོགས། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་ཕ་ཡུལ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡུལ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྲོག་མཁར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་
1-1-132b
པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་དད་པའི་རྨིང་རྡོ་བརྟན་པ་དང་གཅིག །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་གཞི་ཆེ་དང་གཉིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་དང་གསུམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བ་དན་བཏགས་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མཁར་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྐུ་མཁར་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐུ་མཁར་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །འཇིག་པ་ནི་སླ། རྩིག་པ་ནི་དཀའ། ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་འདྲེ། ཕུང་མཁར་རི་བོ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་སྐུ་མཁར་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་སྐུ་མཁར་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྲིད་སྡེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟང་དང་གཅིག །དམ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ངོ་རགས་དང་གཉིས། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚ་ཞང་དར་དང་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྟག་ཤར་དཔའ་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་སྡེ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྲིད་སྡེ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་སྡེ་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གོང་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྲག་དོག །བར་མ་རྣམས་ལ་འགྲན་ང་། ཐ་མ་ལ་ནི་ཁྱད་གསོད། གཉེན་ཉེ་དུ་
1-1-133a
ཁྱི་ཤིག་སྤར་གང་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་སྲིད་སྡེ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་སྲིད་སྡེ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །འོ་ན་ཞིང་ཅི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་དང་གཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་དང་གཉིས། །དགེ་བཅུའི་ལོ་ཐོག་འབྲུབ་དང་གསུམ། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྨིན་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ས་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཞིང་ས་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ས་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །སོ་ནམ་ནི་དཀའ། འབྲས་བུ་ནི་ཆུང་། ཀོར་ཀོར་པོ་ཡོད་ཙ་ན་རང་འགྲོ་བའི་ཞིང་པ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་ཞིང་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་ཞིང་ས་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །ཆུང་མ་ཅི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་བཟང་དང་གཅིག །སྟོང་གསལ་གྱི་ཆོ་རིས་བཙུན་དང་གཉིས། །བདེ་སྟོང་གི་མཉམ་སྦྱོར་མཁས་དང་གསུམ། །དཀོན་མཆོག་གི་
1-1-133b
ཕ་མིང་བཟང་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཆུང་མ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆུང་མ་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཁ་ནི་ཡར་ཟེ། སྙིང་ནི་ཕྱིར་སེམས། ལྐོག་སྙོག་ལ་ནི་སྐྱེན། བདུད་མོ་ལྕེ་བདེ་མ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་ཆུང་མ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་ཆུང་མ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
又问道："您有如此良好的依靠与归宿。那么，您有怎样的故乡？"尊者唱了这首道歌："基础广阔空性山谷其一，智慧水流奔涌其二，离边草地繁茂其三，教授狭窄山道其四，具足这四种内涵的故乡，若我不以此为永久故乡，你们世间故乡恐会欺骗。有则不能养活的痛苦，无则寻找不到的痛苦，担忧遇到仇敌，担忧与亲友别离。因此我这游方瑜伽士对故乡的执著反而更少。"又问道："您有如此美好的故乡。那么有怎样的城堡？"
1-1-132b
尊者唱了这首道歌："基础坚固信心基石其一，禅定广大墙基其二，精进高耸城头其三，智慧高悬旗帜其四，具足这四种内涵的城堡，若我不以此为永久城堡，你们世间城堡恐会欺骗。易于崩塌，难以建造，粮财一切的贮藏处，请看此城堡山丘的真假，因此我这游方瑜伽士对城堡的执著反而更少。"又问道："您有如此美好的城堡。那么有怎样的领地？"尊者唱了这首道歌："佛陀优良首领其一，正法显著面容其二，僧团兴盛亲族其三，护法勇猛猛虎其四，具足这四种内涵的领地，若我不以此为永久领地，你们世间领地恐会欺骗。对上者嫉妒，对平等者竞争，对下者轻视，亲友
1-1-133a
如狗虱蟑螂，请看真假，因此我这游方瑜伽士对领地的执著反而更少。"又问道："您有如此美好的领地。那么有怎样的田地？"尊者唱了这首道歌："基础良好阿赖耶识田地其一，菩提幼苗生长其二，十善庄稼茂盛其三，四身果实成熟其四，具足这四种内涵的田地，若我不以此为永久田地，你们世间田地恐会欺骗。耕作艰难，收获甚少，有财物时自己去的农夫，请看真假，因此我这游方瑜伽士对田地的执著反而更少。"又问道："您有如此美好的田地。那么有怎样的妻子？"尊者唱了这首道歌："基础良好空性妻子其一，空明尊贵血统其二，乐空善巧结合其三，三宝
1-1-133b
优良姓氏其四，具足这四种内涵的妻子，若我不以此为永久妻子，你们世间妻子恐会欺骗。口中献媚，心向外想，私下勾当敏捷，魔女善言者，请看真假，因此我这游方瑜伽士对妻子的执著反而更少。"又问道："您有如此美好的妻子。那么有怎样的儿子？"尊者唱了这首道歌：


 །རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་དང་གཅིག །བྱིན་རླབས་རང་ཆས་ཀྱི་གཤོག་པ་རྒྱས་པ་དང་གཉིས། །ཉམས་རྣོ་མཉན་གྱི་སྨྲ་བླག་བདེ་བ་དང་གསུམ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པ་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྲས་བུ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྲས་བུ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲས་བུས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཆུང་དུས་ནི་སོས་དཀའ། ཆེ་ཙ་ན་ཡར་རྒོལ་དུ་འོང་། འཆི་ཁ་འཕྲེང་རྡོ་བྱེད་པའི་སྡུག་ཕྲུག་ཁ་དམར་པོ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་སྲས་བུ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །
1-1-134a
ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་སྲས་ལེགས་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་མཐར་ཐུག་གི་གཏུགས་སྒོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་གཅིག །འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས། །ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་གསུམ། །གདམ་ངག་གི་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་བཞི། །ང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐར་ཐུག་གཏུགས་སྒོ་དེ་ལ་བྱེད། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བན་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་འཁྲུགས་བྱེད། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ཉ་མ་རྣམས་ནི་ཤབ་ཤུབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་བདུན་པ་སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལམ་མི་བདེ། ཆུ་སྒྲ་ཆེ་བ། མཐུན་འཇུག་དཀའ་བའི་གནས་བྲག་གསེབ་ཅིག་ཏུ་བྱོན་སོང་བ་ལ། འདིར་མི་བདེ་བར་འདུག་ཞུས་པས། འདིར་ཤིན་ཏུ་བདེ། བཙན། དྲོ། སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་གནས་ལ་བསྟོད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་ནགས་ཀྱི་
1-1-134b
གསེབ། །བྲག་དཀར་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་། །བཙན་ས་བག་ཡངས་ཤེས་པ་བདེ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབེན་པ་འདིར། །རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཤེས་པ་བདེ། །རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པས་སྣང་བ་བདེ། །མེ་ཤིང་འཛོམ་པས་ངང་གིས་བདེ། །ཁ་སྐད་མི་ཚོར་ཆགས་སྡང་ཟད། །རི་བྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདྲ། །མདུན་རི་མ་ཡི་པང་དང་འདྲ། །གཡས་རི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་འདྲ། །གཡོན་རི་པདྨ་ཕྱེས་པ་འདྲ། །ཤིང་ལོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདྲ། །ཤིང་ཐོག་རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་འདྲ། །ཆུ་དང་ཆུ་ཕྲན་ཁྲུས་བུམ་འདྲ། །སྟག་དང་གཅན་ཟན་སྒོ་ཁྱི་འདྲ། །བྱ་དང་རི་དྭགས་ནོར་ཕྱུགས་འདྲ། །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་ཁྱིམ་མཚེས་འདྲ། །ན་བུན་འཇའ་ཚོན་རྨ་གཡང་འདྲ། །སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་མཆོད་སྤྲིན་འདྲ། །སྤང་དང་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་འདིར། །ལྷ་ཡིས་ཕོག་ཅིང་བླ་མས་བྱིན། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཤིང་ཡི་དམ་འཁོར། །ཆོས་རང་དབང་མེད་པར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །སྡིག་རང་དབང་མེད་པར་ངང་གིས་འགག །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། །གནས་འདི་འདྲ་བརྟེན་ལ་ཡེངས་མེད་སྒོམ། །བུ་འདིར་བཞུགས་རས་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །
1-1-135a
ཉམས་དགའ་བར་ཨེ་བདེན་ལྟོས་དང་གསལ། །ཞེས་གསུང་པས། སྣང་བ་དགའ་ལྷག་ལྷག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སྒོམ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་པའི་ཡོན་བདག་བན་སྐྱེ་མང་པོ་ཅིག་རྒྱགས་དུམ་པ་རེ་ཁུར་ནས་མཇལ་བྱུང་བས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། དགོན་པ་ཐག་རིང་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་དཀོན་པས། སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཕུག་ན་བཞུགས་ནས་ཉེ་གནས་རེ་ཡང་འཇོག་པ་དང་། རས་པ་དཔོན་སློབ་འཚོ་བས་མ་བཀྲེས་པ་མཛད་པས་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
智慧自解脱的儿子诞生其一，加持自具的双翼丰满其二，智慧敏捷的口才流畅其三，善逝家系的继承人其四，具足这四种内涵的儿子，若我不以此为永久儿子，你们世间儿子恐会欺骗。小时难以养育，长大后会反抗，临终时成为悲伤石块的红口可怜孩子，请看真假，因此我这游方瑜伽士对儿子的执著反而更少。
1-1-134a
又问道："您有如此优秀的儿子。那么，您有怎样的最终归宿？"尊者唱了这首道歌："对显现断除贪执其一，对轮回生起厌离其二，断除有无戏论其三，了知教授自性其四，我瑜伽士以此为最终归宿。你们世间的行为是轮回之因。出家僧人制造纷争，密咒师们生起傲慢，俗家人们说长道短，世间行为是轮回之因。"如是说道。以上是关于拉哦塔仓等地的部分。
显现转为顺缘的功德
关于喜洞日玛宗
接下来是第七部分，显现转为顺缘的功德。尊者来到一个道路不平、水声喧嚣、难以进入的岩缝处，有人说："这里不舒适。"尊者说："这里非常舒适，安全，温暖，是名为喜洞日玛宗的地方。"然后唱了这首赞美圣地的道歌："奇哉山林
1-1-134b
密处，白岩喜洞日玛宗，安全之地心意广大舒适，修行经验生起的寂静处，清明觉性心意舒适，无旅人往来显境舒适，柴火充足自然舒适，听不到闲言贪嗔已尽。山岩如勇士空行，后山如神灵宫殿，前山如母亲怀抱，右山如高举胜幢，左山如绽放莲花，树叶如供养天女，果实如滋养精华，溪流水渠如沐浴瓶，虎豹野兽如守门犬，飞鸟走兽如牛羊，猿猴獐子如邻居，雾霭彩虹如华缨，细雨绵绵如供云，草地花朵如曼陀罗。如此寂静住处，神灵赐予上师加持，空行欢喜本尊环绕，佛法不由自主从势力中生起，罪业不由自主自然断除，未来修行菩提者，依止此处无散乱禅修。此处住持热巴弟子们，
1-1-135a
体验是否快乐请看便知。"尊者说完，弟子们也生起了喜悦明朗的良好体验。之后，当尊者在禅修时，由女施主辛多为首的许多在家和出家施主各自带着些食物前来拜见。他们说："上师啊，因为寺院路途遥远且条件也稀缺，请您住在雪南的山洞，并留下一些侍者，让热巴师徒不受饥饿之苦。"尊者回答并唱了这首道歌：


 །བླ་མ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡང་ཡང་བྱོན་པ་ལ། །གདབ་ལན་གླུ་ཡི་འཇལ་བ་དེ། །ཁྲམ་གཏམ་གྱིས་མགོ་གཡོག་མ་ལགས་ཏེ། །ཉམས་སྣང་བ་མཐུན་པའི་སྐྱིད་སྐྱིད་ཡིན། །ཚིག་སྙན་པའི་མན་ངག་བཤད་པ་དེ། །བཅོས་མའི་ཁ་རྒན་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལ་ཨེ་ཕན་གྱིས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དེར། །འཁོར་ཉེ་གནས་ཟེར་
1-1-135b
བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་ངན་པས་དགོས་རྒྱ་(རྒྱུ་)ཆུང་། །ཉེ་གནས་ཤེས་རབ་རས་ཁས་བྱེད། །གཅིག་པུར་རི་ལ་སྡོད་པ་ལ། །ནོར་ཟང་ཟིང་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །དགྲ་བོའི་གཡབ་མོ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཕྱུག་ལ་ཟད་པ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་གཏུམ་མོ་འབར་ཙམ་ན། །གོས་ལོག་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁྲེས་ལོག་ཁུར་པོ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །བདེ་སྟོང་རང་འོད་ཤིན་ཏུ་དྲོ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་ན། །ལས་སོ་ནམ་བྱ་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །བྲེལ་བྲེལ་གཡེང་བས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཉམས་གསལ་སྟོང་རིག་པ་ཟད་རྒྱུ་མེད། །རང་རིག་འོད་གསལ་རྟོགས་ཙམ་ན། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁས་ལེན་གྲུབ་མཐའ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྟོང་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་དབང་ཆེ། །རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཤར་ཙམ་ན། །དམིགས་བཅས་སྒོམ་པ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྡུག་བཙིར་སེམས་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གསལ་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་རང་དབང་ཆེ། །རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ཤར་ཙམ་ན། །བཅོས་མའི་ཚུལ་འཆོས་རྫུན་དུ་གདའ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་རང་དབང་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གོ་ཙམ་ན། །སྒྲ་ཚད་སྒྲོག་གླེང་
1-1-136a
རྫུན་དུ་གདའ། །ཐ་སྙད་བསླབ་པས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །འགག་མེད་རང་རྩལ་རང་དབང་ཆེ། །གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་རྫུན་དུ་གདའ། །ལམ་ནོར་ས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །སྐྱིད་ཇ་ཆང་གཉིས་ཀྱི་ཐབ་ཀ་མེད། །ཟས་ཤ་ཐུད་གཉིས་ཀྱི་མགྲོན་ཟས་མེད། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་མཉེས་པའི་ནོར་རྫས་མེད། །མ་ཇོ་མོ་དགའ་བའི་སྐྱེ་གཟུགས་མེད། །འཁོར་སློབ་མ་དགའ་བའི་གཡེང་བ་མེད། །མི་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་ཕོ་རྒོད་མེད། །སྤྲང་བློ་ཕུགས་སུ་བཅུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གླུ་བདེན་རྫུན་སྤྲོ་དགའ་ལེན་པ་དེ། །ཉམས་སྣང་བ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བའི་དོན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཉམས་སྐྱིད་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་དད་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་། ཁོང་རྣམས་དགེ་བསྙེན་བྱས་ནས་མ་ཎིའི་ལུང་ཞུས་ཏེ། ཁ་མ་ཎི་དང་མ་བྲལ་བ། ལག་པ་ཕྲེང་བ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་གཅིག་པུ་རང་ལ་མཉེས་པར་འདུག །ངེད་གྲོང་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐོབ་རེ་ཐུགས་ལ་ཨེ་
1-1-136b
དྲན་ཞུས་པས། དེ་ཆེད་པོ་མི་དྲན། དྲན་ན་གར་ཐུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
上师不动本性金刚持，乞丐居山以悲心护持。此处的有信施主们，从远处一再前来，回报以歌曲酬谢，不是用虚假言辞搪塞，而是境界相应的欢喜。说悦耳教言，不是矫饰的老话，而是思考是否有益的心语。有水有柴的寺院中，所谓侍者
1-1-135b
实为虚妄。恶劣同伴需求甚少，侍者是智慧棉衣担当。独自山中安住时，所谓财物实为虚妄。敌人的扇动需求甚少，知足富足永无穷尽。任运拙火燃起时，所谓衣服实为虚妄。负担包袱需求甚少，乐空自光极为温暖。若得珍贵心宝藏，所谓农事实为虚妄。忙碌散乱需求甚少，明空觉性用之不竭。一旦证悟自明光明，所谓干讲实为虚妄。宣说宗派需求甚少，空性幻化自在广大。自生法性显现时，有缘禅修实为虚妄。苦逼执心需求甚少，明空缘起自在广大。无勤自力显现时，造作行为实为虚妄。特别行为需求甚少，自生自解自在广大。无生离戏了悟时，声明辩论
1-1-136a
实为虚妄。学习名相需求甚少，无碍自力自在广大。一切显现法性坛城中，轮涅好坏实为虚妄。道无迷处的瑜伽道，无茶酒二者灶台，无肉奶酪二者宴食，无令施主欢喜财物，无令妇人喜爱容貌，无令徒众喜爱散乱，无令众人喜爱勇者，对心坚定的乞丐瑜伽士，一无所有故圆满具足。唱此真假喜乐歌，是因境界悲心增长。愿此处施主弟子们，得多安乐祈愿。尊者说完，施主们生起信心并发誓断除杀生，他们受居士戒并请求六字明咒传授，从此口不离咒，手不离珠。他们说："上师独处很高兴。我们村民的劳作和活计您是否
1-1-136b
记挂？"尊者回答："不太记挂，若记挂又能如何？"然后唱了这首道歌："向诸位上师顶礼。


 །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་གནས་མི་མེད་གཅིག་པུར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ཁྱོད་གྲོང་པའི་གཡེང་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ངས་ན་མེད་སྡུག་སྒུར་བྱས་བྱས་ནས། །སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཟ་དགའ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དུག་པོ་རས་གོས་གྱོན་གྱོན་ནས། །མཆོར་རང་མཐོང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲང་བེར་གྱི་མགོ་བོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །རིལ་ལུག་གི་སྐྱོང་བྲན་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ངས་མེ་ལྕགས་རྣོན་པོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྙོམས་ཆུང་གི་འདུག་ཚུལ་མཁས་མཁས་ནས། །མི་ཆེན་གྱི་ངོ་སྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་བསམ་བསམ་ནས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ནམ་འཆིའི་སྣང་འཕྲོས་འཕྲོས་འཕྲོས་ནས། །ཞག་དང་ཟ་མ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཨེ་འཆི་ལ་སྙིང་རུས་བྱས་བྱས་ནས། །ལོ་དང་ཟླ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འཆི་དུས་ཅི་འོང་བསམ་བསམ་ནས། །མ་ཤི་གོང་དུ་ཅུག་འོང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལར་ཚེ་བློ་ཡི་བཏང་བཞག་རླུང་ལ་འཕྱར། །དུས་གཏན་དུ་སྐྱིད་ལ་ཞེ་ལ་འཕྲེང་། །འཆི་བ་
1-1-137a
རླུང་དུ་ནམ་འོང་བསམ། །འཆི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་ཨེ་འགྲུབ་བསམ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས། །འཆི་བ་འདི་བཞིན་སོམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེ་འདི་ལ་སྡོད་ལོང་མེད་པས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་རྣམས་སྐྱོ་ཤས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་དང་དགེ་བ་ལ་རང་གཞན་ལ་བསྐུལ་ནུས་པའི་དད་པ་ཅན་བྱུང་ནས་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་བརྗོད་པས། ཡུལ་མི་ཚོ་ཡང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཉན་པས། མི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དགའ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་གི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ལིང་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་རང་ལོ་བར་གནས་འབྱམས་པས་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་འབྱམས་ནས་འགྲོ་བས། ང་ལིང་བའི་བྲག་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཚོ་ཡང་འགྲོ་ཞུས་པས། མི་མང་པོ་སོང་བས་མི་དགའ། ང་ལ་ཁམས་འདུས་ཐེངས་གསུམ་འོང་བ་ལ། ཁམས་འདུས་དང་པོ་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་དང་། བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་དུ་སོང་
1-1-137b
བས། ང་ཡང་རི་ཁྲོད་གཉན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁམས་འདུས་འོང་བས་མི་དགའ་གསུང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལིང་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་བཅུག་ནས། ཁོ་རང་ལིང་བའི་བྲག་གསེབ་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་ཡིད་ལ་མེད་པར་ནམ་སྲོད་ཡོལ་ཙམ་ལ་བྲག་གི་སེར་ཀ་ནས་བཤུགས་པ་ཙེ་རེ་རེ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་པས་བྲག་གི་ལོག་ལ་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱུང་ནས། ལེགས་པར་གཟིགས་པ་ལ་འོད་དེའི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གཅིག་གླ་བ་ལ་ཞོན་ནས་བུད་མེད་གཅིག་གིས་སྣ་ཁྲིད་དེ། རྗེ་བཙུན་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཀོ་རོ་རོ་ཐམས་ཅད་མགྱོགས་པར་ཤོག་ཟེར་ཞིང་མང་པོ་ཡོད་པའི་བརྡ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། འདི་བྲག་སྲིན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་མི་ང་ལ་བར་ཆོད་ཐོ་འཚམས་པ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །ཁྱོད་ལིང་པ་བྲག་གི་བྲག་སྲིན་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
乞丐居山祈赐加持。我在无人独处禅修禅修中，你们村民的散乱已全忘却。我不知疼痛弯腰疲惫中，快乐欲望饮食已全忘却。粗劣棉衣穿着穿着中，华丽自见自然已忘却。乞丐皮衣头部抓抓后，羊群照看已全忘却。我火镰锐利握持握持后，邻居自然已全忘却。谦卑安住方式精通精通后，大人面子顾虑已忘却。来世幸福快乐思考思考中，现世幸福快乐已忘却。死亡境界散布散布中，日子和食物已全忘却。是否死亡勤勉奋斗中，年月已全忘却。死时何来思考思考中，未死之前何来已忘却。总之，人生心思放下随风飘扬，长久渴望安乐终受苦。死亡
1-1-137a
何时会来如风思量，死亡强行到来能否阻挡思量。此处施主弟子们，如此思索死亡而修习佛法，此生无久住时间请速速修行。说完这些话后，那些施主们生起极大悲心，成为能促使自他行善修法的信士，在琛和雪南传诵尊者之名。因此，当地人也勤于善行，聆听尊者行为，所有人都能入于无量喜悦安乐的境界。以上是关于喜洞日玛宗的部分。
伟大热巴尊者与岩魔女问答林巴部分
之后，尊者对弟子们说："在同一地方住一年，修行人的行迹和精进都会散乱，所以我要去林巴岩洞禅修。"弟子们请求："我们也要去。"尊者说："人太多不好。我将有三次气聚，第一次气聚时我去过外水善和红岩冲岭
1-1-137b
所以我不愿在险恶山处时发生气聚。"尊者让弟子们在林巴山谷禅修，自己则住在林巴岩缝禅修。一天晚上，在他意想不到时，黄昏刚过，从岩缝中传来呼啸的声音。尊者观察时，岩石背面出现闪烁的红光，仔细观看，看到那道光的前端有一个红色人骑在山羊上，一个女人引领着，她们以逆时针方向围绕着尊者，喊着"快来！全部快来！"同时做出很多人在场的手势。尊者想："这是岩魔女的幻术。"于是唱了这首道歌："又是人对我制造障碍干扰者，丑陋变幻形像具者，你这林巴岩的岩魔女。


 །ལས་ངན་གྱི་འདྲེ་མོ་མ་ཡིན་ནམ། །གླུ་སྙན་པའི་འགྱུར་ཁུག་ངས་མི་ཤེས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ཡ་ཀི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཤེད་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་གཡང་ཆགས་པ། །
1-1-138a
དེ་ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཟེར་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི་དཔལ་དུ་ཤར། །ལས་སུ་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ཁྱབ་འཇུག་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །ཤར་རྩེ་མཐོ་ཤེལ་གྱི་གངས་རི་ལ། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་བྱོལ་སོང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཆེ་རྟགས་སུ་གོད་ཀྱི་ཤ་མི་ཟ། །ཁོང་གངས་དཀར་གྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་པ་ལ། །བུ་ཡུག་དྲག་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བུ་ཡུག་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །ལྷོ་ནགས་མ་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁུང་ན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་གཅན་ཟན་རྣམས་ཀྱི་གྱད་པ་ཡིན། །དཔའ་རྟགས་སུ་རང་གི་སྲོག་མི་འཕོངས། །ཁོང་དོག་མོའི་ས་འཕྲང་འགྲིམ་པ་ལ། །ཁྱོད་ས་མདའ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ས་མདའ་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །ནུབ་མ་པང་གི་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ཀྱུར་མོ་ཉ་ཡི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གར་མཁན་ཡིན། །ཡ་མཚན་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་ཡོད། །ཁོང་འདོད་ཡོན་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །བྱང་ལིང་བའི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ན། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་
1-1-138b
པོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཡིན། །ངོ་མཚར་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། །ཁོང་རི་གསུམ་རྩེ་ལ་གཟན་ཚོལ་བ། །མགུལ་སྙི་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །མགུལ་སྙི་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་བ་འདིར། །མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ལ། །རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཁྱོད་བྲག་སྲིན་མོ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བྲག་སྲིན་མོ་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །གླུ་ངོ་མཚར་དཔེ་ལྔ་དོན་དང་དྲུག །ཚིག་སྙན་ངག་མདོ་ལིང་གསེར་ཐག་ཅན། །དོན་འཇལ་བར་གདའ་འམ་བྲག་སྲིན་མོ། །ལས་བསགས་ཤིང་ལྗི་བ་སྡིག་པ་ཡིན། །སྡིག་ལ་ནན་ཏན་མ་ཆེ་བར། །ངན་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛོད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །འདྲེ་བཟློགས་པས་ལོག་པ་ཅང་གདའ་མ། །ཁྱོད་མ་གནོད་མ་གནོད་འདྲེ་མོ་ངན། །མི་ང་ལ་མ་གནོད་ཕྱིར་ལོག་ཅིག །ཅེས་གསུང་པས་མི་དེས་རྗེ་བཙུན་ལ་གྲུ་སོག་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཡང་ཆ་མེད། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་
1-1-139a
མོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་འཇུས་ནས་བྱུང་བས། བྲག་སྲིན་མོ་ཁྱོད་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
恶业的鬼女不是吗？悦耳歌曲转折我不会，真实言语之词你且听。上方蓝天之正中，日月一对吉祥安住，
1-1-138a
那奇妙天宫殿，光芒照耀众生之荣，事业驱散四洲黑暗。罗睺魔敌不要兴起！毗湿奴鬼不要伤害！东方高耸水晶雪山上，雪狮雌兽吉祥安住，它是走兽之王，伟大标志不食豺肉。它在白雪边缘游走时，暴风敌不要兴起！暴风鬼不要伤害！南方树林深处洞中，华虎斑纹吉祥安住，它是猛兽英雄，勇敢标志不惜性命。它在狭窄险道行走时，你地箭敌不要兴起！地箭鬼不要伤害！西方无波碧湖深处，鱼儿游弋吉祥安住，它是水元素舞者，奇妙金眼转动闪耀。它为欲乐食物追逐时，鱼钩敌不要兴起！鱼钩鬼不要伤害！北方林巴红岩广大处，鹰王
1-1-138b
吉祥安住，它是飞禽仙人，奇妙不害他命。它在三座山顶觅食时，套索敌不要兴起！套索鬼不要伤害！在鹰巢之岩林巴处，米拉热巴吉祥安住，发菩提殊胜心，一生一身于此，专一成佛修行时，你岩魔女敌不要兴起！岩魔女鬼不要伤害！奇妙歌曲五喻第六义，悦耳诗句短链金索，能否明白意义岩魔女？业已积累沉重是罪恶，不要对罪过度精进，恶心残忍应当平息。若一切不知是心性，妄念鬼魔无有尽期。若不知心性即空性，驱魔根本无法退却。你不要伤害不要伤害恶鬼女，对我人不要伤害速退去！尊者说完，那个人向尊者投掷了一个小土块后不知去向。那个女人变成一只红
1-1-139a
母狗，咬住尊者右脚小趾。尊者想："岩魔女你真可怜啊。"然后唱了这首道歌：


 །ཨ་ཙ་མ་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་རེ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། །ཞེ་རེ་འགྱོད་ནམ་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བསམ་ཤིང་(ཞིང་)སྙིང་རླུང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ། །ང་སྟོང་ཉིད་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་སྲིད་དེ། །སེམས་ལ་གནོད་པས་སྡིག་པ་ཆེ། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །སེམས་འདི་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །འདྲེ་ལོག་ན་ཡོད་སྙམ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕ་མར་མ་ཤེས་ན། །རྒྱུད་ངན་པའི་འདྲེ་ལ་ཟད་མཐའ་མེད། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་གྲོལ་ན། །འདྲེ་བརྡུང་ཞིང་བརྡུང་ཞིང་ཇེ་མང་འགྲོ། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སྣང་གི་ཁུ་འཕྲིག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རྫུན་སྣང་གི་ཟོལ་ཟོག་རླུང་ལ་ཤོར། །ད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་ནང་ན། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བདག་གཞན་དོན་
1-1-139b
རྣམས་རྩོལ་མེད་འགྲུབ། །འདྲེ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་ལེགས་པར་སྦྱོང་། །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཞིག་མཛོད། །ཚེ་འདི་བདེ་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །དུས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བས་གོ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས། ཞབས་ལ་བཟུང་བ་དེ་ནི་མ་བཏང་བར་གཟུགས་མེད་པའི་སྐད་ལྷང་ལྷང་བ་ཅིག་བར་སྣང་ནས་འདི་སྐད་ལན་བཏབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
噫！众生真可怜！业多恶残忍的心意，心生悔时罪业果报，思考心风扰乱之因。我通达空性的瑜伽士，鬼你对我无法伤害，对心伤害罪业巨大。若一切不知是心性，妄念鬼魔无有尽期。若不知此心是空性，鬼退却也认为存在是迷乱。若不知魔障是父母，恶性鬼魔无有穷尽。若心空性未解脱成菩提，鬼越打越打越来越多。比你鬼魔更甚显现世间起敌时，恐惧气泡于法界消融，虚假现象骗术随风散去。今菩提心之城堡内，悲心光芒十方照耀，自他利益
1-1-139b
无勤而成就。鬼请发菩提心并好好修习，行持殊胜缘分之法，现世安乐后世极乐，恒常以乐义理解悟。尊者说完，那个抓住他脚的没有放开，而是一个无形的声音清晰地从空中回答道：


 །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དེ་གསེར་ལས་ལྗི། །གསེར་ལ་རག་ཤོག་མཚང་དུ་ཆེ། །མཚང་དེ་ལ་སླར་ལོག་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་བཟླས་པ་རྫུན་དུ་ཟད། །དེ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གླུ། །ད་དཔེ་ལ་དྲངས་པའི་ཚིག་ལན་འཚལ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་སྙན་གསན་འཚལ། །ཡ་ཀིའི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཤེད་ན། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གཡང་ཆགས་པ། །གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་ལོ་སྐད། །ཁོང་སྣང་གསལ་བྱ་ར་མི་གཏོང་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་
1-1-140a
དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ཁྱབ་འཇུག་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ཤར་གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཤེད་ན། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་གཡང་ཆགས་པ། །འབངས་བྱོལ་སོང་ཁྲིམས་ལ་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་ཞིང་། །གཡུ་རལ་སྔོན་མོས་མ་བསླུས་ན། །བུ་ཡུག་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །བུ་ཡུག་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ལྷོ་ནགས་མ་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །སྟག་གུ་རི་བཀྲའི་གཡང་ཆགས་པ། །སྤྱིར་སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་དཔའ་རྩལ་དྲེགས་པས་མི་རློམ་ཞིང་། །རི་མོ་འཛུམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །ས་མདའ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ས་མདའ་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ནུབ་མ་པང་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་གཡང་ཆགས་པ། །ལྷ་དྲང་སྲོང་གཟིགས་མོ་ཆེའོ་སྐད། །ཁ་ཟས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །བྱང་ལིང་བའི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ལ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་གཡང་ཆགས་པ། །འདབ་ཆགས་ཟིལ་གྱི་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་མི་ཚོལ་ཞིང་། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །མགུལ་རྙི་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །མགུལ་རྙི་འདྲེ་རུ་
1-1-140b
ཅི་ལ་གནོད། །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་བ་ན། །ཁྱོད་མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །འགྲོ་དྲུག་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་སྐད། །ཁྱེད་རྣམ་རྟོག་ཉེར་ལེན་མི་མང་ན། །རང་སྣང་བག་ཆགས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་། །རང་སེམས་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ན། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་མི་ལ་བ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མ་གོ་ན། །ཁ་ནས་ཟློ་བའི་གསོས་བཏབ་པས། །ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་ཅང་མི་འགྲོ། །རྣམ་རྟོག་རང་དུ་མི་གདའ་འམ། །ལར་བར་ཆད་བདུད་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་པས་ང་མི་འགྲོ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། །འདྲེ་ང་ཡི་མི་ཚད་གཞན་ཡང་མང་། །རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ན། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲོགས་སུ་འཆར། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་ཡང་འབངས་སུ་མཆི། །ལར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་ཡོད། །ད་རུང་ཁུ་འཕྲིག་བདེན་རྫུན་ལྟོས། །ད་རུང་འཁོར་བའི་རྫུན་ཕུབ་གཏིབ། །ད་རུང་སེམས་འདི་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་འཁྲུལ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་བྲག་སྲིན་མོས་ནམ་མཁའ་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
1-1-141a
མོའི་ཚིག་དེ་ལ་བདེན་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་བྲག་སྲིན་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
啊！具缘分种姓子，独自安住有勇气，山林游走的瑜伽士，苦行修持的奇妙者。你人的歌声如王命，王命重于黄金，黄金急需于缺口，若不懂回避此缺，你先前所说成虚言。以上是王法规矩歌，现在举例回答言语，请心不散须臾倾听。上方蓝天之正中，光明日月吉祥安住，据说驱散四洲黑暗。若他光明不失警惕，曼陀罗光明不欺骗，罗睺魔
1-1-140a
为何兴敌？毗湿奴为何害鬼？东方白雪水晶山角，白雪狮女吉祥安住，据说统治走兽臣民。若他不起怒暴骄傲，不被青色鬃毛欺骗，暴风为何兴敌？暴风为何害鬼？南方树林深处洞中，斑纹猛虎吉祥安住，据说威压一切爪行，若他勇武不自傲，花纹微笑不欺骗，地箭为何兴敌？地箭为何害鬼？西方无波碧湖深处，白色鱼儿吉祥安住，据说仙人大观赏，若他不为口食所求，幻化身不欺骗，鱼钩为何兴敌？鱼钩为何害鬼？北方林巴红岩无量，鹰王吉祥安住，据说威压飞禽，若他不觅肉血为食，美丽羽翼不欺骗，套索为何兴敌？套索为何
1-1-140b
害鬼？鹰巢之岩林巴处，你米拉热巴吉祥安住，据说引导六道众生。若你妄念取著不多，自显习气不迷乱，自心不起敌，我岩魔女为何兴敌？我岩魔女为何害鬼？再听一句米拉巴，若不了解本来任运，口中背诵所加持，法性禅修全不成。妄念不从自处生吗？总之障碍魔从心生，若不知心性实相，你说"走开"我不会走。若未证悟自心空性，鬼不只我还有多。若自心为自所知，不顺缘皆现为友。我岩魔女也成属下。总之你心有气泡，且看气泡真与假，且看轮回虚假覆，且让此心定下来，且断迷乱根源线。岩魔女从空中说了这些话，尊者
1-1-141a
对她的话生起强烈的确信，回答唱了这首道歌："你说得对，说得对，岩魔女。


 །ཚིག་དེ་ལས་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ངས་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་འགྲིམ་ཡང་། །གླུ་དེ་ལས་སྙན་པ་ཚོར་མ་མྱོང་། །མཁས་བཙུན་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་ཕྱེས་ཀྱང་། །དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཤི། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དངོས་སུ་ཤར། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་བྱུང་། །ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དེས། །མི་ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ལ་བརྒྱབ། །ནད་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྙིང་རླུང་བཏོན། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་གསལ། །བློ་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྤར། །དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏུ་རེ་སད། །དྲན་པ་སད་དང་མ་སད་ལ། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་ཡར་བལྟས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཏུ་རེ་དྲན། །ད་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཏུ་རེ་དྲན། །ད་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་ཉམ་མི་ང་། །རི་བོའི་རྩེ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་འཕོ་འགྱུར་གཉིས་ལ་ཉམས་-མི་-
1-1-141b
ང་། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ལ་ཉམ་མི་ང་། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་མཐོང་ཙ་ན། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་མཐོང་ཙམ་ན། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཏུ་རེ་དྲན། །ད་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །རང་རིག་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །བུམ་ནང་མར་མེ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་གཏི་མུག་མུན་པ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་དེ་ཐོས་པས། །ངོ་བོ་རང་སྟོང་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །འདྲེ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཐོས་པས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ད་འདྲེ་དང་བདུད་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཨ་མཚར་པོ་གཏམ་སྙན་དབྱིངས་ནས་ཐོས། །བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ད་ཐེ་ཙོམ་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཁྱོད་ལེགས་བཤད་དེ་འདྲ་ཤེས་ཤེས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གོ་གོ་ན། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་པ་ཅིས་ལན་ཨང་། །ལུས་ངག་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །ལས་ངན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད། །དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ལན། །ད་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ། །
1-1-142a
སྡིག་མི་དགེ་བཅུ་པོ་གཏན་སྤངས་ལ། །ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དང་དུ་ལོང་། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཐོ་འཚམས་པ། །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །མི་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །དུས་ཕྱི་མ་ང་ཡི་གདུལ་བྱར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས། བྲག་སྲིན་མོས་ཞབས་ལ་འཇུས་པ་དེ་བཏང་ནས་རླུང་དམར་འཚུབ་མ་ཞིག་བྱས་ནས་ཡང་སྙན་པའི་གླུ་འདི་སྐད་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
此言实有胜过真理矣。我以往游历各地，未曾闻比此更悦耳之歌。即使百位学者贤德开口，有何道理比此更深奥？父上师恩泽真实显现，鬼你口中善言涌出。善言金钩那一勺，击中我人神识心中。除病执实之心风，驱散无明迷乱黑暗。智慧白莲绽放开，点亮自明觉性灯，念知智慧忽然醒。念知觉醒未觉醒，仰望蓝天法界时，法性空性猛然忆。今对实法无恐惧。注视日月二者时，心性光明猛然忆。今对昏掉二者无恐惧。远望山巅之时，不变禅定猛然忆。今对变迁二者无恐
1-1-141b
惧。远望江河之时，体验不断猛然忆。今对忽起妄念无恐惧。见到彩虹图案时，明空双运猛然忆。今对常断二者无恐惧。见水月影像之时，无执自明猛然忆。今对能所执著无恐惧。内观自明心性时，瓶内灯火猛然忆。今对痴暗无恐惧。从你鬼口听闻此言，本性自空猛然忆。今对障魔无恐惧。鬼女歌声法音，闻之我心生欢喜。今对鬼魔无恐惧。奇妙善言从空闻，思之我生稀有感。今对疑惑二者无恐惧。你知晓如此善言，心若悟得此道理，恶身为何生鬼女？身语痛苦造作造作，行恶害人伤害他。因果遭轻蔑所致。今当修习轮回过患，
1-1-142a
永断恶不善十业，欣然接受善法十业。我如狮子般无所畏惧，永不变易之瑜伽士。鬼你今晚对我骚扰，以及药叉食肉五兄弟，人变幻化之神鬼众，如慈悲王力量般，以愿力相连结后，具足菩提心，未来成我所化众。尊者说完，岩魔女松开抓住他足的手，变成一股红色旋风，又献上这首悦耳道歌：
;


 །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་དམ་ཆོས་སྤྱོད། །ངོ་མཚར་གཅིག་པུར་རི་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱུད་པ་འཛིན། །དམ་ཆོས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉན། །ཚིག་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཡིད་ལ་ཡོད། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་བཀོད། །སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་དོན་དང་སྤྲད། །སེམས་བཟང་སྣང་བ་དཀར་ལགས་ཀྱང་། །ལུས་ངན་མ་སོས་ལྟོགས་ཚོར་ཆེ། །སྐལ་
1-1-142b
བ་དམན་པའི་གདོན་བུ་བབ། །ལས་སུ་འཛམ་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །མི་ཙམ་པོ་ཕལ་བའི་སེམས་ལ་ཞུགས། །མོ་འཕྱོར་མོ་ཀུན་ལ་སྨྱོ་ཆུ་བླུད། །ཕོ་འཕྱོར་པོ་ཀུན་ལ་མཚལ་རིས་བཏབ། །མིག་གིས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ། །སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཞེ་ལ་མནན། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཡེངས་རྒྱག་བྱས། །གནས་ནི་ལིང་བའི་བྲག་ལ་གནས། །དེ་ཚོ་ང་ཡི་སྤྱོད་འགྲོས་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ་ལགས། །ལན་གཅིག་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འོ་སྐོལ་མཇལ་བའི་སྤྲོ་དགའ་ཡིན། །ད་ལྟ་མཚར་བའི་ཞུ་དོན་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ང་རང་དད་པའི་གསལ་ཚིག་ཡིན། །གླུ་དྲང་གཏམ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་ཤོག །ཞེས་(ཅེས་)ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྨན་མོའི་རིགས་འདི་རྣམས་ཁ་མཁས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་རེ་མེད་པས། ད་རུང་དྲི་བ་བྱེད་དགོས་དགོངས་ནས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉོན་ཅིག་སྨན་མོ་ཁྱོད། །སློབ་དཔོན་བཟང་སྟེ་སློབ་མ་ངན། །ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་མང་བྱས་ཀྱང་། །དོན་མ་གོ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། །ཁས་ཡག་ཡག་གཏམ་ཡང་ལག་ལེན་མེད། །ཁྲམ་གཏམ་ཁ་ཡི་སྟོང་བཤད་དེས། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་
1-1-143a
འདག་མི་སྲིད། །ཁྱོད་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་དང་། །འཕྲལ་དུ་ལས་ངན་བསགས་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཉམས། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨན་མོར་སྐྱེས། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཟའི་གྲོང་དུ་རྒྱུད། །ངག་མི་བདེན་ངོས་ལྐོག་རྫུན་རྫུན་མང་། །སེམས་མི་དགེ་འགྲོ་བའི་སྲོག་ལ་གནོད། །ལུས་ངན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་ཆེས་བས་ལན། །ད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཤེས་ན། །ལས་མི་དགེ་བྱས་ཚད་བཤགས་པ་གྱིས། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཁ་ཡིས་ལོངས། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་གཟའ་གཏད་མེད། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བདེན་ཚིག་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་རུང་དྲང་གཏམ་སྨོས། །མི་ང་ལ་བར་ཆད་ཐོ་འཚམས་པས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་གྱི་བསོད་ནམས་རེད། །ཉོན་ཅིག་ལུས་ངག་གུས་པས་ཉོན། །མི་ང་ཡིས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ལ། །ཁྱོད་བདེན་ནོ་མ་བསམ་འདྲེ་མོ་ངན། །སྔོན་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་བཞག་ནས། །མ་འོངས་དུས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེ་རྟོག་དཔྱོད་མཛོད་ཅིང་སྨན་མོ་འཕྲུལ། །
1-1-143b
ཞེས་གསུང་པས། བྲག་སྲིན་མོས་དྲང་གཏམ་གྱི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
啊！有缘瑜伽士，因积福德而行正法，奇妙独居山中住，悲眼远望众生看。我持莲花颅鬘传承，聆听正法语言串，词句闻思已记心，今游瑜伽众会堂。有善缘者引向善，有福德者与义结，心善见解虽洁白，身恶难愈饥感强。福
1-1-142b
缘低劣鬼子降，行遍瞻部洲城市，食爱肉与血，入凡夫众之心，疯女众饮狂水，疯男众涂朱红彩，眼看一切作观赏，心镇天下心中压，身对一切扰动作，住处居于林巴岩，这些是我行为道。在您面前请求陈，一次以歌献上，是我相会之喜悦，如今奇妙请求意，尊者安住之侍奉，我自信心明词句，献上直言歌愿悦。"如此说道，尊者想：这类女神族虽言辞敏捷但无实践，还需提问。于是又唱此道歌："那么听着，女神你！师长虽好弟子劣，闻思佛法虽甚多，义未明而持词句，口好好言亦无行，骗言口中空谈论，自相续污垢
1-1-143a
不可净。你往昔恶习气，加之当前恶业积，戒律誓言违背损，因此力故生女神，身苦食肉城中游，语不真实表里假多，心不善害众生命。恶身形象所生者，因果被轻视过甚故。今若思考轮回过患，所造不善悉忏悔，行善以口应接受。我如狮子无恐惧，如大象般无恐惧，如疯人般无拘束。我对你说实语言，你还请说直言语。人我受到障碍干扰，鬼你这是永久福分。请听，身语恭敬听，人我开玩笑时，你勿想'对'恶鬼女。昔日食肉药叉五兄弟，如胜者弥勒力量般，以愿力联结建立后，未来时中将摄受，请思考此女神幻。"
1-1-143b
尊者说完，岩魔女献上这首直言道歌：


 །ཀྱེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དྲང་སྲོང་ལུས། །ངོ་མཚར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟུང་། །ངེད་སྨན་མོ་མིང་སྲིང་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་གོ་བ་སྐྱེས། །ང་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱི་བཀའ། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱས། །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་ངན་ལ་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་བསྲན་བཟོད་མེད། །ཐ་མ་ཆོས་འཁོར་སྨན་མོར་སྐྱེས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་ཡང་བཏགས་ཏེ་གནོད་ཀྱང་བསྐྱལ། །དུས་ན་ནིང་སོང་བའི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །ལིང་བ་བྲག་ལ་སྒོམ་ཆེན་ཁྱེད། །བྱོན་ནས་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ང་ཡང་རེས་དགའ་རེས་མ་དགའ། །དགའ་བའི་ཕྱིར་ན་དོ་ནུབ་མཇལ། །མ་དགའི་ཕྱིར་ན་ཞབས་ལ་འཇུས། །དེ་གནོང་བའི་ཕྱིར་ན་རྗེ་ལ་བཤགས། །དུས་ད་ལྟ་སྨན་མོའི་གདུག་རྩུབ་ཡང་(ཀྱང་)། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ལ་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །མ་འོངས་དུས་ན་བདག་ཅག་རྣམས། །སྐུ་བདེ་ཆེན་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ཀྱིས། །དུག་
1-1-144a
ལྔས་ཉིན་མཚན་གདུང་བ་ལ། །ལས་ངན་འདྲེ་མོ་བསྐྱབ་དུ་(ཏུ་)གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྟེན་ནས་སུ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར། །གདུག་པའི་བསམ་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་འབངས་མོ་བྱེད། །ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལས་གྲོགས་བྱེད། །བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིང་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་བྱེད་ཅིང་། གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྲག་སྲིན་མོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
呜呼！三世诸佛之主，金刚持以仙人身，奇妙作为教法主，持守殊胜菩提心。我等女神姐妹福德大，听闻您言生了解。我最初导师亲友教，圣者佛法作闻思。中间入于恶业缘，烦恼残忍无忍耐。最后转生法轮女神，对一切众生，既施予利益亦施加伤害。去年之前时节，林巴岩洞大修行您，到来独自修行做。我时而喜时而不喜，为喜故今晚相见，为不喜故抓住足，为惭愧故向尊忏悔。现今女神残忍尚，发自内心行法作助伴。未来时中我等众，以大乐树荫凉荫，对五毒
1-1-144a
昼夜煎熬者，恶业鬼女祈救护。依靠您的教言，从今起直至菩提，一切恶念皆平息，作瑜伽护持守护，作菩提修行助伴，作一切修行者婢女，作一切修法者护持，作具誓言者事伴，护持教法作侍奉。如是宣说美好愿望并成为一切修行者的护佑者，发誓不再作害并生起信心。然后尊者又唱了这首摄受岩魔女的道歌：


 །ང་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་བན་དེ་ཡིན། །བླ་མ་དམ་པའི་སྲས་བུ་ཡིན། །གདམ་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རྒན་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། །བྱམས་པ་སྔོན་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན། །སྙིང་
1-1-144b
རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡིན། །ལིང་བའི་བྲག་ལ་བྱོན་པ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཁྱེད་དགའ་བར་སེམས་སམ་སྨན་མོ་འཁྲུལ། །དགའ་བར་མ་ཚོར་ཁྱོད་ཅག་ངན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ཆེ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་མང་བ་འདུས་ཤེས་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་མང་བ་བསམ་ངན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་རྒོད་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་ལང་ཤོར་བག་ཆགས་ངན་པ་ཡིན། །འདྲེ་འདྲེ་རུ་བཟུང་བ་སྡང་དགྲ་ཡིན། །འདྲེ་སྟོང་པར་ཤེས་ན་སོད་པ་ཡིན། །འདྲེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ན་རང་གྲོལ་ཡིན། །འདྲེ་ཕ་མར་ཤེས་ན་ཟིན་པ་ཡིན། །སེམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་ན་འདྲེ་མིང་མེད། །དེ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །འདྲེ་སྨན་མོས་ཞུ་ཚིག་བརྡ་རུ་བསྟན། །མི་ཁོ་བོས་གདུལ་བྱར་དམ་ལ་བཏགས། །དམ་དབབ་ཁྱེད་ཅག་ཚིག་བཞིན་ཉོན། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །གདམ་ངག་གཉེན་པོའི་གསུང་མ་བཀྲལ། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་སུན་མ་འབྱིན། །ལུས་ངག་བསམ་པའི་བར་མ་གཅོད། །གལ་ཏེ་བབ་ཅོལ་སྤྱད་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ངེས། །དེ་གལ་ཆེ་
1-1-145a
པས་ལན་གསུམ་གདའ། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལག་ལེན་མཛོད། །འོ་སྐོལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་འཕྲད། །མ་འོངས་ཚེ་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྱོད་ལྡན་ན། །གདུལ་བྱ་འཁོར་གྱི་དང་པོར་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་པས། བྲག་སྲིན་མོས་ཀྱང་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ། བླ་མས་ཀྱང་བཀའ་བཀྱོན་ཅིང་ཆོས་བཤད་པས་བྲག་སྲིན་མོ་ཡང་དད་པར་གྱུར་པས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། བླ་མ་ཐང་ཆད་པ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། གཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ལ་སོང་ཙ་ན་ནམ་ཡང་ལངས་ནས་བྱུང་། དེ་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་བྲག་སྲིན་མོ་ནི་སྔར་གྱི་འདྲེ་གཟུགས་མེད་པར་ལྷ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ། དཔོན་གཡོག་ལྔ་བྱས་ནས། འབྲས་དང་། ལ་ཕུན་དང་། ས་ལུ་དང་། གོར་བ་དང་། བུ་རམ། སྦྲང་། ཤིང་མངར། རྒུན་འབྲུམ། ཁ་འབུ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤམས་ནས། བར་སྣང་གི་དབྱིངས་ནས་སྨན་བཙུན་མ་ལྔས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། ཆོས་ངེས་དོན་ཞུ་བའི་མཆོད་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
我是舍弃轮回的僧人，是圣上师之子，是珍贵教授宝藏库，是从心修持正法者，是证悟法性瑜伽士，是众生老母，是具勇气苦行者，是释迦牟尼传承持有者，是菩提心之本体，是从前修持慈爱者，是以悲
1-1-144b
心调伏恶者，是来到林巴岩者，是无散乱禅修者。你感到欢喜吗女神幻？若不感欢喜你等恶。比你鬼更大的是我执，比你鬼更多的是想念，比你鬼更多的是恶念，比你鬼更猖狂的是分别念。分别念本性是法性，鬼放纵是恶习气，执鬼为鬼是嗔敌，若知鬼为空则调伏，若鬼解脱为法性则自解脱，若知鬼为父母则把握，若心证悟为菩提则无鬼名。知此实相则一切解脱。鬼女神以请词示为信号，人我以誓约系化机。立誓你等如言听，我等持金刚者，勿曲解窍诀对治言，勿违反强烈悲心，勿阻碍身语意。若行为轻率，必定往金刚地狱。此事重
1-1-145a
要故三遍。请理解并实践。我们以美好愿力相逢，未来世中大乐刹，广大不可思议中，愿你具足菩提心。若你具菩提心，转生为眷属首位，成为金刚萨埵女。说完系以誓约，岩魔女也说真实语并发愿。上师也训诫并讲解佛法，岩魔女也生起信心而作礼拜绕行。这时上师似乎有些疲倦，进入了一个不知是睡眠还是非睡眠的短暂休息，然后天亮醒来。之后在日出之际，岩魔女不再以先前的无形鬼相，而是变成悦意天女，化现为一主五仆，摆设了稻米、油饼、米谷、小麦、糖、蜜、甘草、葡萄、李子等百零八种白甜食品。空中五位药神仙女齐声合唱，献上了这首祈请胜义法的供养歌：


 །ཨེ་མ་ཡ་རབ་འཛངས་(མཛངས་)ཀྱི་བུ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་སྙིང་རུས་ཅན། །
1-1-145b
གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །འདྲེ་བར་ཆད་ཡོད་པར་མི་སྲིད་ཀྱང་། །ནང་རྩ་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་དོན་སྟོན་པས། །ངེད་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་སྡང་། །སྔོན་ཆད་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་ལ། །དེང་སང་སྨན་མོ་སྤུན་ལྔར་བསྟན། །མ་འོངས་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་ལ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པའི་མངོན་ཤེས་ཤར། །སྔོན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་མང་མཇལ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་རྗེ་ལ་ཐོབ། །ད་སྨན་བཙུན་ལྔ་ཡིས་ཞུ་འབུལ་བ། །ཆོས་དྲང་དོན་ཐེག་ཆུང་མགོ་སྐོར་འདིས། །ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐུལ་བ་དཀའ་བར་མཆི། །ཁ་བཤད་སྟོང་པའི་མཆོར་མགྲོན་འདི། །རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་འབྲོས་པར་ངེས། །མི་ཆོས་དྲེད་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་དེས། །རང་འདོད་པ་མ་གྲུབ་ཁྲོ་བར་འདུག །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་དོན་རྟོགས་པས། །ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །གནད་ལ་དྲིལ་བ་མན་ངག་དབྱངས། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོ་དེ། །བདག་ཅག་མ་སྲིང་བྱམས་པའི་སྤུན། །འཁོར་དང་སློབ་མར་མཆིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་དམ་པའི་དོན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །མཆོག་གི་དོན་གསལ་གནང་དུ་གསོལ། །ངེས་དོན་ཟབ་མོ་གསང་བའི་རྒྱ། །ཐོས་པས་ངན་སོང་ལྟུང་མི་སྲིད། །བསྒོམ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་མི་སྲིད། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱེད་ཚོས་ངེས་དོན་སྒོམ་མི་ནུས། 
1-1-146a
གལ་ཏེ་ནུས་ན་ང་ལ་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་དགོས་གསུང་པ་ལ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུང་པའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་འབངས་སུ་མཆི་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་རྟོགས་པ་ཞིག་མགུར་དུ་བཞེས་འཚལ་ཞུས་པས། ངེས་དོན་གྱི་ཉམས་དབྱངས་ཐིམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
啊！智慧高尚之子，积累福德具缘者，善上师加持者，精进修行勇者，
1-1-145b
独自安住勇敢者，精勤修持甚深要诀。虽鬼魔障不可能有，但于内脉气相缘起，幻化舞蹈示义故，我等与你心相嗔。往昔为食肉五兄弟，今日显为女神五姐妹，未来长寿五姊妹，愿力相连神通显。往昔虽见多成就者，恩德加持从尊获。今五药仙女敬呈请，法权宜小乘欺骗这，难以降服业烦恼者。口说空洞客套这，若遇恶缘定会逃。人法变野之师长，未得己愿起嗔怒。尊者三世佛化身，因证胜义义理悟，心中所生甚深义，精要浓缩教言音，胜义究竟归宿彼，我等姐妹慈爱友，作为眷属与弟子，祈请赐予金刚密语圣义，大智慧光明，殊胜义明赐予我。胜义甚深秘密印，闻之不堕恶趣中，修之不会轮回漂，无吝惜请赐予我。如是请求后，尊者说："你们尚不能修持胜义，
1-1-146a
若能修持，我需要强烈誓言"。她们献出一切不变心命，自此发誓辅助一切修法者，说："我们听从您的一切教言并作仆从，请将瑜伽士您心中生起的证悟唱为道歌。"于是尊者唱了二十八首胜义融入道歌。


 །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ལོ་ཙྪ་བ། །ཕ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་རིག་བྱེད་གླུ་མཁན་མ་ཡིན་ཏེ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་ལོང་གླུ་ལོང་ཟེར། །ད་རས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཞིག་ལེན། །ཡང་འབྲུག་དང་གློག་དང་ལྷོ་སྤྲིན་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ། །འཇའ་ཚོན་ལྷོ་སྤྲིན་ཁུ་རླུངས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་བར་སྣང་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་བར་སྣང་རང་ལ་ཐིམ། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ས་གཞི་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ས་གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རི་བོ་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རི་བོ་རང་ལ་ཐིམ། །ཆུ་རླངས་ཆུ་ལྦུ་ཆུ་རླབས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཆུ་བོ་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཆུ་བོ་རང་ལ་ཐིམ། །བག་ཆགས་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆགས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཀུན་གཞི་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཀུན་
1-1-146b
གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རང་སེམས་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རང་སེམས་རང་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་མེད་འགགས་མེད་བརྗོད་མེད་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་འདྲེར་རྟོག་གསུམ། །བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །ལར་བགེགས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རང་སྣང་དུ་འཛིན་ན་སྒོམ་ཆེན་འཁྲུལ། །ལར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ། །འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་མཐོང་། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །ལར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པ་སྟེ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་འཛིན་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བའི་སེམས། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད། །འདི་ཀུན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རང་སེམས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དཔེར་བཞག་ན། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསམ་རྒྱུ་མེད། །བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་སྒོམ་ཤེས་ན། །ཉོན་མོངས་གྲི་ཟད་བདར་ཟད་ཡིན། །བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད། །ཅི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་གྲོལ་
1-1-147a
མི་ནུས། །བསམ་མེད་རྟོག་པ་ཟད་པ་ན། །སྡིག་པའི་ལས་ངན་ཟད་པ་ཡིན། །ལས་ངན་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་སྒོམ་ཟུག་ན། །འཁོར་བ་རྫུན་གྱི་ཟོ་རིས་ཡལ། །ལར་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་+དོན་ལ་+དོན་ལ་ལྟོས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྒོམ། །སྤྱོད་པ་གང་བྱུང་ངེས་མེད་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་རེ་དྭོགས་ཐ་སྙད་སྤངས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དེ་ལ་མཛོད། །ངག་སྟོང་དབྱངས་གླུ་ལ་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་དྲི་རྒྱུ་མ་མང་ཁ་རོག་སྡོད། །ཁྱོད་ལོང་ཞིག་ཟེར་བས་བླངས་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་སྨྱོ་ཚིག་ཡིན། །ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་རོག་སྡོད་ཟུག་ན། །ཟས་སུ་བདེ་ཆེན་ཟན་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འཐུང་། །ལས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བྲག་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་པ་དད་པར་གྱུར་པས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་བྲག་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ལིང་བའི་སྐོར་ཏེ་སྐོར་ཆེ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
尊者隐密佛陀人形相，名难述说之译师，父恩德具足之足前顶礼。我非明论歌手，鬼你说"唱歌吧唱歌吧"，今棉衣士唱一实相歌。雷与闪电与南云三者，生起亦从虚空自生，融入亦于虚空自融。彩虹南云湿气三者，生起亦从空际自生，融入亦于空际自融。精华果实庄稼三者，生起亦从大地自生，融入亦于大地自融。森林花卉叶片三者，生起亦从山岳自生，融入亦于山岳自融。水汽水泡水浪三者，生起亦从河流自生，融入亦于河流自融。习气执著贪著三者，生起亦从阿赖耶自生，融入亦于阿赖
1-1-146b
耶自融。自觉自明自解三者，生起亦从自心自生，融入亦于自心自融。无生无灭无说三者，生起亦从法性自生，融入亦于法性自融。现鬼执鬼思鬼三者，生起亦从心性自生，融入亦于心性自融。总之诸障是心迷乱，执为自现则修行者迷。总之迷乱根源出自心，若证悟心性本体，见光明无来无去。外境显现迷乱心，若证悟显现特征，悟显空无生。总之修行本身也是念，不修行也是念，修与不修无二，二执见解迷乱心，究竟义中无可见。此等皆是心之特征，自心亦无特征。若以虚空特征为喻，虚空亦无特征。无特征修行修行后，义理法性决定安立。法性亦无特征，究竟义中无遮无立，真实义中无可思。若知无可思为修，烦恼剑用磨尽。一旦生起多种思想，无论如何修也不能
1-1-147a
解脱。无思妄念尽时，罪恶业消尽。恶业妄念未生时，若修安住无生境，轮回虚假纹理消逝。总之无可见义中看，无散乱中修行，行为任运无定行，果报无希无疑舍弃言辞。鬼你依此正法行，空语歌音无暇散。你勿多问安静住。因你说"唱"而唱，如今是我狂言，你若能安静住，食上以大乐食吃，饮上饮无漏甘露，事上作瑜伽助伴。说完后，岩魔女等生起信心，多作礼拜与绕行后如彩虹消逝般离去。从此以后，无论谁住在岩洞寺都不受伤害并得到帮助。尊者大棉衣士与岩魔女二者之请答林巴篇，即大篇。
;


། ༈ །།
༈ ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ གཉེན་འདུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་བརྒྱད་པ་ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཉེན་འདུན་རང་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཉེན་འདུན་རང་གྲོལ་བ་ནི། བུ་སློབ་རྣམས་འོངས་ནས་ལིང་བའི་བྲག་ལ་གདན་དྲངས་ནས། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་བྱ་བ་ན་དགོན་པ་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྲིད་ཞུ་མི་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ། 
1-1-147b
སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ཀྱང་ཟས་གོས་དུམ་པ་རེ་རྙེད་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་མཇལ་དུ་བྱུང་བས། སྲིང་མོ་དགའ་ཆེས་པས་ངུ་བྲོའི་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཏེ། མིང་པོས་སྡུག་ཐུག་པའི་ལས་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ཨང་། མི་མ་ཤི་བ་ལ་འཕྲད་དུས་འོང་བར་འདུག །ད་དགོན་པ་འདིར་རང་ན་བཞུགས་ན་ཚོགས་སོགས་སྐྱེལ་ཟེར་བ་མང་པོ་དང་། ཆོས་ཞུ་ཟེར་བ་མང་པོ་འོང་ཟེར་བས་བཞུགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞེན་པ་རང་སར་ལོག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མར་པའི་ཞབས། །སྤྲང་ཞེན་པ་ལོག་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ཙམ་ན། །འཆི་དུས་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །འཆི་བ་ཏུག་གེ་རྩ་ནས་སློབ། །ཡང་ཡེངས་རྟོག་འདོད་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །གྲོགས་མང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་དུས་སུ། །འབྲལ་བ་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །གཉེན་གྲོགས་མཐུན་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །གཉེན་ཚན་གདུང་སེམས་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །སེར་སྣས་ཞིབ་ཏུ་གསོག་དུས་སུ། །གློ་བུར་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །བསགས་ཚད་མི་ཡི་མྱུར་དུ་སྤྱོད། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་མི་ལ་ཞེན་པ་ལོག །སྐྱིད་ཅིང་ན་ཚ་མེད་དུས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་དགྲ་འདྲེས་ཡིད་མེད་སློང་། །སོ་གསོད་ལྐོག་ཉལ་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །རྙེད་ཚད་ཁ་ན་བྲུབ་དུས་སུ། །ལྟོགས་མོ་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །འགྲངས་ལྟོགས་ཕྱུག་པོའི་བུ་ལ་འོང་། །ཆགས་སྲེད་གདུང་ཤ་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་ནོན་ཙམ་ན། །ཆོས་ཀྱིས་
1-1-148a
ཕན་པ་མི་དྲན་ཏེ། །ཟས་ཁམ་གང་ཟ་བ་ཆོས་ཀྱི་དྲིན། །ལོག་ལྟ་གཏི་གཏུག་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །རང་ལ་རང་རྩིས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །སྡིག་གིས་གནོད་པ་མི་དྲན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚད་སྡིག་པའི་ལས། །སྡིག་པ་ཁྲེལ་འཛེམ་མེད་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཞེན་པ་ནང་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །གཏམ་ལ་ཕན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉན་པ་ཉུང་། །ཆོས་ལ་འབྲོས་ཤིང་སྡིག་ལ་སྤྱོད། །བསམ་བཞིན་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་འཁྲུག །ཡ་ལ་བུ་སྐྱེས་མི་ལ་རས་པ་ལ། །སྲིང་མོའི་ཁ་ཏས་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྐྱེན། །འཁོར་བའི་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྲིང་མོ་ཡང་སྐྱེངས་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་བྱོན་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མི་མང་དུ་བྱུང་། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ངས་སྐྱོ་ཚ་སྐོལ་མཁན་བྱེད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ངའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སེལ་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱོད་རང་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བུ་བྱུང་ན་ཡང་མ་འོང་གྱིས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་གསུངས། མོ་ན་རེ། ཇོ་ཅོ་འདི་སྔར་ལྟོ་མེད་པས་སྦྱངས། ད་སོ་མི་གསོད་དགེ་སྦྱོར་ཆག་ཟེར་ནས་ད་ཡོ་བྱད་བྱུང་གི་དྭོགས་ནས་སྦྱང་བར་འདུག་ཟེར། ཆོས་པ་བྱ་བ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་འདྲ་བ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཇ་ཞིམ་པོ། འབོལ་མཐུག་པོ། གདུགས་ལེགས་པོ་འདུག་ཞུས་པས། པྲེ་ཏ་ཁྱོད་སྙམས་ན། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ལ་སོགས་དགེ་བཤེས་མི་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་རང་ཆོས་ཡིན་སྙམ་འདུག་པ། སྔོན་ལ་ངའི་
1-1-148b
གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ཞུགས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་ཅིག །ཅེས་སོགས་གོང་ལྟར་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
༈ །།
༈ 八法自解脱现起功德
༈ 亲友自然解脱篇
其次第八八法自然解脱功德，即亲友自解脱与八法自解脱二者。亲友自解脱者：弟子们来到林巴岩迎请尊者，请求在称为聂南卓普的地方建立寺院。带领求法者与许多男女施主聚集，
1-1-147b
妹妹普蕾塔也只得到少量食物衣物来相见。妹妹过于欢喜落下许多悲喜交加的眼泪，说："兄长经历了遭遇苦难的生活啊！人未死时能相见真好！现在若住在此寺，我将供养食物"，并有许多人说要求法，请求尊者留住。尊者唱了这首执著自然反转的道歌："大金刚持马尔巴足，乞丐执著反转请悲摄。于此生贪执之时，不忆死期将至，死亡突然从根学。又散乱思爱欲执著反。众多友眷围绕时，不忆别离将至，亲友虽和谐速别离。亲族情感者执著反。吝啬细致积聚时，不忆无常将至，所积全被他人速享用。无知足人执著反。安乐无病之时，不忆苦将至，苦被敌鬼无心索。损他隐秘者执著反。所得满口溢之时，不忆饥将至，饱饿皆临富子身。贪欲怨恨者执著反。烦恼五毒压制时，不忆法
1-1-148a
利益，一口食物亦法恩。邪见顽固者执著反。自身生骄傲之时，不忆罪害，所生诸苦皆罪业。无惭无愧罪者执著反。执著从内生起时，言语利益说少听。逃离正法行罪业，故意执著从心扰。呀啦生子人米拉惹巴，妹言使执著反转缘，轮回执著从心反转祈加持。"说完，妹妹也感到羞愧。
此后尊者又前往札玛波东修行时，许多供养者前来。妹妹普蕾塔说："我来做烧茶水的人"，尊者说："你会干扰我的修行，你回家去吧，若有供养送来，不必送来，你自己阻止他们。"她说："大哥以前因无食修行，现在不想浪费修行时间，怕有财物来干扰修行。"又说："所谓修行者应像巴日译师那样，他有香甜茶，厚软垫，精美伞。"尊者说："普蕾塔你想，巴日译师等高僧大德的行状就是佛法吗？先听我
1-1-148b
这首歌。"于是唱了这首道歌："父隐密佛陀人形相，不离顶髻庄严入，我米拉惹巴，伞与金小瓶..."等如前所述。


 །ཡང་རྗེ་བཙུན་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་བྱོན་ཏེ་དཔོན་སློབ་བཞུགས་དུས་སུ། གྲ་པ་ཡང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་འདུས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ཡང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སྔར་གྱི་ནེ་ནེ་མོ་དེ་གཡག་ཡུ་བོ་གཅིག་ལ་ཤ་མར་བཀལ། མོ་རང་བོང་བུ་གཅིག་ལ་ཞོན་ནས་བྱུང་བས། པྲེ་ཏ་ན་ར། ནེ་ནེ་མ་ཀི་ནས་ཡང་བྱུང་སྟེ། ང་འཐབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་ལ་དགྲ་ལ་འདི་བས་ཆེ་བ་མེད་ཇོ་ཅོ་དེའུ་བསད་མ་སྤྲད་ཅིག་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགྲ་གཉེན་ལ་བདག་དབྱེ་བ་མེད་པས་འོང་ཆུག་གསུང་པས། སྲིང་མོ་ངོ་ནག་ཆེ་སོང་བ་ལ། ཁྱོད་མ་ཁྲོ་ཞིག །དགྲ་ལ་མདུན་མ་གྲུབ་པ་དེ་སོ་ནམ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རབ་ཡིན་བྱས་པས། ནེ་ནེས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཁམས་དྲི་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལན་རེ་བ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུང་ཐང་སྐྱ་སླ་རྩ་རོན་ན། །ཉེ་འབྲེལ་དགྲར་ལང་མ་མད་གསུམ། །སྲན་ཕུང་བེར་གས་གཏོར་བ་བཞིན། །འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་དུས་སུ། །ཨ་ནེ་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ལར་བྱམས་པའི་གཉེན་ལ་རེ་ཙ་རྡུག །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྭོགས་ཙ་ཐར། །ལས་ངན་གྱི་མི་དེ་སྐྱིད་ཙ་སྡུག །རིགས་ངན་གྱི་བུ་དེ་ཆར་ཙ་
1-1-149a
ལོད། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་རྒས་ཤིང་ལོད། །མི་ངན་གྱི་མདུན་མ་ཞུས་ཤིང་རྐྱག །ཁྲམ་པའི་ངོ་དེ་བསྲུང་ཞིང་སྡང་། །ལྟས་ངན་གྱི་ཉེ་བ་འདྲིས་ཤིང་ངན། །ཨ་ནེའི་ཁ་ལ་རེ་བ་མེད། །ང་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་བསྒོམ་དུས་སུ། །ཁ་ཟས་ཟ་ལྕགས་གིས་བྲབ་དུས་སུ། །ཁྱོད་ཨ་ནེས་ཕན་པ་རྩྭ་ཙམ་མེད། །གྲོད་ཕུག་རི་ལ་བྱིན་དུས་སུ། །ཨ་ནེའི་ཚོགས་སོགས་ཕན་པ་ཆུང་། །ཨ་ནེའི་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་བའི་ནོར། །ཆོས་ལ་བཏང་ན་ཕྱི་མ་བདེ། །བསམ་ན་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །བསགས་ན་ཟས་ལ་དགྲ་འདྲེ་ལྡང་། །གཅེས་ན་བུ་ལ་ན་ཚ་འོང་། །མི་ལ་བརྙས་ན་རང་གི་བྱུར། །རོགས་ལ་སྡང་ན་རང་སྲོག་ཆད། །རྗེ་ལ་བསྡོས་ན་ཐལ་ཁུད་ལྷུང་། །གྲོས་ལ་ངན་ན་མི་ཡིས་འཁྱེར། །འགྲོ་འདུག་མང་ན་ཁྱི་དང་ཐུག །བྱ་སྤྱོད་ངན་ན་རླུང་གིས་གཏོར། །རང་ཚིས་ཆེ་ན་རོགས་དང་འགྲས། །དེ་ལྟར་ཉན་ན་ཕན་པའི་དབྱངས། །ཨ་ནེའི་སེམས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། །དུས་དེ་རིང་ཨ་ནི་ཕྱག་བྱེད་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །མི་ང་ལ་ཤ་མར་གྱི་དགོས་པ་མེད། །ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་ང་དང་མཐུན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་དང་མཐུན་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཡིན། །ཀུན་དང་མཐུན་ན་ཀུན་རྒྱལ་ཡིན། །དགྲ་དང་མཐུན་ན་དོན་རྒྱལ་ཡིན། །མི་ང་དང་ཨ་ནེ་དེ་རིང་མཐུན། །ཆོས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཨ་ནེར་བཤད། །དེ་ཕན་པར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་ཟུང་། །དུས་རྟག་ཏུ་ཀུན་མཐུན་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཅེས་བྱས་པས། ཨ་ཅེ་དུམ་པ་ཅིག་སྐྱེད་ཏིང་སེར་སོང་། 
1-1-149b
རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བཤགས་པ་མང་དུ་བྱས་པ་ལ། དེར་སྲིང་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཨ་ནེ་ཡང་ངེད་མིང་སྲིང་ལ་དེ་ཙམ་སྡང་ཡང་དེ་རིང་ཡགས་ནས་ཐལ་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་དེ་རིང་མི་ཚད་སྔར་ནས་ཡགས་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
尊者前往札喀塔索时，师徒居住期间，约有十五位修行者聚集，妹妹普蕾塔也在场。一天，先前那位阿姨驮着肉和酥油在一头公牦牛上，自己骑着一头驴前来。普蕾塔说："阿姨玛基那又来了，我要去打架。我们兄妹没有比这更大的敌人，大哥不要放过她！"尊者说："敌友对我无差别，让她来吧。"妹妹脸色很黑，尊者又说："你不要生气，与敌人达成和解是所有世俗事中最好的。"阿姨向尊者问候，尊者唱了这首道歌："向恩德具足上师祈请，愿满我所求加持我。贡唐夏拉扎荣地，亲属成敌母女三，如散豌豆堆破裂，漂泊陌生地方时，无一所谓阿姨。总之依赖慈爱亲友苦，恐惧怨恨敌人得解脱，恶业之人苦乐交替，低贱种姓子松
1-1-149a
懈，恩德父母老弱衰，恶人计划求恶事，骗子脸面守且厌，凶兆亲近熟且恶。对阿姨言无希望。我札喀峰顶修行时，食物被风雪遮时，你阿姨帮助如草无，洞穴山中饿时，阿姨供品帮助微。阿姨幸福富足财，若用于法后世乐，思量财物无实义，积聚食物引敌魔，爱惜儿女生病痛，轻视他人自身损，憎恨友人断己命，背叛上师入地狱，计策若恶人带走，行动过多遇狗患，行为若恶风吹散，自我太大与人争。若能听从有益歌，请阿姨心中记取。今日阿姨礼拜好，世间之人无知足，我不需要肉与酥，若听我言即国王，若与我和谐亦为王，若与法和谐为法王，若与众和谐为众王，若与敌和谐为义王，我与阿姨今相和，佳言精要为阿姨说，思为有益请记心，愿常与众和谐为王。"说完后，阿姨生起一点信心并献出黄色钦锡布。
1-1-149b
在尊者面前多作礼拜、绕行和忏悔。这时妹妹说："你阿姨虽然如此憎恨我们兄妹，今天变好了。"尊者说："今天且不论，从前就有许多美好的愿望。"接着唱了这首道歌：


 །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཞབས་ཏོག་རེམ། །དད་གུས་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྗེ་མཉེས་པར་གྱུར་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་གྲོང་དེར་སྤངས། །ཉེ་དུ་ཤན་པའི་གཤིན་རྗེ་བསྐྱུར། །ལས་བྱ་བ་ཐེངས་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པ་ཡུལ་དུ་ཟུང་། །བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་མཁར་དུ་བརྩིག །གཅིག་པུར་ཟུག་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་སྙིང་ཁམས་ཆེ། །དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་བཟང་། །ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །བླ་མ་དང་སློབ་མ་གདམ་ངག་བཟང་། །བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །ཉམས་ལེན་དང་སེམས་བསྐྱེད་གནད་དུ་སོང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དམ་ལ་ཐོགས། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །ཨ་ནེ་དང་སྲིང་མོ་རེ་འཁང་མེད། །བླ་མ་དང་སློབ་མ་ཡོན་བདག་རྣམས། །མཉམ་པོར་མཇལ་བས་ཡགས་པ་ཡིན། །ད་དེ་ལྟར་ཡགས་པའི་ལྕམ་སྲིང་མ། །ཤ་ཁྲག་གིས་འབྲེལ་བའི་ཨ་ནེ་སྐྱིད། །ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་དེ་བས་ཡགས། །བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །སུ་དང་འཁོན་ས་མེད་ན་བཙན་པོ་ཡིན། །རང་ཉིད་སྤྱོད་པ་བཟང་ན་འཕེན་པོ་
1-1-150a
ཡིན། །སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ན་ཆོས་པ་ཡིན། །ཀུན་ལ་བྱམས་པས་སྐྱོང་ན་དཔོན་པོ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་བཟང་པོ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ལག་ལེན་བྱེད་ན་མཛངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨ་ནེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དགྲ་གཉེན་མཉམ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར་ནས། ཕྱིས་ཁ་ན་མེད་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ཆོས་ལ་འགྱུར། མ་ཎི་ཕྱག་སྐོར་བྱེད་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཡུལ་དུ་སོང་ཙ་ན་མི་ཚོ་ན་རེ། ཨ་མཚར་པོ་ཆོས་པའི་མདུན་མ་ལས་སླ་བ་མི་འདུག །བར་པ་ཡང་མི་དགོས་པར་འདུག་ཟེར། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ཕྱིས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པས། རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཟང་མོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་སྐྱེ་དམན་གྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་གཅིག་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཉེན་འདུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
གཉིས་པ་ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། དེར་འཚོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། ད་དེ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདེབས་ན། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཡང་ཇ་ཆང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུམ་པ་རེ་ཡང་བྱེད། ཡོན་བདག་ཚོ་ཡང་འོང་དུས་ཟ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་གནང་བ་མཛད་པའི་མཛོ་མོ་དང་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལེན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདི་ཆོས་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
尊者上师侍奉一再供，信敬哀思从不断，上师欢喜故而好。父乡魔鬼乡村舍，亲族屠夫阎罗弃，事情顺遂故而好。无人山谷作家乡，岩洞空穴筑为城，独自安住故而好。勇毅坚忍大胆略，信心悲心智慧好，无散修行故而好。上师弟子教授好，加持能力大悲心，生起证悟故而好。实修发心要处行，神鬼人三立誓约，利众成就故而好。阿姨妹妹无怨言，上师弟子施主众，一同相见故而好。如今如此美好姊妹们，血肉相连阿姨乐，行持佛法更为好。所积用于法为富，与谁无怨为强人，自身行为好为贵
1-1-150a
人，心无贪嗔为修行，慈爱护佑为领主，无有奸诈为善人，了解实相实修为智者。说完后，阿姨也生起极大信心，说"敌友平等"这话确实是真的。此后，她无虚言地侍奉尊者，转向佛法。她成为一名念诵六字真言、行持礼拜和绕塔的人。当她回到家乡时，人们说："真是奇妙，修行者的计划最容易成功，甚至不需要调解人。"妹妹普蕾塔后来入于佛门，成为一位自然的优秀瑜伽女，据说是尊者一百零八位女性弟子中的重要一员。以上全为亲友自然解脱篇。
༈ 八法自解脱聂南卓普等篇
第二，八法自然解脱：当时聚集的弟子们说："若建立大寺院，我们师徒也可稍享用茶酒，施主们来时也可赐予少量食物，请接受所有的母牦牛和供品。"上师说："世间八法是修行者的衰败魔，所以请听我这首歌。"于是唱了这首道歌：


 །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
1-1-150b
ཕ་བླ་མ་མི་ཆེན་དཔོན་འདོད་འདི། །སྟབས་ཉེས་ན་ཆགས་སྡང་སེམས་ངན་སྐྱེ། །དེ་བས་བྱ་བྲལ་གཅིག་པུས་དགའ། །གནས་བདེ་མོ་གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་པ་འདི། །ཡུན་རིང་ན་གྲོང་ཡུལ་མི་ནག་འགྲས། །དེ་བས་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་དགའ། །འཁོར་སློབ་མ་ཁ་ཕྱིད་ཟ་འདུས་འདི། །འགྲོགས་ཐལ་ན་འཁྲུག་པ་ཁ་པོ་བྱེད། །དེ་བས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་ན་དགའ། །དུས་ངན་པས་ཡོན་བདག་ངོ་སར་དེ། །ངོ་བསྲུང་ན་གཤེ་སྐུར་ངན་པ་འདེབས། །དེ་བས་ཕྱོགས་མེད་བསོད་སྙོམས་དགའ། །མི་ཆེན་པོའི་ངོ་སྲུང་ཞབས་ཏོག་དེ། །ཞུས་ཐལ་ན་ནག་མེད་ཁྲིམས་ལ་གཏུགས། །དེ་བས་དམན་ས་བཟུང་ན་དགའ། །ཟས་ཞིམ་པོ་ཇ་ཆང་ཚོགས་འཁོར་དེ། །མང་ཐལ་ན་དགེ་སྦྱོར་བར་ཆད་ཡིན། །དེ་བས་ཀྱང་གྱི་ནའི་འཚོ་བས་དགའ། །དཀོར་གཉན་པོ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དེ། །ཟོས་ཐལ་ན་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཁུར་ཆུང་ན་དགའ། །གཉེན་ཉེ་བ་རྐང་པའི་ཐག་ནག་དེ། །འབྲེལ་ཆེ་ན་ངན་སོང་ལམ་ལ་འཁྲིད། །དེ་བས་ཉེ་མེད་བཤེས་མེད་དགའ། །གྲོགས་ངན་པ་གཤིས་ངན་རུ་ཅོ་འདིས། །ལན་ཤོར་ན་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་འཕེན། །དེ་བས་ཀྱང་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུས་དགའ། །ནོར་ཕྱུག་པོ་བེལ་ལུགས་འཚོ་སྐྱོང་འདི། །མང་ཐལ་ན་འབྱུང་པོའི་དམག་དཔུང་སྡུད། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་ཟིན་ན་དགའ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། སྐུ་ནས་(ན་)
1-1-151a
གཞོན་དུས་དང་མི་འདྲ། བགྲེས་ཙ་དཀར་དུམ་པ་རེ་གསོལ་བའི་མཛོ་མོ་རེ་བཟུང་ན་ལེགས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་པ་ཟད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ང་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་ན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ན་སྤང་རྒྱས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་ཤེ་མ་ཡིས། །སྤྱོད་པ་གཙང་མའི་ལག་པ་བཀྲུས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་འཇོ་སྐྱོགས་སུ། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་བ་མཛོ་བཞོ། །རྣམ་དག་གཉུག་མའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འོ་མ་འདྲེན། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞལ་གྱིས་གསོལ། །ཆགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་མགུར་དུ་འགྲིམ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ཟག་པ་གཏོང་། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྒྲགས་པ་ཀློག །དེ་འདྲའི་བ་མཛོ་བཞོ་བ་ལ། །ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་བ་མཛོས་དགོས་པ་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དགོན་པར་ང་མི་སྡོད། །ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ལ་ཐུག །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་མོན་ཡུལ་འདྲ་བའི་འབྲུ་རྩམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ནས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་དགོས་ལགས་ཞུས་པས་བླ་མས་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་རྒྱལ་ཁམས་ཞོ་དར་བཞིན་དུ་བཤིག །སྒོ་ཁ་རང་འཐག་བཞིན་དུ་བསྒོར། །མི་སྤྱོད་སོ་བ་བཞིན་དུ་བལྟས། །སྐྱིད་སྡུག་ཚོད་མ་བཞིན་དུ་མྱོང་། །འགྲང་ལྟོགས་སྲང་ཁ་བཞིན་དུ་འཇལ། །ཕ་ཡུལ་བརྩོན་དོང་བཞིན་དུ་སྤངས། །གཅིག་པུར་
1-1-151b
ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་བསྡད། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱེ་རྐྱལ་བཞིན་དུ་ཁུར། །ད་དུས་ལ་མ་བབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལ་ང་མི་འགྲོ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
尊者不动本体金刚持，乞丐无执生起请加持。
1-1-150b
父上师大人欲求官，不利时生贪嗔恶心，所以独自离俗更欢喜。住处美好村上寺院，长久则与村民相争，所以寂静山林更欢喜。眷属弟子言他食聚，过度相处易起争端，所以无散专注修更欢喜。恶时谄媚施主面前，顾面则遭恶骂诽谤，所以无偏托钵更欢喜。大人物前守面侍奉，过度则无辜遭法律，所以持守卑位更欢喜。美食茶酒荟供食，过多则修行障碍生，所以粗粝生活更欢喜。神圣财物命上锋利剃刀，过食则断解脱命根，所以心无重负更欢喜。近亲乃脚上黑绳，牵绊过甚引恶趣道，所以无亲无友更欢喜。恶友性恶凶暴者，失言则投入险崖，所以无友独处更欢喜。富裕财产繁杂养护，过多则聚集鬼魔军，所以知足为要更欢喜。尊者不动本体金刚持，乞丐无执生起请加持。说完后，他们说："上师啊，与年轻时不同，您年(老)
1-1-151a
了，若能留一头母牦牛供奉些白色食品为宜。"尊者又唱了这首道歌："尊者不动本体金刚持，乞丐执尽请悲摄。我幻化身体丛林中，空性悲心草地广，无执信心斗草盆，清净行为手洗净，方便智慧挤奶器，心性珍宝母牦牛挤，清净本性大修行者，无漏大乐乳汁引，无戏法性口中享，无贪受用喉中流，无缘悲心心中融，事业无偏排泄出，利众任运诵声宣。如此挤母牦牛时，你世间牦牛无需要，八法寺院我不住，无耻行为近矣。"说完后，弟子们又说："那么我们师徒应当前往如门地一样有青稞面的地方去托钵。"上师这样说道："我将王国如酸奶般搅拌，各户门如磨盘般周转，观察人行如砂池，体验苦乐如菜肴，衡量饱饥如天平，舍弃家乡如监狱，独自
1-1-151b
如食肉者安住，背负苦难如面袋，现在非时托钵我不去。"接着唱了这首道歌：


 །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་པ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་འདོད་པ་ཅན་ཁོང་ཡུས་ཆེ་ཙ་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་ཡང་རྙེད་དུས་མེད། །ཁ་ན་བྱུང་ཚད་ཟས་ཀྱང་རྒྱགས་དུས་མེད། །ལར་སུག་གེ་དུམ་པ་སྐུམ་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྲེལ་མེད་པོས་ཉེ་བ་བཅོས་ཙ་ན། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་ཡང་གཉེན་རྒྱུ་མེད། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་འཛེམ་རྒྱུ་མེད། །བསམ་བློ་དུམ་པ་ཐོང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེ་སྡང་ཅན་གདུག་སེམས་འཁྲུགས་ཙ་ན། །ཚེ་རང་སྲོག་ཡིན་ཡང་འཕངས་རྒྱུ་མེད། །མཚོན་མང་པོས་གཏུབ་ཀྱང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །གོ་ཆ་སེམས་ལ་གྱོན་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེན་པ་ཁོལ་ཙ་ན། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་རིའུ་ལུག་རྐུ། །ནོར་སྟོང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་སྙོམས་ཆུང་འཇོམས། །སེར་སྣ་སྡུག་གསོག་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །གཏི་མུག་ཅན་ཉལ་འགོ་ཟིན་ཙ་ན། །དགྲ་རྣ་བས་ཚོར་ཡང་ལྡེམ་མེ་བ། །གཉེན་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་ཧ་རེ་བ། །མཛངས་རང་མགོ་ཐོན་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཕྲག་དོག་ཅན་བསམ་པ་འཁྲུགས་ཙ་ན། །རང་སྐྱིད་པར་ཡོད་ཀྱང་བློ་མི་བདེ། །གཞན་སྐྱིད་པོ་མཐོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྡང་། །སེམས་བརྟན་པོར་སྐྱོང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ང་རྒྱལ་ཅན་ང་རོ་ཆེ་ཙ་ན། །མི་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །སྐུ་བཙུན་པོའི་དྲུང་
1-1-152a
དུ་ཟས་ངན་འདྲེན། །འཕྲལ་རང་ཚུགས་ཟུང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཟས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཁ་ཟ་འདོད་འཁྱམ་པས་ཁ་མཆུ་འཕོག །རྐང་འགྲོ་ལ་དགའ་སྟེ་རྡོ་ལ་འཐོགས། །བུ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་དྲུང་དང་རི་ཁྲོད་གནས། །ཁྱེད་རས་པ་རྣམས་ལ་ད་རུང་གཅེས། །གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལ། །ཆོས་སྙིང་རུས་བཟོད་པ་ལྡན་པར་ཤོག །ཉམས་ངེས་ཤེས་རྩལ་ཁ་རྫོགས་པར་ཤོག །དོན་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། བསམ་བློ་ཙབ་ཙུབ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་རས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བྱུང་ངོ་། །གཞན་སྒོམ་ཆེན་ཡང་བཞི་བཅུ་ཙམ་བྱུང་བས། འགྲོ་དོན་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། གདམས་ངག་བས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་མིག་ཁྲིད་གལ་ཆེ་བས། དེར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་། བྱ་བ་ཐེངས་པ་གཅིག་པུ་ལ་དགའ་བ་སྙིང་རུས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། དེར་ལོ་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་གསུངས་པའི་ས་ན་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཕེབས། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ཐོས་བསམ་མང་པོ་ཡང་བྱས་ཟེར། རི་ཁྲོད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཟེར་བ་ལ། མཐོ་བའི་དགོན་ཆུང་གཅིག་བཟུང་ནས་དགེ་འདུན་འགས་བསྐོར་བ་ཡང་མ་བྱུང་སྣང་། དམའ་བའི་གནས་ཆུང་གཅིག་བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འགས་བསྐོར་བ་ཡང་མ་
1-1-152b
བྱུང་སྣང་། འགྲོ་འདུག་དུས་འགོ་རྒྱུ་རྟ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག །ད་བར་མ་དོའི་འཁྱམ་བསྡད་པ་འདིས་ཅི་འོང་ཟེར་བ་ལ། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་གཅིག །བར་ཐོག་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་དང་གཉིས། །མ་ཐོག་དར་གྱི་འཇོལ་ཁང་དང་གསུམ། །ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔའི་གདུགས་ཤིང་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཀྱག་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱོགས་པར་གདའ་ཏེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །རྟ་མདོ་དྲུག་མགོ་འཕང་མཐོ་དང་གཅིག །བཙུན་པོ་བེ་གར་སྒ་བཀྲ་དང་གཉིས། །དྲོད་ཚོམ་འཕྲུལ་གྱི་སྲབ་མགོ་དང་གསུམ། །སྦ་དཀར་པོ་ལྕག་གི་བཀའ་ནན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་མནན་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོན་པར་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
尊者不动本体金刚持，乞丐执著尽消请加持。人有欲望心烦恼之时，纵遍游王国也无所获，所得一切食物不能饱。总之细小畏缩的惹琼巴，无耻者近前纠缠时，恩德父母亦不亲近，上师导师亦不回避。思想放下些惹琼巴。嗔怒者恶心扰乱时，己命虽珍亦不惜，利刃多砍亦不悔，将铠甲披于心上惹琼巴。贪欲者执著沸腾时，马百匹有亦盗小驴，财千千有亦害贫者，舍吝啬贪积惹琼巴。愚痴者睡眠侵袭时，敌耳闻亦无反应，亲眼见亦无表情，自我保全惹琼巴。嫉妒者心思扰乱时，自身安乐亦不悦，见他人安乐生痛苦，请坚固护心惹琼巴。骄慢者傲气盛大时，大人物前生傲慢，尊贵者前
1-1-152a
献劣食，暂且自持惹琼巴。五毒扰乱城市中，口贪食流浪遭争执，脚喜行而碰石头，修善行惹琼巴。上师处与山间居，你们惹巴们更为珍，时机成熟所化弟子，法愿具毅力与忍耐，证悟确定能力圆满，愿证四身果位。说完后，弟子们无散乱杂念地精进修行，出现了二十五位惹巴。其他修行者也约有四十人出现，利益众生大为增长。教言比起传记和现场指导更加重要，所以前去的人们都不再贪著今世，只喜欢成就事业，出现了许多坚韧者。
又有一次尊者大惹巴外出托钵，来到洛却东波说法的地方，尊者与二位弟子一同前往。洛却东波说："据说瑜伽士米拉惹巴你曾广闻思，据说在山中长时间修行，然而既未在高处占一小寺院有僧众围绕，也未在低处占一小处所有男女瑜伽士围绕，行走时连一匹代步的马也没有，一直漂泊不定，这有何益处？"尊者向洛却东波唱了这首道歌："尊者隐密佛陀人形相，不离顶髻庄严住。我米拉惹巴，伞上层金小瓶第一，中层孔雀亭台第二，下层丝绸垂帘第三，五彩颜料伞柄第四，此四若举我也能举，但舍弃八法更为乐。马六道高头第一，尊贵彩色鞍第二，温暖巧妙缰绳第三，白竹杖令严第四，此四若压我也能压，但舍弃八法更为乐。


 །ཕ་ཡུལ་སྐྱིད་ཀྱི་མཁར་ཁང་དང་གཅིག །ཕ་ཞིང་འཕྲོད་དུ་རྨོ་བ་དང་གཉིས། །ཕ་སྤུན་གཡག་རུ་དོས་མཉམ་དང་གསུམ། །གཉེན་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་སེམས་འཛིན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་སྐྱོང་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འཁྱོང་བར་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །ཕུ་སྤང་ལ་རྩྭ་ཁ་བཟང་པ་དང་གཅིག །སྦྲ་རི་བོ་ཆོན་ཐག་རིང་བ་དང་གཉིས། །སྐབས་གནག་ལུག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མཁས་པ་དང་གསུམ། །བཅུད་ཐུད་མར་ཁ་ལ་ཞིམ་པ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྒྲུབ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་
1-1-153a
བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །དགོན་པ་དབེན་གནས་ཁྲ་མོ་དེ་དང་གཅིག །སྟོན་ཆུང་གསར་པའི་གཞུང་བཤད་དེ་དང་གཉིས། །ཡུ་མར་ཇ་ཡི་ཐབ་ཁ་དེ་དང་གསུམ། །བཙུན་ཆུང་ལག་བདེ་གོ་ཆོད་དེ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བརྩམས་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འཛོམས་པར་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །ཕ་བཟང་བུ་མོའི་ཚེ་རོགས་དང་གཅིག །མགོ་གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་ལན་ཚར་དང་གཉིས། །གོས་དར་ཟབ་འཇའ་ཚོན་འཁྱུག་འདྲ་དང་གསུམ། །རྒྱབ་ཕ་མིང་རྒྱབ་ཚན་ཆེ་བ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བླང་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ལོན་ཚོད་དུ་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །མོ་བོན་སྨན་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དེ་དང་གཅིག །ཨ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་དེ་དང་གཉིས། །ཟ་འདོད་འབོག་ཆོལ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་དེ་དང་གསུམ། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱིས་གླུ་ལེན་དེ་དང་བཞི། །དེ་བཞི་བྱས་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་བདེའོ། །དགོན་ཆུང་ཚེར་མའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །ཁྱོད་ལོ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལུས་འདི་ཀ་གཅིག་པུ་རང་དུ་བདེ། །ང་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་མོར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤངས་པ་བདུན་དང་བདེ་བ་བདུན་གྱི་མགུར་གསུངས་པ་དེ་ལེགས། ད་རུང་བདེ་སྡུག་གི་ཤན་འབྱེད་པའི་མགུར་གཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བདེ་སྡུག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
父乡乐之城堡第一，父田整齐耕种第二，父兄牦牛角力相等第三，亲族关系心维系第四，此四若护我亦能护，但舍弃八法更为乐。上高山草场丰美第一，帐篷山顶纲绳远第二，时黑羊群养护精通第三，精华酪奶味道香第四，此四若成我亦能成，但舍弃八
1-1-153a
法更为乐。寺院幽静花斑第一，秋小新本讲解第二，酥油茶炉灶火第三，小僧手巧称职第四，此四若办我亦能聚，但舍弃八法更为乐。良家女子终身伴第一，头金松耳环第二，衣丝缎彩虹闪耀第三，背靠父名家族大第四，此四若取我亦能得，但舍弃八法更为乐。卜师医师法师仪轨第一，兄长僧众会首第二，贪食散乱荟供会第三，鱼女欺骗唱歌第四，此四若行我亦能知，但舍弃八法更为乐。小寺刺冠作装饰，你洛却东波饰中大，我舍八法瑜伽士，此身独自甚是乐，我获自在安乐矣。说完后，洛却东波说："您唱的关于七种舍弃和七种安乐的道歌很好，请再唱一首分辨苦乐的道歌。"于是尊者唱了这首分辨苦乐的道歌：


 །
1-1-153b
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གནས་ལུགས་དོན་ལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །འཁྲུལ་སྣང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྦྲེལ་བསྐྱེད་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་རང་སར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆགས་སྡང་རང་ཁར་སོགས་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །བབ་བཅོལ་ཐོ་ཅོ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་ནོན་པའི་ཆོས་པ་དེ་-ནམ་-ཡང་སྡུག །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ནས་རེ་དྭོགས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །མི་ཚེ་གཡེང་བ་ལ་བསྐྱེལ་ནས་འཆི་ཁར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །རྟོགས་ཚད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཅིག་པུ་རང་དགར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་དྲུང་དྲུང་ཤོམ་ཤོམ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །རང་རིག་ཡན་པར་ཤོར་ནས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་ནོན་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པས་གཅིག་ཆོད་ལམ་དུ་སློང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་སེམས་ལ་ཐག་ཆོད་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཚེ་འདིར་བཟའ་གཏད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །དྲེ་ཕུལ་སྡུག་
1-1-154a
གསོག་བྱས་ནས་བུད་མེད་གཉེན་འདུན་སྐྱོང་བའི་ཆོས་པ་དེ་ནས་ཡང་སྡུག །ཞེན་འཛིན་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་གཅིག་པུ་གར་དགར་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །གཡེང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ངག་བྲན་དུ་འཁོལ་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །སློབ་གཉེར་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྡིག་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཚེ་འདི་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་གནས་ལུགས་རང་ས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །སྣ་དག་མི་ལ་བཏད་པས་ངོ་སྲུང་མཐུན་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཞེན་འཛིན་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་གཅིག་པུར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་ལེགས་པོ་གཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་སློབ་མ་གཅིག་གིས་སྙུང་དྲི་བྱས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
1-1-153b
自己认识自己从而观察实相义理的瑜伽士常乐，追随迷乱显现而积聚痛苦的修行人常苦。安住无造状态中障碍自然清净的瑜伽士常乐，追随生起感受而积聚贪嗔的修行人常苦。了知一切皆为心而显现成道的瑜伽士常乐，胡乱造作而未降服八法的修行人常苦。证悟显现为法身而断除希望怀疑的瑜伽士常乐，将人生耗费于散乱临死才生忏悔的修行人常苦。领会所悟于心而独自自在安住的瑜伽士常乐，欲望藏心中做作装模作样的修行人常苦。相状自然解脱而体验无间断的瑜伽士常乐，自知随意散漫而未降伏八法的修行人常苦。直接断除显现而一刀切入道的瑜伽士常乐，追随名词语言而心无决断的修行人常苦。抛弃世间事业而今生无所眷顾的瑜伽士常乐，收牲畜积
1-1-154a
聚财富而养育女人亲友的修行人常苦。断除执著缠缚而独自随处安住的瑜伽士常乐，进入散乱之道而役使身语为奴的修行人常苦。骑上精进之马而趋向解脱之路的瑜伽士常乐，陷入懈怠枷锁而堕入轮回之处的修行人常苦。以闻思断除疑惑而观看心灵景象的瑜伽士常乐，学习研究佛法而行为造罪的修行人常苦。抛弃此生而把握实相本位的瑜伽士常乐，依赖他人面子而附和迎合的修行人常苦。断除执著缠缚而独自行善修持的瑜伽士常乐。说完后，洛却东波生起信心请求传法，据说他成为一位优秀的修行者。在尊者大惹巴面前，一位弟子询问健康状况，尊者唱了这首道歌：


 །བདག་ཉེ་དུ་ཐག་ཏུ་བསྲིངས་ཏེ་བདེ། །འབྲལ་འཕྲེང་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ་བདེ། །ཕ་ཡུལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་བདེ། །བདག་འཛིན་མངོན་ཞེན་མེད་པས་བདེ། །གནས་ལ་ངོས་
1-1-154b
བཟུང་མེད་པས་བདེ། །སྡེ་རིས་ཕྱོགས་ཆ་སྤངས་པས་བདེ། །སྡེ་དགོན་གྱི་གཉེར་པ་མ་བྱས་བདེ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་མ་འབགས་བདེ། །ཁང་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བདེ། །འདི་ལ་འདི་དགོས་མེད་པས་བདེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་མེད་པས་བདེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཡོད་པས་བདེ། །འཚོ་སྐྱོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོས་བདེ། །བོར་སྟོར་གྱི་དྭོགས་པ་མེད་པས་བདེ། །ཟད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱི་ཕུག་ན་གནས་པས་བདེ། །ཡོན་བདག་ངོ་སྲུང་མེད་པས་བདེ། །སྐྱོ་ངལ་དང་སུན་པ་མི་འོང་བདེ། །ཚུལ་ཆོས་མ་བྱས་སྤྱོད་པ་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་སོང་བས་བདེ། །འབྲོས་དེད་ཀྱི་ངལ་དུབ་སྤངས་པས་བདེ། །གསོད་ཁྱེར་གྱི་འཇིགས་པ་མི་འོང་བདེ། །སྐུ་འཕྲོག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་བདེ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བས་བདེ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་མ་བྱས་བདེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་དེ་བདེ། །ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་མ་བྱས་བདེ། །དེ་ཡང་ཕན་སེམས་བྱས་པས་བདེ། །ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ཆུང་བས་བདེ། །དེ་ཡང་འགྲན་སེམས་མེད་པས་བདེ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་མེད་བདེ། །དེ་ཡང་གདུང་སེམས་ཆུང་བས་བདེ། །ཆོས་བརྒྱད་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་པས་བདེ། །དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་བདེ། །དེ་ཡང་རེ་དྭོགས་མེད་པས་བདེ། །སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ན་བདེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བདེ། །ཤུགས་
1-1-155a
འབྱུང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་བཞག་པས་བདེ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བཅུན་བདེ། །བདེ་བ་དེ་ལ་བདེ་ལུགས་མང་། །བདག་མ་སྐྱིད་ཀྱི་རྟིང་ལ་སྡུག་རྒྱུ་ཆུང་། །སྐྱིད་པ་རྣམས་ལ་ང་མི་སྨོན། །ཤི་ཡང་བདེ་སྟེ་སྡིག་མ་བྱས། །གསོན་ཡང་བདེ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །ཟས་གོས་ཡོན་བདག་གྲ་པས་སྦྱོར། །དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་དྲིན། །བན་སྦྲང་བདེ་བའི་ཚད་དུ་གདའ། །ཉིད་ཅག་ཤིན་ཏུ་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་སྟོན་པ་དར་ལོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་དགུ་པ་རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དཔོན་སློབ་གཞན་རྣམས་ཆུ་བར་དུ་སྒོམ་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྙེ་ནམ་མཁར་སྣར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
与亲属保持距离故乐，断除离别思念故乐，舍弃故乡执著故乐，无有我执明显贪恋故乐，对住处无有
1-1-154b
执持故乐，舍弃派系偏私故乐，未做寺庙管家故乐，未染僧团财物故乐，未执屋舍为我所故乐，无此需彼故乐，无世间财物故乐，有七圣财故乐，不需养护之苦故乐，无丢失担忧故乐，无耗尽恐惧故乐，安住心的深处故乐，无施主奉承故乐，不生疲倦厌烦故乐，未行伪法而行故乐，一切所为皆成法故乐，舍弃逃避追赶疲惫故乐，不生杀掠恐惧故乐，舍弃掠夺谋划故乐，因果相应受用生故乐，未造罪业故乐，努力行持福德故乐，未生嗔恨害心故乐，生起利他心故乐，骄慢嫉妒微小故乐，无有竞争心故乐，对五欲无执著故乐，渴望心微小故乐，视八法为过患故乐，安住于舍心故乐，以心观心故乐，无有希望疑虑故乐，无生光明广阔中乐，无念智慧境界中乐，自然
1-1-155a
本性状态中乐，六识自然安置故乐，五门识觉明了中，意识分别未束缚故乐。安乐之中乐法多，我不乐时苦因少，不羡慕诸安乐者，死亦安乐因无罪，生亦安乐因修增，食衣由施主僧众供，此乃三宝上师恩，我如蜂子乐为量，您是否极为安乐？说完后，弟子生起极大信心。以上全为八法自解脱聂南卓普等篇。
༈ 辩论不能压服的功德
༈ 辩论胜利后摄受教师达洛的篇章
其后，第九辩论不能压服的功德：尊者大惹巴带领弟子们前往楚巴进行修行，尊者与惹琼巴师徒二人则在聂南卡纳入三昧定中安住。


 །ལུང་པ་དེའི་མདའ་ན་སྙེ་ནམ་པའི་བླ་མཆོད་བྱེད་པའི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ། དགོན་སྡེ་དེའི་བླ་མ་དགའ་ལོ་དང་། རས་ལོ་དང་། ཤིང་ལོ་བྱ་བའི་བཀའ་གདམས་པའི་མཁན་སློབ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལོ་གཅིག་བྲིན་སྙེ་ནམ་པའི་ཞིང་རྣམས་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ལོ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། ཡུལ་དེའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བགྲོས་ཏེ། ད་ལོ་ངེད་རང་གི་བླ་མཆོད་ལ་ནས་མང་པོ་ཡོད་པས། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་འབུ་ལེན་འགྲོ་བས་དྲག་ཟེར་ནས་
1-1-155b
ཐམས་ཅད་ཁ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ་)བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་གསུམ་ལ་བུན་དྲི་ཕྱིན་པས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚོ་གྲོས་བྱས་ཏེ། ད་ལན་ཁོང་ཚོ་བཟློག་ལ་ཐོང་དང་རྟིང་ལ་ཁོང་ཚོ་འདིར་མིན་པ་འབུན་འཁྱེར་ས་མེད་པས། དེ་ཙམ་ན་སང་ལ་གཉིས་འགྱུར་ལོག་འཇལ་འོང་ཟེར་ནས། གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་ཡང་མ་བྱིན་པར་བཟློག་ནས་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ཏེ། བུ་རས་ཆུང་པ་ལུང་པ་འདིའི་མདའ་ན་སོང་ལ་རྒྱ་ལམ་འདུས་མདོ་གཅིག་ཡོད་པ་ན་སྒུག་ལ་སྡོད་དང་། དེ་ན་ནས་འབུན་འཁྱེར་མི་མང་པོ་འོང་གིན་ཡོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅིག་དང་། རང་རེ་ཕ་སྤད་གཉིས་ཀྱིས་དོ་ཅིག་ནས་བུན་གཏོང་དགོས་གསུང་། རས་ཆུང་པ་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་འདིས་ཅི་གསུང་པ་ཡིན་ནམ། ནས་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ནས་བུན་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ། ནས་བུན་ལེན་མཁན་རང་མེད་དེ་མཆི། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་གཅོག་ཏུ་མི་རུང་སྙམ་ནས་བྱོན་ཏེ། སྟོང་ལམ་སུམ་མདོ་ཞིག་ན་དུམ་པ་ཅིག་བསྒུག་ནས་བསྡད་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ན་སྙེ་ནམ་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་སྟོང་རེ་ཁུར་ནས་སླེབ་བྱུང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཁོང་རྣམས་ལ། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ནས་ངེད་དཔོན་སློབ་ཅན་ན་ཤོག་དང་ནས་འབུན་གཏོང་གསུང་བཟླས་ཙ་ན་མི་ལ་ལ་ན་རེ། ཁོང་དཔོན་སློབ་བསོད་སྙོམས་ནི་མི་མཛད། སོ་ནམ་ནི་མི་མཛད་ནས་གང་ན་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད། ལམ་ལ་གཤེགས་པས་དྲག་ཟེར། རྒན་པ་འགའ་ན་རེ། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་དུས་ཆོས་བྱས་ན་འགྱུར་ཆེ་བར་གཞུས་
1-1-156a
འདུག་པས། ཁོང་དཔོན་སློབ་ལ་ནས་མི་བདོག་ཀྱང་། ཞལ་མཇལ་པ་ལ་འགྲོའོ་ཟེར། དེར་ཁ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ་)རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་། རས་ཆུང་པ་ཁོང་ཚོའི་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། ད་མི་རྣམས་འོང་གིན་ཡོད། རང་རེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་དེ་རིང་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་སྣང་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་ཐང་ཕ་ཀིའི་ནང་དུ་ས་རྡོ་འགའ་སྤུངས་ཤིག་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ས་རྡོ་ཁག་གསུམ་དུ་སྤུངས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ནས་སྤུང་སྦྲ་ཙམ་གསུམ་བྱུང་། ཁོག་མ་དེའི་ནང་ན་ཆུ་གསུམ་བཞི་ཞིག་ལོང་ལ་ཤོག་གསུང་ནས་ཆུ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པས་ཆུ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ཆང་ཞིམ་པོ་མང་དུ་གྱུར། ས་རྡོ་རྣམས་གཞན་ཞིག་དུ་སྤུངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ཟན་དང་རྒྱ་རི་མང་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་གསུང་ནས། ངེད་ཀྱི་བླ་མས་འདི་བཞིན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་མི་ལ་མ་བརྗོད། འདི་གང་ནས་བྱུང་ཟེར་ན་འབུལ་བ་མང་པོ་སྐྱེལ་མི་བྱུང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟློས་གསུང་ནས་དམ་དགག །དེ་ནས་མི་རྣམས་བྱུང་པས་བཟའ་བཏུང་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་མི་དེ་རྣམས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ཟས་ཟ་མ་དགོས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་བྱུང་། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་སྙེ་ནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཛོ་ཁལ་གླང་རྒྱབ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་བསྐྱལ་ཏེ་ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱགས་བྱས་པས་ལུས་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་བྱུང་། ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ཚོ་ཡང་ལོ་ལེགས་པོ་སྐྱེས། དེ་
1-1-156b
ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་དཔོན་སློབ་ལ་ནས་དེ་ཙམ་གང་ནས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མས་བསྒོས་པ་བཞིན་བཤད། དེའི་ཚེ་ཡུལ་མི་རྣམས་དད་དེ་བསྙེན་བཀུར་དང་འདུ་ལོང་མང་པོ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ནས་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་འགྲོ་འདིར་སོ་མ་གསོད་གསུང་ནས་དེར་བྱོན་ནས་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
在那山谷下游有聂南人供奉上师的噶当派大佛学院，该寺院有名为嘎洛、惹洛和兴洛的三位噶当派堪布师徒。一年，布林地区的洪水冲走了聂南人的农田，随后发生了严重饥荒。当地领导人商议后说："今年我们的寺院里有大量青稞，所有村民都应向他们借粮为好。"
1-1-155b
大家一致同意，前往向三位噶当派上师询问借粮事宜。噶当派教师们商量后说："现在把他们打发走，以后他们除了这里没有别的地方能借到粮食，到那时再以双倍归还。"于是他们连一点吃的都没给，就把领导们打发走了。
当时尊者大惹巴知道此事，说道："儿子惹琼巴，你去山谷下游的大路交汇处等候，那里有许多来借粮的人，你把他们带来，我们父子二人需要借出一些青稞。"惹琼巴心想："上师说的是什么？我们连一粒青稞都没有，如何借出？可能没有人来借青稞吧。但不能违背上师的话。"于是前往，在三岔路口的一处空地等候。不久，聂南的所有领导人各背着空袋到达。惹琼巴对他们说："我的上师尊者说，请你们到我们师徒那里来，我们会借给你们青稞。"有些人说："上师不托钵也不种地，哪来青稞可借？不如继续赶路。"有些长者说："据说在痛苦大时修法变化大，虽然上师师徒没有青稞，我们也去拜见吧。"大家同意后来到尊者面前。
惹琼巴先行一步，说："人们正在来，我们师徒今天似乎要大丢脸了。"上师说："孩子，你去平地那边堆一些土石。"惹琼巴于是堆了三堆土石。尊者专注入定后，出现了三堆如帐篷大小的青稞。"从那里的容器中取三四桶水来。"惹琼巴取水后，尊者专注入定，水变成了大量美味的酒。又将土石堆在另一处，入定后变出许多饭和米饼。然后对惹琼巴说："不要告诉人们这是我们上师变化的，如果问这些从哪里来，你就说是送供养的人送来的。"并严格嘱咐。
人们来后，食用饮料满足后，七天内不需进食，并且生起三昧定。此后，聂南的人们用牦牛和牛驮运粮食，大家都食用了，身体变得健康有光泽，种下的田地也丰收。
1-1-156b
随后，村民们问："你们师徒哪来那么多青稞？"惹琼巴按上师嘱咐回答。那时村民们生起信心，进行许多供养和聚会。尊者说道："我们要去聂南卓普，不要在这里逗留。"于是前往那里居住。


 །དེ་ཙ་ན་བཀའ་གདམས་ཀྱི་སྟོན་པ་གསུམ་གྲོས་བྱས་ནས་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བའི་ཟོག་པོ་འདིས་ཁོས་གསོག་འཇོག་མི་བྱེད་ཟེར་ཙ་ན། ནས་མང་པོ་ལྐོག་ཏུ་བསོགས་ཏེ། ན་ནིང་འབུན་གྲ་དེ་བཅག །ད་མི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་མ་དེ་ཁོས་བསྡུས། ད་འདི་ལུང་པའི་མདའ་ན་ཕུད་པ་དྲག་ཟེར། ཕུད་པ་ལ་ཐབས་ཅི་དྲག །སྒོམ་ཆེན་བྱ་བ་ཐོས་པ་ཆུང་བསླབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མེད་པས་ཆོས་གཏམ་བྱས་ནས་བསྙད་བཏགས་ནས་ཕུད་པ་དྲག་ཟེར། དེ་ནས་སྟོན་པ་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་གསུམ་བཏང་ནས་ཆང་དང་ཟ་མ་མང་པོ་བསྐུར་རོ། །དེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། བུ་རས་ཆུང་བ་དེ་རིང་དེ་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་ཟ་རྒྱུ་འོང་བར་ཡོད་དེ། ཁས་ལབ་ལབ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པར་ཡོད་གསུང་། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་འདི་ན་སུ་འོང་ངམ་སྙམ་ཙ་ན། ཡུད་པ་ཞིག་ནས་སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཤ་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་ཞེས་(ཞེ་)ས་ཡང་མི་བྱེད་པར་བླ་མ་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་འདུག་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ངེད་རང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། 
1-1-157a
ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བས་ཆོས་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ། ཆང་འདྲེན་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས་ན་འཆལ་འགྲོ་བྱས་ནས་ཆང་དྲང་ཞིང་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་གསལ་བ་དང་འཕང་མཐོ་རུ་སོང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་གཏམ་རྒྱལ་ལོ། །དེར་སྟོན་པ་གསུམ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟོག་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བརྙས་པ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ངེད་གསུམ་ལ་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཏེ། ལོག་ནས་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་རས་ལོ་ཤིང་ལོ་གསུམ་ན་རེ། ཁྱེད་དགེ་བཤེས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་གཏམ་བྱས་སམ། ལུང་པའི་མདའ་ན་ཕུད་དམ་ཟེར་རོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
那时，三位噶当派教师商议后说："这个所谓的米拉惹巴骗子说他不积蓄，但他却暗中囤积了大量青稞，去年拒绝借粮，现在又收集了所有民众的食物。应该把他赶出山谷下游。"又问："如何赶他走呢？""听说这修行人学识少，没有教育的功德，应当用佛法言谈找借口赶他走为好。"于是派出三位精通教义的教师，携带大量酒食前往。
尊者知道此事，便说："儿子惹琼巴，今天将有很多食物饮料可吃，也需要许多话语应对。"惹琼巴心想："在这无人空谷，谁会来呢？"不久，三位教师带着许多肉和酒到来，他们不向上师行礼致敬，只说："善良的上师师徒在这里啊。"然后说："我们来进行教法讨论。"开始讨论佛法，
1-1-157a
上午讨论密续和窍诀论典的教法。由于尊者心中精通密续，教法上尊者获胜。他们提出边饮酒边讨论教法会变得放荡，于是敬酒继续讨论，尊者的心更加明晰境界更高，再次在教法讨论中获胜。
三位教师生起信心，顶礼后承认并忏悔他们曾怀疑尊者是骗子而轻蔑他。"请也给我们三人一个法缘加持。"他们请求传法后离开。当他们返回时，嘎洛、惹洛和兴洛三位教师问："你们三位格西进行教法讨论了吗？把他赶出山谷下游了吗？"三人将经过讲述了一遍。


 །དེ་ནས་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་ན་རེ། ད་ནང་བར་ང་རང་འགྲོ་ཟེར་ནས་ནང་པར་ཁོང་རང་གོས་འདུང་མ་གཅིག་གྱོན། དབྱུག་པ་ཁྲུ་དོ་བ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་སོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་སྟོན་པས་དེ་རིང་ང་ཕུད་པ་ལ་འོང་བར་ཡོད་པས་རས་ཆུང་པ་འདི་རི་ལ་གཏོང་དགོས་དགོངས་ནས། རས་ཆུང་པ་དེ་རིང་རི་རྩེ་མཐོ་བ་གཅིག་ན་སོང་ལ་ཤི-ང-་སྐམ་པོ་ཁུ་རུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཐུས་ལ་དེ་ཀོ་དགོང་མོ་སླེབ་པ་གྱིས་ལ་ཤོག་གསུང་། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆུ་མེ་ཤིང་གི་ཕྱོགས་ལ་གསུང་མི་
1-1-157b
འབྱོན་པ་ལ། དེ་རིང་གསུང་འབྱོན་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཤུལ་དུ་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་བྱུང་ནས་སྤྲང་པོ་ཟོག་པོ་ཁྱོད་ངའི་ལུང་པའི་ཕུ་འདིར་བསྡད་ནས་ངེད་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཕྱག་རྟེན་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ན་ནིང་འབུན་གྲ་དེ་བཅག །ཟོག་པོ་ཁྱོད་འགྲོ་ས་ཡོད་ན་ད་སོང་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དབུ་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕུག་པའི་ཕུག་ནས་མདའི་བར་དྲུད། ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བརྫོངས་ཤིང་དབྱུག་པ་དེས་བྲིམ་ཡག་བྱས་པས་ཁོ་ཡང་ཐང་ཆད། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐང་ཆད་ཅིང་སྐུ་ལུས་ན་ཚས་གང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་ལོག་ནས་འོང་བ་བླ་མས་མཁྱེན་ནས། སྟོན་པ་ཁྱོད་རང་འོ་བརྒྱལ་ལ་གཏད། ད་ཀུན་ལོག་ལ་བྱོན་པ་རང་དྲག་ངེད་ཀྱི་བུ་རས་ཆུང་པ་ལོག་ནས་འོང་། ཁོ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གཉིས་འཐབ་མོ་འོང་། དེ་ཙམ་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཕམ་ཤོས་འོང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཐུབ་གསུང་པས། ཁོས་བསམ་མནོ་གཏང་བས། རས་ཆུང་པ་བྱུང་ན་ངས་མི་ཐུབ་དེ་ཀུན་རང་བདེན་འོང་སྙམ་ནས་ལོག་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་སླེབ་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་ཕུག་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ལོང་ངེ་བ་བྱས་ནས་མིའི་རྗེས་མང་པོས་གང་ནས་འདུག །བྲག་ཕུག་ན་ཡར་ཕྱིན་ཙ་ན་བླ་མའི་སྐུ་སྨད་མིན་པ་སྐུ་སྟོད་ཡན་ཐང་རང་ན་བཟའ་མི་གསོལ་ཙ། དེ་ཉིན་མགོ་གཏུམས་མཇུག་གཏུམས་མཛད་ནས་བཞུགས་སྣང་། བླ་མས་གསུང་ནས། བུ་རས་ཆུང་པ་
1-1-158a
དེ་རིང་དོ་སྐྱོ་ཚ་ཞིག་སྐོལ་ལ་ང་ལ་ཡང་ལུད། ཁྱོད་རང་ཡང་འཐུང་གསུང་། བླ་མས་ཐང་རང་གསུང་མི་འབྱོན་པ་ལ་དེ་རིང་སྐྱོ་ཚ་སྐོལ་ལ་དང་གསུང་། ན་བཟས་མགོ་གཏུམས་མཇུག་གཏུམས་མཛད་པ་འདི་ཅི་བསྙུང་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ན་བཟའ་བཤུས་ནས་བལྟས་པས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་འགོ་རྣམས་རྨ་ཚི་རྨ་ལང་བྱས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་བཙན་སོབ་བེ་བ་བརྡུང་ནས་སྐྲངས་པ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་དང་ཁུ་ཚུར་ལས་ཆེ་བས་གང་ནས་སྣང་། འདི་འདྲ་སུས་བྱས་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྟོན་པ་དགའ་ལོ་འདིར་འོང་བར་ངས་ཤེས་ནས་ཁྱེད་རང་གཉིས་འཐབ་མོ་འོང་དྭོགས་ནས་ཁྱོད་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་བཏང་བ་ཡིན། དེའི་ཤུལ་དུ་ཁོང་གིས་ང་བརྡུངས་ནས་འདི་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་གར་སོང་ཡང་མིས་ལག་འཇུག་མ་མྱོང་བ་ལ། དེ་རིང་འདི་འདྲ་བའི་རྡུང་བཏག་བྱེད་ང་ད་ལྟ་རང་ཁོ་འདེད་འགྲོ་ནས་རྡུང་ལེན་དེ་འཇལ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཕྱིར་ལ་ཤོར། བླ་མས་བཟུང་བཟུང་བས་མ་ཐུབ་སྟེ་ཤོར་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་རེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་རྡུང་ལེན་བྱས་ན། དེ་སྔ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་བྱས་པས་སྙིང་ནི་ན། འགྲོ་ཐམས་ནི་མ་རྙེད་པས། ཉིན་བསམ་མཚན་བསམ་བྱས་པས་སྙིང་ཇེ་ན་ལ་སོང་ནས། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ས་སྟོང་ན་འདུག་ཅིང་བཀའ་
1-1-158b
གདམས་པ་འདི་ཚོ་ལ་གནོད་པ་ནི་མ་བསྐྱལ་པ་ལ། བྱེད་མེད་པའི་ལས་འདི་བྱས་པས་རྗེ་བཙུན་མཐུ་ཞིག་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱགས་སྤྲོད་ངས་མཐུ་བྱའོ་གསུང་། སྒྲུབ་རྒྱགས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ས་རྡོ་ལ་བསྒྱུར་ཐབས་རྙེད་ཅིང་འདུག་པ་ཞུས་པས། ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཞིག་སྣང་། ཁྱོད་རང་སྦྲང་སོང་ང་ལ་བསྒྲུབ་རྒྱགས་སྤྲོད་གསུང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
之后，教师嘎洛说："明天我自己去。"第二天，他穿了一件厚衣服，带着一根二肘长的棍子前去。这时尊者以神通知道："教师今天要来赶我走，需要让惹琼巴去山上。"便说："惹琼巴，今天你去高山顶上找一根好的干木柴，要在傍晚回来。"惹琼巴心想："上师尊者从不谈论水火柴草等事，
1-1-157b
今天却说这话，是何缘故？"但还是去取柴了。
随后，教师嘎洛来到，说："骗子乞丐，你住在我们山谷上游，吸引了我们所有的施主，收取了所有的供养礼品，去年还拒绝借粮，如果你有地方可去，现在就走吧！"他抓住尊者的头发，从洞穴深处拖到外面，往脸上撒灰，用棍子猛打，直到他自己和尊者都疲惫不堪，尊者全身疼痛。
这时惹琼巴返回，上师知道后说："教师，你已经疲惫了，现在回去为好，我们的儿子惹琼巴正在回来，如果他来了，你们会打起来，到那时你会输，你连他的一只手都对付不了。"他想了想："如果惹琼巴来了，我确实打不过他，这倒是真的。"于是离开了。
惹琼巴到达后，整个洞穴里尘土飞扬，到处是人的脚印。他走进岩洞，看到上师只有下半身，上半身裸露着，那天上师全身裹着衣服。上师说："儿子惹琼巴，
1-1-158a
今天煮一点热茶给我喝，你自己也喝点。"上师平常不要求这些，今天却要煮茶，而且全身包裹着，"是不是生病了？"他心想，便拉开衣服一看，上师全身关节处都是伤口和淤青，全身血肿，浮肿如拳头大小甚至更大。
"这是谁做的？"他问。尊者回答："教师嘎洛要来这里，我知道，担心你们会打起来，才派你去取柴。他来后殴打我，才弄成这样。"惹琼巴说："以前我们师徒无论去哪里，都未曾被人动手，今天竟遭此毒打，我现在就去追他，要讨回公道。"说着就往外冲。上师想拦住他但没能拦住，便说："如果你现在报复他，那你之前接受我教法的誓言就破了。"
惹琼巴心痛难忍，找不到出路，日思夜想，心越来越痛。他对上师说："我们师徒在空旷之地居住，从未伤害过噶当派的人，却无故遭此毒打，请上师施展法术报复。"上师回答："如果你提供修法食物，我就施法。"惹琼巴说："上师不是能把土石变成食物吗？"上师说："我的神变现在也失效了，你自己去乞讨，为我提供修法食物。"


 ཁྱོད་རང་སྦྲང་སོང་ང་ལ་བསྒྲུབ་རྒྱགས་སྤྲོད་གསུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་རྩམ་པའི་བསོད་སྙོམས་མཛད་པས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཕུལ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཏེ། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འདི་སྔར་ཡང་མཐུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ད་སྟེ་ནང་རྟགས་འདྲ་བ་བྱུང་ལས་ཆེ་སྙམ་ནས་ལྟ་ཕྱིན་པས། སྦ་བེར་ལ་ཚེ་མངའ་མཛད། ཀ་པ་ལ་ཚེ་བུམ་མཛད་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་འདུག །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཐུ་མཛད་དམ། ངན་རྟགས་འདྲ་ཐོན་ནམ་ཞུས་པས། བུ་ངེད་རང་ཕ་སྤད་ཀྱི་ཚེ་བསྲིངས་ནས་ཡོད། དེ་ཙ་ན་ཁོ་སྔོན་ལ་འཆི་བ་ཡིན། ངེད་རང་ཕ་སྤད་རྟིང་ལ་སྡོད་པ་ཡིན། མཐུ་འདི་རང་ཟབ་པར་སྣང་གསུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་པ་མིན་ནམ་ན་ཅི་ཡིན། ཤ་འདྲ་ཞིང་འབུས་ཟོས་པ་ཡིན། ལྟ་བཤོས་འདྲ་ཞིང་ཁྱིས་ཁྱེར་པ་ཡིན། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་འདི་འདྲ་ཞིང་འདུག་སོང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བསམ་མནོ་བཏང་སྟེ། བླ་མ་འདིས་མཐུ་མི་བྱེད་པས་མཐུ་འོང་བར་མི་སྣང་། 
1-1-159a
ང་རྒྱ་གར་དུ་ངན་སྔགས་འགའ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་གྲ་ས་འདི་རྩད་ནས་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། བླ་མ་ཁྱེད་ལ་བྱེད་མེད་པའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ཀྱང་མཐུ་མི་མཛད་པར་སྣང་། ང་རྒྱ་གར་དུ་མཐུ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞུས་པས། བུ་རས་ཆུང་པ། བརྡུང་པ་ང་བརྡུང་། ན་ཚ་ང་ལ་བྱུང་། ཁྱོད་ཅི་ན་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་ཁྱེད་ལུས་བརྡུང་བས་ན། ང་སེམས་ན་དེ་བས་ཐུ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པ་བློ་སྣ་མ་མང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་གསུང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་མ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་དུ་སོང་བ་དང་། བུ་རས་ཆུང་པ། ཁྱོད་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་ལ། ངའི་བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་ནས། དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་གནང་བའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པའི་བཞི་བོད་དུ་འགྱུར། ལྔ་ད་རུང་རྒྱ་གར་དུ་ལུས་ཡོད་པས། ན་རོ་པའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གདམས་ངག་དེ་ཚོ་ཞུས་ལ་གདན་དྲངས་ལ་ཤོག །མཐུ་མ་སློབ་གལ་ཏེ་མཐུ་སློབ་ན་རྒྱ་གར་ནས་མཐུ་མ་བྱེད། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་དེ་ནས་མཐུ་བྱུང་རུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཟེར་ནས་མི་འོང་། འདིར་ཕྱིན་པ་དང་མཐུ་ཁས་བླངས་ནས་མཐུ་བྱས་ན་གྲགས་པ་ཐོན་པ་འོང་བས་ངའི་བཀའ་འདི་དང་འགལ་བར་མ་བྱེད་གསུང་། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་བདེན་དགོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་གཅིག་ལ་
1-1-159b
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཡུག་ན་འདུག་པ་ལ། སྙེ་ནམ་སྟེང་ཆེན་བྱ་བ་ན་སྟོན་པ་དར་ལོ་དང་། ལོ་སྟོན་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བྱས་མཚན་ཉིད་པའི་སྟོན་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ། དབྱར་ཁ་ཞིག་ཐོན་པ་བྱུང་ནས་ནས་དཀོན་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་འབུན་ཐོང་བྱས་པ་ལ་འབུན་མ་བཏང་བས་ཡོན་བདག་རྣམས་མ་དགའ་ནས། ཕྱིས་ཚོགས་སོགས་རྣམས་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཚོགས་ཆེ་ཟེར་ནས། ཤ་དགེ་གསོན་གནས་ཐམས་ཅད་དེར་ཁྱེར་བས། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སོང་བས། དེར་སྟོན་པ་བཀའ་གདམས་པ་ཡིན་པས་ཆགས་སྡང་བྱས་ཏེ། སྟོན་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས་ལོ་སྟོན་ན་རེ། འོ་སྐོལ་ཚོས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་འབུན་རེ་བཏང་ན་འཐད་སྟེ་(དེ)། དེ་མ་བཏང་བས་མི་ཚོས་ལོག་དད་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་མ་བཟང་། ད་འོ་སྐོལ་གྱིས་ལག་པས་ཕུད་ན་ཕུད་ཐུབ་སྟེ། མི་ལ་ངོ་ཚ་བས་ཁྱེད་སྟོན་པ་སྒྲ་ཚད་ལ་མཁས་པ་གསུམ་སོང་ལ་ཆོས་གཏམ་གྱིས་དང་། ཁོའི་ཁ་ནས་ལྕེ་མིན་པ་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པས་རང་བུད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། དེར་སྟོན་པ་གསུམ་སོང་ནས་ངེད་བླ་མ་ལ་མཇལ་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས། སྟོན་པ་གསུམ་མཇལ་ཟེར་བས། མཇལ་ལམ་མི་མཇལ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཡོད་དུས།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
你自己去乞讨，为我提供修法食物。之后，惹琼巴乞讨糌粑，供养给尊者作修法食物。尊者闭关二十一天，惹琼巴心想：尊者以前就有法术精湛的大名声，现在应该会有一些征兆出现吧。他去查看，只见尊者用皮袄做寿法坛城，用颅器做长寿宝瓶，在修长寿法。惹琼巴问："尊者在修法术吗？有没有出现什么不好的征兆？"上师回答："孩子，我们父子正在延长寿命。此时他将先死，我们父子将会后留。这种法术看来很深奥。"
之后，惹琼巴想："尊者大师不是在修长寿法吗？为何这样呢？他的肉将被虫子吃掉，他的食物将被狗叼走，我们师徒将这样继续生活下去。"惹琼巴思考后认为：上师不愿修法术，看来法术不会出现。
1-1-159a
我应该去印度学习一些恶咒，将噶当派的僧团彻底铲除。他对上师说："您遭受这种无故伤害，却不施展法术报复，我要去印度学习法术。"上师说："挨打的是我，生病的是我，你为何如此痛苦？"惹琼巴回答："您身体遭打，我心灵的痛苦更甚。"上师说："惹琼巴，不要有太多想法，专心修行。"没让他去印度。
之后当他再次进屋，上师说："孩子惹琼巴，如果你要去印度也可以去，我的上师玛尔巴曾说：尊贵的帝洛巴有九种无身智慧空行母所授予的法门，其中四种已译入藏文，五种仍留在印度，可能还有那若巴的弟子在，你可以请求那些教言并迎请回来。不要学法术，如果你非要学法术，也不要从印度施法。从那么远的地方施法，即使法术成功，人们也不会认为是你所为。如果回到这里，公开承认并施法，才能出名，所以不要违背我的这个教诲。"惹琼巴心想这确实有道理。
又有一次，
1-1-159b
尊者大师师徒住在聂南卓普时，在聂南丹钦的地方有教师达洛和罗东为首的许多研习教义的教师。夏季发生干旱，青稞稀少，施主们要求教师们借出粮食，但他们拒绝了，施主们很不高兴。后来，人们说米拉惹巴师徒的荟供很盛大，所有的肉食、善祝祭品都被带去了那里，教师们的福报如同被切断水流一般。作为噶当派教师，他们生起了贪嗔，聚在一起商议。罗东说："我们应该向施主们借出粮食，但因为没借，人们生起邪信，都聚集在这修行人那里，这不好。现在我们用手赶走他可以做到，但会让人看不起，你们几位精通声明因明的教师去与他辩论，他除了舌头外无话可说，会自己离开的。"
于是三位教师前去，说要拜见我们的上师。惹琼巴报告说："三位教师说要拜见。"上师问是否要见他们。尊者说："当我在南部拉格玛尔巴身边时，


 ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཡོད་དུས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕན་གང་ཐོགས་ཀྱི་ཐ་ན་འབྲེལ་གཏམ་དང་གླེང་སླང་
1-1-160a
ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དོན་ཆེན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་གསུང་པས། སྟོན་པ་དང་འཕྲད་དགོས་གསུང་ནས། དེར་ནང་དུ་བོས་ཏེ་ཚ་བ་དྲངས་ནས་ཆབ་རེ་བཏང་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འདོད་པ་ཅན་གྱི་དད་ཟད་འདི། ས་ལ་ཕོག་ན་ས་འགས། རྡོ་ལ་ཕོག་ན་རྡོ་འགས། ཆུ་ལ་ཕོག་ན་ཆུ་ཆད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མདོ་རེ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སྟོན་པ་གྲལ་འགོ་མ་དེ་ན་རེ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བདེན་དད་པ་ཅན་གྱི་དད་ཟས་འདི་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བར་འདུག་ཀྱང་། ངེད་སྟོན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡོན་སྦྱངས་པའི་གནས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་+ཡིན་+པས། མདོ་བཏོན་ཀྱང་ཆོག་ལ་མ་བཏོན་ཀྱང་ཆོག །ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་དད་ཟས་འདི་ཙམ་ཟ་བའི་ཉམས་གདེང་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཉམས་རྟོགས་པའི་ཉམས་ལེན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ལུང་རིགས་མན་ངག་འདུས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །རྗེ་མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །བདག་གིས་ཉམས་གསུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད། །སུམ་ཆ་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །སྒོམ་ཐུན་བཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དངོས་དད་ཀྱི་ལྟ་ཡོན་སྟོང་པར་སྦྱངས། །བླུན་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཏོར་མར་
1-1-160b
བསྔོས། །རང་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ལྷ་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་འབྱུང་པོར་བསྔོས། །ང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་སྟོན་པ་གསུམ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན། ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་དང་འདྲ། ཐར་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་མེད་ན། ལོང་བས་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་དང་འདྲ། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་མི་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་ཅུག་བསྒོམ་ཟེར་བས། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བདག་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །ལུས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྲེད་པ་ཟད། །ངག་གྲགས་སྟོང་ལུང་སྟོང་གི་བྲག་ཆ་འདྲ། །དེ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ཟད། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འདྲ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་བདག་འཛིན་ཟད། །ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི། །དེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཞེ་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་སྟོན་པ་ན་རེ། ཕྱི་པས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞི་ཉལ་བས་ལུས་མི་འགུལ། ཉ་ཆུ་ལ་གནས་པ་འཚུབ་མི་སྲིད་པས། དེ་ཚོ་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པ་ཡིན། སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་རྟ་རྔ་ཙམ་མེད་པར་ཁྱོད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཅུག་བསྒོམ་ཟེར་བས། ཟབ་མོ་རྩ་
1-1-161a
རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
当我在南部拉格玛尔巴身边时，你的身语意三者无论有何帮助，甚至是闲谈和议论
1-1-160a
等等也将成为大利益。上师说需要会见教师们，于是邀请他们进入，敬茶后上师说："具有欲望者的信食，若落在地上地会裂，落在石上石会裂，落在水上水会断，所以请你们三位教师也说些经教。"
坐在首位的教师说："修行人，你虽然食用非常沉重的信士供养，但我们教师具备三学和三法，是如来所说的清净福田，因此可以讲经也可以不讲。你这修行人吃这么多信食，有什么修证依据？"尊者为表示修证经验的修持，唱了这首道歌："殊胜佛法究竟精要义，经教理趣口诀合一甘露味，一切上师尊崇顶上严，尊主不离顶髻庄严住。我将三种修验分为三等分，三分之一修持本尊生起次第，三分之一修持脉风明点，三分之一修持大手印。四座修持发菩提心，信士供养观修为空性，愚者供养回向为食子
1-1-160b
自己供养奉献于本尊，天神供养回向给诸鬼神。我这举行荟供的修行人，祈请加持心入于佛法。"
三位教师又说："你若无学问智慧，如断臂攀岩，不可能获得解脱。若无修行体验，如盲人看寺庙，不可能见到真实义。你说修持本尊生起次第，请唱一首关于深奥生起次第修法的道歌。"尊者唱道："当我修本尊生起次第时，身如显空彩虹无实质，于此无所执持贪欲尽，语如空谷回音之音声，于此无善恶故迷乱尽，心如明空日月之光明，于此无偏私故我执尽。凡常之身语意三者，即是自生金刚身语意。三门不住凡常心真乐，所行契合佛法意真喜，祈请加持入于佛法道。"
教师又说："外道躺卧三四个月身不动，鱼居水中不可能翻滚，这些都是风的能力。心中无一丝功德，你却说修脉
1-1-161a
风明点？"于是尊者唱了一首关于深奥脉风明点修法的道歌：


 །བདག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལུས་སྲེད་པ་ཟད་པས་རང་ལུས་འདྲ། །རྫས་ཡི་གེ་དག་པས་མ་དང་ཕྲད། །དོན་རང་ཞལ་མཐོང་བས་ནོར་ས་མེད། །རླུང་མ་ལ་འདུས་པས་གནད་དུ་བསྣུན། །བསྒོམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བློ་ཞེན་པ་མེད་པའི་མི་དང་ཕྲད། །སེམས་ཐེ་ཚོམ་མདུད་པ་དངོས་སུ་ཞིག །ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འཁྲུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཁམས། །ཆོས་ཁ་ལ་མ་ལུས་རྒྱུད་དང་འདྲེས། །འོད་གསལ་མ་བུའི་བརྩེ་གདུང་འགྲིག །འདོད་སྲེད་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག །སྣང་བ་ཆོས་སུ་སོང་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྟོང་པ་གོ་ཡུལ་མ་ལུས་དང་རེ་སྤྲོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་སྟོན་པ་ན་རེ། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་བྱས་ཙ་སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ལམ་རྒྱུ་མེད། གོ་རྒྱུ་མེད། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ཙ། ཁྱོད་ལ་ནི་ཅི་དྲིས་ལ། བྱེད་རྒྱུ་རེ་དང་། བསྒོམ་རྒྱུ་རེ་དང་། སྟོང་རྒྱུ་རེ་ཡོད་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་དགའ་དགའ་བོ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་ཉན་འདོད་ཅིང་བྱུང་བས། ད་རུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅུག་བསྒོམ་ཞུས་པས། ཟབ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་ཡིན་ལུགས་སྟེང་དུ་རྩོལ་མེད་བཞག །མ་ཡེངས་སྟེང་དུ་ཡེངས་
1-1-161b
མེད་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་དུ་གསལ་བར་བཞག །བདེ་བའི་ངང་དུ་རིག་པར་བཞག །མི་རྟོག་ངང་དུ་སྟོང་བར་བཞག །སྣ་ཚོགས་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །རེ་དྭོགས་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། སྟོན་པ་ན་རེ། ཨེ་མ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་ལ། འདི་འདྲ་བློ་ལ་ཤ་ར་ར་མི་འོང་། འདི་ཚོ་དེ་གོང་ནས་བསྒྲིགས་ནས་སྟེར་བའི་བླ་མ་ཡོད་པ་ཨེ་མ་ཡིན། བླ་མ་དེ་ཡོད་ན་ངེད་ལ་སྟོན་དང་ཟེར་བ་ལ། ཟབ་མོ་བླ་མ་སྟོན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
当我修持脉风明点时，三主要脉和四轮，身贪欲尽故如自身，字清净故遇见母，义见自面故无错处，风融入母故击要害，修持乐明无念任运成，心无执著故遇见人，心疑惑结当下解，界清浊扰乱为贪欲界，法不止于口与续相融，光明母子爱恋相契合，欲贪漏蕴已毁坏，现象归于法中人真喜，空性觉悟无余心欢畅，祈请加持消除迷乱道。
教师又说："问修行人们修持是什么，他们说修持超越修所修和能修的边际，无有道可修，无可领悟，无可了知。而你问什么都有答复，有所行持，有所修持，有所空性，你的见解很欢喜，让人想听。请再讲讲大手印修法。"尊者唱了关于深奥大手印修法的道歌："当我修持大手印时，于本性上无勤置心，于不散乱上无防散
1-1-161b
于空性中明晰安置，于安乐中觉知安置，于无念中空性安置，于多样中平等安置，如是安置心性中，无碍智慧各种显现，自明无勤事业成就，结果不落希愿心真乐，远离希疑二执心欢喜，祈请加持迷乱现为智慧。"
教师说道："哎呀！没有进行闻思修任何一种修持，这样的理解不可能如此清晰明了。是不是有预先准备好给你这些教言的上师？如果有这样的上师，请给我们指点。"于是尊者唱了一首关于深奥上师指引的道歌：


 །མི་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་དག་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། །ཁམས་ལྔ་དག་པ་པདྨའི་གདན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་བླ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འཆང་། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་ལོ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ན་རོ་པ། །བཀའ་དྲིན་སྟོབས་ལྡན་མར་པའི་སྐུ། །མི་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གདན་སྟེང་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བཞུགས། །ཁྱོད་མོས་གུས་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེས་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་ཟད་པ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་
1-1-162a
འབུལ་ཤེས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། མ་གོ་མ་ཤེས་མ་རིག་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དབང་རེ་ཆེ། །མི་ཚོས་ཟེར་བ་བཞིན་མི་བདེན་པར་འདུག །ཁྱོད་ལ་ཡང་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་འདུག །ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཡང་སུ་ཡིན་ཡིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་མ་རེད། ད་ཅི་རྩོད་པའི་ཚིག་སོང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་པར་གསོལ། ད་བདག་སྟོན་པ་གསུམ་ལ་གདམས་ངག་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྒོམ་བཅུག་པ་ལ། ཐོས་པས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། སྒོམ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྟོན་སྒོམ་ཁྱད་འཕགས་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟླ་བ་མང་པོ་སོང་བ་ལ། སྟོན་པ་དར་ལོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་མང་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ལ། སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱང་གདན་དྲངས་ཏེ། ལོ་སྟོན་དང་དར་ལོ་གཉིས་ཁྲི་རེ་རེ་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་གྲལ་རིང་གཉིས་བྱས་འདུག །རྗེ་བཙུན་ཡང་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་རས་པའི་གྲལ་གཅིག་བྱས་པའི་གྲལ་གྱི་སྐེད་སྨད་ན་ཁོང་ཚོས་རྩོད་པ་ལ་བཏང་བའི་སྟོན་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ལོ་སྟོན་གྱིས་མཐོང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟོག་པོས་མི་མགོ་གཡོགས་ནས། ངའི་སྟོན་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ལད་དུ་བཅུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་
1-1-162b
གནོད་པ་བྱས་འདུག་སྟེ། དེ་རིང་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་ཟློ་ནས་སྨ་ཞིག་འབེབས་དགོས་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས། ལོ་སྟོན་གྱིས་ཤ་ཁོག་གཅིག་མར་རྩུད་གཅིག་ཁྱེར་ནས་ཕུལ་ཏེ། ལོ་སྟོན་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། ཚད་མས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་དཔག་དང་། གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་དང་། འགལ་མ་འགལ་དང་། གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་། སྣང་བ་མ་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་ཅིག་ཐོང་དང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྟོན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་ཞེན་པར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞོག་དང་། ཡོན་ཏན་ནང་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འདུག །ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་འདི་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ས་ནས་འགྲོ་བས་རང་རྒྱུད་མ་བསྲེག་གསུང་པ་ལ། དགོས་པའི་ཆོས་དྲིས་པའི་མན་མེད་པར། མི་དགོས་པའི་རྡོ་རྗེ་བོང་བུའི་རྩ་ཙམ་ཞིག་བསྣར་ཟེར་ནས་ལོ་སྟོན་ཁྲོས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ཅི་ལྟར་ཁས་ཉེན། སྲོག་པ་སྲབ་ཀྱང་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པའི་དབང་ཡོད་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་རམ་བུ་ཐེག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
我的上师尊者，三根本汇集佛陀刹土，五风清净狮子宝座，五界清净莲花垫，心性空性上师身，智慧具身金刚持，具足六种神通帝洛巴，幻化网络那若巴，恩德具力玛尔巴身。我的头顶座位上，不离常住安住。如果你会以虔诚眼观看，与金刚持无二无别，如果你会以虔诚祈请，加持甘露雨无尽，如果你会供养空性
1-1-162a
一切成就宝藏皆圆满。
教师生起信心，说道："无闻无知无明三者，在这世间权势太大。人们所言并非真实，你也有很好的佛法传承。你的上师是谁并不重要，我们之前争论的言辞请原谅。现在请为我们三位教师传授有益于心的教言。"尊者慈悲接受，并传授教言让他们修行，通过闻法断除外在的怀疑，通过修行断除内在的怀疑，成为三位优秀的教师修行者。
几个月后，教师达洛和施主们在芒域聚会时，举行了一个大型宴会。尊者师徒也被邀请。罗东和达洛各坐一座高座，形成两排教师队伍。尊者也坐在一个高座上，形成一排修行者队伍，在队伍中间坐着之前被派去辩论的三位教师，他们已经穿上了修行人的服装。罗东看到后想："骗子修行人迷惑了人们，连我的三位教师也被他模仿，对佛法
1-1-162b
造成危害，今天我要借讨论佛法的机会羞辱他。"罗东拿着一块肉和一块酥油上供，说："一切法需要用正量确定，请讲一下正量的总相、现量、比量、宗派差别、相违不相违、成立不成立及不定因的区别。"
尊者回答："教师，不要执著名相堡垒，安住于法性无生本然状态，功德将从内心生起。嫉妒五毒是恶道果，已经走向恶道，不要焚烧自己的心相续。"罗东恼怒地说："我问你需要的法，你却不回答，反而推广不需要的金刚驴脉之类的东西。"尊者说："我凭什么惧怕？虽然嗓子细，但有权唱小调，惹琼巴，拿着小鼓来。"然后唱了这首道歌：


 །ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཆེ། །ཁྱོད་ལོ་སྟོན་དར་ལོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་མ་ཡི་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་ན། །ནུ་ཞོ་མངའ་མོ་ཅི་ལ་འཐུང་། །ནུ་ཞོ་མངར་མོ་མ་འཐུང་ན། །ཕྱེ་མར་ཁམས་གསུམ་ཅི་ལ་ཟ། །ཕྱི་མར་ཁམ་གསུམ་མ་ཟོས་ན། །བྱིན་པས་ལུས་པོ་
1-1-163a
ཅི་ལ་ཐེག །བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་ན། །ཐེམ་པའི་ལམ་སྒོ་ཅི་ལ་བརྒལ། །ཐེམ་པའི་ལམ་སྒོ་མ་བརྒལ་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཅི་ལ་འགྲིམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་མ་འགྲིམ་ན། །བླ་མ་རྗེ་དང་ཅི་ལ་མཇལ། །བླ་མ་རྗེ་དང་མ་མཇལ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་སྙན་རྒྱུད་ཅི་ལ་ཞུ། །གྲུབ་ཐོབ་སྙན་རྒྱུད་མ་ཞུས་ན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ཅི་ལ་འགྲིམ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མ་འགྲིམ་ན། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་སྐྱེ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་ཤར་ན། །རས་གོས་རྐྱང་པས་ཅི་ལ་དྲོས། །རས་གོས་རྐྱང་པས་མ་དྲོས་ན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཅི་ལ་དད། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མ་དད་ན། །ཁྱོད་སྟོན་པས་ཕྲག་དོག་ཅི་ལ་སྐྱེ། །སྟོན་པས་ཕྲག་དོག་མ་སྐྱེས་ན། །སྟོན་པ་དམྱལ་བར་ཅི་ལ་འགྲོ། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་རྩེ་མོ་ན། །ཤེལ་ཆུང་རྒོལ་ཆུང་རྩྭ་ཟ་བ། །སྤྱང་རི་ཁྱི་སྔོན་མོ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་རི་ཁྱི་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །སྙེ་ལམ་རི་ཡི་དགོན་པ་ན། །མི་ལ་རས་པས་བསྒོམ་པ་ལ། །སྟོན་པ་ལོ་སྟོན་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་སྟོན་པ་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་དད་ཟས་ལ། །ཁྱེད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོས་སེར་སྣ་སྐྱེས། །དེ་རང་མཁས་བཙུན་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །དོན་མེད་ཚིག་གི་སྟོང་སྒྲ་ལ། །དོན་བདེན་པར་མ་འཛིན་སྟོན་པ་བ། །ཁྱོད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པས། །ཚིག་ཐ་སྙད་མུ་གེའི་རྟོགས་པ་ལ། །ཚེ་སུམ་གཉིས་ཟད་པ་མ་ཚོར་རམ། །རྟོག་གེའི་
1-1-163b
ངན་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཚེ་སྟོང་པར་མ་ཟད་སྟོན་པ་བ། །ངས་ཚིག་ངན་ཡ་བོ་ལབ་མི་ཁོམ། །མུ་སྟེགས་རྟོག་པ་བགྲང་མི་ལོང་། །ཚད་མའི་ཚོད་མ་འཐུང་མ་མྱོང་། །ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲེ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ད་རེས་རྩོད་པ་སྟོན་པ་རྒྱལ། །ལར་མི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུང་པས། དེར་ཡོན་བདག་བྲིན་པ་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ཡ་བོ་མི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ཁ་བསོད་ཅན། ཁ་རྒོད་པོ། གཤིས་ངན་པོ། ཁོ་རང་གི་ཆོས་མིན་པ་གཞན་སུ་ལ་མི་མགུ་བ་ཅིག་ཡོད་ཞུས་པས། བུ་ཚོ་མི་སྐྱོན་མི་སྟོ། ང་ཁོ་ལ་མི་དགའ་བའི་རྟོག་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། སྤྱིར་ཆོས་བྱ་བ་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་འཛོལ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། ངས་དེའི་ཤན་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་པ་ལ་སྟོན་པ་མ་མཉེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
父上师足前顶礼。浊世众生嫉妒大。你罗东达洛且听我。若我非从母胎生，甜乳何处饮？若不饮甜乳，面酥三界何处食？若不食面酥三界，双腿身躯
1-1-163a
如何支？若双腿身躯不能支，台阶门道如何越？若台阶门道不能越，国土无方如何游？若国土无方不能游，上师尊主何处见？若上师尊主不能见，成就者口传何处求？若成就者口传不能求，山林静处如何行？若山林静处不能行，修证体验从何生？若修证体验不能生，单衣棉布何能暖？若单衣棉布不能暖，男女施主如何信？若男女施主不能信，你教师嫉妒何处生？若教师嫉妒不能生，教师地狱如何入？高山高耸顶峰上，小羊小羔吃青草，野狼青狗生嫉恨，自家山犬岂不迷？聂南山中寺院里，米拉惹巴在修行，教师罗东生嫉恨，自家教师岂不迷？面对男女施主信食，你们贤善学者起吝啬，自称贤善岂不迷？无义文字空响中，不执真实教师啊，你未证悟自心法身，文字概念饥饿悟证，未觉三分之二生已逝？戏论
1-1-163b
恶言种种中，不知虚度一生教师啊，我无暇回应恶语，外道戏论数不尽，正量汤饮未曾尝，无麦却成空量器。今次辩论教师胜，愿人生投入正法中。
于是那里的施主们说："尊者不与他作对是对的，他说话狂妄、言语粗暴、性情凶恶，除了他自己的教法外对任何人都不满意。"尊者回答："孩子们，不用揭露别人的过失，我对他没有丝毫不喜欢的想法。一般来说，佛法应该成为修道之路，法和人不应混淆，我只是稍微区分了一下，教师不高兴了。佛法的意义就是这样的，请听。"然后唱了这首道歌："至上上师足下顶礼。


 །སེར་སྣའི་མདུད་པ་མ་གྲོལ་བའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་གི་ཐེ་ཙོམ་མི་ཐུབ་པའི། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་ཅི་ལ་ཕན། །འཁོར་བའི་འཕྲང་ལས་མི་སྒྲོལ་བའི། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་བོས་ཅི་ལ་ཕན། །གང་སྣང་ཆོས་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ངར་འཛིན་སྡོང་པོ་མི་ཆོད་པའི། །
1-1-164a
ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རང་སེམས་དུག་སྤྲུལ་མི་འཛིན་པའི། །ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་བྱེད་ཆོས་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་རྡོ་རྒྱུས་མ་སྤྲད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་མི་འདུས་བའི། །སྟོབས་ཀྱི་ཐོ་བས་ཅི་ཞིག་རུང་། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མི་ཚོལ་བའི། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆ་ལ་མ་བསྒོམ་གྱི་ནར་འཁྱམ། །ཞེས་གསུང་པས། ལོ་སྟོན་ན་རེ། དྲིས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་མེད་པར་སྦད་མི་ཤེས་པའི་ཁ་རྦད་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཟོག་པོ་ལོག་ཆོས་མཁན་གཅིག་གིས་ཡུལ་གྱི་བཅུད་ཚོ་ཡང་ཁོས་བསྡུས་ཟེར་ནས་ཐལ་བ་བླ་མའི་ཞལ་དུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོ་ཁྱོད་མཚན་ཉིད་པ་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡོད་གསུང་ནས། ཐུགས་སྐྱོ་བ་ཆད་དོ། །རས་ཆུང་པས། ངའི་བླ་མའི་བ་སྤུ་ཡང་མི་རི་བ་ལ་འདི་འདྲ་བྱས་བསམ་ནས་བེར་གཅིག་ཁྱེར་ནས་རྒྱག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས། ཞལ་གྱི་ཐལ་བ་ཡང་མ་སྤྲུགས་པར་རས་ཆུང་པའི་ལག་པ་ལ་བཟུང་ནས། རས་ཆུང་པ། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་ཐུག་པའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཁ་ངོམས་ལྟོ་འགྲང་བོས་དལ་ལ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་དང་སྒོམ་བཟང་པོ་ཡང་འོང་བར་འདུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་ཐུག་པའི་དུས་སུ་འབུའི་
1-1-164b
མགོ་ལ་མཛུབ་མོས་རེག་པ་བཞིན་བློ་ཐུང་ཀུ་མེ་འགྲོ་བར་འདུག །སྟོན་པ་ལ་བརྡེག་ལེན་མི་འཚལ། རས་ཆུང་པ་ལ་བཀའ་ཡི་མནན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་རས་ཆུང་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་ང་ལ་ཉོན། །ཁ་ངོམས་ལྟོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆོས་པ་ལ། །རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་དུ་ཐ་མལ་པ། །དེ་རྒྱུད་ངན་དུ་སོང་ན་བར་ཆད་ཆེ། །འཁྲུག་པ་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཕམ། །བུ་དར་ཅིག་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། །ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་གཤོག་རྩལ་ཞན་པ་ན། །ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་གཡང་དུ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། །ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །འཁྲུལ་པའི་དོང་དུ་ཚུད་ཉན་(ཉེན་)གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །བུ་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། །སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བུ་རིག་པའི་ཚོང་ཕྲུག་ཚང་ཅིག་འདོན། །ཚོང་ཕྲུག་མེལ་ཚེ་མ་ཞན་
1-1-165a
ཅིག །བརྒྱ་ལ་མེལ་ཙེ་ཞན་པ་ན། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་བསྲེག །སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་ལུས་སེམས་བརླག །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ང་རྒྱལ་ཞི་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
吝啬结未解开的，布施行之有何益？自心欺诈未断的，持守戒律有何益？言辞疑惑不能胜的，忍辱小盾有何益？不能解脱轮回险道的，精进骏马有何益？一切现象不转为法身的，禅定修持有何益？我执树干不能断的，
1-1-164a
智慧宝剑何所为？自心毒蛇不能控的，方便套索何所为？所作不转为法身的，发愿祈祷有何益？自心未与石髓相连的，智慧生起有何益？我执恶鬼不能制服的，力量之锤何所用？自心佛陀不寻求的，多闻广学有何益？碎片漫游无系统修持。
罗东说："不回答我们提问的教义，却说不出有理论的大话，这骗子邪法师竟然吸引了地方上的精华。"说着向上师脸上撒灰。上师说："哦，你们这些教义学者竟有这样的法规。"心中感到悲伤。惹琼巴想："连我上师的一根毫毛都不如的人竟敢这样做！"拿起一根棍子要打他，但尊者微笑着，连脸上的灰都没拂去，抓住惹琼巴的手说："惹琼巴，所谓佛法，在遇到强烈烦恼因缘时最为重要。饱食暖衣安逸时，高深见解和好的修行都容易生起，但当遇到强烈烦恼因缘时，就像虫头
1-1-164b
被手指触碰那样短暂即逝。不要报复教师。"尊者对惹琼巴唱了这首训诫歌："尊主顶髻宝珠众生怙主，恩德上师足下顶礼，祈请加持逆缘转为菩提。孩子惹琼巴，不要分心，暂且听我说。对于满口暖腹的修行人，遇到逆缘时会变回凡夫，若心相续恶化，障碍甚大，若发生争斗，自己必败。孩子，暂且听从上师教诲。法见解之王如虚空，孩子觉性鹏雏练习翱翔，鹏雏翅膀力量不要弱，百次若翅膀力量弱，会有堕入偏私深渊之险。孩子惹琼巴听上师教诲。法修持之王如大海，孩子觉性小鱼练习游动，小鱼游力不要弱，百次若游力变弱，会有落入迷乱深坑之险。孩子惹琼巴听上师教诲。法行持之王如雪山，孩子觉性狮子幼崽练习技能，狮崽技能不要弱，百次若技能变弱，会有陷入八法网罗之险。孩子惹琼巴听上师教诲。法果位之王宝岛上，孩子觉性商人幼子做交易，商人幼子勤勉不要弱
1-1-165a
百次若勤勉变弱，心法性宝珠有失之险。孩子惹琼巴听上师教诲。孩子，嗔恨勿大会焚烧自心，莫生痛苦会毁坏身心。"听此歌后，惹琼巴平息傲慢，修持忍辱。


 །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་པའི་གཏམ་ངན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། ལོ་སྟོན་ལ་མི་ཁ་ལོག་པས་བསོད་ནམས་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སོང་། ཕྱིས་ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སྒྲོམ་རྨ་བྱ་མ་བྱ་བའི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པས། ཡུལ་དེའི་དཀོར་བདག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་བའི་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་དར་ལོའི་བསམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉན་པོ་ཞིག་འདུག་བསམ་ནས། ཁྱེད་ལ་སྒོམ་ཉམས་བཟང་པོ་ཡོད་ལས་ཆེ་ཟེར་བས། བླ་མས་ངའི་ཉམས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པས་འཕངས་གསུང་ནས་འཕངས་པ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁ་སོ་ཆེ། །ཁྱོད་ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་ལ། །ཐ་སྙད་རྒོལ་བ་བྱེད་པ་འཕངས། །སྒོམ་པ་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ། །བླ་བོ་ལོང་གཏམ་འཆལ་ཚིག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་འཕངས། །གསང་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་བརླབས་པོ་ཆེ། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་པ་འཕངས། །བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལ། །སྒོམ་པ་བཞག་ནས་ཆོས་
1-1-165b
བཤད་བྱེད། །སྒོམ་ཆེན་སྟོན་པ་བྱེད་པ་འཕངས། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སེང་གེའི་ཞོ། །སྣོད་བཟང་ནང་དུ་བླུག་རྒྱུ་ལ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྟེར་བ་འཕངས། །དབེན་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། །དང་པོ་དང་དུ་བླང་ནས་ཀྱང་། །བར་དུ་སྟོང་པར་བཞག་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གླུ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་སྐྱོང་རྒྱུ་ལ། །མང་སར་ཉམས་མྱོང་གླུ་ལེན་འཕངས། །ཞེས་གསུང་པས། དར་ལོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་སམ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བདེ་ཆེན་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །འབྲེལ་མེད་དུས་གསུམ་བླ་མ་དེ། །མི་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་རྒན་རྣམས། །བདེ་ལྡན་བློ་ཡི་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །ང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་ཐོན་ལ་མེད། །ཐ་ཀའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བསམ་པ་མེད། །སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་ལོག་པའི་ལོག་ཆོས་ཡིན། །ལར་སེར་སྣའི་རྒྱ་མདུད་མ་གྲོལ་བའི། །ཆོས་བརྒྱད་སྦྱིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་མ་ཐུབ་པའི། །སེམས་འཁྲུག་གི་བཟོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་སྤངས་པའི། །ཁྲལ་འཇལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡང་བ་མ་ཞི་བའི། །ནན་བསྒོམ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །སྣང་བ་
1-1-166a
གྲོགས་སུ་མ་ཤར་བའི། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །འགག་དང་ཉ་ག་མི་ཤེས་པའི། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤངས་བླང་ལག་ལེན་མི་བཏུབ་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་ཁ་རྩིས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི། །བདག་ལྟའི་འདོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལར་ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་མི་གསོད་པར། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་གི་འཚུབ་མ་མ་ཞི་བའི། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི། །ཆོས་པ་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ངར་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་པའི། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །རང་ཞེ་འདོད་འགོང་པོ་མི་བརྡུང་བར། །ཉོན་མོངས་ཐོ་བས་རྣལ་འབྱོར་བརྡུང་། །བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་མི་བསྒྱུར་བའི། །གཞན་གྱི་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་མི་བསྲེ་བའི། །དོན་མེད་སྡིག་པས་རང་རྒྱུད་དཀྲུག །ཆ་ལ་མ་བསྒོམ་གྱི་ནར་གདའ། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་དེ་སེམས་ལྷུས་ནས། མི་ཀུན་གྱིས་ཟེར་བ་ཙམ་མི་འདུག །ཁྱེད་ལ་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདུག །ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་སམ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
尊者脸上被撒灰的恶名传遍整个地区，罗东受到众人唾弃，他的福报如同被切断水流一般。后来他临终时因对一名叫绒玛甲玛的女子生起贪欲，转生为该地区的一位地神，据说成为人们发誓时的见证者。之后，达洛心想：这修行人很厉害，对尊者说："您一定有很好的修证体验。"上师说："我的修证经验若告诉你恐怕可惜。"然后唱了六种可惜的道歌："密乘见解之口很大，对你有偏见的教师，进行术语辩论实可惜。修持不散乱中，闲谈胡言乱语，令修行者心识散乱实可惜。密行大威严誓行，本应在秘密处行持，却将誓行公开展示实可惜。通过修行证得菩提，却放下修行去讲说法
1-1-165b
修行者作教师实可惜。上师教言如狮乳，本应倒入良好容器中，却将教言授予劣器实可惜。令人愉悦的清静处，最初欣然接受，中途却空置实可惜。修行体验之歌，本应在山林寺院中持续，却在众人前唱修证之歌实可惜。"
达洛说："你能否修持六波罗蜜？"尊者又唱了这首关于六波罗蜜的道歌："大皈依三宝，安住顶髻大乐庄严，无别三时上师，不忘安住心中央，六道众生老母，安乐住于心深处。我不抵触大乘法，无心于空洞的空性，无心于修持无生实相，十不善转为邪法。若吝啬结未解开，八法布施有何益？若欺诈谎言未断除，持守戒律有何益？若粗语铠甲未击败，心乱之忍辱有何益？若懒惰放逸未断除，应付之精进有何益？若自心散乱未平息，勉强修习禅定有何益？若现象
1-1-166a
未现为助伴，仅知如是有何益？若不知限制与界限，多闻广博有何益？若取舍实践不行，因果口头计算有何益？若自心不具佛法，我见贪欲有何益？若不杀烦恼毒蛇，却求智慧是邪见，若嫉妒风暴未平息，却求菩提心是邪见，若未断对众生伤害，却求做修行人是邪见，若未断我执偏私，却求平等性是邪见。不打击自私欲望恶鬼，却用烦恼之锤打击修行者。不将行为转为积资，却障碍他人善行。不将心与法融合，无义恶业扰乱自心。碎片漫游无系统修持，临终之时请勿懊悔。"
教师听后心服，说道："人们所言并非如此，你确实有甚深佛法，那么你能否修持十波罗蜜？"尊者又唱了这首关于十波罗蜜的道歌：


 །ཁྱོད་ལོ་འདོད་སྟོན་པ་དར་ལོ་ཉོན། །ལར་ཚེ་ཡོད་དུ་རེ་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །འགལ་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །ཚེ་སུམ་
1-1-166b
གཉིས་ཟས་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ལར་ནི་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག །མི་སྡིག་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་བཟོད་གླག་མེད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཕ་རོལ་ན། །སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལོགས་ན་མེད། །དྲན་མེད་སྟོང་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཟབ་མོ་མཐོང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ལོགས་ན་མེད། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕ་རོལ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ལོགས་ན་མེད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལོགས་ན་མེད། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཕ་རོལ་ན། །ཤེས་རབ་སྤྱད་པ་ལོགས་ན་མེད། །བྱམས་སེམས་རྒྱས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །འགྲོ་དོན་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཕ་རོལ་ལ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡང་སྟོན་པ་དར་ལོས། འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་བདོག །བླ་མ་སུ་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
你罗教师达洛请听，只顾希望活着而虚度人生，反复思索相违相属之辞，不觉人生三分
1-1-166b
之二已逝。总之修持正法为善，浊世众生烦恼深重，对罪人之言无法忍受。尊者译师玛尔巴恩德主，祈请救护浊世众生。各种忆念彼岸处，布施行持不在他处。无忆空性彼岸处，持守戒律不在他处。证见深义彼岸处，修持忍辱不在他处。三者无别彼岸处，发起精进不在他处。证悟空性彼岸处，修习禅定不在他处。各种智慧彼岸处，运用智慧不在他处。慈心广大彼岸处，利益众生不在他处。智慧广大彼岸处，所谓方便不在他处。降伏四魔彼岸处，所谓力量不在他处。自他无别彼岸处，发愿祈祷不在他处。
听此歌后，教师达洛又问："那么，你的见解、修持、行为和果位是什么样的？谁是你的上师？"尊者唱了这首道歌：
;


 །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་གསལ་བ་དག །ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདྲ། །དེ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །བློ་འདས་ཀྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིམ་འགྲོ། །རྟག་
1-1-167a
ཆད་ཀུན་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ལྟ་བ་ངན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །སླད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཞེད་པ་ན། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག །འདི་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་སྟེ། །བཅོས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །འོད་གསལ་གྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །རང་བྱུང་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ངན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །ཡང་གཅིག་སྤྱོད་པ་བཞེད་པ་ན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལྷུག་པར་ཞོག །ཤེས་པ་མ་དགུག་ལྷུག་པར་ཐོང་། །བྱ་བ་ཐོང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མ་བཅའ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་ཀ་རང་ལ་ལྟོས། །ཞེ་འདོད་བྱུང་ན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །ངེས་མེད་ཀྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཕྱོགས་མེད་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །ཞེན་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྤྱོད་པ་དམན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བཞེད་པ་ན། །སེམས་ཉིད་ངང་དུ་སྲུང་བྱ་དག །མི་དགེ་བཅུ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཡོ་སྒྱུ་ངོ་ལྐོག་མ་མཆིས་པས། །དམ་ཚིག་ལྷུན་གྲུབ་དཔེར་བཞག་ན། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་ཅིང་འགྲོ། །དམ་ཚིག་འཆལ་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །ལན་གཅིག་འབྲས་བུ་
1-1-167b
བཞེད་པ་ན། །བློ་འདས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་བས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སྤངས་བླང་མེད། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །གཉུག་མ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །ཚེ་གཅིག་གི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དྭོགས་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འབད་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཐོབ་རྒྱུ་མེད་སྟེ་(དེ་)ང་མི་འགྱོད། །དེ་འདྲའི་བརྒྱུད་པ་བཞེད་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་རླབས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་དང་། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ན་རོ་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི། །རྗེ་རས་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །མན་ངག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐ་སྙད་ཀུན་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །རྒྱུད་པ་ངན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་གསུང་པས། སྟོན་པ་དར་ལོ་དད་ནས་དངོས་སུ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་སློབ་མ་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱང་། ལྐོག་ཏུ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཟིན་ཏེ། སྟོན་སྒོམ་རབ་བྱུང་གི་ཡ་བར་གྱུར་པ་གཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དར་ལོའི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རས་ཆུང་ཏེ་པུ་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་བསྒྲུབ་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་སྟེ། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལ་ལན་མ་ཐེབས་ན། མི་མང་དུ་ངོ་ཚ་བར་འདུག་པས། ང་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བ་ལ་འགྲོ་ཟེར་བས། ཁྱོད་ཚེ་གཅིག་
1-1-168a
ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ན་ནོར་མི་ཉན་ནམ། ཚིག་ངན་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་བདུད་ལངས་པ་ཡིན། ད་རུང་ཁྱོད་རང་བསམ་བློ་ལེགས་པོར་ཐོང་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ངས་བསམ་བློ་བཏང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། སྐྱིད་པ་ཡིན་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
心性如虚空，内外诸法明晰，犹如水晶球置于掌心，彼等皆为遍知空性。若仅以见解为例，超越思维边际游走，常
1-1-167a
断一切和谐安立，无变之道引导前行。见解虽劣我不后悔。若问其后修持，心性不造作自然安住。于此不必造作修饰，因修饰过失而无法见到。心性不造作即法身。若仅以修持为例，光明边际游走，昏掉和谐安立，自然之道引导前行。修持虽劣我不后悔。若问其行为，行住坐卧自然安置。不收摄意识任其自然，放下行为心不立依。若生昏掉，观察彼自体，若生希求，知其为魔。若仅以行为为例，无定边际游走，无方和谐安立，无执之道引导前行。行为虽卑我不后悔。若问其誓言，守护自心性中，从十不善完全解脱。无虚伪表里如一，若以任运誓言为例，清净边际游走，欺诈和谐安立，自心为证而行。戒律虽乱我不后悔。若问其果
1-1-167b
位，超越意识之相自解脱，轮涅二者无取舍，由于妄念力而轮回，无生灭而涅槃。若仅以本然为例，一生边际游走，希忧和谐安立，无勤之道引导前行。虽无所得我不后悔。若问其传承，金刚持所加持，大瑜伽士帝洛巴，证得成就那若巴，历经艰难译师，佛陀自身四传承。若仅以惹巴为例，窍诀边际游走，术语一切和谐安立，耳传之道引导前行。传承虽劣我不后悔。
尊者唱毕，教师达洛生起信心，虽然不能公开舍弃八法成为弟子，但暗中请求教言并修持，获得尊者的加持，成为一位卓越的修行僧人。以上是关于教师达洛的记载。
惹琼巴与帝普巴相遇的记载
之后，惹琼巴向上师请求："若要一生成佛，上师教言甚深，但如果不能回答教师们的教义问题，在众人面前会很惭愧。我想去印度求法。"上师说："你若一生
1-1-168a
成佛，难道不是最好吗？用恶语回答是魔鬼作祟。你还是好好想想吧。"惹琼巴回答："我已经考虑过了，不会后悔，这对我是快乐的。"然后献上这首道歌：


 །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཡུལ་རང་ས་བས། །ད་ལྟ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་བདེ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཞིང་འཕྲུ་བརྐོ་བས། །ད་ལྟ་སྤྱི་བོ་ག་དར་བདེ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཁུའི་གདན་ས་བས། །ད་ལྟ་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་བདེ། །སྔོན་ཚེ་དྭ་ཕྲུག་ཁ་སེར་བས། །ད་ལྟ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་བདེ། །སྔོན་ཚེ་མཐོང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་བས། །ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་གནས་བདེ། །སྔོན་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་འབྲལ་མེད་པས། །ད་ལྟ་ཏིང་འཛིན་འཚོ་བས་བདེ། །ཆོས་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་བ་ལ། །བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཐབས། །རྗེ་རི་ཁྲོད་རས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་བུ་བདེ་བ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་བདེ་བ་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགའ་ལོས་རྗེ་བཙུན་བརྡུང་། ལོ་སྟོན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་པས། རས་ཆུང་པ་སྙིང་ན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་མཐུ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཆས་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་འགས་གསེར་ཕུལ་བ་རྣམས་དང་། ཁོ་རང་ལ་གསེར་མང་རབ་ཅིག་ཡོད་
1-1-168b
པ་དང་། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་སྙེ་ནམ་དུ་གསེར་གྱི་བསོད་སྙོམས་མཛད་པ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་པའི་ཚེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཐོས་ཆུང་རྩོད་པ་ཕམ་པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཞན་ཅིང་ཐེ་ཙོམ་ཟད། །སློབ་གཉེར་འདོད་ཅིང་ས་མཐའ་སྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་པའི་འཕྲང་གཅིག་ཡིན། །ཁྱེད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདོད་ན། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཆོས་ཞུས། །རྩོད་པའི་ཚིག་ངན་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་དང་པོ་གཏུགས་ས་མ་ནོར་བས། །ན་རོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་གཏུགས། །བར་དུ་བསྒོམ་ས་མ་ནོར་བས། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་རྩེ་ལ་བསྒོམ། །ཐ་མ་ལྡོམ་ས་མ་ནོར་བས། །བཤེས་མེད་འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་ལྡོམ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་མི་སྲིད། །ངས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྐལ་བ་བཟང་མོའི་དམ་ཆོས་ཞུས། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་སྐད་གསུང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་། །ལམ་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་དྲིན་ཡོད་པས། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་ཁོ་བོའི་བཀའ་ལུང་བསྒྲུབ་པར་རིགས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཅིག །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གསུམ། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་བཞི། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་། །དམ་ཆོས་འདི་ལྔ་ཡོད་གསུང་པས། །ཁྱོད་མཐུ་ཆེན་སོང་
1-1-169a
ལ་འདི་ཚོ་ལོངས། །ཡང་ན་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛོད། །གསུང་པས་བདག་ལ་གསེར་མེད་པས། །རྒྱ་གར་ན་འགྲོ་བའི་རྔོ་མ་ཐོགས། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་གདམ་ནས་སྒྲུབ། །གདམ་ངོ་མ་ནོར་ལེགས་པར་བྱུང་། །ང་ན་སོ་རྒས་ནས་མ་ཐོན་པས། །རྗེ་ན་རོའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི། །བུ་རས་ཆུང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལོ་ཙྪའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད། །གདམས་ངག་གི་གནད་ལ་མ་འཆུག་པས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ངོ་མཚན་ཅན། །བསྒྲུབ་རྒྱུད་(སྒྲུབ་བརྒྱུད་)རང་བས་ལྷག་མེད་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོག་བཅད་སྙམ་པས། །རྒྱ་གར་ཏེ་པུ་ལ་སོགས་པའི། །ན་རོའི་སློབ་མ་བཞུགས་པ་ལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དང་། །གཞན་ཡང་གདམས་པ་གང་གནང་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས་ལ་ཤོག །རང་དོན་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་རང་ལ་བདོག །ནང་གི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད་པར་འོང་། །ཁྱོད་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ལོངས་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་དགའ་ནས། མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་ཚོའི་ནང་ནས་གསེར་ཐིག་ཐིག་པོ་གཅིག་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་འཕངས་ནས་འདི་ཞུས་སོ།

 །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཡུལ་རང་ས་བས། །ད་ལྟ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་བདེ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཞིང་འཕྲུ་བརྐོ་བས། །ད་ལྟ་སྤྱི་བོ་ག་དར་བདེ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཁུའི་གདན་ས་བས། །ད་ལྟ་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་བདེ། །སྔོན་ཚེ་དྭ་ཕྲུག་ཁ་སེར་བས། །ད་ལྟ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་བདེ། །སྔོན་ཚེ་མཐོང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་བས། །ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་གནས་བདེ། །སྔོན་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་འབྲལ་མེད་པས། །ད་ལྟ་ཏིང་འཛིན་འཚོ་བས་བདེ། །ཆོས་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་བ་ལ། །བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཐབས། །རྗེ་རི་ཁྲོད་རས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་བུ་བདེ་བ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་བདེ་བ་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགའ་ལོས་རྗེ་བཙུན་བརྡུང་། ལོ་སྟོན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་པས། རས་ཆུང་པ་སྙིང་ན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་མཐུ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཆས་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་འགས་གསེར་ཕུལ་བ་རྣམས་དང་། ཁོ་རང་ལ་གསེར་མང་རབ་ཅིག་ཡོད་
1-1-168b
པ་དང་། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་སྙེ་ནམ་དུ་གསེར་གྱི་བསོད་སྙོམས་མཛད་པ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་པའི་ཚེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཐོས་ཆུང་རྩོད་པ་ཕམ་པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཞན་ཅིང་ཐེ་ཙོམ་ཟད། །སློབ་གཉེར་འདོད་ཅིང་ས་མཐའ་སྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་པའི་འཕྲང་གཅིག་ཡིན། །ཁྱེད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདོད་ན། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཆོས་ཞུས། །རྩོད་པའི་ཚིག་ངན་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་དང་པོ་གཏུགས་ས་མ་ནོར་བས། །ན་རོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་གཏུགས། །བར་དུ་བསྒོམ་ས་མ་ནོར་བས། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་རྩེ་ལ་བསྒོམ། །ཐ་མ་ལྡོམ་ས་མ་ནོར་བས། །བཤེས་མེད་འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་ལྡོམ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་མི་སྲིད། །ངས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྐལ་བ་བཟང་མོའི་དམ་ཆོས་ཞུས། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་སྐད་གསུང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་། །ལམ་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་དྲིན་ཡོད་པས། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་ཁོ་བོའི་བཀའ་ལུང་བསྒྲུབ་པར་རིགས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཅིག །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གསུམ། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་བཞི། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་། །དམ་ཆོས་འདི་ལྔ་ཡོད་གསུང་པས། །ཁྱོད་མཐུ་ཆེན་སོང་
1-1-169a
ལ་འདི་ཚོ་ལོངས། །ཡང་ན་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛོད། །གསུང་པས་བདག་ལ་གསེར་མེད་པས། །རྒྱ་གར་ན་འགྲོ་བའི་རྔོ་མ་ཐོགས། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་གདམ་ནས་སྒྲུབ། །གདམ་ངོ་མ་ནོར་ལེགས་པར་བྱུང་། །ང་ན་སོ་རྒས་ནས་མ་ཐོན་པས། །རྗེ་ན་རོའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི། །བུ་རས་ཆུང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལོ་ཙྪའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད། །གདམས་ངག་གི་གནད་ལ་མ་འཆུག་པས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ངོ་མཚན་ཅན། །བསྒྲུབ་རྒྱུད་(སྒྲུབ་བརྒྱུད་)རང་བས་ལྷག་མེད་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོག་བཅད་སྙམ་པས། །རྒྱ་གར་ཏེ་པུ་ལ་སོགས་པའི། །ན་རོའི་སློབ་མ་བཞུགས་པ་ལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དང་། །གཞན་ཡང་གདམས་པ་གང་གནང་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས་ལ་ཤོག །རང་དོན་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་རང་ལ་བདོག །ནང་གི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད་པར་འོང་། །ཁྱོད་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ལོངས་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་དགའ་ནས། མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་ཚོའི་ནང་ནས་གསེར་ཐིག་ཐིག་པོ་གཅིག་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་འཕངས་ནས་འདི་ཞུས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的完整直译：
过去在故乡家园自由自在之时，如今在雪南暖洞中更为快乐。
过去在父亲的田地里耕作之时，如今顶着袈裟更为快乐。
过去在父辈的席位上之时，如今在上师足下更为快乐。
过去作为一个黄嘴的小羊羔之时，如今作为热穹多杰札（热穹多吉扎）更为快乐。
过去遭受各种苦难之时，如今成为人们供养处更为快乐。
过去经常饥渴难耐之时，如今依靠禅定为生更为快乐。
在佛法中度过一生，是获得一切幸福的方法。
祈请尊者山居行者赐予加持，使我心愿得以实现。
他这样请求后，上师说道："哦，孩子，你能认识到快乐，这是功德生起的标志。你的名字也应取为德瓦永登（快乐功德）。"然后嘎洛殴打尊者，罗顿向尊者脸上扔灰尘。当热穹巴因心中不满说要去印度学习法术而准备出发时，有些施主向尊者供养了黄金，再加上他自己拥有的大量黄金，以及父子二人在雪南地区化缘得到的黄金，他带着这些准备前往印度。这时，上师尊者唱了这首道歌：
"学识浅薄辩论失败的孩子，体验薄弱疑虑多，
想要求学四处奔波，这是修行者错误的险路。
你若想去印度，
就向无身空行母请法，
无需说那些恶言争辩。
我初始依止无误，
因依止那若巴大师传承。
中间修行地点无误，
在红岩高峰上修行。
最终闭关之处无误，
在无亲无友之地闭关。
因此修行者不会退转。
我在罗札玛尔巴足下，
请求殊胜因缘的妙法。
尊者上师佛陀这样说：
'如转轮王宝洲，
五道如鸟飞入法性界，
如此安住的瑜伽士我，
对孩子热穹巴恩情深重。
你应以真佛之想，
理应实践我的教言。
明性智慧明灯为一，
脉风网格轮为二，
大乐语言珍宝为三，
等味外在明镜为四，
自解脱大手印为五。
有这五种妙法'他说。
你或去学大法术，带回这些。
或是专心修行。"
他这么说后，"因我无金，
不能成行去印度。
选择修行而修，
选择无误实为幸事。
我已年老出不了远门，
那若巴的弟子或有在世，
孩子热穹去印度吧。
从金刚持至译师，
佛陀传承未曾断，
教言要点未曾错，
加持传承实稀有。
虽然修行传承无与伦比，
你似乎想要打破外在疑虑，
在印度德布等地，
那若巴弟子在世者处，
向无身空行母法门，
及其他所赐教言，
请铭记心中而归。
自利利他圆满成就，
在一生中可获得，
内在疑虑将消除。
你是那若巴传承子，
从印度取法而归。"
听了这些话，热穹巴高兴地献上曼达拉，从金子堆中取出一块纯金，抛向上师头顶，然后这样请求：


 །བླ་མའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་པ་རྣམས། །སྲོག་འདོར་ཕྱིར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་བདུད་རྩི་ལ། །ལུང་བསྟན་བཞིན་དུ་ལེན་པར་
1-1-169b
ཞུ། །བྱིན་རླབས་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་ཞུ། །བཀའ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ། །བརྗེད་པ་མེད་པར་དྲན་པར་ཞུ། །རས་ཆུང་རྗེ་མེད་བཤེས་མེད་ལ། །ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྐྱོབས་པར་ཞུ། །རྒྱ་གར་གཅན་འཕྲང་འཇིགས་པ་ལ། །བདག་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་གཟིགས་པར་ཞུ། །བཤེས་མེད་མི་ཡི་གདོང་དམར་ལ། །ལས་འཕྲོ་བཟང་དང་སྤྲོད་པར་ཞུ། །སྣང་བ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ལ། །ནོར་བ་ཐལ་ན་སྒྱུར་བར་ཞུ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐུགས་རྗེས་ཅིས་ཀྱང་འཛིན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལམ་ལན་མ་ཐེབ་བསམ་ནས། ཚིག་ངན་རྟོག་གེའི་སྒུམ་བུ་རྣམས་བསླབས་ནས་རང་རྒྱུད་གྱོང་ཧྲང་ངེ་འགྲོ་ནས་དྲང་བ་མིས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ནས་དགེ་སྦྱོར་འཁྲུག་པས་ཚིག་ངན་མ་སློབ་ཅིག །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པ་ལ། བཞི་ལྷོ་བྲག་མར་པས་བླངས་ཟིན། ད་ལྔ་ཡོད་པ་ང་ལ་ལོང་གསུང་བའི་ལུང་སྟོན་ཡོད་དོ། །ང་ན་རྒས་ནས་མི་ཐོན་པས་ཁྱོད་ལོར་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་རྫོང་དུ་བཏབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཆེ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་
1-1-170a
ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མ་ལ་དད་པ་དགོས། །གསུམ་དུ་རང་ལ་སྙིང་རུས་དགོས། །དེ་ལ་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་བྱས། །དེ་ལ་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ལུང་རིགས་མན་ངག་མཐོང་། །དེ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །བུ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་སེམས་ལ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་གཅེས། །དེ་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྟེར་བ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་ལེན་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །དེ་ལ་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཆེད་གྲོགས་ཚོགས་སུ་འདུས། །གཉིས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །དེ་ལ་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ནས་ཡང་རྒྱུད་པ་དྲུག་སྡེའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
上师的教言与密意，即使舍弃生命也愿实践。
对于教诲空行甘露，如授记般领受。
加持恩德大悲，愿专心不散投入。
对金刚语句之串，愿牢记不忘。
热穹无师无友时，无论遭遇何事请护佑。
印度险路可怖时，无论我去何处请垂顾。
无友红面之人处，愿与我结善缘。
显相道路障碍中，若有错误请指正。
从今以后于我，请赐予加持。
在一切时一切处，恳请悲心摄持。
他这样请求后，上师说道："热穹巴，你认为向导未能指引正确的道路，于是学习恶语诡辩之术，使自己心刚硬不可扭转，这会扰乱修行，所以不要学习恶言。无身空行母的九个法门，其中四个已被罗札玛尔巴取来。现在还有五个，我已得到授记要你取回。因我年老不能远行，你去取法对众生大有裨益。"说完，他为热穹巴送行唱了这首道歌：
"孩子，其一，密咒方便道广大；
其二，上师教诲广大；
其三，自己智慧广大；
请行此三种广大。
其一，需事奉智者；
其二，需对上师有信心；
其三，需自己有精进；
请具此三种所需。
其一，掌握生命能量要点；
其二，融入法性境界；
其三，熟悉佛法；
请做到此三种契入。
其一，见到乐明光明；
其二，见到各种现象；
其三，见到经典、理论和口诀；
请实现此三种见地。
孩子，具相明妃作伴珍贵；
乐受之体验于心珍贵；
如象之行为珍贵；
请珍视这三者。
授予劣器教诲令人遗憾；
将修行体验唱为歌谣令人遗憾；
修行者流浪在市镇令人遗憾；
请远离此三种遗憾。
其一，道友聚集一处；
其二，空行聚集一处；
其三，资具聚集一处；
请实现这三种聚集。"
说完这些，他又唱了这首六传承吉祥道歌：


 །བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །བརྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེས་པོ་གང་ཡིན་ཟེར་
1-1-170b
ཙམ་ན། །མྱེས་པོ་མི་ངན་མྱེས་པོ་བཟང་། །མྱེས་པོ་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ཡིན། །མྱེས་པོ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕ་རྒན་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཕ་རྒན་མི་ངན་ཕ་རྒན་བཟང་། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ཕ་རྒན་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །ཡི་དམ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤེས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་ངན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནོར་ལྷ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ནོར་ལྷ་མི་ངན་ནོར་ལྷ་བཟང་། །ནོར་ལྷ་བཱཻ་ཤ་ཝ་ཎ་ཡིན། །ནོར་ལྷ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུང་
1-1-171a
ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཀྱི་སྟོན་ཟེར་བའི་རྫོགས་ཆེན་པ་གཅིག་གིས་དབུ་མཛད་དཔོན་སློབ་བཅོ་ལྔ་སོང་བ་ལ། བལ་པོར་སླེབ་ཙ། བལ་པོའི་འབའ་རི་མ་ཐམས་ཅད་བོད་ཀྱི་འཛོ་ཀི་བཟང་པོ་ལ་ཆོས་ཞུ་ཟེར་ནས་འོང་བ་ལ། བ་རི་མ་ཞིག་གིས་ཕྲེང་བ་སྐེ་ལ་བསྐོན། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། ཀྱི་སྟོན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་བཤད་པ་ལ། བ་རི་མ་དེས་རྣ་བ་མི་གཏད་པར་མི་དད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས། རས་ཆུང་པས་ཁྱོད་དང་པོ་དད་ནས་ཕྱིས་མི་དད་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། འཛོ་ཀིའི་ཆོས་ལ་དད་རྒྱུ་རང་མ་བྱུང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དགོས་པ་ལ། ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཟེར་བས་གང་ལ་དད། གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཡི་དམ་མི་འདུག །དངོས་གྲུབ་སུ་ལ་སློང་། བགྲང་རྒྱུའི་སྔགས་མི་འདུག །བར་ཆད་གང་གིས་སེལ། སེམས་ཀྱི་གཏད་སོ་མི་འདུག །བྱང་ཆུབ་ཅིས་ཚོལ་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས་འོ་ན་ཁྱེད་ལ་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བོད་ཕྲུག་སྒྲོན་ཆུང་དང་འདྲ་བ་ཅིག །ངས་གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དེར་དེའི་གཡོག་མོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཇོ་མོ་དེས་ཆོས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། ང་ལ་བརྔན་པ་ཞིག་སྟེར་ན་བཤད་ཟེར། དེར་
1-1-171b
གསེར་དུམ་པ་ཅིག་བྱིན་པས། དབྱུག་པ་གཅིག་བསྒྲེང་། ཕོར་པ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཞུགས་ལུགས་ཞིག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་ཡོད་པར་གོའོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
"若问传承为何者，传承非劣实优良，
传承是大金刚持，愿优良传承得吉祥。
愿一切修法者普获吉祥，
尤愿热穹巴得吉祥。
若问祖先为何者，祖先非劣实优良，
祖先是帝洛那若巴，愿优良祖先得吉祥。
愿一切修法者普获吉祥，
尤愿热穹巴得吉祥。
若问父亲为何者，父亲非劣实优良，
父亲是马尔巴译师，愿优良父亲得吉祥。
愿一切修法者普获吉祥，
尤愿热穹巴得吉祥。
若问上师为何者，上师非劣实优良，
上师是米拉热巴，愿优良上师得吉祥。
愿一切修法者普获吉祥，
尤愿热穹巴得吉祥。
若问本尊为何者，本尊非劣实优良，
本尊是胜乐金刚，愿优良本尊得吉祥。
愿一切修法者普获吉祥，
尤愿热穹巴得吉祥。
若问护法为何者，护法非劣实优良，
护法是智慧怙主，愿优良护法得吉祥。
愿一切修法者普获吉祥，
尤愿热穹巴得吉祥。
若问财神为何者，财神非劣实优良，
财神是吠室罗摩拿，愿优良财神得吉祥。
愿一切修法者普获吉祥，
尤愿热穹巴得吉祥。"
说完这些话后，他祝福吉祥。
随后热穹巴前往印度，有一位名叫吉顿的大圆满派人士为首，共十五位师徒一同前行。当他们抵达尼泊尔时，所有尼泊尔的婆罗门女都说要来向藏地的佐基桑波请法。一位婆罗门女戴着念珠，双手合十，显示极大的信心，但当吉顿讲解大圆满法时，那位婆罗门女却不专心听，表现出不信仰的样子。热穹巴问她："你是先有信心后来又没有信心了吗？"
她回答："我对佐基的法从来就没有信心。修持佛法，需要有加持的上师、赐予成就的本尊、消除障碍的护法。而他们说无神无鬼，我对什么有信心呢？没有供养食子的本尊，向谁求成就？没有持诵的咒语，如何消除障碍？没有心的依靠，如何寻求觉悟？"
热穹巴说："那么我给你教授一个窍诀吧。"
"你这个藏地小孩子，像小灯一样，我不需要你的窍诀。"她说完就离开了。
热穹巴问她的一个女仆："你的主人修什么法？"
女仆回答："如果你给我些赏赐，我就告诉你。"
热穹巴给了她一块金子，她举起一根棍子，手中拿着一个碗，摆出一个瑜伽女的姿势后离开了。
热穹巴由此了解到有一种瑜伽女的法门。


 །དེ་ནས་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་འགྲུལ་མ་བྱུང་ནས། དགུན་བལ་པོར་བཞུགས་པས་བལ་པོ་ཧ་དུ་དཀར་པོ་ལ་ཕག་མོ་ཡང་ཞུས། དཔྱིད་ཀར་སོང་བ་དང་། བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྟགས་ཤིག་བླངས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཨེ་མ་ཕྱིན་བསམ་ནས། རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་གཅིག་དང་། གླ་རྩི་འོག་རོ་གཅིག་དང་། གསེར་ཞོ་གང་དང་གསུམ་ཁྱེར་ནས་མཇལ་ཞུས་ཙ། བོད་གླེན་པ་ཁྱོད་དང་རྒྱལ་པོ་མཇལ་ས་མེད་ཟེར་བས། འོ་ན་སྐུ་མཁར་རྩེ་ལ་བྱོན་ན་ང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་བྱས་པས། སྐུ་མཁར་རྩེ་མོ་ལ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་རའི་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བའི་སྐུ་མཁར་མཐོ་མི་མཐོ། །ཕྱོགས་རིས་དམག་གིས་བསྐོར་ན་མངོན། །སྒོམ་བའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་མི་བརྟན། །དགོན་པར་ཡུན་རིང་བསྡད་ན་མངོན། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་མི་བཟང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཆབ་ལ་བརྒལ་ན་མངོན། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་སོ་མགྱོགས་མི་མགྱོགས། །ལེ་ལོའི་ཐང་ལ་བརྒྱུགས་ན་མངོན། །སེར་སྣའི་བདུད་(མདུད་)པ་གྲོལ་མི་གྲོལ། །ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ན་མངོན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོ་མི་རྣོ། །ལུང་དང་གྲུབ་མཐའ་གཤགས་ན་མངོན། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དམ་མི་དམ། །རས་
1-1-172a
ཆུང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ན་མངོན། །ཞེས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་མི་ལ་རས་པའི་སློབ་མ་རས་ཆུང་པ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། ཡི་གེ་བྲིས་ནས་འགན་འདྲའི་རྟགས་ཅིག་གནང་། ཕྱག་རྟེན་རྣམས་ཕྱིར་གཏད། ལམ་ཆས་གང་དགོས་པ་ཁྱེར། ད་རེས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ཚད་ཁྲིད་དང་། ཅང་ཡང་མི་སྟོ་ཨང་གསུང་ནས་རས་ཆུང་པས་བརྒྱ་ཙམ་ཁྲིད་ནས་སོང་བས། རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་རྩ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་པུ་བ་དང་མཇལ་ནས་གསར་སྲང་གང་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་ཞུས་སོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
之后，尼泊尔与印度之间的道路无法通行，所以他们在尼泊尔过冬。在此期间，他向尼泊尔的哈杜白尊请教了金刚亥母法。到了春天，他想："我是否能获得尼泊尔国王的通行证前往印度呢？"于是带着一把白色拂尘、一块麝香和一两黄金三样东西，请求觐见国王。有人说："你这个愚蠢的藏人，没资格见国王。"他回答："那么，如果国王来到城堡顶端，我有重要的事情要禀告。"当国王来到城堡顶部时，他献上那三件礼物，并唱了这首赞颂歌：
"国王见解的城堡高不高，
当被偏袒军队包围时显现。
修行的雪山稳不稳，
长久居于山寺时显现。
行为的国王好不好，
超越世间八法时显现。
精进宝马快不快，
奔驰于怠惰原野时显现。
吝啬的结能不能解，
遇到财物资具时显现。
智慧宝剑锋不锋，
切入经典宗义时显现。
国王法令严不严，
热穹前往印度时显现。"
国王问道："你是不是米拉热巴的弟子，名叫热穹巴的那个人？"
他回答："是的。"
国王便写了一封信，给了他一个类似通行证的信物，将礼物退还给他，并说："带上你需要的路上用品。这次带你去印度，什么也不会失去。"
热穹巴带着约一百人前往印度。抵达印度后，在一片森林草地上的金曼达拉处，他见到了密咒之王帝普巴，献上一两黄金作为礼物，并唱了这首歌：
;


 །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་མཐོང་སྣང་བ་འགྱུར། །གསུང་ཐོས་པས་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་དབང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བསལ། །ལྟ་ཞིང་ལྟ་འདོད་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཆགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕ་ཡུལ་སྤངས། །འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྫས་སྤངས། །ཞེན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉེ་འབྲེལ་སྤངས། །ལ་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཐེམ་པ་བརྒལ། །བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་རིང་བགྲོད། །ང་སིང་ག་ལ་ཡི་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ནགས་ཁྲོད་མུན་ནག་འཐིབ་པ་འདྲ། །མི་རྐུན་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འདྲ། །ཚེ་སྲོག་ན་བུན་བས་ཀང་ཡལ། །ལྗང་ལ་ཀ་ཡི་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །སྦ་ཟམ་ལྕམ་པ་རླུང་བསྐྱོད་འདྲ། །ཚེ་སྲོག་མེ་སྟག་བས་ཀྱང་ཡལ། །བལ་པོའི་
1-1-172b
མཐིལ་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །མི་ནད་བུ་ཡུག་བས་ཀྱང་འཚུབ། །མི་རོ་ལུད་ཕུང་བས་ཀྱང་མང་། །ཚེ་སྲོག་ཟིལ་པ་བས་ཀྱང་ཡལ། །ལམ་རིང་པོའི་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་སྣང་མང་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སྐྱོན་མ་བྱུང་། །རྗེ་བླ་མའི་ཆོས་ནི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད། །ཐུག་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བླ་མའི་ཆོས་ནི་ཉི་ཟླ་འདྲ། །ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ། །དོན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བླ་མའི་ཆོས་ནི་ནོར་བུ་འདྲ། །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབབ། །དོན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བླ་མའི་ཆོས་ནི་སྨན་མཆོག་འདྲ། །སྨན་མཆོག་འདུ་པའི་ནད་རྣམས་སེལ། །ནད་ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བའི་སྨན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དགོས་འདོད་ཉི་ཟླ་འཆར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས་བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ཅན་ཅིག་འདུག་གསུང་པས། རྨ་ལོ་ཙྪ་བ་ན་རེ། ཤེས་རབ་ཆེ་རྒྱུ་མེད། དང་པོ་ནས་བསམ་བསམ་པ་ཡིན་ཟེར་བས། ངས་བོད་སྐད་མི་ཤེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཤིས་ལ་འོང་བ་ཅིག་འདུག །གོང་ནས་བསམ་པ་ཨེ་ཡིན་འཕྲལ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་གང་འདོད་རྣམས་དྲིས་དང་འཕྲལ་ལ་ལན་ཐེབ་ན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན་གསུང་པས། 
1-1-173a
གསུང་པ་བཞིན་དྲིས་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བཀའ་བབ་ཏེ་ལོ་པ་ནས་བབས། །བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་རོས་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མར་པར་བླངས། །བསྙེན་རྒྱུད་དྲོད་རྟགས་མི་ལས་བཏོན། །ང་མི་ལ་རས་ཆེན་རྒྱུད་པ་འཛིན། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །ངས་རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་འདོད། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་འདོད། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་འདོད། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདོད། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་ནོར། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
见到尊者上师身相，感知转变；
听闻其言教，恶业障垢得以清净；
接受灌顶，违缘障碍得以消除；
愿瞻仰并渴望瞻仰而祈请。
我舍弃贪著之王乡土，
舍弃执著之王财物，
舍弃耽著之王亲友，
越过难以超越的山口台阶，
行走难以行走的长路。
当我到达锡兰岛森林时，
森林中黑暗浓密如凝，
盗贼如同细雨绵绵，
生命比雾气更易消散。
当我到达绿卡森林时，
枝叶摇曳如风吹动，
生命比火花更易消散。
当我到达尼泊尔腹地时，
人疾如暴风雪更加猛烈，
尸体比粪堆更多，
生命比露水更易消散。
经历长途跋涉的各种艰辛，
身体虽遭受众多痛苦境遇，
但因心忆尊者而未生过错。
尊者上师之法如大海，
大海深处无边无际，
请求无边无际之法。
上师之法如日月，
日月光明遍照众生，
请求遍及一切之法。
上师之法如如意宝，
如意宝降下所需如雨，
请求满足所需所欲之法。
上师之法如妙药，
妙药能消除一切疾病，
请求消除烦恼病之法。
尊者如如意宝珠，众生之药，
以智慧海洋之光芒，
为一切众生，
祈愿需求如日月升起。
他这样请求后，帝普巴说道："这是个有智慧的藏地小子。"
玛译师说："他没什么大智慧，只是从一开始就有所思考罢了。"
帝普巴回答："我虽不懂藏语，但看得出他本性具有智慧。要知道他是早有准备还是临时应对，就问他关于传承、上师和他想要的教言，如果能立即回答，那就是大智慧的标志。"
于是按照所说询问后，他献上了这首道歌：
"我的传承是大金刚持，
法脉从帝洛巴传下，
精华甘露由那若巴品尝，
功德大海由玛尔巴取得，
修持传承的暖相由米拉显现，
我继承米拉热巴的传承，
教言是空行耳传，
我是热穹多杰札。
我希求等味外在明镜，
希求脉风网格轮，
希求大乐语言珍宝，
希求自解脱大手印，
希求明性智慧明灯，
还有密咒圣法，
教言珍宝圣财，
请无误地授予。"
他这样请求后，上师帝普巴唱了这首道歌：


 །ཁྱོད་བརྒྱུད་པ་མ་ནོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གདམས་ངག་མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་། །བཀའ་བབ་མ་ནོར་ཏེ་ལོ་པ། །བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་རོས་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མར་པས་བླངས། །མི་ལ་རས་ཆེན་རྟོགས་པོ་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱང་སྣོད་ལྡན་ཡིན་པར་མཆི། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཡོད། །དེ་ཡོ་(ཡོད་)ཁྱོད་ལ་ཅི་མི་སྦྱིན། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། །
1-1-173b
དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བརྡའ་དོན་གསུང་གི་འོད་འཚེར་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཏེར་མཛོད་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་གདམས་ངག་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །ཅེས་གསུང་ནས་ཞུས་པའི་ལྔ། མ་ཞུས་པའི་དྲུག་དང་། བཅུ་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིད་དུམ་པ་མ་ཆེས་པ་ལ། ལོ་ཙྪ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཨེ་སྲིད་བསམ་པས། རྨ་ལོ་ཙྪ་དང་། འགོས་ལོ་ཙྪ་གཉིས་ལ་གསེར་དུམ་པ་རེ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་ཞུས་སོ། །ཁྱོད་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་དུ། །གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འཐིབ། །དཔལ་མགོན་ཆགས་སྡང་གི་འདམ་དུ་བྱིང་། །གནས་ཐར་མེད་ངན་སོང་གི་ཁང་པར་ཆུད། །ཁྱེད་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །བདག་མ་རིག་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །སེམས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་བཅད་དུ་གསོལ། །ངག་མི་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཀྲོལ་དུ་གསོལ། །ལུས་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་འཇོམ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ལོ་ཙྪ་བས་གསེར་བསྡུས་ནས་སོང་། 
1-1-174a
བླ་མ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་སྐུ་བསོད་ལ་ཡོངས་ན་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་ཆོས་མ་བྱུང་བས། ཡང་རས་ཆུང་པས་གསེར་མང་བ་ཅིག་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་འདི་ཞུས་སོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
"你的传承无误是金刚持，
教言无误是空行之语，
法脉无误降于帝洛巴，
精华甘露由那若巴品尝，
功德大海由玛尔巴取得，
米拉热巴大证悟者，
持有噶举上师传承，
孩子你也是堪能法器。
等味外在明镜我有，
既有此法何不授予你？
脉风网格轮我有，
既有此法何不授予你？
大乐语言珍宝我有，
既有此法何不授予你？
自解脱大手印我有，
既有此法何不授予你？
明性智慧明灯我有，
既有此法何不授予你？
此外还有六种需要之法，
既有此法何不授予你？
密意语言光明闪耀我有，
既有此法何不授予你？
长生甘露精华我有，
既有此法何不授予你？
指认要点中阴我有，
既有此法何不授予你？
不可思议宝藏我有，
既有此法何不授予你？
禅定安放教授我有，
既有此法何不授予你？"
他这样说后，获得了所请求的五种法和未请求的六种法，共十一种。热穹巴感到怀疑，想："这些译师会不会妒忌？"于是各给玛译师和郭译师一块金子，并唱了这首道歌：
"你们是持佛教的译师，
普遍在三界轮回家乡中，
无明黑暗浓密笼罩，
荣耀众生沉溺于贪嗔泥沼，
落入无解脱恶趣之屋。
你们是通达三时的译师，
请为我驱除无明黑暗，
请为我斩断疑网，
请为我解开语言无知结，
请为我摧毁身贪嗔烦恼。"
他这样请求后，译师收下金子而去。因上师和译师前往供养活动，一年内都没有传法。于是热穹巴又拿出许多黄金做成曼达拉，献上后这样请求：


 །བདག་ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །སྡུག་ཁུ་རུའི་འོག་ནས་ས་ལམ་བཅད། །ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱི་ཆགས་མ་བྱས་ནས། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་གསོན་སྐྱུར་བྱས། །ཟས་ཞིམ་པོའི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པར། །ཚོང་ཁེ་སྤོགས་ཁྲམ་ཟས་བསྒྲུབ་ཏེ་(སྟེ་)བཤོལ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་སེམས་མ་སྐྱེས་པས། །སྲོག་ཤིང་འགོར་ཟད་ཟད་བླ་མ་བཙལ། །ལོ་ན་ནིང་ལོ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད། །ད་ལོའི་ལོ་ལ་རྗེ་དང་མཇལ། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་མཚར་དགུ་མཐོང་། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་མཐོང་། །ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་མཐོང་། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མཐོང་། །བ་ག་ལའི་ཕག་མོ་མཐོང་། །བལ་པོ་ཤི་ལ་བྷ་རོ་མཐོང་། །བྷ་རོ་གྲ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐོང་། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ན་ཆུ་འབབ་མཐོང་། །གསེར་གྱི་ཝ་ཏི་སོར་བཞི་མཐོང་། །མི་རྟག་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་མཐོང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་རྫས་མཐོང་། །བླ་མའི་དམ་ཆོས་སེང་གེའི་ཞོ། །སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ལོ་ཙྪའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱམས་པའི་ཆང་། །འགྲོ་དྲུག་གི་མགྲོན་ལ་གནང་བར་ཞུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་ཟས། །རིགས་ལྡན་གྱི་བུ་ལ་གནང་
1-1-174b
བར་ཞུ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་གྱི་ནོར། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བུ་ལ་འབོགས་པར་ཞུ། །གསང་ཚིག་གི་ཉམས་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །ཆོས་མཐུན་གྱི་བུ་ལ་འབོགས་པར་ཞུ། །དད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལོ་ཙྪ་བ། །བཀའ་དྲིན་གསུང་ངག་གསལ་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས། གདམས་ངག་རྣམས་གནང་ཟིན་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་ད་ཁྱོད་ཡིད་ཨེ་ཆེས་གསུང་པས། གདམས་ངག་དེའི་མང་ལུགས་དེ་ལ་ཅུང་ཡིད་མ་ཆེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཏེ་པུ་པས། འགོས་ལོ་ཙྪ་ལ་ལྐོག་ཏུ་ལོ་ཙྪ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་ཙ། ལོ་ཙྪ་བ་བྱིན་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་འདུག་པས། ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས། ལོ་ཙྪ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཚད་མར་མ་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ། ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་གིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སེལ་བར་འདུག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུས་པས། མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཚེ་ཅི་ཙམ་ཐུབ་པ་ཞིག་འདོད་གསུང་པ་ལ། བདག་ད་ཀུན་ཤི་ནའང་བཟང་བསམ་པ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཐུབ་པ་ཞིག་འདོད་ཞུས་པས། མའི་ཞལ་ནས། བསམ་པ་འཐོམ་པོ་ལ་ཅི་བསམ་ངེས་པ་མེད། བུ་ཕའི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཅིག་བྱེད་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པ་ལ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་ནུབ་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ནགས་གསེབ་ན་ཕར་ལ་ཚོགས་
1-1-175a
འཁོར་ཚོགས་པ་དང་བཞུད་པ་མཐོང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ཡོད་ཙ། ཤིང་ཙྡན་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་རྩ་ན། འོད་དཀར་པོ་ཕུབ་ཙམ་གཅིག་གྱི་ལི་ལི་འདུག་དེའི་རྩ་ན་འདོད་འཇོའི་བ་གཅིག་ཉལ་ནས་འདུག་པ་ལ། པཎྜི་ཏས་བ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཕྱག་མང་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་འཚལ་འདོད་པ་བྱུང་བས་མང་དུ་འཚལ་ཙ། པཎྜི་ཏས་ནམ་མཁའ་ནས་གར་མང་པོ་མཛད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་བོལ་ནུབ་ཙམ་ཅིག་བབས་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་འདུག་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
我身体寒热不曾放在心上，
经受艰苦跋涉远路。
对美好国土不曾恋慕，
舍弃还在世的恩赐父母。
不贪美食滋味，
放弃追逐商业利润和诈骗食物。
因对今生不生贪恋心，
寻找令生命支柱耗尽的上师。
去年遭受了诸多苦行，
今年终得见到尊者。
奇妙稀有景象尽皆得见，
目睹森林中的金曼达拉，
目睹帝普密咒之树，
目睹唯一成就女王，
目睹巴加拉的亥母，
目睹尼泊尔的希拉巴罗，
目睹巴罗女行者的境界，
目睹水怪口中流出之水，
目睹四寸长的金瓦提，
目睹无常大涅槃，
目睹天神天女净土，
目睹四部空行供物。
上师的圣法如狮子之乳，
请赐予具器之子。
译师的发心如慈爱之酒，
请赐予六道宾客。
佛陀的教言如空行之食，
请赐予具种姓之子。
噶举传记如珍宝财富，
请授予具传承之子。
密语体验歌如金刚印，
请授予与法相应之子。
具信之士译师啊，
请明示恩德语言。
他这样请求后，上师帝普巴说："教言已经授予你了，你现在是否相信？"
热穹巴回答："对于这些教言如此之多，我有些不太相信。"
于是帝普巴上师让郭译师私下进行翻译。译师有所偏颇，只译出了一半的法义。帝普巴说："没有一个译师完整准确地翻译了法义，但路上有一位空行母会消除所有遗漏和多余之处。"
之后，上师指示热穹巴向唯一成就女王请求长寿灌顶。女王问道："你想要活多久？"
热穹巴答道："我想要活到能实现某些善念的时间。"
女王说："模糊的想法无法确定具体所思。我将使你的寿命与你父亲相等。"热穹巴原本寿命为四十四岁，现在将能活到八十八岁。
那天晚上，他看见班智达月心在森林中前往聚会的路上。热穹巴也跟随其后。在一棵檀香树下，有一团如帐篷般的白光闪烁，旁边卧着一头如意牛。班智达向牛礼拜，热穹巴也不由自主地想要多多礼拜，于是连连顶礼。这时，班智达在空中跳起许多舞步，降下一场如覆盖膝盖般的花雨，彩虹光帐幕中出现许多空行母，她们唱道：


 །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་སྐུ། །འདོད་དགུ་སེམས་ལ་ཆར་དུ་བབས། །ལྷོ་སྤྲིན་ནགས་ཀྱི་ཤིང་གསེབ་ན། །རང་གྲུབ་འདོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཨ་མ་རྒན་མོའི་བྱིན་རླབས་ལས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མེ་ཏོག་བབས། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ། །འདོད་འཇོ་བ་མོའི་སྐུར་ཡང་བསྟན། །བ་ག་ལ་ཡི་ཕག་མོར་འཁྲུངས། །ཏེ་པུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཆར་པ་བབས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་འཆང་། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་སྲུང་། །རྨི་ལམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཁྲོལ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་པ་སོལ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདེབས། །
1-1-175b
རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་ཆོས། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་ཏེ། དབྱངས་ལ་ཆགས་ནས་ཚིག་མ་ཟིན་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །གཉིད་སད་ཙ་དེ་རྣམས་གར་སོང་མི་ཤེས་འདུག །ཚིག་མ་ཟིན་པས་རས་ཆུང་པ་བློ་མ་བདེ་ཙ། ཏེ་པུ་པའི་གཟིམ་ཁང་ཡ་ཐེམ་ལ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་གཅིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་ནས་འདུག་སྐད་དོ། །གཞན་ཡང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་བལ་པོ་རང་མཁས་པ་མི་ཤེས་པ་ཨེ་ཡིན། བླ་མ་བལ་པོ་བོད་དུ་སོང་ནས་ཁྱོད་འདི་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩད་གཅོད་པའི་བོད་གླེན་པ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་གསེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚུར་འབྱོན་ཁར་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་གི་ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོ་ཞིག་མཛད། གསེར་དུམ་པ་ཅིག་བཟུང་ཤུལ་དེ་རྗེ་ཏེ་པུ་པ་ལ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་ཞུས་སོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
上师密咒伟大身，
所欲如雨降心中。
在南方云雾林木间，
自成如意宫殿中，
因老母亲的加持，
母亲与空行花雨降。
森林中的金曼达拉上，
显现如意牛母之身。
于巴加拉生为亥母，
以帝普尸林装束庄严。
加持力量雨水降，
脉风网格轮旋转。
等味外在明镜观照，
持大乐语言珍宝，
护持誓言自心明镜，
解开梦境心结，
光明驱散无明黑暗，
行为如水中挥剑，
誓物置入证悟日轮，
修持自解脱大手印，
无身空行密意法，
愿住于子热穹之心！
唱完这些，因沉醉于歌声未能记住所有歌词，热穹巴陷入睡眠。当他醒来时，不知道他们都去了哪里。因为没记住完整歌词，热穹巴心中不安。据说在帝普巴的卧室门楣上，有一片罗勒树叶，上面完整无缺地写下了这些内容。
此外，他还请教了许多教言，并询问谁精通大手印。印度人们说："你不知道尼泊尔上师最精通吗？尼泊尔上师已经去了藏地，而你这个愚笨的藏人却来这里探寻大手印。"
之后，在返回前，他用剩余的黄金为上师举办了一次丰盛的告别法会。他拿出一块金子，献给尊者帝普巴，并唱了这首道歌：


 །བདག་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །དཀོན་པའི་ལྟད་མོ་མཚར་དགུ་མཐོང་། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལ། །སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ལ། །བདེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་དབྱངས་ཚོར། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟད་མོ་ཤར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐྱེས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་མདངས་གསལ་གྲུབ། །གཞན་ཡང་དགོས་
1-1-176a
པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུང་རིགས་འཁོར་དུ་འདུས། །ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདུག །འདོད་འཇོ་ལྷ་ཡི་བ་མོ་ལ། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་བབས། །བདག་ལ་ཡི་དམ་ཕག་མོ་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་གནས་བཅས། །པཎྜི་ཏ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཐར་པར་འགྲོ་བའི་ལྡེ་མིག་འདུག །འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ལ། །གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ། །མཐོ་རིས་ལམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལངས། །ཕ་ཡི་བཀའ་དྲིན་རས་ཆུང་པ། །ངེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་ལ། །དམ་ཚིག་ལྷ་ཡི་ཕ་བབས་གནང་། །བོད་ཀྱི་མགོ་ནག་མི་རྣམས་ལ། །མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་གཏད། །བདག་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་སྐྱིད་པར་བྱུང་། །ཅི་དགའ་བསམས་ཤིང་དེ་བས་སྐྱིད། །ད་དགའ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ན་སོང་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ནས་མཇལ་བར་འདུག་གསུང་། དབང་དང་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་རྣམས་ཚང་བར་གནང་ནས་ཁྱོད་བོད་ན་འགྲོ་དུས། ཁྱོད་ག་པུར་དང་། གུར་གུམ་དང་། སིནྡྷ་ར་ལ་སོགས་
1-1-176b
པ་རྣམས་བོད་དུ་ཁྱེར་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་མཉེས་པ་ཡིན། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱག་འཁར་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ལ་ངེད་ཀྱི་སྐུར་བས། ལམ་དུ་མ་སྟོར་བ་གྱིས་ལ་ཕྱག་ཏུ་ཐོངས་དང་། ཁོང་སྤྲང་ལ་མཉེས་པས་རྟ་དོད་ཡིན། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཁོང་བཟང་བས། ཁྱེད་ཀྱང་གུས་པའི་ཞབས་ཏོག་ལ་འབུངས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཚོགས་འཁོར་འབུལ་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །བཀའ་དང་སྲུང་མའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་འབྱུང་པོ་ལ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཞུད་པར་ཞུ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་བྱ་བཏང་ལ། །དག་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་གཅིག་པུ་ལ། །ངོ་མཚར་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ལུང་བསྟན་ཟབ་མོའི་མངོན་ཤེས་ལ། །ཡིད་རང་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡོན་ཏན་ལ། །དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །འདིར་འཚོགས་དཔོན་སློབ་གྲོགས་མཆེད་ལ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་དྲག་པས་གསེར་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ལ་དུམ་པ་ཅིག་བཟུང་ཤུལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། 
1-1-177a
རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ཏེ། སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་པའི་མགུར་འདི་ཞུས་སོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
我经历苦行而成就大义，
见到稀有奇妙景象。
在等味外在明镜中，
见到幻化的化身。
在大乐语言珍宝中，
感受无实相的供养歌。
在自解脱大手印中，
显现无实体的景象。
在明性智慧明灯中，
生起多种智慧神变。
在脉风网格轮中，
成就前后世因缘光明。
又于六种需要法中，
甚深续部教理汇聚成轮。
帝普密咒之树上，
本尊坛城圆满。
唯一成就女王处，
密秘空行眷属围绕。
森林中金曼达拉上，
勇士勇母供云集聚。
如意天牛母处，
悉地宝藏雨水降。
于我本尊亥母处，
三时佛陀安住。
班智达月心处，
有往解脱之钥匙。
今聚具缘男女众，
密咒法之日光升起。
六道众生父母处，
天界道路虚空展开。
父亲恩德热穹巴，
生起甚深定解花朵。
金刚兄弟道友们，
赐予誓言天降福。
藏地黑头人民们，
交付驱散黑暗明灯。
我多么欢喜多么快乐啊，
想起欢乐更加快乐。
现在想要前往欢乐之地。
他这样请求后，帝普巴说："现在如果你要回故乡，就去吧。你的上师尊者健康，你将会与他相见。"
他完整地授予了灌顶、加持和教授后又说："当你去藏地时，请带上樟脑、藏红花、朱砂等物，这会使你的上师高兴。这把纯黑檀木手杖是我送给你上师的礼物，在路上不要丢失，请交给他。他喜欢贫穷，这是最好的礼品。他在中藏两地佛法中最为优秀，你们也要勤于恭敬服侍。"说完，他唱了这首道歌：
"向大恩上师，
祈请并祝愿启程。
向本尊勇士空行，
献供并祝愿启程。
向教法护法神，
献食子并祝愿启程。
向障碍恶缘鬼魔，
修慈悲并祝愿启程。
向危险险要之地，
无疑虑而祝愿启程。
向上师尊者佛陀，
生信敬并祝愿启程。
向殊胜传记善行，
生净观并祝愿启程。
向无人空旷孤寂地，
生稀有并祝愿启程。
向甚深授记神通，
生随喜并祝愿启程。
向上师恩德功德，
知感恩并祝愿启程。
向此聚师徒道友，
发愿并祝愿启程。"
听到这些话，热穹巴极为欢喜，从剩余的黄金中取出一块献上，无作意地多次顶礼，并献上祝愿身体健康的这首道歌：


 །ང་སོང་བའི་དུས་ན་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྐྱབས་གནས་མཆོག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བདེ་བར་བཞུགས། །ད་རུང་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །བུ་ཡི་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ལམ་དང་ཆུ་འཕྲང་སྣ་ཚོགས་ལ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོགས། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་བཟློག་པ་མཛོད། །མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོའི་སྐྱེལ་མ་ཞུ། །གར་སྡོད་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་མཛད། ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚུར་བྱོན་པས་བལ་པོར་སླེབས་པ་ལ། སྔར་ཕྲད་པའི་བ་རི་མ་གཙོ་མོ་དེ་སླེབས་བྱུང་བས་ཁོང་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ལ་མགུར་འདི་
1-1-177b
གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྤྱན་འཕང་འདི་ཡི་མཐོ་ལུགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་ལས་ཆེ། །སྤྱན་རྩ་འདི་ཡི་དམར་ལུགས་ཀྱིས། །ཡི་དམ་ཕག་མོ་བསྒོམ་ལས་ཆེ། །གསང་ཚིག་འདི་ཡི་དམ་ལུགས་ཀྱིས། །ཏེ་ལོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ལས་ཆེ། །སྐུ་མདངས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཚིག་བསྒོམ་ལས་ཆེ། །དད་གུས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱི། །ཏེ་པུའི་སློབ་མ་ཡིན་ལས་ཆེ། །ང་དང་དང་པོ་འཕྲད་ལུགས་ཀྱི། །ཨ་ནེའི་གདམས་ངག་ཐོབ་ལས་ཆེ། །ཐུགས་རིང་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱི། །སྣ་གཏད་བཟང་པོ་ཡོད་ལས་ཆེ། །ངང་རྒྱུད་འདི་ཡི་འཇམ་ལུགས་ཀྱི། །བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ལས་ཆེ། །ཐུགས་ཁུར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཙང་ལས་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ནས། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཨེ་ཕྱིན། བླ་མ་དང་ཨ་ནེ་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་ཟེར་བས། ཨ་ནེ་སུ་ལ་ཟེར་བྱས་པས། ཨ་ནེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་མ་མཇལ་བ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། དེ་ལ་ངས་ཚེ་དབང་གདམས་ངག་ཞུས། ཕག་མོ་དང་འདོད་འཇོའི་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་མང་པོ་མཐོང་ཞུས་པས། བ་རི་མ་ན་རེ། དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། འོ་སྐོལ་གཉིས་གསུང་ཚིག་མཐུན་པར་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་འདི་རྣམས་ང་ལ་སྟོན་དང་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་དཔེ་ཆ་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
我离去之时，珍贵的
三世一切诸佛
化现之身上师请安乐住。
具法眼法身，
菩提道引导者请安乐住。
如意宝顶髻庄严，
密咒之树请安乐住。
遍知者化身，
众生明灯请安乐住。
具缘子之殊胜皈依处，
忆念恩德请安乐住。
仍为众生之荣耀怙主，
不入涅槃请安乐住。
以各种智慧事业，
请为子引导道路。
在各种道路和险要之处，
请举光明境界明灯。
对一切违缘障碍，
请行菩提金刚遣除。
在前后左右一切方向，
请求智慧勇士护送。
在所住之处所做事业，
请空行护法助伴。
在一切时间与情境中，
请作吉祥因缘。
他这样请求后，上师非常欢喜，作了美好的祝愿。告别礼拜后返回，当他抵达尼泊尔时，遇见了先前见过的巴日主妇，于是对她唱了这首道歌：
"你眼神如此高耸，
超过金刚持传承。
你眼脉如此红亮，
超过修持本尊亥母。
你密语如此坚固，
超过持有帝洛传承。
你身光如此伟大，
超过修持空行语言。
你信敬如此巨大，
超过作帝普弟子。
我们初次相遇之状，
超过获得姑姑教授。
你胸怀如此宽广，
超过具有良好指引。
你性情如此温和，
超过了悟菩提心空性。
你负责精进之巨大，
超过清净誓言律仪。"
唱完后，她问："你去印度了吗？上师和姑姑身体好吗？"
热穹巴问："姑姑是指谁？"
她回答："姑姑成就女王，已活了五百岁，你没见过她吗？"
热穹巴说："我向她请求了长寿灌顶和教授，见到了亥母和如意牛等许多奇妙之事。"
巴日女说："那太好了，我们两人的说法相符。请把你的这些经书给我看看。"
于是热穹巴将经书交给她并献上了这首道歌：


 །ང་བཀའ་
1-1-178a
རྒྱུད་བླ་མ་རས་ཆེན་བུ། །ཕ་དང་ཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཚིག་བསྒོམ་པ་ལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ། །ཏེ་པུའི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ལ། །དམ་ཚིག་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །ཨ་ནེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ཁྲིད་ལ། །ཡེངས་མེད་བསྒོམ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཞུས་དག་ཞུ། །ལམ་དང་མདུན་གྱི་འགྲོ་འདུག་ལ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས། དཔེ་ཆ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ཏེ་ལ་ལས་ན་དད་དད་དང་གུས་གུས་བྱེད་ཅིང་མཆི་མ་སི་ལི་ལི་འོང་བཞིན་འདུག །ལ་ལས་ན་མི་དད་པ་དང་ཁྲོ་སྡང་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པས། ཁྱེད་ལ་ལའི་སར་དད། ལ་ལའི་སར་མི་དད་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག །ངའི་བླ་མ་དེས་འདི་འདྲ་གར་གསུང་། ལོ་ཙྪ་བས་ཁྱོད་བོད་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས། གལ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མི་དགོས་བའི་ཚིག་མང་པོ་བསྟན་ནས་འདུག་གསུང་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བསྒྲིགས་ནས་གཏད་པས། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། རས་ཆུང་པ་ཡང་དད་པ་ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པས་གདམས་ངག་ལྷག་མ་རྣམས་
1-1-178b
ཞུས། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་པོ་ཏི་བཞི་བྱས་པ་དང་སྨན་བཟང་དྲུག་མང་བ་ཅིག་ཁུར་ནས་སོང་ཞིང་ཡོད་ཙ། ལམ་ཁར་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་པས། དེ་ན་རེ། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་ལ་ངའི་གདམས་ངག་འདི་མེད་ཐབས་མེད་པས། ཁྱོད་ལ་གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་ན་ང་ལ་སྟེར་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས་གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་བྱིན་ནས་མཐུ་ཞག་བདུན་མ་དང་། གཏད་སྐྱེལ་མ་དང་། སེར་བ་འབེབས་པ་དང་། སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་མང་བ་ཅིག་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། འདི་སྙམ་དུ། ད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ང་རང་མཁས་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་བདེ་བར་འོངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཏེ་པུ་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཞལ་ཏ་ཡོ་བདེའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་བྲག་དམར་མཆོད་གླིང་གི་བྲག་ལ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་ལྷག་གེ་བ་ཅིག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་ཡོད་ཙ་འགྱུར་ནས། སྟོན་པའི་ངན་སྔགས་ཞུས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་རླུང་དམར་འཚུབ་མ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་གྱུར་ནས་སོང་བས་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཁྱེན་ཏེ། སློབ་མ་འགའ་བསུ་བ་ལ་བཏང་ཙ་ལམ་འཛོལ་ནས་མ་འཕྲད་པ་དང་། 
1-1-179a
རྗེ་བཙུན་ཉིད་འཚམས་བཏོན་ནས་བྱོན་འོང་བ་ལ། ཐང་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ནས་སླེབས་པ་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འབྱོན་པ་གཟིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། རས་ཆུང་པ་ཁོང་གདམས་ངག་མང་ཡང་ང་རང་གི་སློབ་བུ་ཡིན་པས་ཕྱག་བྱེད་དུ་འོང་བས་ཕྱག་ལན་བྱེད་མི་དགོས་དགོངས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ཁོང་བླ་མ་ཡིན་ཀྱང་ང་རྒྱ་གར་ན་ལན་གཉིས་ཕྱིན་གདམས་ངག་མཁས་པས་ཚུར་ཕྱག་འཚལ་འོང་སྙམ་པའི་སྐབས་སུ་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་འགོར་དཔོན་སློབ་གཉིས་མཇལ་ནས་ཕྱག་ཕར་ཡང་མ་འཚལ་ཚུར་ཡང་མ་འཚལ་བ་ལ་རས་རས་ཆུང་པས་གུར་གུམ་ལག་སྡོག་གཅིག་དང་། སིན་དྷུ་ར་ཐུན་གཅིག་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བའི་བཤུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་ལགས་སམ་ཐུགས་དམ་འཕེལ་པོ་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་འོང་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་གསུང་ནས་བདེ་བ་ཉེར་ལྔ་མའི་མགུར་འདི་གསུང་སོ།

 །ང་བཀའ་
1-1-178a
རྒྱུད་བླ་མ་རས་ཆེན་བུ། །ཕ་དང་ཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཚིག་བསྒོམ་པ་ལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ། །ཏེ་པུའི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ལ། །དམ་ཚིག་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །ཨ་ནེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ཁྲིད་ལ། །ཡེངས་མེད་བསྒོམ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཞུས་དག་ཞུ། །ལམ་དང་མདུན་གྱི་འགྲོ་འདུག་ལ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས། དཔེ་ཆ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ཏེ་ལ་ལས་ན་དད་དད་དང་གུས་གུས་བྱེད་ཅིང་མཆི་མ་སི་ལི་ལི་འོང་བཞིན་འདུག །ལ་ལས་ན་མི་དད་པ་དང་ཁྲོ་སྡང་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པས། ཁྱེད་ལ་ལའི་སར་དད། ལ་ལའི་སར་མི་དད་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག །ངའི་བླ་མ་དེས་འདི་འདྲ་གར་གསུང་། ལོ་ཙྪ་བས་ཁྱོད་བོད་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས། གལ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མི་དགོས་བའི་ཚིག་མང་པོ་བསྟན་ནས་འདུག་གསུང་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བསྒྲིགས་ནས་གཏད་པས། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། རས་ཆུང་པ་ཡང་དད་པ་ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པས་གདམས་ངག་ལྷག་མ་རྣམས་
1-1-178b
ཞུས། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་པོ་ཏི་བཞི་བྱས་པ་དང་སྨན་བཟང་དྲུག་མང་བ་ཅིག་ཁུར་ནས་སོང་ཞིང་ཡོད་ཙ། ལམ་ཁར་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་པས། དེ་ན་རེ། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་ལ་ངའི་གདམས་ངག་འདི་མེད་ཐབས་མེད་པས། ཁྱོད་ལ་གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་ན་ང་ལ་སྟེར་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས་གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་བྱིན་ནས་མཐུ་ཞག་བདུན་མ་དང་། གཏད་སྐྱེལ་མ་དང་། སེར་བ་འབེབས་པ་དང་། སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་མང་བ་ཅིག་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། འདི་སྙམ་དུ། ད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ང་རང་མཁས་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་བདེ་བར་འོངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཏེ་པུ་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཞལ་ཏ་ཡོ་བདེའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་བྲག་དམར་མཆོད་གླིང་གི་བྲག་ལ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་ལྷག་གེ་བ་ཅིག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་ཡོད་ཙ་འགྱུར་ནས། སྟོན་པའི་ངན་སྔགས་ཞུས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་རླུང་དམར་འཚུབ་མ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་གྱུར་ནས་སོང་བས་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཁྱེན་ཏེ། སློབ་མ་འགའ་བསུ་བ་ལ་བཏང་ཙ་ལམ་འཛོལ་ནས་མ་འཕྲད་པ་དང་། 
1-1-179a
རྗེ་བཙུན་ཉིད་འཚམས་བཏོན་ནས་བྱོན་འོང་བ་ལ། ཐང་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ནས་སླེབས་པ་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འབྱོན་པ་གཟིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། རས་ཆུང་པ་ཁོང་གདམས་ངག་མང་ཡང་ང་རང་གི་སློབ་བུ་ཡིན་པས་ཕྱག་བྱེད་དུ་འོང་བས་ཕྱག་ལན་བྱེད་མི་དགོས་དགོངས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ཁོང་བླ་མ་ཡིན་ཀྱང་ང་རྒྱ་གར་ན་ལན་གཉིས་ཕྱིན་གདམས་ངག་མཁས་པས་ཚུར་ཕྱག་འཚལ་འོང་སྙམ་པའི་སྐབས་སུ་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་འགོར་དཔོན་སློབ་གཉིས་མཇལ་ནས་ཕྱག་ཕར་ཡང་མ་འཚལ་ཚུར་ཡང་མ་འཚལ་བ་ལ་རས་རས་ཆུང་པས་གུར་གུམ་ལག་སྡོག་གཅིག་དང་། སིན་དྷུ་ར་ཐུན་གཅིག་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བའི་བཤུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་ལགས་སམ་ཐུགས་དམ་འཕེལ་པོ་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་འོང་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་གསུང་ནས་བདེ་བ་ཉེར་ལྔ་མའི་མགུར་འདི་གསུང་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是1-1-178a页至1-1-179a页的藏文内容的简体中文翻译：
我是大师拉钦布的续部上师。祈愿能与父亲相见。修持空行母的言教时，祈请经验与证悟的加持。作为提普的弟子，祈请誓言上师的悉地。向阿尼成就王母，祈请与之相关的引导。对于深奥的见修引导，祈请无散乱地修持。对于无身空行母的法要，祈请无多无少地校正。对于道路上的行止，祈请无障碍。
这样请求后，他认真查看了经典，有些人表现出虔诚恭敬，眼泪汪汪地流着；有些人则表现出不信任和愤怒。热穹巴问道："为何您对有些地方信任，而对有些地方不信任呢？"对方回答："你有不懂语言的严重缺点。我的上师怎么会这样说呢？译师出于对藏地的嫉妒，一个重要的教言也没有，反而教授了许多无用的文字。"于是他无多无少地整理并交给了热穹巴。热穹巴知道她就是上师预言中的空行母，生起了稳固的信心和确信，
1-1-178b
于是请求了剩余的教言。此外，他还听闻了许多密咒教言，把它们编成四卷，并带着大量良药上路。在路上，他遇见了一位外道导师，那人说："热穹巴，你回藏地是为了弘扬、持守和护卫教法这三件事。为了护卫教法，你必须要有我的这个教言。如果你有一块金子，请给我。"热穹巴给了他一块金子，然后获得了许多教言，包括七日黑法、送遣法、降雹法、养鬼法、治疗传染病、喉痛和痢疾等多种教法。
完成了一切事情后，他心想："现在在密咒教言方面，我比杰尊米拉热巴还精通。"带着这种傲慢，他顺利地踏上了归途。以上是关于提普的内容。
口授便宜之部分
后来，当大杰尊尊者在札玛确令山岩上修行时，他将热穹巴视为一座闪闪发光的水晶塔。由于热穹巴求学了导师的恶咒，从那以后变成了一股急旋的红风而去，这使杰尊心中不安。杰尊察觉到了，派几个弟子去迎接，但他们走错了路没有相遇。
1-1-179a
于是杰尊亲自出关前往迎接，在唐巴莫巴唐相遇时，师徒二人看见了对方。杰尊心想："热穹巴虽然有很多教法，但他是我的弟子，他会来拜见我，我不需要回礼。"热穹巴则想："虽然他是上师，但我已两次去过印度，精通教法，他应该前来拜见我。"就这样，两人在巴莫巴唐的入口相遇，互不行礼。热穹巴献上一份藏红花和一份朱砂作为礼物，问道："我去印度期间，杰尊身体安好吗？禅修进展顺利吗？"杰尊回答："除了身体健康外还能如何？"然后唱起了《二十五种安乐》之歌。


 །རྗེ་གངས་དཀར་འགྲིམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁམས་བདེ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དུག་ལྔ་དྲེགས་པའི་ནད་སངས་པས། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །འདུ་འཛི་ཞེན་པའི་གཡེང་པ་སྤངས། །གཅིག་པུ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་འབྲེལ་པའི་ལས་སྤངས་པས། །མི་མེད་ལུང་པ་དབེན་པར་བདེ། །འཇིག་
1-1-179b
རྟེན་སྡུག་གི་ཁྱིམ་ཐབས་སྤངས། །འཕྲལ་དུ་གསོག་འཇོག་མེད་པས་བདེ། །མཁས་འདོད་དཔེ་ཆ་མ་བསྒྲུབ་པས། །སེམས་ཕྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །སྨྲ་འདོད་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་བས། །ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་མེད་པས་བདེ། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མི་ཤེས་པས། །དེ་བྱུང་འདི་བྱེད་མེད་པས་བདེ། །གྲགས་འདོད་དྲེགས་འདོད་མེད་པ་ཡི། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཟད་པས་བདེ། །རི་ཁྲོད་འདུ་འཛིས་དབེན་ཏེ་བདེ། །འཕྲལ་གྱི་གསོག་འཇོག་མི་དགོས་བདེ། །དབྱར་གནས་གཡའ་དང་གངས་ལ་བདེ། །དགུན་གནས་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་བདེ། །དཔྱིད་གནས་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བདེ། །སྟོན་གནས་གྲོང་ཡུལ་གསེབ་ཏུ་བདེ། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྦྲ་པའི་འབོལ་སྟན་བདེ། །འཕུར་ཤེས་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །རྐྱལ་ཤེས་ཉ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདེ། །ཉམས་མྱོང་དབྱངས་སུ་བླང་བས་བདེ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་བསྡེབ་པས་བདེ། །གནས་གང་བྱུང་ཆོག་པས་གར་ཡང་བདེ། །གོས་གང་གྱོན་ཆོག་པས་ཅི་ཡང་བདེ། །ཟས་གང་ཟོས་ཆོག་པས་གང་བྱུང་བདེ། །མི་ང་ནི་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ། །བུ་རས་ཆུང་པདེའམ་དོན་གྲུབ་བམ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། རྒྱ་གར་ནས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ངས་གདན་དྲངས་པ་ལ། ཁྱེད་ཕྱག་དང་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ན། བོད་བླུན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་དད་ལགས་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དཀའ་བ་
1-1-180a
སྤྱད། །ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་རིན་ཐང་ཆེ། །རིན་ཐང་བླ་མ་རྗེ་དང་མཇལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཞུས། །ལྷ་དང་བླ་མས་མཉེས་མཉེས་མཛད། །བདག་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས། །རང་དབང་རྗེས་གནང་གོས་སུ་བསྐོན། །ལྟས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མགུལ་དུ་བཏགས། །ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཁ་ན་བཅུག །མན་ངག་དམར་ཁྲིད་ལག་ཏུ་གཏད། །བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སྐྱེལ་མ་མཛད། །རྟག་ཏུ་ལུང་བསྟན་སུན་མས་བསུས། །དོན་ཆེན་བསམ་པ་དགུང་དུ་གྲུབ། །སྤྲོ་དགའ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །ཡང་དགའ་བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །མཆོད་བསྟོད་ཞབས་ཏོག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞུས་ནས། བླ་མ་གང་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཁམས་བདེ་བའི་ཉམས་རྟོགས་གང་དུ་འཕེལ། བུ་སློབ་རས་པ་མཆེད་གྲོགས་མཚམས་པར་ཨེ་བཞུགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译简体中文：
尊者雪山漫游的瑜伽士，安乐于法界坛城广大，因净除五毒傲慢之病，无不安而安乐。舍弃喧闹执著的散乱，独自获得自在故安乐。远离各种联系之事，无人荒野幽静处安乐。抛弃
1-1-179b
世间烦恼之家务，当下无需积储故安乐。不求学问经典之成就，心无分别之心性安乐。不因欲言而生大傲慢，无口舌言争故安乐。不知诡诈欺骗之伎俩，无此因彼果故安乐。无名闻欲与傲慢欲，恶言流言已尽故安乐。山间远离喧嚣故安乐，眼前无需积储故安乐。夏居岩石与雪山安乐，冬居林木之中安乐。春居岩石草原交界安乐，秋居村庄之中安乐。上有尼泊尔布衣安乐，下有氆氇坐垫安乐。会飞之鸟于天空安乐，会游之鱼于海洋安乐。体验唱为歌故安乐，见行合一故安乐。任何处所皆可故处处安乐，任何衣服皆可穿故一切安乐。任何食物皆可食故随遇安乐，我总是时时刻刻安乐。孩子热穹，你安乐否？多吉贡布？
热穹巴回答说："我从印度迎请了无身空行母的法要，您若不行礼供养赞叹，藏地愚人之城将不生信心。"说完献上了这首歌：遵照上师教言历艰难，
1-1-180a
险路恐怖生诸苦。艰苦磨难价值大，珍贵值遇上师尊。母与空行如云聚，希奇景象尽皆见。请得教言空行命，神与上师皆欢喜。我与加持融为一，成就花雨倾盆降。自在灌顶披如衣，瑞相缘起系颈上。神之父语置口中，教诲直指授手中。吉祥祈愿作送别，时常授记瑞兆迎。大义所愿已成就，欢喜快乐日升起。更喜与您上师会，无身空行法要前，供养赞叹事奉您自知晓。
问道："上师住在何处？身体安好，修证在何处增长？弟子热巴兄弟们是否仍在闭关？"上师唱了这首歌：


 །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་མགུར་ལ་ཉོན། །བཀའ་དྲི་མེད་བདུད་རྩི་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ང་གར་བསྡད་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །ཆོས་གར་བྱས་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དོན་གང་ཕན་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ན་དམ་པ་ཡིན། །ཚིག་གང་
1-1-180b
ཕན་བཤད་ན་བླ་མ་ཡིན། །ཕ་ཡིད་ལ་འཇོག་པ་སློབ་མ་ཡིན། །སེམས་སྣང་བ་མཐུན་པ་འབྲེལ་པ་ཡིན། །བུ་མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །དབྱར་གནས་རྫ་དང་གངས་ལ་བདེ། །བསིལ་ངད་རྫ་མོའི་གསེབ་ཏུ་བདེ། །དགུན་གནས་ནས་མའི་གསེབ་ཏུ་བདེ། །ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་ཕུག་པ་བདེ། །དཔྱིད་གནས་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བདེ། །ན་སྤང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདེ། །སྟོན་གནས་གྲོང་ཡུལ་གསེབ་ཏུ་བདེ། །རིན་ཆེན་ལོ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བདེ། །ན་སྤང་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་སིང་བདེ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །ངག་ལ་གསང་བའི་རྒྱ་མདུད་བདེ། །སེམས་ལ་རང་སོ་ཟིན་པས་བདེ། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྦྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་བདེ། །ང་འཕུར་ཤེས་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །རྐྱལ་ཤེས་ཉ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདེ། །སྒོམ་ཤེས་མི་ལ་སེམས་ཉིད་བདེ། །ང་ཉམས་མྱོང་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་བདེ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བདེ། །ང་ན་ཡང་བདེ་ལ་ཤི་ཡང་བདེ། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་བདེ། །སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོང་བདེ། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སད་བདེ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་སེལ་བདེ། །འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལེགས་བདེ། །གྲོང་འཇུག་སྦྲུལ་ལྤགས་འདོར་ལེན་བདེ། །བར་དོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བདེ། །བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་བདེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བདེ། །དེ་རྣམས་ང་ཡི་བདེ་ལུགས་ལགས། །རས་པ་མཆེད་གྲོགས་སྐུ་ཁམས་
1-1-181a
བཟང་། །བུ་རས་ཆུང་པདེའམ་དོན་གྲུབ་བམ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་གསུང་ལན་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བསྒྲུབ་པས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། །གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་རྗེ་དང་མཇལ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཡི་དམ་མཐོང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་རྟགས་དང་མཇལ། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཐོབ། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ཐོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ཐོབ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཐོབ། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ཐོབ། །བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་མན་ངག་ཐོབ། །བརྡ་དོན་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ། །གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་འདྲ་བའི་ཆོས། །མང་དུ་བཞུགས་པས་མཆོད་བསྟོད་མཛོད། །ཐུགས་ལ་ཨེ་འཕྲོད་གཟིགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདུག་དགོངས་ནས་ང་རྒྱལ་བཅོག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译简体中文：
孩子热穹听上师之歌，纯净甘露教言记心中。我住处是安乐净土，法之所修是神之宫殿。有益之义是空行教言，若融入心相续是圣者。有益之言
1-1-180b
说时是上师，父记于心者是弟子，心意相合者是缘分。孩子无不安而安乐。夏居泥石与雪山安乐，清凉泥地之中安乐。冬居芦苇丛中安乐，水木丰足洞穴安乐。春居岩石草原交界安乐，青草繁花丛簇安乐。秋居村庄之中安乐，珍贵庄稼各种安乐。草地边界舒适安乐，身有拙火燃烧安乐。语有秘密结印安乐，心得自持故安乐。上有尼泊尔布衣安乐，下有小毡坐垫安乐。我如会飞之鸟于天空安乐，如会游之鱼于海洋安乐，如会修之人于心性安乐。我因体验唱为歌故安乐，因见行结为一故安乐。我生亦安乐死亦安乐，拙火乐暖自燃安乐。幻身八法自解脱安乐，梦境迷乱自醒安乐。光明无明暗除安乐，迁识点金妙药安乐。入尸如蛇蜕皮安乐，中阴法性境中安乐。大乐无漏境中安乐，大手印指示安乐。那些是我的安乐方式。热巴兄弟们身体
1-1-181a
健康。孩子热穹，安乐否？多吉贡布？
热穹巴回答献上这首歌：尊者上师金刚语言，依教前往印度国土。密咒源头与尊相遇，得到成就王母悉地。见到稀有殊胜本尊，遇见空行授记瑞相。获得教言珍宝宝瓶，获得大乐语言珍宝。获得誓言自心明镜，获得誓物证悟日轮。获得行为水中利剑，获得自解脱大手印。获得不死甘露精华，获得指示要诀中阴。获得禅定停修要诀。表义三者与五宝，此外所需六法与不可思议教言获得。如同珍宝黄金之法，因多住世请作供赞。请观察是否通达于心。
上师认为热穹巴有大傲慢，为降服傲慢唱了这首歌：


 །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་སྡུག་ཡུས་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །གླུ་དོན་ཆེན་གསེར་ཐག་ཕྲེང་བའི་ངག །བརྡ་སྙན་པོ་གསུང་བའི་ངར་སྒྲ་འགྲིག །དོན་འཐད་འཐད་འདྲ་ན་ཐུགས་ལ་ཟུངས། །མི་
1-1-181b
ཆེན་པོས་རང་ཆེ་འདོད་པ་དེ། །མི་ངན་པའི་ལག་ཏུ་གྲིར་འཆིར་འགྲོ། །ནོར་ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་གསོག་པ་དེ། །དགྲ་སྡང་བའི་ལག་ཏུ་ནོམ་པ་སྤྲོད། །རྒྱགས་པས་རྒྱགས་ལྷག་ཚོལ་བ་དེ། །ལྟོགས་དྲིར་འཆི་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ངན་པས་ངན་ཚོད་མི་ཟིན་པ། །རང་ཕམ་པར་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །དཔོན་ངན་པས་གཡོགས་པོ་བཅོམ་པ་དེ། །ཡུལ་བཟང་པོ་ལད་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མི་ངན་པས་རྗེ་བོ་མི་ཁུར་བར། །རང་ཕུང་པའི་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཡིན། །ཆོས་པས་རང་ཚུགས་མི་འཛིན་པ། །བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་ཕུང་ཤིང་ཡིན། །མ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་ངག་མི་གསང་བ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །བུ་གདམས་ངག་རང་རྩིས་ཆེ་བ་དེ། །རྒྱུད་ངན་པ་སྐྲ་རིངས་སུ་འཆོར་འདོད་ཡིན། །ཁ་སྒམ་པོ་ཆོས་བཤད་མང་བ་དེ། །ཉམས་བཟང་པོའི་སྒོམ་འཕྲོ་འཇོག་འདོད་ཡིན། །བྱས་ཤ་དང་བྱས་ཡུས་ཆེ་བ་དེ། །བླ་མ་སྤོང་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡིན། །སློབ་མས་བླ་མ་མི་ཁུར་བ། །གྱོང་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །སྒོམ་ཆེན་རི་ལ་མི་ཟུག་ན། །གོད་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །ཆོས་པས་ཉེ་རིང་མ་སྤང་ན། །ཕུང་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །མཁས་པས་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན། །ཁྲམ་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །བཙུན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་སྲུང་ན། །ངོ་ལ་དེ་བས་ཚ་བ་མེད། །བུ་རས་ཆུང་ཟེར་བའི་བཞིན་ལེགས་པོ། །དོན་འཐད་པར་གདའ་ན་ཐུགས་ལ་ཟུངས། །མི་འཐད་དགོངས་ན་གང་མཛད་མཛོད། །ང་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་མི་
1-1-182a
རྒན་ལ། །ཡུན་རིང་ལབ་གླེང་བྱེད་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་རང་རྩིས་རེ་བདེན་བསམ། །ང་རྒྱལ་མི་རྒོད་ཁ་རྒོད་ལ། །ལབ་ན་ཚུར་ལབ་གྲིམ་དུ་གཏོང་། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་ཆོས་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་པའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་པོ་ཏི་བཞི་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །དཀའ་བ་མ་སྤྱད་དགུ་ཅིག་སྤྱད། །སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་དགུ་ཅིག་མྱོང་། །གདམས་ངག་མ་ཐོས་དགུ་ཅིག་ཐོས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཐོས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་ཐོས། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་གླེང་མོལ་ཐོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཐོས། །དེ་ཐོས་བླ་མ་དག་ལ་འབུལ། །བྱས་ནས་{བུ་ལུ་}པའི་ཁྲེས་པོ་དཔེ་ཆ་བླ་མས་ཁུར་སོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཐག་རིང་ནས་འོང་བས་བླ་མའི་ཕྱི་ལམ་སླེབས་པ་ལ། རྟོག་པ་ཞིག་ལ་ངའི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་མི་འདོད་གསུང་བ་འདྲ་བ་ཅིག་ལ། ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན། ངས་ཕྱི་མ་སླེབས་ན་བླ་མས་དོན་མེད་པའི་མི་ལ་གཏད་པ་ཨེ་སྲིད་བསམ་ནས། ལམ་ན་མར་བརྒྱུག་ཅིང་འདུར་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译简体中文：
从小抚养的孩子热穹巴，你不要过多抱怨听这歌。歌词重要如金线串珠之语，符号悦耳发出和谐声音。若觉合理请记于心。人
1-1-181b
贵人想自大者，会成为恶人手中刀。财富人因悭吝积蓄者，会将财物给予敌人。因骄傲而求更多奢华者，是饿死的前兆。恶人不知自己的恶程度，只会自取失败。恶官压迫下属者，是毁灭美好国土的魔鬼。恶人不尊重主人，是自我毁灭的恶兆。修行人不能自持，是摧毁佛法的毁灭木。不保守空行母教言秘密，是神与女神争斗的根源。孩子自视教言重要者，是劣根性想散乱长发。口头禁欲多讲法者，是想放弃良好的修行。表功和多抱怨者，是想舍取上师。弟子不尊重上师，没有比这更大的损失。大修行人不安住山中，没有比这更大的耗损。修行人不舍弃亲疏，没有比这更大的毁灭。智者不实修，没有比这更大的骗术。僧人不守戒律，没有比这更羞耻。被称为热穹巴的俊美面孔，若觉合理请记于心，若觉不合请随意而行。我这快要死的老
1-1-182a
人，没有时间长篇大论。你年轻自认为有理，若对傲慢狂妄之人言说，反遭更强回击。尊者译师玛尔巴恩德主，乞丐请加持圆满八法。
说完后，热穹巴献上四卷经书并献上这首歌：如父上师教言我实修，所有艰难皆已经历，所有痛苦皆已体验，所有教言皆已听闻。听闻明慧智慧明灯，听闻脉风网格轮，听闻平等外对话，听闻自解脱大手印。听闻大乐语言珍宝，闻已献给清净上师。
说完后，布鲁巴的包袱和经书被上师背走，热穹巴从远处赶来跟上上师后，心想："难道上师不想要我的这些教言似的，却又带走了。哎，如果我到达后面，上师会不会把教言给无用的人？"于是跑下路来，唱了这首歌：
;


 །དཀའ་བ་རྩོན་འགྲུས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་གཅིག་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བདག་ལ་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །རྒྱ་གར་མཐའ་
1-1-182b
འཁོབ་ཇག་པ་ལ། །བཀའ་ལུང་ཕྲིན་ལས་འཇིགས་དང་བྲལ། །སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་བདག་ལ་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །རྗེས་འཇུག་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་བས། །ལྷག་པའི་གདམས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །ཐབས་ལམ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །བཀའ་བབ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ། །རྗེ་ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཡིན། །སྒྲོན་མ་ལམ་ཁྱེར་གདམས་ངག་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །མཇལ་འདོད་ཡུན་རིང་ཐོགས་པ་ལ། །དེ་རིང་རྗེ་བཙུན་མཇལ་བ་ལ། །དགྱེས་ན་ཞལ་ཏ་མི་མཛད་པར། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རས་ཆེན་སྙན་གསོན་དང་། །བུ་ཕ་དང་ཐུགས་ཡིད་འཛོལ་མི་སྲིད། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མཁའ་འགྲོས་བསལ། །ཟབ་དང་ཡང་ཟབ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ་ལགས་པས། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་གསུང་ཚིག་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་ཡོད། །དེ་ཡོད་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །གཞན་ཡང་བསྟན་སྲུང་ཟབ་མོ་དང་། །ནད་ལ་
1-1-183a
ཕན་པའི་མན་ངག་དང་། །གདོན་ལ་ཕན་པའི་གནད་གཟེར་དང་། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་རི་བའི་གདམས་ངག་མང་། །དེ་རྣམས་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །སྨན་མཆོག་ཨ་ག་རུ་ཆེན་ལ། །ཕྱག་མཁར་མངའ་གསོལ་ཏེ་པུས་མཛད། །ཨ་མཚན་རིན་ཐང་ནོར་གྱི་མཆོག །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཡོད། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་སྒྱེ་གུ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དམ་རྫས་རྣམས། །རྗེ་ལ་འབུལ་སྙམ་དཔུང་པའི་སྒ། །ཕྲག་པའི་ཁ་ལ་བཀལ་ནས་འོང་། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །ཐང་ཆད་ངལ་གསོའི་བཀའ་གནང་ལ། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བཀྲེས་སྐོམ་ལུས་ལ་ཕན་བཏགས་ན། །བཀའ་དྲིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཁ་ཚིག་བཟང་པོའི་ནོར་བྱིན་ན། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞལ་ཏ་བཟང་པོའི་ལམ་སྟོན་ན། །ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་བསྒུགས་ནས་མགུར་དེ་ལ་དར་ཅིག་གསན་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བཟང་པོའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

艰难努力我自己，十一无身空行语，要诀教授我拥有。杰尊尊者往何处？印度边
1-1-182b
远强盗处，教令事业离恐惧，修持教授我拥有。杰尊尊者往何处？随行语言修行者，殊胜教授虽没有，但有特别指示教言。杰尊尊者往何处？方便道那若六法，得到传承之上师，是尊提普密咒源，明灯道修教言有。杰尊尊者往何处？渴望相见等待久，今日得见杰尊时，若您喜悦不指教，杰尊尊者往何处？上师杰尊请聆听，化身大德请聆听，子与父心意不会错。无垢清净教言等，祈请父亲观看接受。无身空行法要中，增减错误空行除，深奥更深已印封，献于上师面前故，祈请父亲观看接受。此外缘起长寿修，空行符号言语和，金刚身性安住法，及成就王母心愿有。此有献给上师尊，祈请父亲观看接受。此外深奥护教和，对病
1-1-183a
有益之要诀，对魔有益之要点，及百马一次驯服多种教言。这些献给上师尊，祈请父亲观看接受。药中最胜大沉香，持杖加持提普作。奇哉珍贵财中胜，其上有空行加持。此亦献上师手中，祈请父亲观看接受。良药六种药包和，勇士勇母誓物等，欲献尊者肩上负，扛在肩头而前来。上师恩德以酬报，祈请父亲观看接受。疲惫休息若开许，将成布施中最胜。饥渴身体若帮助，是一切恩德之王。善言好语若布施，超胜一切贫穷者。善言指路若引导，是诸法王之誓言。
说完后，上师等待热穹巴，静听了一会那首歌，然后对热穹巴唱了这首善言歌：


 །བུ་ཀུན་དང་མཐུན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཕ་དང་མཐུན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཡིན། །བུ་གཅིག་དང་མི་མཐུན་རྒྱ་ཐན་ཡིན། །ཕ་དང་མི་མཐུན་འདྲེ་ཐན་ཡིན། །བཟང་
1-1-183b
སྤྱོད་ཕ་དང་མཐུན་ན་འགྲུབ། །དྲིན་ལན་མ་ལ་བྱམས་ན་འཁོར། །སྤྱོད་པ་མི་དང་མཐུན་ན་མཛེས། །བསམ་པ་བླ་མ་ལ་དད་པས་འགྲུབ། །བྱིན་རླབས་མཆེད་གྲོགས་མཉེས་པས་འགྲུབ། །རང་འདོད་རང་རྩིས་ཆུང་བས་འགྲུབ། །ཆོས་པས་གཤིས་ངན་སྤངས་ན་འགྲུབ། །མི་ཁ་དྲིན་ཅན་བཀུར་ན་བྱམས། །གཏམ་སྙན་སྙོམས་ཆུང་བསྐྱང་ན་འོང་། །ལྷ་ཁ་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་དགེ། །ཡོན་ཏན་རྗེ་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱེ། །འདྲེ་ཁ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ན་ཁོགས། །བཟང་པོ་བྱམས་སེམས་ཆེ་ན་འོང་། །ལར་མཁས་པའི་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །བླུན་པོས་དགྲ་གཉེན་ངོ་མི་ཤེས། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལམ་དུ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། །ཁྱོད་པས་འབྲེལ་པ་ང་རང་ཟབ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསང་ནས་སུ་ལ་ཟློ། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ང་ལས་བཟང་བའི་སློབ་མ་མེད། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་མང་པོ་ཟོས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །ཁྱོད་པས་ང་རང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས། །ང་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཁྱོད་བས་ང་རང་སེམས་ཁུར་ཆེ། །བུ་ལེགས་འདོད་དྲེགས་པས་མ་འཆིང་བར། །རི་ཁྲོད་དབེན་པར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མས་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས། ང་འོང་བ་ནི་མཁྱེན་དེའི་ཚིས་
1-1-184a
གཅིག་ཡོད་བསམ་པས། བླ་མས་གང་གསུང་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞུས་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐང་ལ་ཡར་བྱོན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཏ་ཡོ་བདེའི་སྐོར་རོ།། །།
1-1-184b
ནས་སོང་ཙ། ཡང་རས་ཆུང་པས་འདི་མི་ཁྱག་པར་འདུག་ལགས་ཞུས་པས། ད་རུང་དུམ་པ་ཟུང་གསུང་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དྭངས་ནས་ཡོད་ཙ། སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འདུས་བྱུང་ནས། སེར་བ་ཆེན་པོ་ལག་འགོ་ཙམ་བབས་པས། རས་ཆུང་པས་གཡག་རུ་བསྐྱུར་ནས་བྲོས་ཙ། འགྲོ་ཡང་མ་བཅུག་པས་མགོ་གཏུམས་ནས་བསྡད་པ་ལ། བླ་མ་ཡང་མ་རྙེད། སེར་བ་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་། བཙལ་ཙ་ཡེ་ནས་མ་རྙེད། ཐེབས་གཅིག་མགུར་ལྷང་ལྷང་ཚོར་བ་ཉན་ཙ། གཡག་རུའི་རྩ་ཤེད་གྲགས་པས་དེར་སོང་ཙ་གཡག་རུ་དེའི་ནང་ནས་གསུང་སྐད་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པས། དེ་ཅི་ཡིན་ན་བསམ་ནས་གཡག་རུ་ཡར་བླངས་ཙ་བྲག་ལ་འཇུས་པ་བཞིན་སོང་བས་འགྲམ་པ་ས་ལ་ཕབ་ནས་བལྟས་ཙ་གཡག་རུ་ཡངས་སུ་མ་སོང་། སྐུ་ལུས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་གཡག་རུའི་དོག་སར་སྐུ་ལུས་འཕྲུལ་འཁོར་ལྡེམ་མེ་མཛད་ནས་སྐམ་སང་དེ་བཞུགས་ནས། བུ་རས་ཆུང་བ་རས་གོས་མ་སྤང་གཡག་རུའི་ཡངས་སུ་བཞག་ནས་ཡོད་ནང་དུ་བྱོན་ལ་དུམ་པ་ཅིག་ཡིབ་པ་དྲག་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བརྩམས་ཡང་སྐུ་ལས་ལག་འགོ་ཡང་མ་ཐར་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

子与众和合为王者，与父和合亦为王。子与一不合为人灾，与父不合为魔灾。行为
1-1-183b
善良与父合则成，报恩对母子若与众和，则为国王；与父和谐，也是国王。子若与一不和，则为旱魔；与父不和，则为鬼魅。善
1-1-183b
行与父和谐则成就；报恩若爱母则回报；行为与人和谐则美好；心意对上师有信则成就。加持取悦道友则成就；自欲自重轻则成就；修行人舍恶性则成就；人言尊敬恩人则慈爱。好话谦虚保持则会来；神言无有欺诈则善良；功德与主相伴则生起；鬼话妄念少则降服。善良慈爱心大则会来；总之智者皆为亲近；愚者不识敌友。无身空行法要，路上观看有何益？提普密咒源头，你不如我与之关系深。母与空行秘密向谁说？唯一成就王母，没有比我更好的弟子。在林草金曼达拉上，享用过多供养份。本尊金刚亥母，你不如我相伴时长。神与女神净土等，与我相关的神众和，及你所做的事业等，我比你更为操心。孩子莫被求胜傲慢所缚，去山间静处修行吧。
这样说后，热穹巴心想："上师神通无碍，知道我来了，所以才这样说。"于是请求去上师所说的地方。师徒二人同行，向上走上平地。以上是善言便宜的部分。
1-1-184b
走了一段路后，热穹巴说："这地方不会很冷吧？"上师说："还是拿件衣服吧。"那时天空晴朗，云层突然聚集，降下如拳头般大的冰雹。热穹巴扔下牦牛角想逃跑，但无路可走，只好蒙头坐着。既找不到上师，等冰雹变小后，四处寻找也完全找不到。忽然听到一阵清晰的歌声，牦牛角附近传来声音，便走了过去，从牦牛角里传来清晰的说话声。心想这是什么，拿起牦牛角，牦牛角像粘在岩石上一样。他把下巴放在地上看时，牦牛角并未变宽，上师身体也未变小，而是在牦牛角狭窄处以幻术柔软身体，舒适地坐着，说道："孩子热穹巴，不要丢掉棉衣，把牦牛角放宽些，进来避一避吧。"热穹巴试图进入牦牛角，但连手腕都无法伸入，于是上师唱了这首歌：
;


 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཕྱག་སྐོར་བ་གྱིས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་
1-1-185a
ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་འཆོལ་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །གདམས་ངག་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་ལ། །དོན་ཡིད་ལ་ཟུང་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོག་ངན་དུ་འཁྱམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་རས་ཆུང་གི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ལྟ་བ་རེས་འགའ་མཐོ་སྟེ་རེས་འགའ་དམའ། །ལྟ་བ་མཐོན་དམན་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོངས། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྒོམ་པ་ཉི་ཟླ་འདྲ། །རེས་འགའ་གསལ་ཏེ་རེས་འགའ་འགྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོངས། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་རྩབ་རྩུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་སྐྱི་བསེར་འདྲ། །རེས་འགའ་དལ་དང་རེས་འགའ་བྲེལ། །སྤྱོད་པ་དལ་བྲེལ་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོང་། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་
1-1-185b
ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འདྲ། །རེ་འགའ་ཡག་སྟེ་རེས་འགའ་ཉེས། །འབྲས་བུ་ཡག་ཉེས་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོང་། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་དུ་གདའ། །བུ་རྐྱེན་ཕྲའུ་སེར་བའི་གློ་རྒྱག་ལ། །མཁར་བཙན་པོ་གཡག་རུའི་ཕུག་ལ་སྐྱིད། །ཕས་བུ་ལ་ཕོག་པས་འབྱོན་པར་ཞུ། །བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་མི་འབྱོན་འཐད་རྒྱུ་མེད། །ཕ་གཡག་རུའི་འཕྲ་སར་འཕྲུལ་འཁོར་བཞུགས། །བུ་གཡག་རུའི་སྦོམ་སར་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཤོང་ཐབས་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་བསམ་ཙ་ལག་འགོ་ཡང་མ་ཐར་བས། དེ་རིང་དེ་ཅུག་ཡིན་བསམ་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译简体中文：
尊者上师加持入我身，非是平凡身体之禅修者。神通身体之显现中，请你顶礼绕行热穹巴。上师加持
1-1-185a
入我语，非是胡言乱语之禅修者。教言歌曲之宝藏，请你记住意义热穹巴。上师加持入我心，非是恶念漂泊之禅修者。神通智慧之缘起，请你生起信敬热穹巴。孩子热穹之见解如虚空，见解时而高时而低。见解高低之间请思考，心妄念勿多轮回漂泊。心烦躁勿多洁净棉衣，孩子热穹请入牦牛角。风心合一入牦牛角，暂时宽敞在牦牛角中。孩子热穹之禅定如日月，时而明朗时而黯淡。明暗之间请思考，心妄念勿多轮回漂泊。心躁动勿多洁净棉衣，孩子热穹请入牦牛角。风心合一入牦牛角，暂时宽敞在牦牛角中。孩子热穹之行为如微风，时而缓慢时而匆忙。行为缓急之间请思考，心妄念勿多轮回漂泊。心烦躁勿多洁净棉衣，孩子热穹请入牦牛角。风心合一
1-1-185b
入牦牛角，暂时宽敞在牦牛角中。孩子热穹之果实如庄稼，时而丰收时而歉收。果实好坏之间请思考，心妄念勿多轮回漂泊。心烦躁勿多洁净棉衣，孩子热穹请入牦牛角。风心合一入牦牛角，暂时宽敞在牦牛角中。孩子细微缘分冰雹雨降时，坚固堡垒牦牛角洞中舒适。父对子召唤请进来，子不入父家无道理。父在牦牛角细处幻变坐，子请来牦牛角粗处。
说完后，热穹巴想着是否有办法挤进去，但连手腕都无法伸进去，心想"今天就这样吧"，于是献上这首歌：


 །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །ང་ཡི་ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་མི་མཐོ་རང་སར་གདའ། །དམའ་ཡང་མི་དམའ་རང་སར་གདའ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །ང་ཡི་སྒོམ་པ་གསལ་ཡང་མི་གསལ་རང་སར་གདའ། །འགྲིབ་ཀྱང་མི་འགྲིབ་རང་སར་གདའ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་
1-1-186a
འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །སྤྱོད་པ་དལ་ཡང་མི་དལ་རང་སར་གདའ། །བྲེལ་ཡང་མི་བྲེལ་རང་སར་གདའ། །དལ་བྲེལ་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །འབྲས་བུ་ཡགས་ཀྱང་མི་ཡགས་རང་སར་གདའ། །ཉེས་ཀྱང་མི་ཉེས་རང་སར་གདའ། །ཡགས་ཉེས་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་གཡག་རུའི་ནང་ནས་བཞེངས་ནས་བྱུང་བས། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅིག་མཛད་པས། སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་དེང་ནས་ཉི་མ་ཚ་ལྷེམ་མེ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ། རས་གསོ་བསྐམས་ནས་དར་ཙམ་ཅིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་བཞུགས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་ངས་རྒྱ་གར་ནས་ངན་སྔགས་མང་པོ་འོང་བསམ་ནས་བླ་མས་ཀྱང་སེར་བ་འབེབས་པ་བསླབས་འདུག་བསམ་པས། བླ་མ་ལགས། སེར་བ་དེ་ཡང་འབབ་དོན་མེད་པ་ལ་བབས་ཞུས་པས། སེར་བ་འབབ་པ་ངས་ལན་པ་མིན་གསུངས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མེ་ཏོག་འབྲི་མ་སེར་ཆེན་གྱི་ཡུ་བ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་བཞུགས་ཅིང་(ཤིང་)། མེ་ཏོག་ལ་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་འདིར་ཤོག་དང་སེམས་ཤོང་ན་ལུས་ཤོང་བས་
1-1-186b
རང་རེ་ཕ་སྤད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་གདུགས་འདིའི་ཞབས་ན་དབྱངས་གཅིག་འཐེན་དགོས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །དགོན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་བས་ཆོག །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་གྱོན་པས་ཆོག །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པས་ཆོག །གཉེན་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་པས་ཆོག །དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་ཆོག །དཔེ་ཆ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བས་ཆོག །གདམས་ངག་སེམས་ལ་ལྟ་བས་ཆོག །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译简体中文：
父上师杰尊请聆听，我的见解高不高自然安住，低不低自然安住。从无高低见解中祈祷，棉衣干湿皆可祈祷。上师请勿如此说请来临。我的禅定明不明自然安住，暗不暗自然安住。从无明暗中祈祷，棉衣干湿皆可祈
1-1-186a
祷。上师请勿如此说请来临。行为慢不慢自然安住，急不急自然安住。从无急慢中祈祷，棉衣干湿皆可祈祷。上师请勿如此说请来临。果实好不好自然安住，坏不坏自然安住。从无好坏中祈祷，棉衣干湿皆可祈祷。上师请勿如此说请来临。
说完后，上师从牦牛角中站起走出，向天空做了一个凝视，云彩各自散去，太阳明亮地照耀着。棉衣晾干后，师徒二人稍作停留。热穹巴心想："我从印度带回了许多恶咒，上师也会降冰雹的法术。"便问道："上师，那冰雹为何无缘无故地降下？"上师回答："降冰雹不是我做的。"然后杰尊靠背在一棵黄色大岩蔷薇的茎上，以花朵为伞盖形式，对热穹巴说："孩子，到这里来，如果心能容纳，身体也能容纳，
1-1-186b
我们父子在这花伞下需要唱一支歌。"于是唱了这首歌："孩子热穹向我听，独处以自身为寺，食物以禅定为食足矣，衣服穿着拙火足矣。上师顶上修持足矣，亲友断除依附足矣，对敌修习慈爱足矣，经书外在显现足矣，教言观察内心足矣。"
说完后，热穹巴献上这首歌：


 །དགོན་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ན་ས་ཤི་ས་གར་ཡང་མཆིས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་ལགས་ཀྱང་། །སྲོག་འཚོ་ཙམ་གཅིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་གྱོན་ལགས་ཀྱང་། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །མོས་གུས་ཐུན་གཅིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གཉེན་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་ལགས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་མ་རྒན་སྤངས་སུ་འཕངས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་གར་ཡང་སླེབས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དཔེ་ཆ་སྣང་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཁྲིད་ཡིག་དཔེ་ཆ་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གདམས་ངག་སེམས་ལ་ལྟ་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་
1-1-187a
ལེན་སྐོར་ཞིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཅིག་བྱུང་། །ཞེས་ཞུས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་འགྲོགས་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤང་སྒོང་དུ་བྱོན་ཙ་ན། རུ་བ་ཅིག་འདུག་པ་འཚེར་དུ་སྦྲ་ཡུབ། ཐང་དུ་ནོར་ལུག་རྣམས་བདལ། ཆུ་འགྲམ་དུ་བྱིས་རྣམས་རྩེད་མོ་རྩེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒོང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལ་ཕྱས་གཅིག་རྩིགས་ཤིང་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ང་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་ཐང་ཆད་རྗེ་བཙུན་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ལ་འབྱོན་པར་ཞུས་ཀྱང་གཟིམ་ནས་འབྱོན་མ་ཉན། དེ་ནུབ་མུན་ཆར་ཆིར་ཙ་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་གསུང་། ད་ཕྱི་མོར་སོང་ནས་ནང་པར་འགྲོ་བས་དྲག་ཞུས་པས། ནང་པར་རུ་བ་སྔ་མོ་འགྲོ་སྲིད་པས་དོ་ནུབ་འདོང་གསུང་། དེར་དཔོན་སློབ་གཉིས་རུ་བ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཙ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་མདུན་གྱི་དང་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སུམ་གཉིས་ཡོད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡར་གྱི་སྦྲ་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་ནས་འདོང་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་སྦྲ་མོ་ཚེ་རིང་བར་འདུག །ཆེན་པོ་ལ་མ་བརྔམ་ཆུང་ངུ་ལ་མ་བརྙས་བྱ་བ་ཡིན་པས། རུ་སྣའི་སྦྲ་ཆུང་སེར་པོ་འདི་ནས་ཡར་ལ་འདོང་དགོས་ལགས་བྱས་ནས། མར་གྱི་སྦྲ་ཆུང་སེར་པོའི་སྒོར་སོང་བ་ལ། རྒན་མོ་ལྦ་བ་ཅན་ཅིག་གིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་གཉིས་བླངས་ནས། མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲད་པའི་དུས་མི་ཤེས་པ། ཁྱེད་གཉིས་
1-1-187b
མིག་བཀབ་པ་ཨེ་ཡིན། ནམ་ལ་སུས་བསོད་སྙོམས་སྟེར། ད་ཞག་སུ་ལ་ཅུང་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཚོས་ཟ་འདོད་པས་ཆོག་པ་མིན་ཟེར་ནས་ངན་སྦད་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དོ་ནུབ་བཟའ་མི་ཟོས་པར་འདུག་གསུང་ནས། ཕ་ཟད་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ནམ་ཕྱེད་རུ་བ་དེ་རྣམས་ཀུ་དི་རི་རི་བྱུང་བས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་ནམ་ལངས་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་མདང་རུ་བ་ཀུ་ཅོ་ཆེ་བས་ཅི་རེད་ལྟོས་དང་གསུང་ནས་བལྟས་ཙ། ཨ་ལྡིང་སེར་པོ་དེ་མིན་གྱི་རུ་བ་རྣམས་གར་ཡང་མི་འདུག་ཞུས་ཙ། འོ་ན་དེར་འདོང་གསུང་ནས་བྱོན་པ་ལ། རྒན་མོས་དེ་ནུབ་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་ངན་སྨྲས་བྱས་པས་ཆད་པས་ཤི་འདུག་ནོན་རྣམས་རུ་བས་ཁྱེར་ནས་ཟ་རྒྱུ་མར་ཐུད་རྩམ་པ་ཞོ་ཟོ་གང་བསྙལ་རུང་ལུས་འདུག་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། མདང་དགོང་མོའི་དུས་སུ་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྨྲ་སྒོ་བདེ་བར་འདུག་པ་ལ། ད་ནང་ཐམས་ཅད་དགོས་མེད་དུ་སོང་ནས་འདུག །མདང་མོ་ལ་འདི་རྣམས་འཕངས་པོ་ཡོད་སྟེ་(དེ་)ད་ནང་འོ་ཅག་ཉིས་ལ་བཞག་འདུག་པས། ཁ་ཟ་འདོད་པ་དང་སྤྲོད་ཅིག་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་ཞལ་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་པས། ད་མ་སྡོད་པར་ཚ་བ་བཟང་པོ་དྲོང་ཞིག་གསུང་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཚ་བ་བཟང་པོ་དྲང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། འདིར་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་
1-1-188a
སྣང་བས་ཞག་འགའ་འདི་ཚོ་གསོལ་ཞིང་བཞུགས་པས་མི་དྲག་གམ་ཞུས་པས། གང་ལ་ཆགས་ན་དེས་ཀྱང་འཆིངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

虽然寺庙以身为足，但病处死处皆存在，那也出现不足之事。虽然食物以禅定为食，但维持生命之物处处需求，那也出现不足之事。虽然衣服穿着拙火，但单一棉衣处处需求，那也出现不足之事。虽然上师顶上修持，但一修信敬处处需求，那也出现不足之事。虽然断除亲友依附，但六道母亲被抛弃，那也出现不足之事。虽然对敌修习慈爱，但死主魔王处处到达，那也出现不足之事。虽然经书显现为足，但引导书籍处处需求，那也出现不足之事。虽然教言观察内心，但实
1-1-187a
修一套处处需求，那也出现不足之事。
说完后，师徒二人同行到珍珠水晶草地丘时，看到一个营地，帐篷围成圆形，平地上牛羊散布，河边儿童嬉戏，人们在一个小山坡上砌着围墙。热穹巴对杰尊上师说："我从远方而来疲惫，请杰尊去讨些施食。"但上师睡下不愿去。当晚下着细雨，上师说："去讨施食吧。"热穹巴说："天晚了，明天去更好。"上师说："明天营地可能一早就走，今晚就去。"
于是师徒二人前往营地讨施食。上师说："啊，前面第一家有好预兆的三分之二，朝上面大帐篷走去。"热穹巴说："上师，大帐篷太远了。俗话说'不贪大不轻小'，应该从营地边缘这顶小黄帐篷向上走。"他们来到下面的小黄帐篷门前，一位长瘿老妇拿起两块石头说："修行人不知时机，你们二人
1-1-187b
是眼瞎了吗？这时谁给施食？现在谁都没有什么。你们想吃不会有的！"说着恶言相向。
上师说："热穹巴，今晚吃不上饭了。"便在一处休息。半夜里营地一片喧闹，上师对热穹巴说："天亮后，热穹巴，去看看昨晚营地为何喧闹。"他去看后回报："除了那顶黄帐篷外，其他营地都不见了。"上师说："那我们去那里。"到达后发现老妇因当晚对村神说恶语而受惩罚死去，营地人带走了尸体，留下食物——酥油、奶酪、青稞面和酸奶。
上师说："热穹巴，一切都是如此。昨晚她思维清晰言语流利，今早一切都变得毫无意义。昨晚这些东西对她很宝贵，今早却留给了我们两人。想吃就吃吧。"热穹巴只是望着上师的脸。上师说："别愣着，拿些好茶来。"于是他端上了好茶。
这时热穹巴请示："这里有这么多食物
1-1-188a
，我们在此住几天享用不好吗？"上师回答："对任何事物的执着都会束缚并成为痛苦的因。"然后唱了这首歌：
;


 །རས་ཆུང་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །དང་པོ་འདུས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བར་དུ་བསྡད་པར་མཐོང་ལགས་སམ། །ཐ་མ་སོང་བ་མཐོང་ལགས་སམ། །ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཡོད། །ཡུལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ཡུལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །བུ་ཕྱི་ཡི་ནོར་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །ནོར་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཟིལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཟིལ་པ་བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཟིལ་པ་ཐ་མ་འཇིགས་(འཇིག་)པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བུ་ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་ཡོད། །ནོར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ནོར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །བུ་ཕྱི་ཡི་སྲས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །སྲས་མི་རྟག་ཆུ་འགྲམ་མེ་ཏོག་འདྲ། །མེ་ཏོག་དང་པོ་སྐྱེས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །མེ་ཏོག་བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །མེ་ཏོག་ཐ་མ་ཡལ་བ་མཐོང་ལགས་སམ། །བུ་ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་རིག་པའི་སྲས་གཅིག་ཡོད། །
1-1-188b
སྲས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །སྲས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །བུ་ཕྱི་ཡི་ལུས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །ལུས་མི་རྟག་སྒོང་ཁའི་ཐོ་ཡོར་འདྲ། །དང་པོ་བརྩིག་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཐ་མ་འཇིག་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བུ་ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལུས་གཅིག་ཡོད། །ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་གསུང་པས། ད་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པ་རོ་ཟས་ཟ་ནས་རོ་ཆོག་མ་བྱས་པས་མི་འོང་། ཟས་ཟ་རྒན་གྱིས་ཟ། ལས་བྱེད་གཞོན་གྱིས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ན་སོ་ཡང་གཞོན་པས་རོ་འདི་ཁུར་ངས་རོ་སྣ་ཁྲིད་གསུངས་པ་ལ། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་བླ་མ་འདིས་གང་མིན་མིན་བྱེད་པར་འདུག །རྒན་མོ་འདིའི་རོ་ཁུར་བས་གྲིབ་ཅིག་ཨེ་འོང་བསམས་ཤིང་མ་དམ་ཙམ་ཅིག་ཁུར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦའི་བེར་མ་ལྕགས་དེ་རྒན་མོའི་རོ་སྣའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་དུ་བཟུང་ནས་ཡར་བཞུད་དེ། བལ་བལ་ཐང་གི་ཐང་སྟོད་བདེ་ས་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། འདིར་ཞོག་གསུང་ནས་སྦ་བེར་མ་ལྕགས་དེ་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་བཙུགས་ནས། རས་ཆུང་པ་སྤྱིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཞི་(བཞི་)འདི་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བརྩིག་པའི་ཐ་མ་འཇིག །བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འོང་། སྒོས་རང་
1-1-189a
རེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་འདི་མྱུར་དུ་འོང་བ་ཡིན། མདང་རྒན་མོ་སེ་མོ་དེའི་ཁྱིའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཞིག་ལས་མེད་དེ། ད་ནང་མོ་རང་གཅིག་པུ་མར་གྱི་ནང་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་འདུག །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མ་འདས་པས། ཁྱོད་རང་ངའི་མགུར་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དྲུག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

热穹巴向外看看，有为无常如水泡。最初聚集你看见否？中间停留你看见否？最后消失你看见否？向内心看看，内在有本性永久家乡。地无变迁故心欢喜，地无变迁故意快乐。孩子向外财看看，财无常如草尖露珠。露珠最初形成你看见否？露珠中间存在你看见否？露珠最后消失你看见否？孩子向内心看看，内在有无尽大宝藏。财无增减故心欢喜，财无增减故意快乐。孩子向外子看看，子无常如河畔花朵。花朵最初生长你看见否？花朵中间存在你看见否？花朵最后凋零你看见否？孩子向内心看看，内在有明觉独子。
1-1-188b
子无生死故心欢喜，子无生死故意快乐。孩子向外身看看，身无常如山坡石堆。最初堆砌你看见否？中间存在你看见否？最后崩塌你看见否？孩子向内心看看，内在有无生之身。身无生死故心欢喜，身无生死故意快乐。
说完后，热穹巴说："现在我们走吧。"上师回答："热穹巴，吃了死人食物却不做死人仪式是不行的。俗话说'吃饭老人吃，做事年轻做'，你年纪轻，背这具尸体，我来引路。"热穹巴心想："这上师做些奇怪的事情。背这老妇尸体会不会有污秽？"半信半疑地背起尸体，杰尊手持铁锁杨木杖作为尸体前导，向上走去。
到达巴巴塘高地一处平坦地方，上师说："放在这里。"然后将铁锁杨木杖插入老妇心脏，对热穹巴说："一般来说，所有众生都不超出四种结局：生的结局是死，聚的结局是散，造的结局是毁，积的结局是尽。一般所有众生都会遇到这些，特别是我们
1-1-189a
二人也会很快遇到。昨天那灰白老妇像狗观察一切都认为是我的，但今早她独自如同从酥油中抽出毛一样死去。一切都不超出此理，你且听我这首歌。"于是唱了《无常幻化六喻》这首歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་སོང་། །འཆིང་བ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་ལེ་ལོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ནམ་འཆི་ཤེས་རྒྱུ་མེས་(མེད་)པས་མདང་གི་རྒན་མོ་དང་འདྲ། །རས་ཆུང་སྣང་བ་མ་གྱོང་བླ་མའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །སྣང་བ་མི་རྟག་མདངས་གསུམ་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྨི་ལམ་དྲན་བཞིན་འཁྲུལ་པས་བློ་མ་བདེ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་། །ནང་སྐྱིད་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་འདི། །ཅི་ཕན་ཕན་སྒྲུབ་སྙམས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་ལ། །རང་རྩིས་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །རང་གི་བླང་བའི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །ལུས་མི་རྟག་རྩྭ་ཐོག་གི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ལུས་བླངས་ཤིང་འཇིགས་(འཇིག་)པས་བློ་མ་བདེ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམས་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་། །
1-1-189b
སེམས་ངན་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་ཐབས་མེད། །ཙབ་ཙུབ་བློ་མང་གྱོད་དང་འཕྲད། །རང་གཤིས་ངན་པ་རང་གི་བྱུར། །སེམས་རྟོག་འདོད་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །སེམས་མི་རྟག་ཤིང་ཁའི་བྱིའུ་དང་འདྲ། །སེམས་བཞག་སར་མི་སྡོད་བློ་མི་མ་བདེ། །སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན་ནམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་གཅིག་བྱུང་། །ནང་དབུགས་སྲོག་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཙམ། །ཆད་ལ་ཁད་ཀྱི་བྲིང་བྲིང་པོ། །རྐྱེན་ཟུར་ཙམ་མི་བརྟན་རྒན་མོའི་དབུགས་དང་འདྲ། །ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་གླུ་ལ་ཉོན། །ནང་འགྱུ་བའི་དབུགས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །དབུགས་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་ན་བུན་འདྲ། །ན་བུན་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས་བློ་མ་བདེ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སང་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་། །རིགས་ངན་གྱི་ཉེ་བ་འགྲོགས་ཤིང་སྡང་། །མི་ངན་གྱི་གྲོགས་པོས་མི་ངན་སློང་། །ཕན་ཨེ་ཐོགས་རྒན་མོའི་ཁྱིམ་མཚེས་འདྲ། །བུ་རེ་བ་མ་ཆེ་གླུ་ལ་ཉོན། །འདུས་པའི་གྲོགས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །གྲོགས་མི་རྟག་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གྲོགས་འདུས་ནས་འབྲལ་བས་བློ་མ་བདེ། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་ཞག་གམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམས་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་། །ནོར་བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པ། །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན། །སེར་སྣས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས། །རྒན་མོའི་
1-1-190a
སྔས་ཀྱི་ཕྱེ་ཐུད་འདྲ། །བུ་ཞེན་པ་མ་ཆེ་གླུ་ལ་ཉོན། །རང་གིས་བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །ནོར་མི་རྟག་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །བདག་གསོགས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པས་བློ་མ་བདེ། །སེམས་ཉིད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་། །ཞེས་པའི་མགུར་གསུང་པས། རྒན་མོའི་ཕུང་པོ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཐིབ་ཀྱིས་ཟུག་ནས་བྱུང་སྟེ། འཕོ་བ་འཇའ་ཚོན་མ་བྱ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན་སྐད། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་འོ་སྐོལ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྡོད་པའི་ལོང་མེད། གངས་ཏི་ཙི་འདྲ་བ་ཅིག་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། བདག་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བོད་དུ་སླེབས་པས་ལུས་ངན་ཅིང་ངལ་དུབ་མ་སོས་པས་བསོད་སྙོམས་བྱས་ནས་དགོན་པ་ཐག་ཉེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ན་མིན་བསྒོམ་ནུས་པར་མེད་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་བསམ་ན་འདི་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་ནས་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

尊者上师恩德难思量，无常在心使所行皆成法。束缚常常忆念胜懈怠魔，何时死不知如昨老妇般。热穹心不要执着听上师歌。向外境看时，显现无常如三色梦境。梦中知幻而不安，断除迷乱根热穹巴。我思而心意安乐生。内求乐色身堆砌，有何益处求利而受苦。不净物质堆积上，莫自视太高听此歌。观察自己所取身体，身无常如草尖露珠。取身而坏故不安，生死根本断否热穹巴？我思而心意安乐生。
1-1-189b
心不善者无快乐方法，烦躁多思遭遇祸害。自性不善自己痛苦，心莫贪求过多听此歌。观察内心执着，心无常如树上小鸟。心不住所安故不安，心性要塞得到否热穹巴？我思而心意安乐生。内呼吸命如马尾一根，几近断绝摇摇欲坠。微小缘起不稳如老妇气息，莫贪今生听此歌。观察内呼吸，息无常如天空雾气。雾气消逝故不安，明了气息明净否热穹巴？我思而心意安乐生。低贱种姓亲近生厌恶，恶友交往引人为恶。能否有益如老妇邻居，孩子莫大期望听此歌。观察相聚友伴，友无常如集市客商。友聚而分故不安，关系消失否热穹巴？我思而心意安乐生。积聚财物主人不享用，这是轮回业力的快乐。吝啬积聚的财物，如老妇
1-1-190a
枕边粉糊。孩子莫大贪恋听此歌。观察自己积聚财物，财无常如蜜蜂蜂蜜。自己积聚他人享用故不安，心性宝藏开启否热穹巴？我思而心意安乐生。
唱完此歌后，老妇尸体被彩虹光猛然射中，据说这是虹光迁识法的应验。然后上师说："热穹巴，我们二人在这世间没有久住的闲暇，去像冈底斯山那样的地方修行吧。"热穹巴回答："我从印度经历艰难来到藏地，身体虚弱疲劳未恢复，若能乞食住在近处寺院修行，否则无力修行。"上师说："若真心修法，这样做就足够了。"于是唱了这首《八足》之歌：


 །དགོན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག །ལུས་གནད་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོག །ངེས་ཤེས་དེམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། །དཔེ་ཆ་ཕྱི་སྣང་ཡུལ་གྱིས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཐར་པའི་ལམ་དཔེ་ཡིན། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་བས་ཆོག །ཞི་གནས་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཡིན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་
1-1-190b
གྱོན་པས་ཆོག །བདེ་དྲོད་མཁའ་འགྲོའི་རལ་གུ་ཡིན། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་ཆོག །གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་དཔོན་ཡིན། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག །དགྲ་བོ་མགྲོན་པོ་ལམ་འཁྱམས་ཡིན། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉམས་སྣང་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་སྤྱོད་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །མིན་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །ང་མི་རྒན་འཆི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །ཁྱོད་དང་ཡུན་རིང་ལབ་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་ཤ་སྙིང་ཁྲག་རྒྱས་ལ། །ཕན་པར་ལབ་ཀྱང་ཁར་མི་ཉན། །རང་རྩིས་ཞེ་ཡུལ་ལོག་པ་ལ། །དྲང་པོར་སྨྲ་བ་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །སྒོམ་ན་ང་ཡི་ཕྱི་ལ་འདོང་། །མི་སྒོམ་ཁྱེད་རང་ཅི་བསམ་གྱིས། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་མཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། ངེད་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་འདུག་ཟེར་ནས་མི་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །དགོན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མལ་ས་བླ་གབ་གར་ཡང་དགོས། །ཆར་ཆུའི་དགྲ་བོས་སུ་ལའང་གནོད། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་སྤྲོད་བླ་མ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། །གསོལ་བ་འདེབས་ཡུལ་མེད་ཐབས་མེད། །དེ་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཅིག་བྱུང་། །དཔེ་ཆ་ཡུལ་གྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་བར་ཆད་གར་ཡང་སླེབས། །གསལ་འདེབས་དཔེ་བུམ་མེད་
1-1-191a
ཐབས་མེད། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །འཚོ་བ་ལུས་འཚོ་ཙམ་ཅིག་མེད་ཐབས་མེད། །སྒྱུ་མའི་ལུས་པོ་རྫས་ལ་བརྟེན། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་། །གོས་སུ་བདེ་དྲོད་གྱོན་པས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་ཚའི་གྲིབ་མས་གར་ཡང་སླེབ། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་གང་ལའང་འཇིགས། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་གར་ཡང་དགོས། །གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་སུ་ལའང་ཡོད། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྡང་བས་དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མི་ངན་ལམ་སྒོམ་གར་ཡང་ཟུག །ཞེ་སྡང་དགྲ་བོས་གར་ཡང་སླེབ། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་བསམ་པ་ངན། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འཐུལ་བ་དཀའ། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །ལར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཚམས་པར་སླེབས། །གང་བྱས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ངེས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏི་སེ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་བཤོལ་ནས་མཆོད་ལུང་གི་བྲག་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཡག་རུའི་སྐོར་རོ།

寺庙以自身为足。身要点为神宫殿。上师以自心为足。决定见为胜者尊。经书以外相为足。各种解脱道例是。食物以禅定为足。止观为神食粮是。衣服以拙火
1-1-190b
穿着为足。乐暖为空行披肩是。亲友断除联系足。独处为神众首领是。憎恨敌人避开足。敌人是客路途漂泊是。障碍修空性足。各种幻术觉受是。若如实行持如此做。非如实行是邪道。我老人将死之时，无闲与你长谈论。你年轻血气方刚，说益处也不听从。自以为是邪念中，直言相告徒劳损。若修行随我来，不修随你所愿做。
说完后离去，热穹巴拉住衣袖说："杰尊上师，对您这样做足够，但对我们初学者来说还不够。"于是献上这首《八不足》之歌：
寺庙以自身为足虽好，卧处屋顶处处需要。雨水敌人对谁都危害，因此也出现不足事。上师以自心为足虽好，引导上师一定需要。祈祷对象无有不行，因此也出现不足事。经书以境界为足虽好，疑虑障碍处处到来。阐明教典册本不
1-1-191a
可无，因此也出现不足事。食物以禅定为足虽好，维生之需一点不可无。幻化身体依赖物质，因此也出现不足事。衣服穿着暖乐虽足，羞耻阴影处处到达。羞耻惭愧对一切惧怕，因此也出现不足事。亲友断除联系虽足，协调行为处处需要。朋友良莠任谁都有，因此也出现不足事。憎恨敌人避开虽足，恶人修行路上到处插入。嗔恨敌人处处来到，因此也出现不足事。障碍修空性虽足，鬼神饿鬼心意恶。我执恶鬼难以降服，因此也出现不足事。总之到上师身边最适合，所做一切定会安乐。
这样请求后，他们取消去冈底斯山，师徒二人前往绛曲龙山。以上是牦牛角的部分。


། །།
༈ རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་མཆོང་ལུང་དུ་སླེབས་པ་དང་། རས་ཆུང་པས་དཔེ་གཞན་རྣམས་སྔར་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཟིན། ཕྱིང་ཁུག་གཅིག་འདུག་པའི་ནང་ན་པོ་ཏི་གཅིག་འདུག་པ་དེ་འགྲོ་ན་ག་ཤལ་
1-1-191b
བྱེད་འདུག་ན་སྔས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། དཔེ་གཞན་རྣམས་སྔར་ནས་ང་ལ་ཕུལ་ཟིན། དཔེ་འདི་སྦ་དགོས་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམས་ཏེ། ནང་པར་ཁ་བ་ས་སྐྱ་གཅིག་བབས་པ་ལ། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ད་ནང་མེ་འབུད་དམ་ཆུ་ལེན་གསུང་། ངས་ཆུ་ལེན་ཟེར་ནས་བ་མེན་གྱི་རྭ་ཅོ་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཆུ་ལེན་སོང་ཙ། བླ་མས་སེ་གོལ་ཅིག་མཛད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ཆུ་མིག་བསྐམས་ནས་མི་སྣང་བར་མཛད། རས་ཆུང་པ་ལོགས་ཏེ་ཆུ་མིག་བསྐམས་ནས་མི་སྣང་ཟེར། རས་ཆུང་པ་ཁོ་དེ་ཁས་ལོན་བུ་ལོན་ཡིན་པས་ཐག་རིང་ཡང་ཆུ་ལེན་སོང་གསུང་། དེར་རས་ཆུང་པ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལེན་ཕྱིན་+ན་+ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད། དེ་ཡང་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་མ་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་སྐྱེས། དེའི་ཕྱི་ན་སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། རྐྱང་མ་བརྒྱས་བུ་བརྒྱ་ཁྲིད་ནས་འབྲོས་པ་ལ། སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱས་བུ་བརྒྱ་ཁྲིད་ནས་འདེད་གིན་སྣང་སྟེ། སྤྱང་ཀིའི་མ་བརྒྱས་ནི་ལྟ་ནས་འདུག །རྐྱང་མ་བརྒྱས་ནི་སྤྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕར་འདེད། སྤྱང་ཀི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱས་རྐྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཚུར་འདེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་དགུན་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཚར། རྐྱང་གི་བུ་མདང་སྐྱེས་པ་འདི་ཚོ་ལ་འབྲོས་པའི་སྣང་བ་འདུག །སྤྱང་ཕྲུག་འདི་འཚོ་ལ་འདེད་པའི་སྣང་བ་འདུག །ཨ་མཚར་པོ་བག་ཆགས་གོམས་པ་
1-1-192a
ལ། ཕ་ཀི་འདྲའི་ནུས་པ་འདུག་སྙམས་ནས་ཡེངས་པའི་ཚེ། ད་ཆུ་འདི་བསྐྱལ་ནས་འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཏང་དགོས་བསམས་ཏེ་ཡར་ལོག་བསམས་ནས་ཕྱིན་ཙ་ན། བླ་མས་རས་ཆུང་པའི་དཔེ་རྣམས་གཟིགས་པས་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་གྱི་ངན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་པ་ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་འདི་ལ་སྒོམ་ཆེན་སྟན་རྡོལ་ཅིག་རེ་བ་ལ་ཤན་པ་ལག་དམར་བ་ཅིག་འོང་བར་སྣང་། ངན་སྔགས་འདི་ཀུན་བོད་དུ་འཕེལ་ན་མི་མང་པོ་ཕུང་བར་སྣང་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དཔེ་ལ་བལྟས་པས་མ་ལང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་བོར་ཏེ། མི་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ངའི་གཡས་སུ་སྤུངས། གནོད་སྐྱེལ་བའི་དཔེ་རྣམས་གཡོན་དུ་སྤུངས་ཤིག་བྱས་ནས་དཔེ་ཐམས་ཅད་གནམ་དུ་གཏོར་བས། ལུས་པོ་མེད་པའི་ལག་པ་མང་པོས་ཕན་ཐོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་གཡས་སུ་སྤུངས། གནོད་སྐྱེལ་བའི་དཔེ་རྣམས་གཡོན་དུ་སྤུངས་ཏེ། ལྕི་མེ་ཆེན་པོ་ཅིག་བཏང་སྟེ་ངན་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་མེ་ནང་དུ་བཏབ་ནས། འདིའི་ནང་དུ་ཕན་བྱའི་དཔེ་ཡོད་ན་མེས་མི་ཚིག་པར་གྱུར་ཅིག་བྱས་པས། ཤོག་ངོས་ནང་ལོག་(ལོགས་)ན་ཕན་བྱ་ཡོད་རྒྱབ་ལོགས་ན་གནོད་བྱ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་བྱའི་ཡི་གེ་ནག་ཡལ་གྱི་ཚིག་ནས་ཕན་བྱའི་རིགས་རྣམས་མེ་ནང་ན་ཁྲ་ཀད་དེ་སྣང་སྟེ། ཕན་བྱའི་དཔེ་མེ་ནང་དུ་འདུག་པ་
1-1-192b
དང་རང་གི་གཡས་ན་པོ་ཏིའི་ཕྱེད་ཉུང་ཙམ་འདུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གླེགས་ཤིང་ནང་དུ་གཏེམ་ནས་ཕྱིང་ཁུག་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བཞིན་འཕུར་ནས་བྲག་དཀར་བསམ་གླིང་གི་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་ད་དེ་ཚོ་ལ་མིག་ཡེངས་ནས་འདུག་བསམ་ནས་ཆུ་ཁྱེར་ནས་འོང་ཙ། ཆུ་མིག་དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་འབབ་ཅིང་འདུག །ང་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ་བསམ་ཤིང་ནང་དུ་སླེབས་ཙ་ན་ཤོག་བུའི་དུད་པ་ཆི་ལེ་བྱུང་། ཨ་པ་ངའི་བླ་མ་འདིས་སྨྱོ་སྤྱོད་རང་བྱེད་ལེ་ཡིན། ངའི་དཔེ་ཚོ་བསྲེགས་ལས་ཆེ་དེ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཡང་མི་འཚམ་བསམ་ཏེ་(སྟེ)།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译简体中文：
独马歌篇
他们到达绛曲龙后，热穹巴之前已将其他书籍交给了上师。有一个毛毡袋中有一本书，外出时会摸一摸，睡觉时放在枕头下。上师心想："其他书籍早已交给我，这本需要隐藏的书是什么？"
1-1-191b
第二天下了点小雪，上师对热穹巴说："你今天是生火还是取水？"热穹巴说："我去取水。"拿着两个牛角水器去取水时，上师打了个响指，通过禅定使水源干涸不见。热穹巴回来说水源干涸不见了。上师说："热穹巴，那是欠债还债的关系，即使远些也去取水吧。"
于是热穹巴去河边取水，这时杰尊显现如下幻境：在过年时，一百头母野驴各生一仔，同时一百只母狼各生一崽。一百头母野驴带着一百个幼崽逃跑，一百只母狼带着一百个幼崽追赶。母狼们在看着，一百头母野驴驱赶着一百个狼崽，一百个狼崽追赶着一百个野驴幼崽。
热穹巴心想："冬季年初野驴和狼生产很奇怪。昨天刚出生的小野驴就会逃跑，小狼就会追赶，真奇特，习气熏习
1-1-192a
的力量真大啊。"他分心时想："我把水送过去，把这些分开。"当他打算返回时，上师已查看了热穹巴的书籍，发现有黑咒、诅咒、冰雹等上百种恶咒，不可思议之多。
上师心想："啊，我的孩子热穹巴，我期望他成为一个破垫子禅师，但他看来会成为一个手染鲜血的屠夫。这些恶咒若在藏地传播，会害了许多人。"他不满于所见书籍，以愿力抛撒，说："对人有益的书籍堆在我右边，有害的书籍堆在我左边。"然后将所有书籍抛向空中。
许多无形之手将有益书籍堆在右边，有害书籍堆在左边。上师生起大火，将恶咒书籍投入火中，祈愿："如果其中有益的书籍，愿不被火焚烧。"结果发现有些书页内侧有益，背面有害，有害的文字逐渐变黑消失，有益的内容在火中清晰可见。
有益的书籍
1-1-192b
在火中，和右边约一半的书籍都放入书板中，装入毛毡袋。杰尊只需专注，书籍就如鸟飞般进入白色岩洞桑林中。
然后杰尊休息在卧处。热穹巴心想："刚才我被那些景象分心了。"他拿着水回来时，发现水源恢复正常流水。"我是眼睛出现幻觉了吗？"当他进屋时，看到纸张燃烧的烟雾弥漫。"啊，我的上师在做疯狂的事！烧了我的书！如果是这样，来世比今生更不相符。"
;


 ངའི་དཔེ་ཚོ་བསྲེགས་ལས་ཆེ་དེ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཡང་མི་འཚམ་བསམ་ཏེ་(སྟེ)། བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡར་སླེབས་ཙ་ན་དཔེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཤོག་ཐལ་པུ་རེ་བ་བྱས་ནས་འདུག །བླ་མའི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱེད་ད་ནང་དེ་དུས་ནས་ཆུ་ལེན་སོང་བ་ལ་འགོར་བ་ཅི་ཡིན་གསུང་། ད་ལྟ་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། རྐྱང་གི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འབྲོས་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །སྤྱང་ཀི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འདེད་ནས་གསོད་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །ཡང་རྐྱང་མ་བརྒྱས་སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱ་ཕར་འདེད། སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱས་རྐྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཚུར་འདེད། དེ་ཙ་ན་སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་པོས་གནོད་པ་ཡང་མ་བྱེད་པར་བྱ་ར་ལྟ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། 
1-1-193a
ལྟད་མོ་དེ་མཚར་ཆེ་བས་ཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཁྱེད་ངའི་དཔེ་ཚོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ནི་མིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ནི་རང་རེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་འཆམ་པའི་དུས་མི་འོང་ཟེར་ནས། ཁོང་རང་གི་སྔས་ཞབས་ལ་ལྟ་སོང་བས་དཔེ་མི་སྣང་བ་དང་། རས་ཆུང་པ་ཁྲོས་ཏེ་མིག་གི་དཀར་ས་བསྟན་ནས་མིག་བཟློག་བྱས་ཏེ་ལྟག་པའི་ནག་ས་བླ་མ་ལ་བསྟན་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་འདུག་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རས་ཆུང་པ་ལ་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་ཤར་བས་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ང་བས་མེད་པ་ལ། ཁོས་མོས་གུས་མ་སྐྱེས་པས་ལན། ད་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟོན་དགོས་དགོངས་ནས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །རས་ཆུང་པ་རྐྱང་ལ་ལྟད་མོ་ཆེ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཡོང་བདོག་གསུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་ལྟར་བརྩིག །སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །བུ་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གདན་སེངྒེ་
1-1-193b
བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །རང་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐོ་ལྟར་བརྩིགས། །བསྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །དུས་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་ཕྲུག་འོ་མས་འགྲང་པ་བསམ་རླག་ཡིན། །སྤྱང་ཕྲུག་ཤ་ཡི་རྒྱགས་པ་འབྱུང་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བུ་ལྟོས་ཅིག་ལྟོས་ཅིག་ཡར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྟོས། །བུ་ཁྱོད་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རས་ཆུང་གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཡར་ལ་ཟུར་མིག་གཅིག་བལྟས་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་འདྲ། ང་རང་གི་དཔེ་དེ་དགོས། དཔེ་མེད་ན་གསེར་བསྐུར་འཆི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་འཚོལ་བ་ལ་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། མཐུ་གཏད་ཀྱི་གདམས་ངག་སླར་བཅད་ནས་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་དང་ལོ་སྟོན་གཉིས་ལ་རྒྱག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་གུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པ་ལས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆོན་ཐག་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རྩེར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་པའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་
1-1-194a
བཅུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 ངའི་དཔེ་ཚོ་བསྲེགས་ལས་ཆེ་དེ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཡང་མི་འཚམ་བསམ་ཏེ་(སྟེ)། བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡར་སླེབས་ཙ་ན་དཔེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཤོག་ཐལ་པུ་རེ་བ་བྱས་ནས་འདུག །བླ་མའི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱེད་ད་ནང་དེ་དུས་ནས་ཆུ་ལེན་སོང་བ་ལ་འགོར་བ་ཅི་ཡིན་གསུང་། ད་ལྟ་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། རྐྱང་གི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འབྲོས་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །སྤྱང་ཀི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འདེད་ནས་གསོད་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །ཡང་རྐྱང་མ་བརྒྱས་སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱ་ཕར་འདེད། སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱས་རྐྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཚུར་འདེད། དེ་ཙ་ན་སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་པོས་གནོད་པ་ཡང་མ་བྱེད་པར་བྱ་ར་ལྟ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། 
1-1-193a
ལྟད་མོ་དེ་མཚར་ཆེ་བས་ཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཁྱེད་ངའི་དཔེ་ཚོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ནི་མིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ནི་རང་རེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་འཆམ་པའི་དུས་མི་འོང་ཟེར་ནས། ཁོང་རང་གི་སྔས་ཞབས་ལ་ལྟ་སོང་བས་དཔེ་མི་སྣང་བ་དང་། རས་ཆུང་པ་ཁྲོས་ཏེ་མིག་གི་དཀར་ས་བསྟན་ནས་མིག་བཟློག་བྱས་ཏེ་ལྟག་པའི་ནག་ས་བླ་མ་ལ་བསྟན་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་འདུག་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རས་ཆུང་པ་ལ་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་ཤར་བས་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ང་བས་མེད་པ་ལ། ཁོས་མོས་གུས་མ་སྐྱེས་པས་ལན། ད་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟོན་དགོས་དགོངས་ནས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །རས་ཆུང་པ་རྐྱང་ལ་ལྟད་མོ་ཆེ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཡོང་བདོག་གསུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་ལྟར་བརྩིག །སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །བུ་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གདན་སེངྒེ་
1-1-193b
བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །རང་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐོ་ལྟར་བརྩིགས། །བསྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །དུས་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་ཕྲུག་འོ་མས་འགྲང་པ་བསམ་རླག་ཡིན། །སྤྱང་ཕྲུག་ཤ་ཡི་རྒྱགས་པ་འབྱུང་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བུ་ལྟོས་ཅིག་ལྟོས་ཅིག་ཡར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྟོས། །བུ་ཁྱོད་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རས་ཆུང་གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཡར་ལ་ཟུར་མིག་གཅིག་བལྟས་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་འདྲ། ང་རང་གི་དཔེ་དེ་དགོས། དཔེ་མེད་ན་གསེར་བསྐུར་འཆི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་འཚོལ་བ་ལ་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། མཐུ་གཏད་ཀྱི་གདམས་ངག་སླར་བཅད་ནས་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་དང་ལོ་སྟོན་གཉིས་ལ་རྒྱག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་གུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པ་ལས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆོན་ཐག་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རྩེར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་པའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་
1-1-194a
བཅུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 ངའི་དཔེ་ཚོ་བསྲེགས་ལས་ཆེ་དེ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཡང་མི་འཚམ་བསམ་ཏེ་(སྟེ)། བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡར་སླེབས་ཙ་ན་དཔེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཤོག་ཐལ་པུ་རེ་བ་བྱས་ནས་འདུག །བླ་མའི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱེད་ད་ནང་དེ་དུས་ནས་ཆུ་ལེན་སོང་བ་ལ་འགོར་བ་ཅི་ཡིན་གསུང་། ད་ལྟ་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། རྐྱང་གི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འབྲོས་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །སྤྱང་ཀི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འདེད་ནས་གསོད་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །ཡང་རྐྱང་མ་བརྒྱས་སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱ་ཕར་འདེད། སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱས་རྐྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཚུར་འདེད། དེ་ཙ་ན་སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་པོས་གནོད་པ་ཡང་མ་བྱེད་པར་བྱ་ར་ལྟ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། 
1-1-193a
ལྟད་མོ་དེ་མཚར་ཆེ་བས་ཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཁྱེད་ངའི་དཔེ་ཚོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ནི་མིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ནི་རང་རེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་འཆམ་པའི་དུས་མི་འོང་ཟེར་ནས། ཁོང་རང་གི་སྔས་ཞབས་ལ་ལྟ་སོང་བས་དཔེ་མི་སྣང་བ་དང་། རས་ཆུང་པ་ཁྲོས་ཏེ་མིག་གི་དཀར་ས་བསྟན་ནས་མིག་བཟློག་བྱས་ཏེ་ལྟག་པའི་ནག་ས་བླ་མ་ལ་བསྟན་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་འདུག་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རས་ཆུང་པ་ལ་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་ཤར་བས་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ང་བས་མེད་པ་ལ། ཁོས་མོས་གུས་མ་སྐྱེས་པས་ལན། ད་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟོན་དགོས་དགོངས་ནས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །རས་ཆུང་པ་རྐྱང་ལ་ལྟད་མོ་ཆེ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཡོང་བདོག་གསུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་ལྟར་བརྩིག །སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །བུ་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གདན་སེངྒེ་
1-1-193b
བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །རང་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐོ་ལྟར་བརྩིགས། །བསྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །དུས་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་ཕྲུག་འོ་མས་འགྲང་པ་བསམ་རླག་ཡིན། །སྤྱང་ཕྲུག་ཤ་ཡི་རྒྱགས་པ་འབྱུང་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བུ་ལྟོས་ཅིག་ལྟོས་ཅིག་ཡར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྟོས། །བུ་ཁྱོད་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རས་ཆུང་གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཡར་ལ་ཟུར་མིག་གཅིག་བལྟས་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་འདྲ། ང་རང་གི་དཔེ་དེ་དགོས། དཔེ་མེད་ན་གསེར་བསྐུར་འཆི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་འཚོལ་བ་ལ་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། མཐུ་གཏད་ཀྱི་གདམས་ངག་སླར་བཅད་ནས་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་དང་ལོ་སྟོན་གཉིས་ལ་རྒྱག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་གུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པ་ལས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆོན་ཐག་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རྩེར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་པའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་
1-1-194a
བཅུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如果我的书被烧掉的话，那么这辈子比来世还要不适合，想着这样，当爬上山洞时，发现所有的书都被烧成灰，灰尘撒在上师的头顶上。上师说道："热穹巴，你早上去取水，为什么花了这么久时间？"现在正值新年时节，一百匹野驴各生了一百只小野驴，一百只狼各生了一百只小狼。我看到一百只小野驴奔逃的景象，也看到一百只小狼追赶并猎杀它们的景象。又看到一百匹野驴母兽追赶一百只小狼，一百只小狼又追赶一百只小野驴。这时，那一百只母狼既没有伤害它们，也在警戒着观望，
看到这奇妙的景象我分心了。上师啊，难道您没有把我的书烧掉吗？如果是这样的话，我们师徒二人将不会和好。说着，他看向自己的枕边，发现书不见了。热穹巴生气了，翻着白眼怒视，然后转过身去，背对着上师坐着。上师心里想：热穹巴虽然有了很好的修行体验，但大手印的证悟还未现前，能够指点真义的上师没有比我更好的，而他却没有生起信心，这是他的过错。现在为了让他相信，我需要示现一个化身。于是上师对热穹巴说："热穹巴，看野驴有什么好看的？比这更奇妙的景象即将出现。"说着，尊者头顶出现了宝座和狮子座，上面有金刚持佛和噶举派的所有上师如塔一般排列，修行传承的上师如云一般密集，瞬间幻化出现，唱了这首歌："所有佛陀集于一身的尊者，金刚持的本体，三宝之根本，我恭敬顶礼诸上师。我的独子热穹巴请听，在父亲尊者热巴的头顶上，
在交叉的狮子宝座上，在莲花日月垫上，有六臂大金刚持，从我恩师根本上师以上，噶举派上师如塔般排列，修行传承上师如云般密集。孩子，如果你想看奇妙景象，这才真奇妙啊！看那些野驴没什么好惊奇的。小野驴吃奶满足是散乱心，小狼吃肉饱腹是邪灵，对此看稀奇是迷惑。孩子，请看，请向上看，看向我的头顶。若你能用信心的眼睛看，热穹巴啊，请用恭敬的身体三拜。"
热穹巴斜眼向上瞥了一眼，说："您是否真的显现了这些，我不确定。我只要我的书。如果没有书，即使付出金子和生命，我也要回印度去寻书。我要重新砍断诅咒教法，去给卓洛和洛登两人施咒。"他说着，不肯听从。
然后上师又幻化出天空中的日月帐幕，从中垂下五色彩虹绳，钉上五色光柱，光芒尖端有许多供养天女进行供养，有八大行星作为柱子，繁星作为幕帘，其中十位根本上师以佛陀形象安坐，显示身相后唱了这首歌：


 །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ང་ཡི་སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གུར་ཅིག་ཕུབ། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆོན་ཐག་འཐེན། །ཉམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བླ་རེ་ཐེན། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས། །དེར་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །དུད་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རས་ཆུང་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། །ཞེས་གསུང་ནས། སྐུའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཙ། ངའི་དཔེ་མེད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཀུན་བཤད་མ་བཤད་འདྲ། ངའི་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་བསྐུར་དང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་ཚོལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་བླ་མས་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་བ་རྩེ་དགུ་པ་གཡུའི་རྒྱ་ཕིགས་དང་དུང་གི་ཟུར་ཅོག་བཙུགས་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད་པར་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ལྗགས་སྟེང་ན། །སེར་པོ་གསེར་
1-1-194b
གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སྔོན་པོ་གཡུའི་རྒྱ་ཕིགས་ཅན། །དཀར་པོ་དུང་གི་ཟུར་ཅོག་བཙུགས། །ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་ཡང་གསལ། །ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་ཡང་གསལ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །གསལ་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགུང་སྔོན་ཆོས་སྐོར་བྱེད། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་འདི་ཆེ་མོད། །དུད་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ངོ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་ཕྲུག་དུད་འགྲོ་རྩྭ་སྒྱེ་ཡིན། །སྤྱང་མོ་ཤ་ཟན་སྲིན་མོ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཡི་མུག་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ཡར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གི་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་གསུང་གི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་འདྲ་ང་ལ་གསེར་སྐུར་དང་རྒྱ་གར་དུ་ངན་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་རས་ཆུང་པ་འདིར་ལྟོས་དང་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་ཡོད་དོ་གསུང་ནས། གྲི་གུག་གཅིག་གིས་ཁོང་རང་གི་ཐུགས་ཁ་བཤགས་ནས་བྲང་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱེ་ནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཀྱཻ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲམ་ལམ་མེ་སྣང་། གཡས་སུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་བཀྲ་ལམ་མེ་སྣང་། གཡོན་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀྲ་ལམ་མེ་སྣང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་
1-1-195a
འདུག་པ་བསྟན་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཁ་ན། །སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་ན། །ཀྱཻ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བཞུགས། །གཡས་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །གཡོན་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཅུང་ཟད་མ་རེག་རེག་ལ་ཁད། །འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་ནང་ན་བཞུགས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །དུད་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་མ་མད་གླེན་པ་ཤ་སྒྱེ་ཡིན། །སྤྱང་མ་སྨད་སྡིག་པ་རོ་སྦྲེལ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟ་བ་རྔོན་པ་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ཚུར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་ཁྱད་མེད། རྩྭ་ཁུར་བ་ལ་ཟོར་བས་ཡང་ལྗི་མེད། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་ཚོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"我的独子，热穹巴请听！在父亲尊者的眉间，搭起了日月帐幕，拉起五彩虹绳，钉下大乐的帐篷桩，竖起八大行星的柱子，铺展二十八星宿的帐顶。内外各种供养云集聚，其中约有十位恩师安住。孩子，如果你想看奇妙景象，这才真奇妙啊！看那些畜生野驴没什么好惊奇的。热穹巴，若你能用信心的眼睛看，请用恭敬的身体三拜。"说完这些，上师显示身相的证相时，热穹巴说："若没有我的书，您说不说这些都一样。我需要我的书，如果没有书，我要献金子并前往印度寻书。"他这样说着，不肯听从。
然后上师在舌头上显现出一座一肘高的九层金塔，有绿松石的围栏和白螺的角顶，从外看能见内部，从中发出五色光芒，有许多身着三种法衣并持钵和锡杖的声闻僧众绕行，显现这些后唱了这首歌："我的独子，热穹巴请听！在父亲尊者所在的舌面上，有黄色的金塔，蓝色的绿松石围栏，白色的螺角尖顶。从外看内部清晰可见，从内看外部也清晰可见。五色光芒向十方照射。在这三明塔前，有声闻僧众在青天下绕行法会。孩子，这样的奇景才真奇妙啊！看那畜生野驴没什么好奇怪的。小野驴是畜生草食者，母狼是食肉的魔女，看这些是迷失。请看，请看，向上看，看我舌头上的景象！孩子，如果你能用信心的眼睛看，请用恭敬的身体三拜。"说完，上师显示语的证相时，热穹巴说："您是否显现这些都无所谓，我要献金子并前往印度寻找恶咒的经典。"他这样说着，不肯听从。
尊者又说："儿子热穹巴，请看这里，有一个更加奇妙的景象。"说着，用一把小刀剖开自己的胸膛，将胸部向左右展开，显露出八瓣莲花心，上面清晰地展现着喜金刚九尊如镜中影像般的景象。右侧清晰显现着三十二尊密集金刚坛城，左侧清晰显现着六十二尊胜乐坛城。这些尊众都在彩虹光环中安住。
显示后唱了这首歌："我的独子，热穹巴请听！在父亲尊者胸膛中，在八瓣莲花座上，安住着九尊喜金刚化现的本尊。右侧安住着父续密集金刚本尊众，左侧安住着母续胜乐本尊众，几乎触碰却又不触碰，安住在旋转的彩虹光中。孩子，这样的奇景才真奇妙啊！看那畜生野驴没什么好奇怪的。母野驴是愚蠢的肉体，母狼是罪恶的食腐者，看这些是猎人行为。请看，请看，向这里看，看我心中！孩子，如果你能用信心的眼睛看，请用恭敬的身体三拜。"说完，上师显示心的证相时，热穹巴说："您是否显现这些都无所谓，如同割草时镰刀的轻重无异。我需要我的书，如果没有书，我要献金子并前往印度寻找经典。"他这样说着，不肯听从。


 །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལྟོ་བ་གྲིས་བཤགས་ནས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་མཛད་པའི་ནང་དུ་གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲལ་བྱས། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་གྲལ་བྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གྲལ་བྱས། དེ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་
1-1-195b
འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མདུན་ན་མཆོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱི་ན་བཀོད། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བར་ན་བཀོད། །ནང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དབུས། །གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོས་གཡས་གྲལ་མཛད། །ཡུལ་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོས་གཡོན་གྲལ་བྱས། །རྒྱབ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །མ་ཎི་པདྨེའི་བྲོ་རྡུང་ཞིང་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡོད། །བུ་ལྟད་མོ་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །གཟིགས་མོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རྐྱང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཅིང་སྤྲུལ་པ་མཛད་ཀྱང་ཁོ་དད་པར་མ་གྱུར་ནས། བླ་མ་འདིས་འདི་ཙམ་གྱི་མིག་འཕྲུལ་བསླབས་འདུག །ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་དགོས་ང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་གཅོད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་རས་གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་གཡས་པའི་ནང་དུ་འོག་མིན་དང་མངོན་དགའ་དང་རིན་ཆེན་བཀོད་སའི་ཞིང་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་འཁྲུགས་པ། རིན་འབྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། ཐུ་བ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་བདེ་
1-1-196a
བ་ཅན་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོན་གྲུབ་པ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཆོས་ཉན་བཞིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་གོས་ནང་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་འོག་མིན་མངོན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀོད། །གནས་བདེ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་མི་མཇེད་ཞིང་། །ལྷ་རིགས་ལྔ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ། །ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཡོད། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ནས། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ། རས་ཆུང་པས། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཁྱེད་གཙང་བ་བྲོ་བ་གཅིག་ལ་མིག་འཕྲུལ་མང་པོ་བསླབས་འདུག་པས། ང་ཕྲུག་གུ་མགོ་སྐོར་བྱས་ཀྱང་ཁ་ལ་ཉན་རྒྱུ་མིན། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་འཕྲུལ་དེ་ཚོ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་འདྲ། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་ནས་དགའ་ལོ་དང་ལོ་སྟོན་གཉིས་ལ་མཐུ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་རྒྱག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ། ལུང་མདའི་མཚོ་འགྲམ་མ་ཀི་ན་འདོང་དང་
1-1-196b
ངས་དཔེ་གཏད་གསུང་། དཔེ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་བསམ་ནས་སོང་བས། བླ་མཚོ་འོ་མ་ཁའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བོང་སྦྲ་ལོག་དགུ་བརྩེག་པ་ཙམ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བྱོན་ནས། རྡོ་བ་ཕྱག་གིས་ཟན་ལྟར་བརྫིས། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱིས་ཉ་རེ་ཉེ་རེ་བྱས། ཡང་དེའི་མཆེན་དུ་ཕ་བོང་སྦྲ་ལོག་བཅུ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཞབས་ཀྱིས་རྡོག་ཐོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཙ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་སིལ་གྱི་སོང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
尊者又用刀剖开腹部，展现出二十四地、三十二处和八大尸林的布局，其中右侧排列着所有勇父，左侧排列着所有空行母，背后排列着诸护法。他向这些众生示现广大的集会轮和面前的供养神变，唱了这首歌："我的独子，热穹巴请听！在父亲尊者的肚脐处，外围布置着三十二处，中间布置着二十四地，中央是八大尸林的宫殿。在这些座位上，勇父们排列在右侧，空行母们排列在左侧，背后护法守护神排成行列。他们唱诵'嗡嘛呢巴美吽'并跳舞，所有这些都在进行集会法会。孩子，如果你想看奇观，这才真奇妙啊！如果要观赏，请观赏这个。看野驴没什么好奇怪的。孩子，若你能用信心的眼睛看，请用恭敬的身体三拜。"说完后，上师显示功德证相并做神变，但他没有生起信心，说："这位上师学会了这么多幻术。我需要我的书，如果没有书就需要金子，我要去印度寻找经典。"他这样说着，不肯听从。
尊者又在右边衣袖内显现出色究竟、喜乐和宝严净土，其中毗卢遮那佛、阿閦佛和宝生佛被佛菩萨众围绕的神变景象。在左边衣袖内显现出极乐世界、雷音和娑婆世界三界，其中阿弥陀佛、不空成就佛和释迦牟尼佛被菩萨眷属围绕听法的神变景象，然后唱了这首歌："我的独子，热穹巴请听！在父亲尊者法衣内部，有色究竟、喜乐和宝严净土，有大乐、雷音和娑婆世界。五部如来和六佛陀，眷属是十方诸佛菩萨，正在宣讲大乘法教。孩子，这奇观才真奇妙啊！看野驴没什么好奇怪的。孩子，若你能用信心的眼睛看，请用恭敬的身体三拜。"说完，上师显示事业证相时，热穹巴说："我去印度期间，您在此教了那位聪明的藏巴不少幻术，虽然您想蒙骗我这个小孩，但我不会听从。您显不显示那些幻术都一样。我需要我的书，如果没有书，我要献金子并去印度寻找经典，然后一定要给卓洛和洛登两人施咒。"他这样说着，不肯听从。
尊者又对热穹巴说："请到谷底玛基那去，我会把书交给你。"热穹巴想着可能有书就去了。上师来到羊奶湖边一块如同九层叠帐篷般大小的热泉岩石上，用手如揉面一样揉搓石头，然后用脚轻轻踩踏。又在附近一块如同十三层叠帐篷般大小的岩石上用脚一踏，岩石立刻碎成芥子粒大小，然后唱了这首歌：


 །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མདའ་མ་ཀི་བླ་མཚོ་འོ་མ་ཁ། །འོ་མ་ཁ་ཡི་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྲོ་ཆུ་ཕ་བོང་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །སྦྲ་རི་བོ་དགུ་ལོག་བརྩེགས་པ་ཙམ། །འདི་སྦུད་ཐོགས་བརྒྱ་ཡི་བཞུ་མ་ཐུབ། །འགར་ཐོ་ཐོགས་སྟོང་གིས་གསིལ་མ་ཐུབ། །དུས་དེ་རིང་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རྡོ་ཟན་ལྟར་རྫི་ན་འདི་ལྟར་རྫི། །རྡོ་ཆབ་ལྟར་བཅག་ན་འདིར་ལྟར་བཅག །རྡོ་ཕྱེ་ལྟར་འཐག་ན་འདི་ལྟར་འཐག །རྡོ་རྡུལ་བཞིན་གསིལ་ན་འདི་ལྟར་གསིལ། །བུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །ཁྱོད་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཤེས་ན། །མི་འདོད་བཞིན་འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབབ། །གང་དགོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད། །བུ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ལྟད་མོ་གཟིགས་མོ་འདི་ལ་མཛོད། །རྐྱང་ལ་འདི་ཡིན་རྩ་ཙ་མེད། །རྐྱང་དང་རི་དྭགས་སྡིག་ཅན་ཟས། །སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་ལས་ངན་ལུས། །དེ་ལ་ལྟ་བ་སྡིག་པ་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་བདག་གི་ལུས་ལ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །
1-1-197a
ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་ཡང་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁོང་གི་སྟོབས་འདི་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་ཞབས་རྗེས་ཙམ་ཐོན་འོང་སྙམ་ནས། རྡོ་ལ་རྡོག་ཐོ་བརྒྱབ་པས་ཞབས་རྗེས་མ་དོད་པའི་སྟེང་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱི་འབར་འབུར་རྣམས་ཟུག་ནས་བྱུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་འདིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ཅི་བསྟན་པ་འདི་ཀུན་ཡང་མིག་འཕྲུལ་མ་རེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་སྣང་། ང་རྒྱ་གར་ན་ཕར་འགྲོ་དུས་ཀྱང་ས་རྡོ་ལ་ནས་དང་བཟའ་བཏུང་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཅིང་ཡོད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དཔེ་དེ་གཏད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་སྙམ་ནས་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལོ་ཚན་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ལ་གྲུབ་རྟགས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཅང་ཆེ་རྒྱུ་མེད། བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འོང་། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་ང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རིག་པ་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དམ་ཆོས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་སྦྱངས། །གལ་ཏེ་གཤོག་རྩལ་ཞན་སྲིད་ན། །སེམས་མཐའ་གཉིས་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་རྐྱལ་རྩལ་སྦྱངས། །གལ་ཏེ་རྐྱལ་རྩལ་ཞན་སྲིད་
1-1-197b
ན། །སེམས་བྱིང་རྒོད་རྦ་ཡི་འཁྱེར་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །བུ་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་རྩལ་གསུམ་བསྐྱེད། །གལ་ཏེ་རྩལ་གསུམ་ཞན་སྲིད་ན། །དགྲ་འཁོར་བའི་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གླིང་དུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བསུ་སྐྱེལ་མཛོད། །གལ་ཏེ་བསུ་སྐྱེལ་ཞན་སྲིད་ན། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་འཁྱེར་ཉེན་གདའ། །བུ་དེ་བས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཇོའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུང་ནས་རས་ཆུབ་བ་ཡར་དོང་ཞིག་དང་བྲག་བསམ་ཡས་ཡ་ཀིའི་བྲག་གསེབ་ན་དཔེ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་སྙམ་ནས་ཆགས་ཕྱིར་འབྲངས་བས། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ཟེར་བའི་བྲག་བསམ་ཡས་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་རེག་པ་ཙམ་ཅིག་གི་རྩེ་ལ་ཁྲིད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་གོས་ལ་གཤོག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ། བྱ་རྒོད་ལྟར་གྱེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་ལྡིང་བ་དང་། གླག་མོ་ལྟར་གྱེན་ལ་འཕྱོ་བ་དང་། སྐྱ་བཀྲ་ལྟར་ཐུར་ལ་འཛུམ་པ་དང་འཕུར་ལུགས་རྣམ་གསུམ་མཛད་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་སོང་ཡང་ཚུར་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མདའ་མ་ཀི་བླ་མཚོ་འོ་མ་ཁ། །འོ་མ་ཁ་ཡི་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྲོ་ཆུ་ཕ་བོང་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །སྦྲ་རི་བོ་དགུ་ལོག་བརྩེགས་པ་ཙམ། །འདི་སྦུད་ཐོགས་བརྒྱ་ཡི་བཞུ་མ་ཐུབ། །འགར་ཐོ་ཐོགས་སྟོང་གིས་གསིལ་མ་ཐུབ། །དུས་དེ་རིང་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རྡོ་ཟན་ལྟར་རྫི་ན་འདི་ལྟར་རྫི། །རྡོ་ཆབ་ལྟར་བཅག་ན་འདིར་ལྟར་བཅག །རྡོ་ཕྱེ་ལྟར་འཐག་ན་འདི་ལྟར་འཐག །རྡོ་རྡུལ་བཞིན་གསིལ་ན་འདི་ལྟར་གསིལ། །བུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །ཁྱོད་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཤེས་ན། །མི་འདོད་བཞིན་འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབབ། །གང་དགོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད། །བུ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ལྟད་མོ་གཟིགས་མོ་འདི་ལ་མཛོད། །རྐྱང་ལ་འདི་ཡིན་རྩ་ཙ་མེད། །རྐྱང་དང་རི་དྭགས་སྡིག་ཅན་ཟས། །སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་ལས་ངན་ལུས། །དེ་ལ་ལྟ་བ་སྡིག་པ་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་བདག་གི་ལུས་ལ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །
1-1-197a
ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་ཡང་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁོང་གི་སྟོབས་འདི་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་ཞབས་རྗེས་ཙམ་ཐོན་འོང་སྙམ་ནས། རྡོ་ལ་རྡོག་ཐོ་བརྒྱབ་པས་ཞབས་རྗེས་མ་དོད་པའི་སྟེང་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱི་འབར་འབུར་རྣམས་ཟུག་ནས་བྱུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་འདིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ཅི་བསྟན་པ་འདི་ཀུན་ཡང་མིག་འཕྲུལ་མ་རེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་སྣང་། ང་རྒྱ་གར་ན་ཕར་འགྲོ་དུས་ཀྱང་ས་རྡོ་ལ་ནས་དང་བཟའ་བཏུང་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཅིང་ཡོད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དཔེ་དེ་གཏད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་སྙམ་ནས་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལོ་ཚན་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ལ་གྲུབ་རྟགས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཅང་ཆེ་རྒྱུ་མེད། བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འོང་། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་ང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རིག་པ་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དམ་ཆོས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་སྦྱངས། །གལ་ཏེ་གཤོག་རྩལ་ཞན་སྲིད་ན། །སེམས་མཐའ་གཉིས་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་རྐྱལ་རྩལ་སྦྱངས། །གལ་ཏེ་རྐྱལ་རྩལ་ཞན་སྲིད་
1-1-197b
ན། །སེམས་བྱིང་རྒོད་རྦ་ཡི་འཁྱེར་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །བུ་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་རྩལ་གསུམ་བསྐྱེད། །གལ་ཏེ་རྩལ་གསུམ་ཞན་སྲིད་ན། །དགྲ་འཁོར་བའི་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གླིང་དུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བསུ་སྐྱེལ་མཛོད། །གལ་ཏེ་བསུ་སྐྱེལ་ཞན་སྲིད་ན། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་འཁྱེར་ཉེན་གདའ། །བུ་དེ་བས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཇོའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུང་ནས་རས་ཆུབ་བ་ཡར་དོང་ཞིག་དང་བྲག་བསམ་ཡས་ཡ་ཀིའི་བྲག་གསེབ་ན་དཔེ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་སྙམ་ནས་ཆགས་ཕྱིར་འབྲངས་བས། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ཟེར་བའི་བྲག་བསམ་ཡས་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་རེག་པ་ཙམ་ཅིག་གི་རྩེ་ལ་ཁྲིད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་གོས་ལ་གཤོག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ། བྱ་རྒོད་ལྟར་གྱེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་ལྡིང་བ་དང་། གླག་མོ་ལྟར་གྱེན་ལ་འཕྱོ་བ་དང་། སྐྱ་བཀྲ་ལྟར་ཐུར་ལ་འཛུམ་པ་དང་འཕུར་ལུགས་རྣམ་གསུམ་མཛད་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་སོང་ཡང་ཚུར་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"儿子你再听一下，热穹巴。在玛基上师的奶湖边，在那奶湖边岸，在那带有八棱的硬石上，就像九座山帐层叠堆积一样。百人拿着风箱也无法融化它，千人拿着锤子也无法击碎它。但今天，我密勒日巴，如果要像面团一样揉捏石头，就这样揉捏；如果要像水一样击碎石头，就这样击碎；如果要像面粉一样碾磨石头，就这样碾磨；如果要像灰尘一样粉碎石头，就这样粉碎。儿子啊，如果感到惊奇，这确实很惊奇。如果你能转变执着的心境，你不求的各种欲望会像雨一样降下，所需的受用会像打开宝藏一样出现。儿子热穹巴，你转变自己的心境吧。你看看这奇观吧。这只是一只无足野驴。野驴和野兽是有罪者的食物，狼和猛兽是业障的化身，观看它们是罪过。看看我的身体吧。儿子，如果你能用信心的眼睛看，就用恭敬的身体行三次礼拜。"
说完这些话后，热穹巴心想："我也修行过，也去过印度，虽然没有他这样的力量，但至少应该能留下足印。"于是他用脚踩石头，但没有留下足印，而上师的足印却清晰可见，凹凸分明。这时热穹巴想："上师确实获得了成就，刚才展示的一切不是幻觉而是神通。我去印度时，也曾认为自己能将土石转化为食物和饮料。"他怀疑是否有证明，便问道："您这些年的修行有这样的成就证相，没什么可惊讶的。如果修行，我也能做到。我需要证明，如果没有证明，我就去印度寻找确证。"
于是上师唱了这首启迪智慧的道歌："我至高无上的如意宝，向殊胜上师玛尔巴顶礼。在法界见解的空中，智慧雏鹰练习翅膀的力量。若翅膀力量弱，心将坠入二边的深渊。在禅修的大海中，小鱼儿练习游泳的能力。若游泳能力弱，心将被沉掉的浪潮卷走。在行为的雪山上，小狮子培养三种技能。若三种技能弱，将被轮回敌人拖入深渊。在果位的金洲，小童子迎送。若迎送能力弱，将被五毒盗贼劫走。儿子啊，因此要听上师的教诲。热穹巴仲，要听从教诲。"
说完，上师告诉热穹巴向上看，在亚基岩缝中的桑耶岩石里有证明，并将其交给他。热穹巴认为可能是真的，因好奇而跟随。上师带他到一座名为"高山空中堡"的岩石顶端，这岩石高耸入云。上师用棉衣做翅膀状，飞上天空，像秃鹰一样盘旋上升，像鹰一样向上飞翔，又像麻雀一样迅速下降，展示了三种飞行方式，然后飞向南方天空，并返回唱了这首道歌。


 །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །བྲག་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སྟེང་ན་འཕྱོ་བ་རླུང་བས་མེད། །འོག་ན་ལྡིང་བ་རྒོད་ལས་མེད། །བྱ་རྒོད་པོ་འཕུར་ཡང་གཤོག་རྩེ་
1-1-198a
འདར། །བྱ་བྲན་འཕུར་ན་ལྟག་ཚིག་འབུད། །སྔར་ཡང་མི་ཡི་འཕུར་མ་མྱོང་། །ད་ཡང་མི་ཡི་འཕུར་མི་སྲིད། །ང་རས་པ་འཕུར་ན་འདི་ལྟར་འཕུར། །ང་རྒོད་ལྟར་ལྡིང་ན་འདི་ལྟར་ལྡིང་། །གླག་ལྟར་འཕྱོ་ན་འདི་ལྟར་འཕྱོ། །ཁྲ་ལྟར་འཛུམ་ན་འདི་ལྟར་འཛུམ། །ཁྱོད་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །དབང་བསྒྱུར་འཁོར་འདས་བསྲེ་ཤེས་ན། །བདག་དང་གཞན་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །བུ་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ལྟད་མོ་དང་གཟིགས་མོ་འདི་ལ་ལྟོས། །རྐྱང་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རྐྱང་ནི་རི་ཡི་འབྱུང་པོ་ཡིན། །སྤྱང་ཀི་ལས་ཀྱི་བཤན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བལྟ་བ་ཡི་དྭགས་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས། །བུ་དང་བའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེ་གཟོད་རས་ཆུང་པ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ངའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདུག་པ་ལ་བླ་མས་སྤྲུལ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་མཛད་ཀྱང་ང་ཡིད་མ་ཆེས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གར་བྱོན་སྙམ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ངུ་ཞིང་བསྡད། དེ་ནས་བླ་མ་ཅིས་ཀྱང་འཚོལ་འགྲོ་སྙམ་ནས་བླ་མ་འཕུར་བའི་རི་དེ་ལ་འཛེག་ནས་རི་རྩེར་ཕྱིན་ནས་བལྟས་ཙ། མ་ཀི་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ཐང་སྟོད་དུ་རྩྭ་ཉག་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འདྲ་འདྲ་མང་པོས་ཐང་དེ་གང་ནས་སྣང་། དེར་སོང་བས་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཚེ། སྤྲུལ་པ་དེ་འབུམ་དུ་
1-1-198b
བསྡུས་ནས་བུ་ཕ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། དེར་ཡང་མ་ཟིན་པས་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་རུ་བསྡུས་ནས། བུ་ཕ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། དེར་ཡང་མ་ཟིན་པས། སྤྲུལ་པ་སྟོང་དུ་བསྡུས་ནས་བུ་ལ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། དེར་ཡང་མ་ཤེས་ཏེ་སྟོང་བརྒྱ་རུ་བསྡུས་བརྒྱ་བཅུ་རུ་བསྡུས་ཏེ། བུ་ལ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་པས། དེར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། རྡོ་ལ་བོང་དཀར་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ན། སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་འབར་བ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གསུམ་བཞུགས་ནས་བུ་ཕ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་རྟོག་པ་ལ་བླ་མ་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ། སྐུ་དཀྱིལ་མ་དེས་མགུར་དཔོན་བྱས། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རམ་འདེགས་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ཐང་སྟོད་དུ། །རྩྭ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་མི་ལ་རེ། །བུ་རས་ཆུང་ཕ་ངོ་མ་མཁྱེན་པས། །ངས་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དེ་ནས་ཁྲི་སྟོང་བརྒྱ་རུ་བསྡུས། །དེར་ཡང་ཞལ་ངོ་མ་འཚོ་བས། །རྡོ་ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་སྟེང་ཤེད་ན། །སེང་གེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །ང་མི་ལ་གཅིག་ལ་མི་ལ་གསུམ། །བུ་སྐོར་བ་ཅིག་བྱེད་ན་གང་ལ་བྱེད། །བུ་ལྷ་ཕྱག་ཅིག་འཚལ་ན་གང་ལ་འཚལ། །བུ་ལྟད་མོ་ཅིག་མཛད་ན་འདི་ལ་མཛོད། །
1-1-199a
དུད་འགྲོ་རྐྱང་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རས་ཆུང་གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་པས་(རས་)ཆུང་བའི་བསམ་པ་ལ། གཡས་ཀྱི་འདི་སྐུའི་སྤྲུལ་པར་སྣང་། གཡོན་གྱི་འདི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པར་སྣང་། དབུས་ཀྱི་འདི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་སྣང་སྙམ་ནས་དབུས་མ་དེ་ལ་ཕྱག་དགུ་འཚལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་རས་ཆུང་པ་ཕྱག་གོ་མ་ལོག་སྟེ། བུ་ད་རུང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ནས་འདུག་པས་འདུལ་བ་གལ་ཆེ་བར་གདའ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"儿子你再听一下，热穹巴。在高耸入云的波日空中堡，当你向空中堡仰望时，上面飞翔的只有风，下面盘旋的只有秃鹰。秃鹰飞行时也会翅尖颤抖，乌鸦飞行时会发出喘息声。从前没有人能飞行，现在也不可能有人飞行。而我日巴飞行是这样飞，我如秃鹰盘旋是这样盘旋，如鹰飞翔是这样飞翔，如鹞鹰俯冲是这样俯冲。若你能掌握缘起身体的神通，能融合轮回和涅槃，自他就没有二分。儿子热穹巴，你修炼自心吧。你看看这奇观吧。看野驴有什么用？野驴是山中的精灵，狼是业力的屠夫，观看它们是饿鬼行为。看吧，看向虚空，儿子，如果你能以信心的眼睛看，就以恭敬的身体行三次礼拜。"
说完这些话后他就离去了。这时热穹巴生起了信心，心想："我的上师确实是真正的佛陀，上师展现了那么多神变，而我却不相信。尊贵的上师去哪里了？"他哭泣了很长时间。然后他决定一定要寻找上师，于是爬上上师飞离的那座山，到达山顶后往下看，只见在玛基帕莫平原的上方，每一根草上都有一个与尊者相似的身影，整个平原都充满了这样的身影。他走过去时，不知道应该向哪一位礼拜，这时那些幻化身合并成十万，上师说："儿子，认出你的老父亲吧。"他还是没能认出，幻化身又合并成一万，上师又说："儿子，认出你的老父亲吧。"他仍然不能辨认，于是幻化身又合并成一千，上师说："儿子，认出你的老父亲吧。"他还是不认识，幻化身又合并成一百，再合并成十，上师说："儿子，认出你的老父亲吧。"他仍然认不出来，最后合并成三个，在白色平坦的岩石上，有狮子宝座、光芒四射的宝座和日月莲花座上，端坐着三位尊贵的上师，身相庄严，光芒闪耀，令人看不厌足，上师说："儿子，认出你的老父亲吧。"
热穹巴心中疑惑，不知道哪一位是上师，这时中间的身影领头，两边的身影辅助，唱了这首道歌："儿子，你再听一下，热穹巴。在帕莫帕塘平原上方，每一根草上都有一个密勒。儿子热穹巴不认识父亲，我把幻化身合并成了十万，然后又合并成一万、一千、一百。你仍然认不出我的面容，现在在白色平坦的岩石上，狮子、日月莲花座上，我密勒一人化现三身。儿子，你若要转绕，转谁？儿子，你若要礼拜，拜谁？儿子，你若要看奇观，就看这个吧。野驴这种动物没什么可惊奇的。儿子，如果你能以信心的眼睛看，热穹，就以恭敬的身体行三次礼拜。"
听了这话，热穹心想：右边这位似乎是身体的化现，左边这位似乎是语言的化现，中间这位似乎是心意的化现。于是他向中间那位行了九次礼拜，说道："尊贵的上师，从今时直到成就菩提之前，愿您以慈悲摄受我，让我们永不分离。"上师说："儿子热穹巴，你的礼拜方向没错，但你的心性还未降服，调伏它非常重要。"说完，上师唱了这首道歌。


 །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ལྷོ་ཁའི་སྟག་དང་བྱང་ཁའི་འབྲོང་། །འདི་གཉིས་ཀྱང་བཏུལ་ན་ཐུལ་ཚོད་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་འདི་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་ཐུལ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །སྲ་མོའི་ཤིང་དང་གྱོང་པོའི་རྭ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་བཀུག་ན་ཁུགས་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་འདི་ལ་ཁུག་དུས་མེད། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་ཁུགས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །གནམ་གྱི་བྱ་དང་ས་ཡི་བྱི། །བསད་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གསོད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །བག་ཆགས་གཞི་རྩ་འདི་ལ་གསོད་དུས་མེད། །འཁྲུལ་བའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཤིང་ཁའི་བྱ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཉ། །བཟུང་ན་འདི་
1-1-199b
གཉིས་ཀྱང་ཟིན་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་བང་མགྱོགས་འདི་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །རང་སེམས་བང་མགྱོགས་ཟུང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་མོའི་སེམས་དང་གངས་དཀར་གྱི་ཆུ། །བསྒྱུར་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་འགྱུར་ཚོད་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་བསླུ་བྲིད་མཁན་འདི་ལ་འགྱུར་དུས་མེད། །རང་སེམས་བསླུ་བྲིད་མཁན་སྒྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ། །བསླབས་ན་འདི་གསུམ་ཀྱང་(ཡང་)ལོབ་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་འདི་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སྒོམས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བྱམས་པའི་གཉེན། །བསྐྱུར་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཁྱུར་ཚོད་ཅིག་གདའ་སྟེ། །གཤིས་ངན་རང་བདེ་འདི་ལ་ཁྱུར་དུས་མེད། །ཁ་གཤིས་ངན་པ་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་ཡུལ་མཁར་དང་རེའུ་ལུག་ནོར། །སྤངས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྤོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །སྐྱིད་འདོད་སོ་གསོད་འདི་ལ་སྤང་དུས་མེད། །ཡང་ཡེངས་སྒྱུ་དལ་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །འཆོར་པོའི་གསོ་དང་མཛེས་པའི་གྲོགས། །སྤངས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྤང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །མལ་བདེ་དྲོ་འཇམ་འདི་ལ་སྤངས་དུས་མེད། །གཏི་མུག་རོ་ཉལ་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རིའི་རི་དང་ཚུ་རིའི་བྲག །གཟེད་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཟད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །སྲེད་པའི་ཞེ་འདོད་འདི་ལ་འཛད་དུས་མེད། །སྲེད་པ་ནང་ནས་གཟེད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་
1-1-200a
བཙུན་མོའི་ཚིག །ཞུས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གནང་ཚོད་ཅིག་གདའ་སྟེ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདི་ལ་ཞུ་ས་མེད། །འཆི་བ་ལམ་དུ་སློང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་རང་རྒྱུད་ངན་པའི་སྣང་བ་ཟློག །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞོག །ཞེ་སྡང་རྩུབ་མོའི་བསམ་པ་སྤངས། །ཞེས་གསུང་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་སྔར་མལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དེ་རིང་གྲུབ་རྟགས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ། ཁྱོད་སྣང་བ་ལོག་བྱས་ནས་འགྱུར་དུ་མ་བཏུབ་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་བཟང་། ལར་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འདུག །ཁྱོད་གདམས་ངག་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལ་ངན་སྔགས་ཁྱེར་ནས་བྱུང་། ཁྱོད་ལ་མཐུ་ངན་སྔགས་མཁན་ཞིག་འོང་གི་དྭོགས། མཐུ་ང་བས་ཆེ་བ་མེད་དེ། ངས་སྡིག་པ་མ་འབྱོངས་པས་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ལ་གཏད། ལར་མཐུ་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཚེ་འདི་བསྐྱབས་ཡིན། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"儿子你再听一下，热穹巴。南方的虎和北方的野牦牛，这两者若要驯服，是可以驯服的，但这顽固的自心却无法驯服。热穹巴，驯服这顽固的自心吧。坚硬的木头和坚硬的角，这两者若要弯曲，是可以弯曲的，但这顽固的自心却无法弯曲。热穹巴，弯曲这顽固的自心吧。天上的鸟和地上的鼠，这两者若要杀死，是可以杀死的，但这习气的根本却无法杀死。热穹巴，斩断迷乱的根本吧。树上的鸟和海中的鱼，这两者若要捕捉，是可以捕捉的，但这迅疾的自心却无法捕捉。热穹巴，捉住这迅疾的自心吧。少女的心和白雪的水，这两者若要改变，是可以改变的，但这欺骗人的自心却无法改变。热穹巴，转变这欺骗人的自心吧。闻法、思考和修行这三者，这三者若要学习，是可以学习的，但这无实体的自心却无法领悟。热穹巴，修习心性的空性吧。慈爱的父母和亲爱的亲友，这两者若要舍弃，是可以舍弃的，但这自私恶性却无法舍弃。热穹巴，舍弃这恶劣的性格吧。家乡的城堡和羊群牲畜，这两者若要放弃，是可以放弃的，但这追求安乐的心却无法放弃。热穹巴，放弃散乱和懒惰吧。华丽的衣服和美丽的伴侣，这两者若要放弃，是可以放弃的，但这温暖舒适的床却无法放弃。热穹巴，放弃愚痴的懒惰吧。对面的山和这边的岩石，这两者若要耗尽，是可以耗尽的，但这贪欲的渴望却无法耗尽。热穹巴，从内心耗尽贪欲吧。国王的命令和王妃的话语，这两者若要请求，是可以获准的，但对死主阎罗却无法请求。热穹巴，将死亡转为道路吧。你改变自己恶劣的心态，停止恶劣的行为，放弃粗暴的瞋恨心。"
说完这些话后，师徒二人前往达玛琼林，回到原来的住处。这时尊者说："我今天展示了那么多成就的证相，而你不能转变观念，这实在不好。总之，这个法门非常困难。你被派去寻找教授，却带回了恶咒。我担心你会成为一个恶咒师。没有比我更强大的咒师，但因为我不喜欢罪恶，所以面临了很大的困难。一般施咒的人都是为了保全今生。听我唱这首歌。"说完，上师唱了这首道歌。


 །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱེད་གདམས་ངག་ལེན་དུ་བཏང་བ་ལ། །དཔེ་ཆ་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །ཐ་སྙད་མཁན་དུ་ཤོར་གྱི་དོགས། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་སྟན་རྡོལ་ཅིག་རེ་བ་ལ། །བཤད་པ་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །སྟོན་ཆེན་ལྷམ་རྡོལ་
1-1-200b
ཞིག་འབྱུང་གི་དྭོགས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཅིག་རེ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་བརྡུག་ཅིག་འབྱུང་གིས་དྭོགས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་དམ་ཆོས་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལ། །བསྒྲུབ་ཡིག་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཆགས་སྡང་མཁན་ཞིག་འབྱུང་གིས་དྭོགས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ཚོལ་དུ་བཏང་བའི་གདམས་ངག་རྣམས། །འཕུར་ཏེ་བྲག་གི་གསེབ་ཏུ་ཡོད། །ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཁྱོད་རང་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་འབྱོན་ཏེ་མཆི། །མཐུ་གཏད་ལ་སོགས་ངན་སྔགས་རྣམས། །ཞུས་ནས་འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེགས། །བཅོམ་ལྡན་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་བསྲེག །སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་ལུས་སེམས་མནར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཉེན་པོ་ལྷན་དེ་བརྟན། །ཁྱེད་དགོས་པའི་ཆོས་ཚོ་འདིར་བྱོན་ཅིག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བྲག་གསེབ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་ན་ཡོད་པའི་པོ་ཏི་བཞི། རས་ཆུང་པའི་ཕྱིང་ཁུག་ནང་གི་ཕན་བྱའི་རིགས་རྣམས་དང་བྱས་པའི་པོ་ཏི་ལྔ་པོ་དེ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་ནས་མདུན་དུ་བབས་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་དབང་མེད་པའི་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་རིན་
1-1-201a
པོ་ཆེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་རྗེ་བཙུན་ང་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གྱིས་ལ་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་ལྔར་བསྟན་པ་ཚོ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་ལ་སྒོམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་རྩ་རླུང་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འདི་ཟབ་པ་ཡིན་གསུང་པས། རས་ཆུང་བས་ཀྱང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་སྐྱེས་ནས། རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། ཞག་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་ཤིང་རླུང་སེམས་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྒོམ་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྟོན་ནུས་པ་བྱུང་ཞིང་། བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་། ངས་དེ་སྔ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ལོ་བཅུ་དྲུག་བྱས། ད་ཡང་ལོ་བཅུ་དྲག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར་བའི་དམ་བཅའ་ཡང་ཕུལ་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ནས་མོས་གུས་འབྲལ་བ་མེད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ མཆོང་ལུང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ནས་ཕེབས་པའི་ཤངས་ལེན་ལ། ཚོགས་འཁོར་ཅིག་མཛད་ནས་མཉེས་ངེས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། འབྲི་སྒོམ་དང་སེ་བན་གཉིས་ལ་ཆོས་གཏམ་གྱིས་གསུང་ཙ། 
1-1-201b
རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པས་གཏམ་མ་ནུས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ། ཁོང་གཉིས་སྤོབས་པ་ཞན་ཟིན། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ནས་གདམས་ངག་ཁྱེར་འོང་ནས་བོད་དུ་རྩོད་པ་ཅི་ལྟར་ཟློག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ངས་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་རྒོལ་བ་ལ་ཟློག་རིན་ཅིག་མི་འདུག །ཚིག་སྒྲ་དཔྱད་པས་འདི་ཡིན་མེད། གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ཟློག་ན་འདི་ལྟར་ཟློག་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"我从小抚养的儿子热穹巴，派你去获取教授，但看这些典籍之多，恐怕你会沦为空谈者。你应该观察自己的心。我从小抚养的儿子热穹巴，你想成为坐穿蒲团的禅修者，但看这些讲解之多，恐怕你会成为磨穿靴子的大师。观察自己的心。我从小抚养的儿子热穹巴，你希望了悟一法而解脱一切，但看这些术语之多，恐怕你会了知一切而毁坏一法。观察自己的心。我从小抚养的儿子热穹巴，我派你去寻求正法，但看这些成就仪轨之多，恐怕你会成为充满贪嗔的人。观察自己的心。我从小抚养的儿子热穹巴，我派你寻找的那些教授，飞进了岩石缝中，现在被空行母握在手中。你祈祷吧，它们将会到来。那些恶咒和降头等，请求后将它们投入熊熊烈火，献给火神尊颜。儿子，别太愤怒，焚烧自心；别痛苦，折磨身心；安住于心的自然状态，对治自然稳固。你所需要的法，请来取吧。"
话音刚落，从岩石缝隙中飞出四卷经书，从上师手中飞来，还有热穹巴毡袋中所有有益的典籍，总共五卷，像鸟一样盘旋，降落在他面前。这时，他生起了不由自主的虔诚心，顶礼后献上黄金曼达拉，请求尊贵的上师将这些神变相关的口诀铭记于心。
上师说："儿子，视我为真正的佛陀，将我所教导的五种脉气引导合而为一来修行。所有神变的教授，都应在了知如幻如梦的状态下，一刻不分心地专注于脉气的关键点，这是最深奥的教法。"
热穹巴由此生起了对上师真诚无伪的信心，确信上师就是真佛。他专注地修习气心合一的实践，在二十天内掌握了气心要诀，能够在天空中飞行。之后，他修习幻身，将气心合一修持，能够展示幻身的变化，平息了我执，现证了心无生的境界。他发誓说："我以前服侍上师十六年，现在我还要服侍十六年。"从此，他生起了不变的虔诚心。
以上全部是关于野驴歌的内容。
【琼隆的部分】
之后，为了欢迎热穹巴从印度归来，举行了一次荟供仪式，进行了许多愉快的交谈。当上师与智贡和色班二人讨论佛法时，热穹巴因刚从印度归来而不敢发言。尊者对热穹巴说："他们两人信心不足，你从印度带回了教授，在西藏如何回应辩论？"热穹巴回答："我不值得回应语言辞藻的辩论。通过分析词句音声不能确定真理。如果要回应他人的辩论，应该这样回应。"说完，他献上了这首道歌。


 །ང་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །རྒྱུད་ངན་ཆད་པའི་རྒོལ་བ་བཟློག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རས་པ་ཡིས། །འདོད་ལྡན་བླ་མའི་རྒོལ་བ་ཟློག །གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱིས། །བློས་བྱས་བདུད་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཟློག །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་གིས། །སྐྱོན་ཅན་ལྐུགས་པ་མཐའ་ནས་ཕུད། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་བསྲེགས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བྱིང་རྒོད་ཧད་པོ་མེད་པར་བྱེད། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྒོད་ངན་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །སྙོམས་ལས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཡིས། །ཆོས་བརྒྱད་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་པ་ཟློག་ལུགས་ཡགས། མིང་ཡང་རྩོད་པ་ཟློག་པའི་རིན་ཆེན་བྱ་བར་ཐོགས་གསུང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་གསུང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །
1-1-202a
སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཁ་ལྟ་རྐྱང་བར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །དོན་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཁ་ལྟས་བདག་འཛིན་གྲོལ་བ་མེད། །དེས་ན་ངེས་ཤེས་དག་པ་གཅེས། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །གནས་པ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ན། །གནས་ས་རྐྱང་པ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་། །བྱིང་རྒོད་ལ་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། །དེས་ན་མ་ཡེངས་དྲན་པ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་དེ། །ཐོ་ཅོ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ལྟ་སྒོམ་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེས་ན་ཞེན་པ་ཕྲལ་བ་གཅེས། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ལ། །མཚན་མའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཉེན་གདའ། །འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་མ་ཞིག་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་བཤིག་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དེ་ནུབ་གཟིམ་པའི་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་དུ་བྱུང་ནས་མགུར་མ་མང་པོ་གསུང་ཤིང་(ཞིང་)འདུག་པ་ལ། རང་དབང་མེད་པར་ཉན་ཅིང་བསྡད་པས། ལན་རེ་རྗེ་བཙུན་ཡིན་དུ་ཡང་གོ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་གསུང་པ་དེས་རྐྱེན་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"我通过伟大的金刚持传承，回应断绝传承的辩论；上师佛陀热巴，回应贪恋上师的辩论；通过窍诀方便道口传，回应魔障虚构的辩论；以平等外在明镜，从边缘驱逐有缺陷的愚者；以大乐语言珍宝，将分别念焚于智慧之火；以脉气网格轮，消除昏沉掉举的粗重；以自解脱大手印，降伏傲慢执我的魔障；以觉性智慧明灯，驱散懈怠无明黑暗；以行为水中宝剑，自然解开八世法的结。"
听完这番话，尊者非常高兴，说："你回应辩论的方式很好，我给你取名为'回辩珍宝'。你已经了解了教授的要点，但见解、修行、行为的要点更加重要。"说完，上师唱了这首道歌：
"见解是空性智慧，修行是无执光明，行为是无执着连续，果位是无垢裸露。空性智慧的见解，有沦为口头空谈的危险。若未生起确定信解，口头见解不能解脱我执。因此，纯净的定解最珍贵。无执光明的修行，有沦为单纯安住的危险。若智慧未从内心生起，即使安住到究竟，昏沉掉举中也不会生智慧。因此，不散乱的正念最珍贵。无执着连续的行为，有沦为单纯外在动作的危险。若见修未成为助伴，即使修行苦行也少有益处。因此，断除执着最珍贵。无垢裸露的果位，有穿上相的衣服的危险。若迷惑未从内部摧毁，即使精进也少有益处。因此，摧毁迷惑最珍贵。"
听了这话，热穹巴生起了确信，当晚梦中出现许多空行母，唱诵着许多道歌。他不由自主地聆听着，有时也认出其中一些是尊者的声音。因为尊者唱的道歌产生了因缘，那些空行母们说道：


 །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་འཁོར་འདས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས། །བླ་མ་དམ་པ་
1-1-202b
བརྟེན་ནུས་ན། །འབད་མེད་གདམས་ངག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནུས་ན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་ནུས་ན། །རྩོལ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ལས་ངན་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན། །ནོར་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་བྱེད་ནུས་ན། །བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན། །བུ་ཙའི་འཁྲི་བ་གཅོད་ནུས་ན། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡོད་ཟུག་ན། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ད་ལྟ་དམ་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་འདྲ་མིན་མང་པོས་བསྲེ་བསླད་བྱེད། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་བྱེད་མི་མང་། །ཁས་བཟང་འདོད་གཏམ་ཞིང་ཆགས་པ་སྨྲ། །རྒྱུད་པ་བཟང་དགུ་འདོམས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །ཆོས་ཉོན་མོངས་གཉེན་ནོར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁ་བཤད་ཀྱི་ངོ་ལྐོག་མ་ཆེ་བར། །ཞེ་ཕུགས་སྐྱིད་འདོད་ཕྲལ་བ་གཅེས། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་མི་བསམ་པར། །རང་སེམས་རྩ་བ་མ་ཤོར་བར། །སྒོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུང་པས་གཉིད་སད་པ་དང་། དགའ་ཡ་ལེའི་ཚིག་རྣམས་མ་བརྗེད་
1-1-203a
པར་འདུག་པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་ཐུབ་པ་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་རྣམས་མཆོང་ལུང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཡོན་ཏན།
དེ་ནས་བཅུ་པ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ལ། སྙེ་ནམ་པའི་བོན་པོ་མངའ་ཐང་ཅན་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འདི་འདོད་པ་ལ་བློ་ལོག་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་བསྙེན་བཀུར་དུམ་པ་རེ་ཡང་བྱས། གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་ཞུས་པའི་བོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཤི་ལ་ཁད་པའི་དུས་སུ། ཁོའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་འཇོག་དགོས་བྱས་པས་བོན་པོ་ན་རེ། ངའི་ཁ་ལ་ཁྱེད་ཚོ་མི་ཉན། ཉན་མཁན་ཡོད་ན་ལབ་རྒྱུ་ང་ལ་ཡོད་ཟེར་བས། ཅི་ཡོད་ན་བསམ་ཏེ་(སྟེ་)ཉིད་རང་ཅི་གསུང་བགྱི་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མནའ་བྱས་པས། འོ་ན་ངའི་བུ་མོ་དེ་ཡང་གཉའ་བོར་བོས་ཟེར་ནས་བུ་མོ་བོས་པས། ཨ་ཕས་ཅི་ཟེར་བྱེད་ཟེར་བས་བུ་མོ་དཔང་པོར་བཞག་ནས། ཁ་ཆེམས་བཞག་སྟེ། ད་འོ་སྐོལ་བོན་པོ་ཟེར་བ་འདི་ནོར་བར་འདུག །འདི་གཞི་འཆུག་སྟེ་ཧ་རེ་ལོང་། ལམ་ནོར་ཏེ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཛེམ། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེན་པོ་ཞོག་ལས་མི་སྐྱེ། སྐྱབས་ལོག་ཏེ་(སྟེ་)མི་མ་ཡིན་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། སེམས་བསྐྱེད་ཉེས་ཏེ་གལ་ཏེ་འཁུར་ཞིང་བུ་མད་གསོ་
1-1-203b
བའི་ཡེ་མ་བྱུང་འདུག །ངའི་ནོར་སྐལ་དེ་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ་ཕུལ་ལ་བདུན་ཚིགས་ཤིག་ཞུས། དེ་མ་བྱས་ན་ང་ཁྱེད་ཚོས་བསད་པ་དང་འདྲ་ཟེར་བས་ཁོས་ཟེར་བ་བཞིན་བྱས་པ་ལ། བདུན་ཚིགས་ཀྱི་ནུབ་མོ་མཚན་བྱང་ཞིག་བྱས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བཀུག་པ་ལ། སྔར་ཅི་ཡོད་པ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དང་སིང་ངེ་བ་བྱས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མཚན་བྱང་དེ་ལ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"儿子请听，热穹巴。因为你的轮回涅槃都依赖于因缘，如果能依止殊胜上师，无需勤作，教授自然而生。儿子请听，热穹巴。如果你能舍弃对世间的执着，能够游历山林寂静处，无需努力，成就自然而生。儿子请听，热穹巴。你有恶业执着的根本，若能舍弃对财富的贪恋，能够无执无着，大乐道路自然而生。儿子请听，热穹巴。你有轮回转生的根本，若能断除子女的牵绊，能够独自一人安住，清净刹土自然而生。儿子请听，热穹巴。如今正法虽然兴盛，却被各种不同法门混淆污染，上师导师众多，说着悦耳的话语谈论贪欲，我的儿子啊，选择良好的传承。儿子请听，热穹巴。若你真心想修持正法，法与烦恼必须对立，不要过分注重表面言辞，内心断除安乐的欲望最为珍贵。儿子请听，热穹巴。若想获得佛果，不要思考今生的安乐，不要失去自心的根本，请坚持将禅修融入心相续。"
说完这些话，他从梦中醒来，发现自己清楚地记得这些美妙的话语。从此以后，他能够将法与自己的心相续融合起来。这些是琼隆部分的内容。
【报恩功德部分】
第十部分，报答恩德的功德。当尊者住在波日空中堡时，有一位影响力很大的聂南地区的苯教徒，他称尊者为"对欲望心有邪见的修行者"，但却在他自己的弟子不知情的情况下暗中供养尊者，还秘密请教了许多教法。这位苯教徒后来生病濒死，他的弟子们请他留下遗言，苯教徒说："你们不会听从我的话。如果有人愿意听，我有话要说。"弟子们好奇地想知道他要说什么，便发誓无论他说什么都会照做。
于是他说："把我的女儿也叫来。"当女儿被叫来时，她问："父亲要说什么？"苯教徒让女儿作为见证，留下遗言："我们所谓的苯教是错误的。它的基础是错的，把虚妄当作真实；道路是错的，不避讳不善行为；结果是错的，只能产生世间的成就；皈依是错的，向非人和神鬼祈祷；发心是错的，只顾自己，从未养育无父的孩子。将我的遗产献给尊者及其弟子，请求举行七日法会。如果不这样做，就等于你们杀了我。"
他们按照他的遗愿去做，在七日法会的晚上进行了一次献灯仪式。尊者将苯教徒的神识明显地召请来，他的神识清晰地显现出五根和感官。尊者和弟子们以这次献灯仪式为因缘，以净化道路的方式唱了这首道歌。
;


 །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྒྱབ་དཔུང་བཟང་། །རིགས་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཆོས་བརྒྱུད་མ་ནོར་བུ་སློབ་རྣམས། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས་པ་ལ། །རང་བརྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དགོས། །ཡོན་བདག་གི་བླ་མཆོད་བྱེད་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་སེམས་རྒྱས་པ་དགོས། །མང་པོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་དགོས། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་བརྟེན་པ་ལ། །དག་སྣང་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དགོས། །གཤིན་པོའི་ཟ་མ་ཟ་བ་ལ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དགོས། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ། །མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་དགོས། །དད་ལོག་གི་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ནུས་པ་དགོས། །དེ་རིང་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མངོན་སུམ་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དགོས། །བོན་པོའི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས། །
1-1-204a
སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུང་པས་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ། མཚན་བྱང་འོད་ཀོར་ཀོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཀྱི་ལི་ལི་སོང་བ་བོན་པོའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་སྐུ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་མིན་ན་ང་ཐར་པའི་སྐབས་མི་འདུག །ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བས་དེ་རིང་དེ་ག་ཡིན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །མར་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་མོས་གུས་ཀྱི་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ང་དང་པོ་རྗེ་དང་མཇལ་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གདམས་ངག་སྙན་རྒྱུད་ཐོབ་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །རི་ཁྲོད་དབེན་པར་ཟུག་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ནང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གཅིག་པུར་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་མདུན་མ་མེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བླ་མ་མཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བོན་པོས་ཁ་ཆེམས་འཇོག་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བུ་སློབ་དེ་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །མཚན་བྱང་འཇའ་འོད་
1-1-204b
གུར་ཕུབ་པ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །འདིར་འཚོགས་དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་དེར་ཡོད་པ་མཆི་མ་ཁྲ་ལེ་བྱུང་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་འདི་འདྲའི་ནུས་པ་འདུག་ཙ། རང་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མའི་འཆི་ལུགས་ལ་ཟེར་ཞིང་ངུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ངུ་མི་དགོས་ཕ་མ་གཉིས་དྲངས་ཚར་གསུང་པས། དེ་ཅི་ཙུག་དྲངས་ང་ལ་བཤད་པར་ཞུ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"上师噶举传承的加持是良好后盾，获得血脉空行母的成就，法脉无误的弟子们，为净化恶业的果报，自心相续中需要有戒律。为施主做上师供养，需要慈悲和爱心广大。为担任众人的领袖，需要具足功德和证悟。依止成就者上师，需要清净观和大精进。享用亡者的食物，需要生起见道的功德。引导亡者的神识，需要显现神通和成就证相。转变邪信的显现，需要能以神变示现化身。今天在这七日法会的坛城中，需要亲证道路的引导。苯教徒的施主和弟子们，心中不要怀疑。"
说完这些话，彩虹光形成了帐幕，花雨纷纷落下，献灯仪式的光明旋转着上升到天空，发出嗡嗡声，这一切都被苯教徒的弟子们看见。从天空中传来一个声音说："尊者啊，感谢您！若不是您，我没有解脱的机会。"大家都听到了这声音，都说："今天真是这样，太神奇了。"于是上师唱了这首道歌：
"上师神奇的加持已融入，我祈请玛尔巴上师，以恩德和虔诚的轮回中以慈悲摄受我。我最初与上师相遇，是一切奇迹中最大的奇迹。获得口耳传承的教授，是一切奇迹中最大的奇迹。放弃世间琐事，是一切奇迹中最大的奇迹。安住在寂静山林，是一切奇迹中最大的奇迹。内在功德的生起，是一切奇迹中最大的奇迹。独自忍受痛苦，是一切奇迹中最大的奇迹。没有八世法目标，是一切奇迹中最大的奇迹。令上师欢喜的修行，是一切奇迹中最大的奇迹。苯教徒留下遗言，是一切奇迹中最大的奇迹。弟子听从他的话，是一切奇迹中最大的奇迹。献灯仪式上彩虹光幕的出现，是一切奇迹中最大的奇迹。此地聚集者生起信心，是一切奇迹中最大的奇迹。"
当上师唱完这首歌，他的妹妹贝达玛在场，泪流满面地说："您对别人有这样的能力，那么对于我们双亲的死亡方式呢？"她边说边哭。上师说："你不必哭泣，我已经接引了父母。"她问："您是如何接引的？请告诉我。"于是上师唱了这首道歌。


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དང་། །ཕ་མེས་དྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅིག་དོར་དུས་ནས། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་སེམས་ལ་བསྲེས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ། །ཐུགས་རྗེས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤར། །ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ། །ལྷ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངག་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྔགས་སུ་འདྲེས། །སྔགས་རང་སྒྲར་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་འཁྱམ་པོ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུག །གསལ་སྟོང་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས། །སེམས་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དྲག་སྔགས་དེས། །ཉིན་མེད་མཚན་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཙང་ཞིང་དག་པའི་
1-1-205a
ཞིང་ཁམས་སུ། །བདེ་ཞིང་དག་པའི་ཚོགས་ལ་བསྒྲིགས། །དགའ་ཞིང་མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁྱོད་སེམས་ཆུང་མི་དགོས་པྲེ་ཏ་མ། །ཞེས་གསུང་པས་མོ་ཡང་མདངས་གསལ་ཏེ་བྱུང་། ལགས་དེ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟིན། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚན་བྱང་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་མཛད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲངས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀོད། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བུམ་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཆབ་བླུག །སེར་སྣ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དབང་བཅུ་བསྐུར། །རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བསྐྱངས། །རྗེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་དུས་དྲན་ལ། །གཉེན་པོ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །བདག་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ལ། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་
1-1-205b
དང་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྐྱོན་སྤངས་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རྒན་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཤ་དོར་ནས། །རྣམ་ཤེས་བར་དོར་འཁྱམ་པ་ལ། །ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུར་བསྟན། །དག་དྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྔགས་སུ་བགྲང་། །སེམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལུས་མེད་སེམས་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་དྲི་མ་བཀྲུས། །ལམ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བྱས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཏེ་མཆི། །དོན་གོ་བར་གདའམ་པྲེ་ཏ་མ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དང་། །ཕ་མེས་དྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅིག་དོར་དུས་ནས། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་སེམས་ལ་བསྲེས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ། །ཐུགས་རྗེས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤར། །ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ། །ལྷ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངག་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྔགས་སུ་འདྲེས། །སྔགས་རང་སྒྲར་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་འཁྱམ་པོ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུག །གསལ་སྟོང་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས། །སེམས་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དྲག་སྔགས་དེས། །ཉིན་མེད་མཚན་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཙང་ཞིང་དག་པའི་
1-1-205a
ཞིང་ཁམས་སུ། །བདེ་ཞིང་དག་པའི་ཚོགས་ལ་བསྒྲིགས། །དགའ་ཞིང་མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁྱོད་སེམས་ཆུང་མི་དགོས་པྲེ་ཏ་མ། །ཞེས་གསུང་པས་མོ་ཡང་མདངས་གསལ་ཏེ་བྱུང་། ལགས་དེ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟིན། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚན་བྱང་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་མཛད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲངས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀོད། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བུམ་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཆབ་བླུག །སེར་སྣ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དབང་བཅུ་བསྐུར། །རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བསྐྱངས། །རྗེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་དུས་དྲན་ལ། །གཉེན་པོ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །བདག་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ལ། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་
1-1-205b
དང་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྐྱོན་སྤངས་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རྒན་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཤ་དོར་ནས། །རྣམ་ཤེས་བར་དོར་འཁྱམ་པ་ལ། །ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུར་བསྟན། །དག་དྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྔགས་སུ་བགྲང་། །སེམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལུས་མེད་སེམས་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་དྲི་མ་བཀྲུས། །ལམ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བྱས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཏེ་མཆི། །དོན་གོ་བར་གདའམ་པྲེ་ཏ་མ། །ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译（人类学和语言学术用途）
第一段译文
向尊贵的上师们祈祷。请以慈悲摄持父母恩报轮回。当我舍弃这幻化之身，从母亲身体之盒与父祖恩之王者时，将自己的意识融入自心，将心性融入佛陀之心，以慈悲显现彩虹光之净土。将身之显空融入神圣之身，神奇妙哉，自然形成之神。将语之声空融入无言之咒，咒语自音响起，神奇妙哉。以空性禅定召回游荡之心，认识清明空性之本觉，心安住自处故无迷乱，不变不异故神奇妙哉。在我修行期间，以慈爱与悲悯之猛咒，日夜不断净除罪障，切断六道轮回之生门。在清净圣洁之净土中，安排于安乐清净之众中，增长欢喜愉悦之受用，在极乐净土中，被勇士勇母眷属围绕。你不需要担忧，饿鬼女。
说完这些，她面色变得明亮。实在是非常神奇。当被问及是否修建坛城、题名和塑造佛像等时，他唱了这首道歌：
第二段译文
向众生怙主祈请。请加持我报答父母恩德于轮回中。请以慈悲摄持引导一切众生。我在不二真谛之坛城中，安置自明觉之神众。在经续口诀之宝瓶中，注入六度之净水，清洗悭吝五毒之障碍。以噶举（传承）上师之甘露，为身语意赐予十种灌顶。以证悟道次第，教示无别大乐。铸造三身不可分之佛像，供养无漏之七日法会，在甚深后得智之纪念日，献上甚深对治之供养。在大手印之回向中，立下自性清净之誓愿。将我与父母众生之一切心愿合一成就。忆念上师恩德，报答父母恩德于轮回中。
说完这些，他又唱了这首道歌：
第三段译文
向诸位上师祈请。无与伦比的众生怙主，离过之圣者玛尔巴，请加持我。老母亲身体之盒，日夜净除罪障。舍弃幻身之肉体后，对于在中阴漂泊的意识，示现身之显空不二为神身，计数语之声空不二为咒语，以心禅定之专注，切断六道轮回之相续道路。在大乐不二之坛城中，为无身之心赐四灌顶。以六度之水流，洗净悭吝等垢染。示以无二道大乐，立下自性清净之誓愿，生起大手印之喜悦。铸造三身任运成就之佛像，举行无漏之七日法会。已报父母恩德而来。饿鬼女啊，你明白其义了吗？


 །ཡང་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ངོ་ནག་ཏིང་ངེ་བྱུང་། ཅི་ཉེས་བྱས་པས། ཕ་མའི་སྡིག་དྲན་པས་སྙིང་རྗེ། མི་ཤི་ཙ་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཤི་བློ་བདེ་ཟེར། ངན་སོང་ལས་མི་འདུག་རང་རེའི་ཕ་མ་ལ་བདུན་ཚིགས་མི་བྱེད་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འཆི་ཁར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་སླེབས་སྟེ་(ཏེ)། ཤི་ནས་རོ་བསྲེགས་དང་བདུན་ཚིགས་དང་ཚ་ཚ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་
1-1-206a
ཚར་བར་བྱས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཆི་བདག་དབང་སོང་ཕ་མ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ཤ་དོར་སེམས་ཀྱི་སྤྲེའུ། །འདྲིས་བཤེས་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་འཁྱམ་གྱུར་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བུད་ཤིང་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མེ་བཅུག་ནས། །སྤུར་ནི་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་སྦྱངས། །བདུན་ཚིགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས། །ཚ་ཚ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཏབ། །ཟན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཏད། །ལམ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན། །བསྔོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱས། །སྨོན་ལམ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཏབ། །ཕ་མའི་དྲི་ལན་འཁོར་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་ཨ་ལ་ལ་ཚད་མི་འདུག །ད་ང་ཡང་འདྲེན་པར་ཞུ་ཞུས་ཤིང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་བའི་ངང་ལ་བརྒྱལ་ནས་སོང་སྟེ། དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ཆོས་བྱེད་ན་སྒོམ་ཨེ་ནུས་གསུང་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་འདི་ཚན་ཡོད་པ་ལ། ངས་སྒོམ་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ནས་ངེས་ཤེས་དང་དད་པ་མོས་པ་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། མོའི་སེམས་ལ་ཨེ་ཕན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གཉེན་ལ་གདུང་སེམས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དང་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །གསོན་དང་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ། །
1-1-206b
ཁྱོད་གཞོན་ནས་སྙིང་རུས་མ་བྱས་པའི། །རྒས་ཙ་བྱེད་བསམ་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བརྟེན་པའི། །འགྲོགས་བཟང་བླ་མས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་སྙན་རྒྱུད་མ་བསྒོམ་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི། །མང་པོ་བསླབས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྐྱེ་མེད་རང་ས་མ་ཟིན་པའི། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་མ་ཤར་བའི། །ཚུལ་ཆོས་མཁན་ཅིག་འདོད་པ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟད་མོ་མ་མཐོང་བའི། །ཐོ་ཅོ་མཁན་ཅིག་རང་རྩིས་ཆེ། །བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་པའི། །ངོ་ལྐོག་མཁན་ཅིག་གཙང་གཙང་མང་། །སངས་རྒྱས་ཨེ་འཐོབ་མི་ཤེས་པའི། །ཆོས་པ་ཟེར་ཡང་ནོར་ལ་གནག །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་མི་ཕན་པའི། །ཕ་མར་བྱམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་སྒྲུབ་ན། །ཉེ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྡང་བའི་དགྲ། །རོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མི། །མཛེས་མཛེས་འདྲ་ཡང་བདུད་ཀྱི་རིགས། །སྙིང་ནས་མོས་གུས་མི་བསྒོམ་ན། །སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཡང་སྒོམ་སྡུག་ཡིན། །ཅི་ཕན་ཅི་བསམ་མི་སྒྲུབ་པའི། །གྲོགས་བཟང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་འདོད་མང་། །མི་ཕྱིད་སྡུག་བསྔལ་ཡི་མུག་དེས། །ཁྱོད་སྲིང་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་དག་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས་སེམས་ལ་ཕན་ཏེ་སྣང་བ་སྐྱིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོང་བཞིན་སོང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོམ་བཅུག་པས་རང་བྱུང་གིས་སྒོམ་བཟུང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་ནས་འདི་ཡང་སྡུག་པའི་སེམས་ཕྲལ་དེ་རང་གིས་མོའི་
1-1-207a
སྡིག་པ་དག་ཟིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译（人类学和语言学术用途）
又有一次，妹妹饿鬼女面色黝黑忧愁地出现。当被问及发生了什么事，她说："想起父母的罪业而生悲伤。人死时，所有敌人都死去时感到安心。我们的父母是否不在恶趣中，是否为他们举行七日法会？"尊者回答说："临终时以皈依发心相送，死后已完成火化尸体、七日法会、造像、回向及发愿。"说完后唱了这首歌：
已被死主掌控的父母，
舍弃肉体的心猿，
在无亲友的国土中，
独自漂泊。
以禅定摄召引入，
在幻化身体的火坑中，
以六道轮回的柴薪，
点燃无生之火，
将尸骸在明空状态中净化，
完成无二的七日法会，
塑造无生之佛像，
食物献于大乐，
显示无自性之道路，
以大手印做回向，
发下无可言说的誓愿，
已报父母恩德而来。
说完这些，她非常高兴地说："啊啦啦，无法形容！现在请引导我吧。"她努力地做了许多无为之礼拜，然后昏倒过去。当她恢复意识时，与之前不同的是产生了巨大的法性觉受。尊者问她："你若想修法，能否禅修？"她回答说："这里有这么多大修行者，我为什么不能禅修？"于是她生起了不由自主的确信、信心和虔诚。为了对她的心有所帮助，尊者唱了这首歌：
向尊者南方岩谷玛尔巴顶礼！
请加持平息对亲人的思念！
请以慈悲摄持，使法与心续融合！
听着，妹妹饿鬼女！
你年轻时不勤勉努力，
老时想做又有何用？
未依止上师尊者，
与良师相伴又有何用？
未修习口诀教授，
空洞言谈又有何用？
未认识自心本面，
学习再多又有何用？
未安住无生本位，
干枯口头观察又有何用？
内心未生起体验，
想做表面修行者，
未见因缘显现奇观，
自命不凡的喧嚣者。
未生起慈心悲心，
装清高者满是表里不一。
不知能否成佛，
虽称修行却贪恋财物。
不利益一切众生，
即使爱护父母也成轮回之因。
若不依法修行，
即使亲近也成仇敌。
对友人造成伤害的人，
即使看似美好也是魔鬼种类。
不从内心修虔诚敬意，
即使号称禅师也是糟糕的禅修。
不实现有益与心想之事，
即使做好朋友也有太多欲求。
人类痛苦忧伤，
似已净化你妹妹的罪障。
说完这些话，对她的心有所帮助，她的感受变得安乐，进入禅定状态。尊者让她禅修，她自然地产生了稳固的禅定。上师感到欣慰，说道："这种对悲苦的分离正是净化了她的罪业。"于是唱了这首歌：


 །ད་རུང་ཉོན་དང་པྲེ་ཏ་མ། །ཆོས་ལ་སྣང་བ་མ་ལོག་ཙ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་རྒྱུ་འོང་བ་ཡིན། །མི་ལ་ངན་པ་མ་བརྗོད་ཙ། །རང་ལ་ལྷ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན། །གཞན་ལ་བསམ་པ་མི་ངན་ན། །རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་མི་ཆེ་ན། །ཕྱི་མ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་མ་བསྐྱེད་དང་། །གཟུགས་བཟང་ཡིད་འོང་འཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རང་གཤིས་སྐྱོང་བ་ན། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན། །མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་ན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཁོར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་སྐྱིད་འདོད་མེད་པ་ན། །རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་ཡིན། །སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས་ནུས་ན། །ཡང་རྒྱལ་དགུང་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོག་འཁྲིས་མི་གདའ་ན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསུ་བ་ཡིན། །བྱེད་སྤྱོད་ཆོས་དང་བསྟུན་ཤེས་ན། །ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོས་སྲུང་བ་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུང་པས། པྲེ་ཏ་མས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱིད་འཐོབ་པ་མ་རེད་ཟེར་བའི་རྟོགས་ལྡན་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་
1-1-207b
སྐོར་རོ།། །།
༈ སྤྱོད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་པའི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱོད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཉིན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་མང་དུ་མཛད་དེ། སྤྱིལ་པོའི་ནང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་དང་། ཐག་རིང་པོའི་སྒོམ་ཆེན་ཚོ་ལ་ཆོས་གསུང་པ་དང་། ལྷའི་ཡུལ་དུ་ལྷས་གདན་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུང་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་དང་མི་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་གསུང་པ་དང་། སྨན་དང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ལ་མགུར་བྱེད་པ་དང་། བྲིན་དུ་རྔོན་པས་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་དང་། སྙེ་ནམ་དུ་ཟམ་པ་ཆུ་ལ་ཤོར་བ་འདོན་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ཆོས་གསུང་པ་ལ་བྱོན་པས་གོ་ནུས་པ་རེ་རེ་ཙམ་མིན་པ་མ་བྱུང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གསུང་པ་ལ་བྱོན་པས། ཆོས་མི་གོ་བར་སེར་སྣས་གདུངས་ཤིང་བཤུགས་པ་བྱེད་ཅིང་བྱུང་བ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་མཛད། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མེད་པར་འདུག་པས་ཐུགས་ཆད་དེ། ཨ་པ་སྡིག་པའི་ནུས་པས་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་འགྲུབ་ཟིན་དགོངས་ནས་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཤོར་བས། ཆོས་གྲལ་ཞིག་ཏུ་རས་པ་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཁ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ)། ངེད་ལ་དྲིན་ཆེ། ངེད་ལ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་བས་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས། ཉིན་གཅིག་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ། སྤྲུལ་པ་འདི་ཙམ་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱེད་རྣམས་སེམས་ཆུང་བ་ཡིན། ང་མ་སོང་བ་དང་མ་བྱས་པ་མེད་གསུངས་ཤིང་། རས་བཤུམ། རེས་བཞད། རེས་ཐེ་ཙོམ་མེ་མཛད། རེས་སྤྱན་
1-1-208a
ཧྲིག་གེ་མཛད་ཅིང་འདུག་ཙ་ན། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་མཐོང་། ཡུལ་ལྷ་མང་པོས་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བ་དང་། ཁ་སང་གི་མགུར་དེ་འདྲ་གསུང་དང་ཟེར་བའི་སྒྲ་སྐད་ཡང་ཐོས་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས། ཡང་ཡང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译（人类学和语言学术用途）
继续听着，饿鬼女！
当对法不生颠倒见解时，
苦难会得以消尽。
当不说他人坏话时，
会视自己如神灵。
当对他人无恶意时，
自己的福德会增长。
当不太贪恋今生时，
来世会安乐幸福。
当不生起我慢自见时，
会获得美好悦意的形体。
当护持心性本质时，
会迅速证得佛果。
当严守禁语闭关时，
空行的加持会环绕。
当身体不求安乐时，
异熟业障会得清净。
当能够长时间禅修如同死亡时，
胜幢将与天空齐高。
当心中无有缠扰时，
勇士勇母会迎接。
当知道调和行为与佛法时，
护法勇士会守护。
当祈请上师尊者时，
加持与成就会涌现。
你要了解并付诸实践，
永远享受安乐幸福吉祥。
说完这些，他广泛地讲述了业因果的法义，饿鬼女生起确信，说道："如果不能修持佛法，无论通过什么其他方式都找不到快乐。"她变成了一位具有证悟的善妇人。以上这些都是关于报答父母恩德的内容。
【大行为功德】
【幻术智慧部分】
接下来是第十一部分，大行为功德。白天他显现众多幻化身，在茅棚内禅修安住，同时又向远方的修行者们说法，被天界的天人邀请去天界说法，向天魔及非人说法，向药神与地方神灵唱道歌，在布林灭除猎人引起的森林大火，在涅南救出落入水中的桥梁，前往畜生道说法，所到之处几乎无一不能理解。
前往饿鬼道说法时，饿鬼们无法理解佛法，被悭吝折磨而哭泣，他便施予他们水。当他前往地狱道时，发现那里的众生心中毫无法的概念，他心生绝望，想道："啊呀，罪业的力量竟能成就如此境界！"想到这里，他流下许多眼泪。
在一次法会上，所有的惹巴（棉衣行者）和施主们一致说："对我们恩德深重！对我们恩德深重！"许多人如是说。惹琼巴问道："您在同一天同一时间以如此多的化身做这些事情是怎么回事？"他回答说："你们太小心眼了，我没有不去的地方，没有不做的事。"
他有时哭泣，有时大笑，有时表现出犹豫，有时目光炯炯，这时，众多天子天女说着"感谢恩德"并散撒花朵。许多地方神灵以无形之声说："感谢恩德"，还说"请再唱一首像昨天那样的道歌"。听到这些声音，所有的惹巴再三询问这一切的因缘，于是他唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གླུ་དབྱངས་ལེན་པས་གདམས་ངག་སྟོན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ང་མེས་མི་འཚིག་ལ་ཆུས་མི་འཁྱེར། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་འགྲོས་ཀྱི་གར། །དག་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་བ་སོ་སོ་ལ། །ང་ཡི་སྐུ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་ང་མཐོང་གྲོལ། །མ་དག་འགྲོ་བ་ལས་ངན་ལ། །ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་། །སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡི་མ་ཕན་པ། །དེ་ལ་ཡི་མུག་ངུ་བྲོ་སྐྱེས། །ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ལ་འབུངས་ཤིག་ཨང་། །ངས་ནི་བཤད་ཚུལ་ཐུག་པ་མེད། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལོག་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཐར་མཐའ་མི་གདའ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྙིང་
1-1-208b
རླུང་ལང་། །ངེད་རང་ཚོ་སྒོམ་ཡུན་སྲིང་ཞིག་ཨང་། །ཚེ་འདིར་ཅི་བྱེད་མ་བསམ་པར། །ཕྱི་མ་ཅི་འོང་བསམ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ལས་ཆེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཆེ། བདེ་བ་གང་ཆེ། བདེ་སྡུག་གཉིས་ལ་ཅི་ལྟ་བུས་བསྒྱུར་བར་གདའ་ལགས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཚད་ཟིན་པར་ཨེ་འདུག་ཞུས་པས། རིགས་དྲུག་ལ་ཚད་གར་ཟིན་གསུང་ནས་གསུང་འབྱོན་མ་ཉན་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ངེད་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་བའི་བླ་མ་དང་འབྲེལ་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིག་གསུང་པས། མཎྜལ་མང་དུ་ཕུལ། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་བ་ལ། ད་སྡོད་ལ་ངའི་མགུར་ལ་ཉོན་གསུང་ཏེ་(སྟེ)། དང་པོ་ལྷའི་རྒྱུ་འབྲས་མགུར་དུ་གསུང་པ་ནི། བཀའ་དྲིན་བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་རླབས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །གཡེར་ནི་ལྷ་བཞིན་ཆེ་ཞིང་འདུག །སྐད་ནི་འབྲུག་བཞིན་ཆེར་གྲགས་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་སྟེ། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ནི། །བཟང་ངན་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཅིང་། །འདུ་ཤེས་རྨུགས་པས་ཚོར་བ་མེད། །དེང་སང་དབང་པོ་བརྒྱལ་བ་བཞིན། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བགྲང་བརྩིས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཡེ་མ་
1-1-209a
མཆིས། །ལྟུང་དུས་བསམ་ངན་སྐྱེས་ནས་ལྟུང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་ལུགས་ནི། །སྟོང་ལྟ་ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་འབྱུང་། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཀྱང་། །གཙང་མ་རིས་ལྔ་རང་སོ་སྟེ། །འོག་མ་བཅུ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསོད་ནམས་མ་ཟད་པར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཚོར་བ་མྱོང་བ་བཞིན། །ལོ་གྲངས་བསྐལ་གྲངས་མང་བརྩིས་ཀྱང་། །བདེ་བ་འཁྲིག་ཞེན་ཡུལ་མི་ཚོར། །ཡིད་མེད་བསམ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་ལྟུང་། །ལྟུང་བའི་རྟགས་དང་རང་སྒྲ་ནི། །ལྟུང་ཁར་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་བསམ་པས། །ཐར་མེད་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །དེ་འདྲ་མཐོང་ཙ་སྙིང་རླུང་ལང་། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་པོ་སྟེ། །འོག་མ་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ལྟུང་། །དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་སྨིན་ཡང་། །ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་། །ཞེན་འཛིན་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁས་ཡགས་ཡགས་སྨྲས་ཀྱང་སེམས་མ་དག །ས་བོན་གཞིའི་བག་ཆགས་ལུས་པ་དེ། །ཡུན་དུ་སོང་ཙ་བསམ་ངན་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་དུས་བསོད་ནམས་འཛད། །བསོད་ནམས་ཟད་པས་མྱུར་དུ་ལྟུང་། །ལྟུང་བྱེད་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་སྣང་བ་འཁྲུག །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིང་། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་སྣང་བ་སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་སོང་
1-1-209b
ནས། བླ་མ་ལགས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟར་འདུག་ཞུས་པས།

藏文直译（人类学和语言学术用途）
向诸位上师祈请！
上师加持入我身，
身成幻化现化身。
上师加持入我语，
语唱歌音示教言。
上师加持入我心，
心获证悟成佛陀。
我不被火烧、不被水冲，
行如大象步之舞。
对一切清净众生，
在各自不同显现中，
见我身、闻我语，
积累福德而见我解脱。
对业力不净众生，
甚至不见我的身，
以罪业受苦时，
佛陀威力不能助，
对此生起失望悲伤。
你们应当勤修法！
我的教言无穷尽。
啊呀！罪业者实在可怜！
行为不正者若无解脱终点，
见其痛苦心生怒气。
我们应当延长禅修时间！
不要考虑今生作何事，
要思考来世将如何。
说完这些，惹琼巴和诸惹巴们问道："这个因缘是什么？您以化身方式观察一切众生实在了不起。何者苦最大？何者乐最大？如何转变苦乐二者？六道众生有没有限度？"他回答说："六道哪有限度？"说罢不愿再说。惹琼巴请求道："因为我们与具有良好缘分的上师相连，请慈悲垂视。"他说："那么请供曼达拉。"他们献上许多曼达拉，做了许多顶礼。他说："现在坐下听我的道歌。"首先他以道歌唱说天界的因果：
"恩德深重上师尊者，我向您祈请！
愿加持遍及一切众生！
世间天神之快乐，
声如天铃般宏大，
响如雷鸣般洪亮，
然而其中无实义。
无色界四处天处，
不念好坏于心中，
想蒙昧而无感受，
如今似感官昏厥。
虽计数诸多劫数，
除了一刹那时间，
其中毫无任何实义。
堕落时生恶念而坠落。
其因缘和本质是：
由空见干枯口头观而生。
色界十七处天，
其中五净居天各自，
下面十二处堕落，
因果福德未尽时，
虽享受其中快乐，
却如经历烦恼感受。
虽计算年数劫数众多，
不觉贪欲之乐境，
生无意恶念而堕落。
堕落的征兆和自然音声是：
堕落时心中大苦痛，
以为法中无真理，
在无解脱处受苦。
见此情形心生怒。
四大天王之诸天，
三十三天为第一，
下面一切如前堕落。
其因缘和异熟是：
有偏颇的善行，
有执着的禅修者，
和安排八世间法的修行者们，
虽口说美好但心不清净。
种子基础习气残留，
时间久后生恶念，
恶念生时福德尽，
福德尽故速堕落。
天界堕落之苦痛，
详细说来会扰乱心识。
请理解此义并延长禅修时间！"
说完这些，惹琼巴也变得心情忧郁，然后问道："上师，非天有什么苦痛？"
;


 ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟར་འདུག་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མི་ཚེ་རྒྱུས། །སྡིག་སེམས་འཁྲུག་པས་རང་གཞན་བརླག །སེམས་ཉིད་འཁྲུག་པས་རང་མགོ་འཁོར། །ཚོར་བ་ངན་པས་འདུ་ཤེས་རག །གང་སྣང་དགྲ་རུ་ལེན་པ་ལ། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཡོད་ཐབས་མེད། །ལས་ངན་རང་སྲོག་མི་འཕངས་པར། །གཞན་ལ་ཕན་སེམས་སྐྱེ་བ་དཀའ། །རྩོད་པ་ལས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ལ། །ད་དུང་ཁ་ལ་མི་ཉན་འདྲ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་ནའང་། །རང་བདེ་གཞན་སྡུག་འདོད་པ་དང་། །གཉེན་ལ་བྱམས་ཤིང་དགྲ་ལ་སྡང་། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་པར་སྐྱེ། །ལུས་ངན་བླང་བས་སྡིག་ལ་དགའ། །རྣམ་སྨིན་ངན་པས་འགྲོ་ལ་སྡང་། །ཡིན་པ་མིན་ཏེ་བྱ་ཐབས་དཀའ། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲའུ་རེ་ལ་དུག་སོང་ན། ངེད་རང་མི་ཚོ་ཡང་ཐར་བར་དཀའ། ཚིག་རེའི་གོང་འོག་དང་ཡགས་ཉེས་དུམ་པ་རེ་མི་འོང་མི་སྲིད་པར་འདུག་པས་ཅུག་བྱེད་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་མི་ལུས་ལ། །དགེ་སྡིག་གང་སྤྱད་ནུས་པ་ཆེ། །དེ་ཁམས་དྲུག་ཚང་པའི་རང་ནུས་ཡིན། །
1-1-210a
ཁྱེད་མཁས་པར་ཤེས་ཟེར་རས་ཆུང་པ། །འགག་དང་གནད་མིག་མི་ཤེས་ན། །མང་པོ་ཤེས་ཟེར་འཆལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རྟོགས་ན། །ལོ་མང་བསྒོམ་ཟེར་རྫུན་མ་ཡིན། །ཞིང་དང་བསམ་པ་མ་འབྲེལ་ན། །རྒྱུ་མང་པོ་བཏང་ཡང་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ལ་མ་ཕན་ན། །གྲོགས་གང་བཟང་མཆོད་པ་ཁ་ལེན་ཡིན། །གང་ལ་གང་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི། །གླེན་པས་དྲང་གཏམ་སྨྲ་བ་སྟོང་ཞིག་ཡིན། །གང་ལ་གང་ཕན་ཤེས་པ་ན། །མཁས་པས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་བ་ཡིན། །ང་ལ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ན། །རྨོངས་པས་རྨོངས་གཏམ་ཡོངས་ལ་གནོད། །དགེ་བ་སེམས་ལ་ཤར་བ་ན། །ས་རྡོ་རྩི་ཤིང་དགེ་བའི་རྒྱུ། །ལར་བསམ་ཤེས་པ་ལ་མི་བས་ལོད་པ་མེད། །ཟ་འདོད་པ་ལ་ཁྱི་བས་ལྟོགས་པ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་པ་དཔོན་པས་འཇིགས་པ་མེད། །ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱུག་སྡུག་ཡིན། །དབུལ་པོས་ཚོལ་བ་དབུལ་སྡུག་ཡིན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བུ་ཆོས་ཅིག་ནུས་ན་སྐྱིད་དང་མཇལ་ནས་འོང་། །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་ཡུན་དུ་སྒོམ། ་ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས། མིའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གསུང་རེ་རེས་གོ་ཞིང་འདུག །མར་ངན་སོང་གི་གནས་འདི་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译（人类学和语言学术用途）
他问道："非天有什么苦痛？"于是又唱了这首歌：
向上师空行众祈请！
请加持慈心生于我心续！
非天苦痛由人世而来，
罪恶心扰乱毁自他，
心性混乱自己迷失，
恶劣感受令意识固执，
将一切显现视为敌人，
无法有片刻安乐。
恶业不惜自己生命，
难以对他人生起利益心。
在争斗业力的混乱中，
似乎仍然不听劝告。
若说其因缘，
是希求自乐他苦，
爱亲人恨敌人，
我慢自见之行为，
因业力而转为颠倒，
取恶身故乐于罪恶，
恶果报故恨众生，
非是真实难以对治。
你们在此聚集应长时禅修。
说完这些，惹琼巴又问道："上师，如果在细微的业因果上也有毒害，那么我们人类也难以获得解脱。每句话的上下文和好坏部分，不可能没有一点问题，我们该怎么办？"于是他唱了这首歌：
向尊者隐秘佛陀人形者，
南方岩谷玛尔巴顶礼！
我们人类众生，
所行善恶力量大，
此乃具备六界的自然能力。
你自称聪明的惹琼巴，
若不知关键与要点，
号称知晓甚多只是散漫。
若未领悟心性根本，
号称多年禅修只是虚假。
若田地与发心不相连，
即使投入众多财物也是浪费。
若不无偏地普遍利益，
供养何种好友都是阿谀。
不知何处适合什么，
愚者说实话也是空谈。
知道对什么有益，
智者虽说谎话也是善行。
若说我无因，
愚者的愚痴言论害众生。
善念生于心时，
土石草木皆为善因。
总之，有知识的人无懒惰，
贪吃的人比狗更饥饿，
无羞耻者比长官更可怕。
所有富人都有富人的苦，
穷人寻求也是穷人的苦，
有无二者皆为痛苦。
孩子若能修法，会遇到快乐。
请理解此义并长时禅修。
说完这些，惹琼巴又说："人的道理通过每句话我都能理解。那么下面恶趣的状况是什么因缘？"于是他又唱了这首歌：


 །སྐྱབས་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །གསོད་གཅོད་ལས་སུ་སོང་བ་རྣམས། །ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་
1-1-210b
དུ་བསྲེག་པར་འདུག །དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་བརྗེད་ན། །ཐར་པའི་དུས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཟས་སུ་མི་ཟས་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །རང་ཟས་ལྷག་མར་འཛིན་སེམས་པ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྲོག་འཕྲོག་བརྒྱབ་པ་རྣམས། །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་འདུག །ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་ན། །ཐར་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པ་ཡིན། །བཀའ་ལ་ལོག་པར་འགྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །སྐུར་པ་ངན་པ་འདེབས་བྱེད་ན། །ཞལ་ལྕེ་ལོག་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ན། །རོ་མྱག་འདམ་དང་མེ་འོབས་ནང་། །རལ་གྲི་ལོ་མས་གཅོད་པར་འདུག །ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཆད་པས་ཕོག་པ་ནི། །ཤལ་མ་རི་དང་མེ་འོབས་ནང་། །ནགས་རི་ཅན་དང་ཆུ་ཚན་དང་། །བསྲེག་ཅིང་སྡུགས་བསྔལ་སྤྱོད་པར་འདུག །དཀོན་མཆོག་ཡིད་ལ་དྲན་སྲིད་ན། །ནམ་དྲན་དུས་ནས་ཐར་དུས་བསྟན། །ལས་ངན་ཡང་ཡང་སྤྱད་སྤྱད་པས། །སྡིག་སེམས་ལོག་པའི་ལས་དབང་གིས། །རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་མ་སློབ་དཔོན་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་ནོར་ཕྲོག་པར་བྱེད། །སྐུར་པ་ལོག་པའི་ཚིག་ལྕེ་སྨྲས། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་ཟེར་བས། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་བསྲེག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་ཐར་པ་མེད་པར་གསུང་། །བུ་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)སྙིང་རླུང་ལྡང་པར་ཡོད། །བློ་ཆོས་ལ་གཏོད་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དང་། དེར་བཞུགས་པ་རྣམས་བ་སྤུ་ཚ་ཟིང་ངེ་སོང་སྟེ། དེ་འདྲ་གསུང་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་འདུག་པས་དེར་སྐྱེས་པའི་
1-1-211a
སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་འཇིགས་ན་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངན་འགྲོས་རང་སྲོག་གཅོད་སྤྲོ་བས། །འཇིགས་ཤིང་བྲོས་པས་ཐར་ཐབས་མེད། །ཡི་དྭགས་སྣང་བ་དགྲར་ལང་བས། །གང་ལ་འབྲོས་ཤིང་གང་ལ་སྐྱབས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བས། །སུ་ཡི་ལེ་ལན་སུ་ལ་རྩོད། །ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །བསམ་ངན་སེར་སྣ་ཅན་གྱིས་ལན། །ཡོད་དུ་དགེ་བ་མི་ཤེས་པའི། །འཇུངས་བས་རང་གིས་ཟ་མི་ཕོད། །མི་ལ་སྟེར་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཡང་ཡང་ལྟ་ཞིང་གསོག་པ་ཡི། །བྱི་བ་བཞིན་དུ་ཆོག་ཤེས་མེད། །རང་གིས་སྡུག་གསོགས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །འཆི་དུས་སེར་སྣའི་སྣང་བས་འཆི། །བར་དོར་ཡི་དྭགས་སྣང་བ་སྐྱེ། །སྣང་ལོག་ལས་ཀྱིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་བདེ་སྤྱོད་མཐོང་སྲིད་ན། །དེ་ལ་སེར་སྣ་སྡུག་སེམས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་ཡང་ཡང་ལྟུང་། །དེ་སྙིང་རུས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འདིར་བཞུགས་རས་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །གཏམ་གོ་བར་བྱུང་ན་སྒོམ་ཡུན་བསྲིངས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། མགུར་མ་དེ་རྣམས་ཕན་པ་གཅིག་བྱུང་། ད་རུང་དུད་འགྲོ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འཁྲུལ་ལགས་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译（人类学和语言学术用途）
向皈依上师们祈请！
请加持消除恶趣恐惧！
那些以肉血为食，
以杀戮为业者，
将在八热地狱中被烧炙。
然而若不忘记善行，
解脱时机是确定的。
那些以人肉为食，
认为自己的食物是剩余，
抢夺掠取殴打他人者，
将会转生于八寒地狱。
若未对法生起邪见，
解脱的时机是确定的。
那些对佛语做错误解释，
并进行恶劣诋毁，
实行颠倒审判的人，
将在腐尸泥沼和火坑中，
被剑叶树割裂。
那些违背誓言戒律者，
因破坏誓约而受罚，
在剑叶山和火坑中，
在有林山和热水中，
被烧炙承受痛苦。
若能忆念三宝，
无论何时忆念都将示现解脱时机。
因反复造作恶业，
由邪恶心和颠倒业力，
为了自身快乐，
杀害父母和师长，
掠夺三宝财物，
说出诋毁颠倒之言，
声称法中无真理，
将在无间地狱中被烧炙。
据说这种情况无解脱。
孩子，思及此事令人心生愤怒。
将心投入佛法，精进禅修！
说完这些，惹琼巴和在场众人毛骨悚然，惊恐不已，于是问道："如果仅听您的描述就如此可怕，那么生于此处的众生该有多恐惧呢？"于是他又唱了这首歌：
向诸位上师顶礼！
请以慈悲摄持消除恶趣恐惧！
恶趣众生喜欢自杀，
恐惧而逃却无解脱方法。
饿鬼视一切为敌，
向何处逃，向谁求救？
旁生相互啖食，
向谁申诉，与谁争辩？
尤其饿鬼苦痛巨大，
因恶念悭吝所致。
明明有却不知行善，
吝啬连自己也不敢享用。
绝不可能给予他人，
反复查看积累，
如老鼠一般不知足。
自己积聚痛苦，他人享用。
死时带着悭吝之见而亡，
中阴时生起饿鬼显相。
因颠倒见解和业力而饥渴难耐。
若偶然见到他人享乐，
便对其生起悭吝恶念。
因此业力而反复堕落。
这是精进禅修者，
将饿鬼之声唱成歌曲。
在此安住的惹巴弟子们，
若理解此言请延长禅修时间！
说完这些，惹琼巴请问："这些道歌确实有益。请再解释旁生是因何缘故而迷惑？"于是他又唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་
1-1-211b
རྗེས་ཟུངས། །དུད་འགྲོ་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །བླུན་པོ་བང་ཞིག་དུད་འགྲོ་ལ། །མ་རིག་ལས་ངན་ནུས་པ་ཡིས། །ཆོས་ལ་བདེན་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་། །དགེ་སྡིག་བཟང་ངན་མ་ཕྱེད་པས། །ཕྱམ་ཕྱམ་ལས་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །རྟགས་དང་རྟོག་དཔྱོད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཧ་རེ་ལོང་བཞིན་བླུན་སྤྱོད་མང་། །དགེ་བ་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་ཉེས་སྤྱོད། །དབུགས་དབྱུང་དབང་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ལ་བཟང་པོ་ཡིན་ཞེས་འཁྲུལ། །ལར་མི་ཤེས་སྡིག་པ་གསོད་གཅོད་རྣམས། །གཅན་གཟན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མཆི། །བཟང་ངན་མེད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །ཕལ་པའི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་མཆི། །བསམ་པ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཕྲའུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་མཆི། །ལར་དུད་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་ལས་རྣམས་ལ། །བཤད་པས་ལངས་ཐབས་མི་གདའ་ན། །མགོ་ཁུག་ལ་རང་སེམས་རྩལ་སྦྱངས་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། དེར་འཚོགས་པའི་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། བླ་མས་ཆོས་ཅི་གསུང་གསུང་ལ་མགུར་དང་གླུ་རང་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་རི་ཁྲོད་ན་ལྷ་འདྲེ་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་གླུ་ལ་ཁོང་ཅག་ལྷ་འདྲེ་ཡང་དགའ། ང་རང་ཡང་གླུ་རང་ལེན་སྙིང་འདོད་ཅེས་གསུང་པས། གླུ་རང་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཅི་ལགས་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཡང་ཡང་དྲན། །སྣང་དགའ་གླུ་ཡི་དྲིན་ལན་འཇལ། །སྤང་སེར་པོ་རི་ཡི་ལོགས་ཤེད་ན། །ཤ་རྒྱས་པས་རི་དྭགས་གླུ་དབྱངས་
1-1-212a
ལེན། །དབྱར་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྩི་རྒྱས་པས་བུང་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །དགུན་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ། །དྲོད་ཤར་བས་གཡུ་འབྲུག་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རི་གཡའ་སྤང་དག་པའི་གཡུ་ལོ་ལ། །ཁམས་རྒྱས་པས་ན་ཆུང་གླུ་དབྱངས་ལེན། །གྲོང་ཁྱེར་ཕྱུག་པོའི་སྒོ་འགྲམ་ན། །ཟ་འདོད་པས་འབྱམས་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །མི་ཤི་བ་རོ་ཡི་མགོ་བོ་ན། །ནོར་འདོད་པས་བན་བོན་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རི་ན་བུན་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་ན། །ཉམས་ཤར་བས་རྣལ་འབྱོར་གླུ་དབྱངས་ལེན། །གླུ་ཁོང་ནས་སྐྱོ་བས་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཉམས་རིག་པ་དྭངས་པ་སེམས་ཉིད་བདེ། །ཆོས་སྙིང་ནས་བརྣག་པས་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །བློ་གང་བྱུང་ལྡན་པས་སྐྱིད་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུང་ཏེ་(སྟེ་)དེར་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ངེས་ཤེས་དང་། སྐྱོ་ཤས་དང་། ཞེན་ལོག་དང་། སྙིང་རུས་དང་། སྡུག་བསྲན་དང་། དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་ངོ་མཚར་བའི་རྟོགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཐོག་ལའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)བཞུགས་ཡོད་པའི་དུས་སུ། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་བྱོན་པ་ཐོས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གྲུབ་ཐོབ་གྲགས་པ་ཆེ་བར་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་། ང་རང་ལ་ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམས་ངག་སྤྱི་མཐུན་མ་ཡིན་པ་
1-1-212b
ཡོད་པས། གདམས་ངག་རྒྱ་གར་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མི་རྙེད། ཆོས་ཞུ་རྒྱུ་ནི་མེད། འོན་ཀྱང་མོས་གུས་གཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་ཕར་བྱོན། ཕ་དམ་པ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། ག་རེ་བོད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གདེང་ཅི་ཡོད་ཉམས་ཚད་དགོས་དགོངས་ནས་ཚུར་བྱོན་པ་དང་། དིང་རི་མཁན་པ་ཁྲོད་དུ་མཇལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྨྱོ་བརྫུ་མཛད་པས། དམ་པས་བྲིན་པའི་གླུ་མཁན་སྨྱོས་སམ་གསུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译（人类学和语言学术用途）
向诸位上师祈请！
请以慈悲摄持消除恶趣恐惧！
旁生因无知愚痴，
愚者一群成为旁生，
因无明恶业的力量，
未能真实了解佛法，
不能区分善恶好坏，
浑浑噩噩终其一生。
不懂推理和分析，
如呆傻盲人般愚行多，
不知何为善何为恶，
如疯子般自取灭亡。
没有开展感官能力，
却错误以为那是美好。
总之，无知杀戮罪恶者，
将投生为凶猛旁生。
无分好坏的愚者，
将投生为平凡旁生。
思想迷蒙的众生，
将投生为微小旁生。
总之，对于旁生的果报业力，
讲述无法穷尽，
请低头锻炼自心能力。
说完这些，在场的弟子和施主们问道："上师无论宣讲什么法都以道歌和歌曲形式，这是为什么？"上师回答："我在山中与神魔相伴已久，他们这些神魔也喜欢歌曲。我自己也喜欢唱歌。"他们又问："为何您喜欢唱歌，请告诉我们。"于是他又唱了这首歌：
常常忆念尊者上师恩德，
以欢乐歌曲报答恩情。
在黄色草原山坡上，
野兽因身强健而歌唱。
在夏季黄花花蕊上，
蜜蜂因蜜丰盛而歌唱。
在冬季青色元素平衡时，
松石色龙因暖意生而歌唱。
在山上纯净的青草之上，
少女因身体健康而歌唱。
在城市富人门前，
流浪者因想吃食而歌唱。
在死者尸体的头上，
僧人和苯教徒因想要财物而歌唱。
在云雾缭绕的山寺中，
瑜伽士因体验升起而歌唱。
因内心悲伤而以歌声唱出，
体验觉知清明心性安乐。
从内心渴求佛法故愿望实现，
心随所欲而得到快乐。
说完这些，在场的惹巴们生起了确信、厌离心、出离心、精进心、忍耐力、信心、慈悲心和勤勉等，因此在心续中生起了奇妙的证悟。以上这些都属于幻术智慧部分。
【雷电部分】
之后，当尊者大师在外面的雪山上禅修安住时，听说尊者达玛去了印度。尊者心想："达玛尊者虽然是印度著名的班智达成就者，但我拥有那若和美札非共的教授，即使走遍整个印度也找不到比这更殊胜的教法，所以无需向他求法。不过，应当对他表达一下恭敬。"于是前往拜访。达玛尊者坐在尼拘律树的荫凉处，想道："据说在西藏有位名叫密勒日巴的成就者，我要测试他的了悟程度和体验水平。"于是前来拜访，在定日堪巴宅（或地方）相见时，尊者装疯，达玛说道："布林的歌手疯了吗？"作为回答，尊者唱了这首道歌：
;


 །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་སྨྱོ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདོན་གྱིས་བརླམས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་བརླམས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་བརླམས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །ཆོས་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་བརླམས། །ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །རང་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །གདམས་ངག་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་སྨྱོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་སྨྱོ་ལུགས་དགའ་མོ་ཡིན། གདོན་ལུགས་ཤོད་གསུང་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སྨྱོ་བས་མི་ཆོག་འདྲེ་གཅིག་
1-1-213a
གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བདུད་དུ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་གནས། །བློ་བདེ་བའི་འགོང་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྟོགས་པའི་འདྲེ་མོ་རྒྱུན་པར་གནས། །རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱས། །ཞེས་གསུང་པས། གདོན་ཞུགས་དགའ་མོ་ཡིན། ན་ལུགས་ཤོད་གསུང་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གདོན་གྱིས་མི་ཆོག་ན་ཡང་ན། །ང་སྟོད་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཚད་པས་ན། །སྨད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲང་བས་ན། །རྒྱབ་ན་ཡེ་ཤེས་རླུང་དམར་འབུད། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱིས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །སྙིང་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་རྒྱུན་འབྲུབ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་རྒྱུན་པར་ཤར། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུག །སྙིང་རླུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཞུགས། །ནད་འཚོ་བར་དཀའ་བའི་རྟོགས་པ་ཞུགས། །ཞེས་གསུང་པས། ན་ལུགས་དགའ་མོ་ཡིན། འཆི་ལུགས་ཤོད་གསུངས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ད་ན་ཡང་མི་ཆོག་འཆི་ཡང་འཆི། །དོན་དམ་གྱི་ངང་དུ་ཀུན་རྫོབ་འཆི། །ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་འཆི། །མྱང་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་བ་འཆི། །ལྟ་བའི་ངང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ངང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ངང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །འབྲས་བུའི་ངང་དུ་རེ་དོགས་འཆི། །ལྷག་མཐོང་གི་ངང་དུ་ཞི་གནས་འཆི། །མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་རྗེས་ཐོབ་འཆི། །སྐུ་གསུམ་གྱི་
1-1-213b
ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། འཆི་ལུགས་ལེགས་པོ་ཡིན། རོ་མ་ལེགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་འདི་སུས་སྐྱེལ་གསུང་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译（人类学和语言学术用途）
传承大持金刚尊者疯，
父疯子疯祖父疯，
曾祖帝洛智慧疯，
被大手印法的魔附身。
祖父那若班智达疯，
被觉性勇行的魔附身。
老父玛尔巴译师疯，
被四部续法的魔附身。
我密勒日巴疯，
被气心二者的魔附身。
任运不变的见解疯，
空明无执的禅修疯，
自然无阻的行为疯，
自心无漏的誓言疯，
三身任运的果位疯。
教授那若六法疯。
说完这些，达玛说："你疯得好，告诉我你被魔附身的方式。"于是他又唱了这首歌：
我不仅疯，还被魔附身。
男魔上师教授附身，
女魔空行加持附身，
魔王胜观智慧安住，
欢乐的鬼神入我心，
证悟的鬼女常安住，
以三宝作为我靠山。
说完这些，达玛说："被魔附身很好，告诉我你生病的方式。"于是他又唱了这首歌：
不仅被魔附身还生病，
我上身因大手印热病而病，
下身因法性寒病而病，
背后智慧红风吹，
法性大乐使胸腔膨胀，
心中正法水流沸腾，
心中光明持续照耀，
身中拙火如火燃烧，
口中吐出如血教言，
心风充满慈爱悲心，
难以治愈的证悟生病。
说完这些，达玛说："生病方式很好，告诉我你死亡的方式。"于是他又唱了这首歌：
生病尚不足，还要死亡。
在胜义境界中世俗死亡，
在法身境界中妄念死亡，
在涅槃境界中轮回死亡，
在见地境界中偏见死亡，
在禅修境界中昏掉死亡，
在行为境界中伪善死亡，
在果位境界中希疑死亡，
在胜观境界中止观死亡，
在等持境界中后得死亡，
在三身境界中瑜伽师死亡。
说完这些，达玛说："死亡方式很好。这样一具好尸体谁来运送？"于是他又唱了这首歌：


 །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་ནས། །ལས་ངན་གྱི་བཟའ་རོགས་མ་ལགས་པའི། །རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་བཞེངས་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་མ་ལགས་པའི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་རས་ལ་དྲིལ། །རྩྭ་ཐག་དང་དྲེས་ཐག་མ་ལགས་པའི། །རྩྭ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གི་ཐག་པས་ཆིང་། །རྩྭ་བྲན་བརྒྱ་ཅུའི་དྲ་བར་ཆུག །ཤིང་ཀྱོག་དང་སྐས་ཁྲི་མ་ལགས་པའི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་ལ་ཐེག །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་དཀར་པོར་དྲོངས། །གངས་རི་དང་གཡའ་རི་མ་ལགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སྤྱང་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྕེ་སྤྱང་རོལ། །ཤ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོ། །ཁྲག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་འཐུང་། །རོ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོང་། །རུས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཞོག །རྩིས་མཁན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས། །རོ་སྣ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་དྲོངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རི་ཁ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་སར་སྐྱོལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དུར་གཅིག་ཐོབ། །དུས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་དུ་ཆུག །ཅེས་གསུང་པས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། འོ་ན་དོ་ནུབ་གནས་འདིར་བཞུགས། ཁྱེད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གྲགས་པ་ཅན་ཅིག་སྣང་བས། ང་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིག་འགྲན་དགོས། དེ་
1-1-214a
ཡང་ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དེ་ལ། ལ་ཐོག་ལ་སྔོན་མོའི་ལ་ཁར་སྔོན་ལ་སླེབ་གང་སྔ་ལྟ་དགོས་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་པས། རྩ་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཕེབས་ནས་པོ་ཏོ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་སྤྲུལ། དེ་ལ་ཆོས་སྐོར་བྱེད་པའི་ལྕོག་ག་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཅི་ཅི་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་སྐོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་སུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ནས་བྱུང་སྟེ། དེར་དམ་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དུད་འགྲོ་གཅིག་རྙེད་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བཤིག་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དུ་འདུག་པས་ཐོག་མར་ཕེབས་གྲོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་སྟོན་བཟང་པོ་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་མེ་འབུད་དམ་ཆུ་ལེན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་གིས་ཆུ་ལེན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ན་ཁོ་བོས་མེ་འབུད་ཀྱི་གསུང་ནས། དེར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་འགའ་བཙུགས་ནས། གཡམ་པ་ལ་བུད་ཤིང་བྱས་ཏེ་མེ་འབུད་པའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་འགའ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤྲུལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགྲོན་ཅི་ཙམ་བདོག་ཟས་ཅི་ལ་དགྱེས་ཞུས་པས། དམ་པ་
1-1-214b
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྒྱ་གར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་མགྲོན་ཡང་འདི་ཙམ་གཅིག་བདོག་གསུང་ནས་དམ་པ་རང་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲལ་མཛད་ནས་སང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་མདོ་འདོན་ཅིང་འདུག །ཆུ་བླུག་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་དགོས་སྙམ་ཙ། གནས་དེར་ཆུ་མི་སྣང་བས་ས་སྐམ་གཅིག་ཏུ་སྦ་དབྱུག་བཙུགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས། ཆུ་མིག་ཆེན་པོ་རྡོལ་ནས་བྱུང་བས་ཆུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་སྟེ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་ཁུར་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྤོ་ཏོ་དང་ས་རྡོ་རྣམས་འབྲས་ཟན་དང་མར་ཐུད་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཟས་སྣ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་ནས་དམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་དྲངས་པས། བསྙེན་བཀུར་བཟང་གསུང་ནས་དམ་པ་མཉེས་ཏེ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ།

 །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་ནས། །ལས་ངན་གྱི་བཟའ་རོགས་མ་ལགས་པའི། །རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་བཞེངས་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་མ་ལགས་པའི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་རས་ལ་དྲིལ། །རྩྭ་ཐག་དང་དྲེས་ཐག་མ་ལགས་པའི། །རྩྭ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གི་ཐག་པས་ཆིང་། །རྩྭ་བྲན་བརྒྱ་ཅུའི་དྲ་བར་ཆུག །ཤིང་ཀྱོག་དང་སྐས་ཁྲི་མ་ལགས་པའི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་ལ་ཐེག །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་དཀར་པོར་དྲོངས། །གངས་རི་དང་གཡའ་རི་མ་ལགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སྤྱང་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྕེ་སྤྱང་རོལ། །ཤ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོ། །ཁྲག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་འཐུང་། །རོ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོང་། །རུས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཞོག །རྩིས་མཁན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས། །རོ་སྣ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་དྲོངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རི་ཁ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་སར་སྐྱོལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དུར་གཅིག་ཐོབ། །དུས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་དུ་ཆུག །ཅེས་གསུང་པས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། འོ་ན་དོ་ནུབ་གནས་འདིར་བཞུགས། ཁྱེད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གྲགས་པ་ཅན་ཅིག་སྣང་བས། ང་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིག་འགྲན་དགོས། དེ་
1-1-214a
ཡང་ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དེ་ལ། ལ་ཐོག་ལ་སྔོན་མོའི་ལ་ཁར་སྔོན་ལ་སླེབ་གང་སྔ་ལྟ་དགོས་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་པས། རྩ་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཕེབས་ནས་པོ་ཏོ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་སྤྲུལ། དེ་ལ་ཆོས་སྐོར་བྱེད་པའི་ལྕོག་ག་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཅི་ཅི་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་སྐོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་སུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ནས་བྱུང་སྟེ། དེར་དམ་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དུད་འགྲོ་གཅིག་རྙེད་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བཤིག་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དུ་འདུག་པས་ཐོག་མར་ཕེབས་གྲོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་སྟོན་བཟང་པོ་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་མེ་འབུད་དམ་ཆུ་ལེན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་གིས་ཆུ་ལེན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ན་ཁོ་བོས་མེ་འབུད་ཀྱི་གསུང་ནས། དེར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་འགའ་བཙུགས་ནས། གཡམ་པ་ལ་བུད་ཤིང་བྱས་ཏེ་མེ་འབུད་པའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་འགའ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤྲུལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགྲོན་ཅི་ཙམ་བདོག་ཟས་ཅི་ལ་དགྱེས་ཞུས་པས། དམ་པ་
1-1-214b
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྒྱ་གར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་མགྲོན་ཡང་འདི་ཙམ་གཅིག་བདོག་གསུང་ནས་དམ་པ་རང་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲལ་མཛད་ནས་སང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་མདོ་འདོན་ཅིང་འདུག །ཆུ་བླུག་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་དགོས་སྙམ་ཙ། གནས་དེར་ཆུ་མི་སྣང་བས་ས་སྐམ་གཅིག་ཏུ་སྦ་དབྱུག་བཙུགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས། ཆུ་མིག་ཆེན་པོ་རྡོལ་ནས་བྱུང་བས་ཆུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་སྟེ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་ཁུར་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྤོ་ཏོ་དང་ས་རྡོ་རྣམས་འབྲས་ཟན་དང་མར་ཐུད་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཟས་སྣ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་ནས་དམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་དྲངས་པས། བསྙེན་བཀུར་བཟང་གསུང་ནས་དམ་པ་མཉེས་ཏེ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是直译的简体中文：
从瑜伽士死亡的次日起，不是恶业的伴侣的，智慧之童子请起身，将我瑜伽士的尸体背起。不是单一的棉布的，用外在的五彩棉布包裹。不是草绳和马绳的，用中脉和右脉的绳索捆绑。放入百种草叶的网中。不是木架和梯椅的，用大乘的宝座承载。不是灰色的地道的，请引导至菩提白色常道。不是雪山和岩山的，送至广大法界之山。不是墓地的狐狼的，让方便智慧不二的狮子享用。肉，以无二之法食用。血，以大圆满饮尽。尸体，以大乐体验。骨头，放置于六聚集处。计算者空行母们来做。尸体引导者噶举上师来引导。至普贤王如来山顶上，送至金刚持的墓地。获得不退转的一处墓地。让永恒的耕种得以完成。
当说完这些，达玛仁波切说："那么今晚请住在这里。您似乎是西藏著名的成就者，我这个印度的瑜伽士要与您比试神通。明天天亮时，看谁先到达那座青色山顶。"尊者回答说愿意照做。
第二天天亮时，尊者以神通在天空中飞行，因已掌握脉气之力，提前抵达，在一座小山上幻化出一株具有千叶的莲花茎。在上面变化出一个转法轮的亭子，口中念念有词，转了二十一圈时，达玛桑杰也以神通在天空中飘来。达玛说："找到了西藏的一位成就者畜生。"
然后尊者解除幻化，恢复本来形象。达玛说："我是印度的瑜伽士，你是西藏的成就者，我们应当先互相招待。请做个好的法会。你是生火还是取水？"尊者回答说："我来取水。"达玛说："那我来生火。"达玛桑杰插了几根柴架，用牦牛粪作燃料生火，上面放了几块牦牛粪，变化成了宝器。
尊者问道："有多少客人？喜欢吃什么食物？"达玛桑杰回答："我们印度人喜欢三白三甜，客人大约有这么多。"说着，达玛化现出一百零八个和自己一样的人，排列整齐，用梵语诵读经文。
尊者想要注水加持，但那地方看不到水，于是在干燥的地面上插入铲子，念诵真实力语，一股大泉水涌出。尊者将水倒入容器中，加持变成酸奶、牛奶和酥油。将石块和泥土加持成米饭、酥油酪和蜂蜜，摆设出具有百种滋味的丰盛食物，供养给一百零八位达玛。达玛说："供养很好。"达玛欢喜，作了广大的回向发愿。


 །ཁྱེད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་སྟོན་ལན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཟས་ཅི་ལ་དགྱེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོད་པ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དགོས་པས། ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་པས། དམ་པས་ཀྱང་ཀ་པ་ལའི་སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་ཆུ་དེ་ལས་བླངས་ནས་བླུག་པས་ཤ་ཆང་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མང་པོར་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྤོ་ཏོ་དང་ས་རྡོ་སྤུངས་ནས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ད་མགྲོན་ཅི་ཙམ་
1-1-215a
བདོག་གྲལ་ལ་འཁོད་གསུང་པས། རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་མཆོག་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་རེ་རེ་བཀོད་བཀོད་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་མགྲོན་མང་གྲག་པ་ཡིན་པས་ཉུང་དུ་སྡུས་གསུང་པས། རས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་པ་མཛད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསྔོ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་གླུར་བླངས་པས། ད་ཞག་བདུན་ནས་ཁྱོད་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་སྣང་བས་ཁྱོད་ལ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་འདྲ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། རས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བཞེངས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ཏེ་(སྟེ་)འཆི་བདེ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མགུར་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
您作为西藏的成就者，我这个印度的成就者要给您回礼，请问您喜欢什么食物？尊者回答说："我们供养空行母需要荟供，所以喜欢荟供物品肉和酒。"达玛也将尊者的修行水倒入变化成的大嘎巴拉器皿中，加持成具有百种滋味的许多肉和酒。堆积石块和泥土，加持成具有完美色香味的五肉五甘露。然后问道："现在有多少客人坐席？"
尊者以获得幻化转变的能力，在每一根草尖上都显现出一个尊者的身体。达玛说："客人好像太多了，请减少一些。"于是排列了一百零八位棉衣行者，以荟供供养招待他们。尊者迎请空行母们，与一百零八位棉衣行者一起以荟供法会使她们欢喜。空行母们唱起金刚歌，尊者作了回向。
然后达玛说："西藏的瑜伽士，你已经获得成就，但空行母的生命精华都被唱成歌了，七天后你会口吐鲜血而死，你有不畏死亡的把握吗？"一百零八位棉衣行者全都站起来，异口同声地唱了六种喜乐死亡之歌。


 །ང་སེམས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་སེང་ཆེན་ལ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའི་མཆེ་བ་གཙིག ། [གཡུ་རལ་རྒྱས་པ།] །འཁྱག་ཞུ་མེད་པའི་གངས་ལ་འཕྱོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །སེམས་མི་གཡོ་རྒྱུན་གྱི་ཤ་སོ་ལ། །ཉམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ར་བཅུ་རྒྱས། །བདེ་གསལ་
1-1-215b
ཆེན་པོའི་སྤངས་ལ་ཉལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །རང་དོན་ལྷུར་ལེན་སྟག་མོ་ལ། །གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་རི་མོ་རྒྱས། །བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་ནགས་ལ་ཉལ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །དགེ་བཅུ་འབྲལ་མེད་ཉ་མོ་ལ། །སྡིག་བཅུ་འཁོར་མེད་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆབ་ལ་འཕྱོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ། །ནང་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲིས། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་ཉམས་སུ་བླངས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །སེམས་འགྱུ་བ་དྭངས་སང་གི་ཁྱུང་ཆེན་ལ། །བློ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་གཤོག་དྲུག་རྒྱས། །འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །རྒྱུད་ལ་ཐེབ་པའི་གདམས་ངག་ལ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་གདམས་ངག་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་
1-1-216a
ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ང་རྦབ་དུ་(ཏུ་)འདྲིལ་བས་བདེ་སར་ཆགས། །ཆུ་ཡི་ཁྱེར་བས་སྐམ་སར་ཐོན། །རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་དགུང་དང་མཉམ། །མགོ་བོ་གཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་གསལ། །ཁ་རྗེ་ལོག་པས་ཟས་དང་ཕྲད། །དངོས་གྲུབ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ང་ན་ན་ན་ལུགས་འདི་ལྟར་ན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གནང་། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཤི་ན་ཤི་ལུགས་འདི་ལྟར་འཆི། །བདེ་བའི་ངང་ལ་སྟོང་པ་འཆི། །དོན་དམ་ངང་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་ནང་པར་ནས། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པ། །རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་རོ་ཐག་གྱིས། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་དྲོངས། །རོ་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཐོང་། །གཅིག་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །གཅིག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་མ་ལགས་པ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །ཤ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོ། །ཁྲག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་འཐུང་། །རོ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོང་། །རུས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་
1-1-216b
ཞོག །རྩིས་མཁན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རི་ཁ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་སར་སྐྱོལ། །ཕྱི་མ་ལྡོག་པའི་དུར་གཅིག་ཐོབ། །དུས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་དུ་ཆུག །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་དམ་པ་རྗེ། །ཞེས་མགུར་དེ་ཕུལ་བས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཉམས་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་སྣག་ཚ་བྱས།

以下是直译的简体中文：
我是远离心边执着的大狮子，毫不畏惧地磨着犬牙，[青鬃飘舞]，不惧溶化地在雪山徘徊。瑜伽士见解者即使死也无妨，死亡是自乐之因，死亡令瑜伽士极为欢喜。啊，尊贵的达玛尊者！
于不动之心恒常牙齿上，百种体验融为一味兴盛，卧于大乐明性草地上。瑜伽士禅修者即使死也无妨，死亡是自乐之因，死亡令瑜伽士极为欢喜。啊，尊贵的达玛尊者！
自利为主的母虎上，利他为主的斑纹鲜明，卧于大乐明性森林中。瑜伽士行持者即使死也无妨，死亡是自乐之因，死亡令瑜伽士极为欢喜。啊，尊贵的达玛尊者！
十善不离的鱼儿上，十恶不随的金眼打旋，在不断流水中游荡。瑜伽士持戒者即使死也无妨，死亡是自乐之因，死亡令瑜伽士极为欢喜。啊，尊贵的达玛尊者！
于外显红白纸张上，写下内明觉性心文字，不变坚定地加以修持。瑜伽士修法者即使死也无妨，死亡是自乐之因，死亡令瑜伽士极为欢喜。啊，尊贵的达玛尊者！
清澈明晰心之大鹏，无希疑六翼丰满，飞翔于无为法界虚空。瑜伽士求果者即使死也无妨，死亡是自乐之因，死亡令瑜伽士极为欢喜。啊，尊贵的达玛尊者！
于心中铭记之教言，不增不减之境界广大，如此证悟已然生起。瑜伽士修教者即使死也无妨，死亡是自乐之因，死亡令瑜伽士极为欢喜。啊，尊贵的达玛尊者！
我滚下崖时安住乐地，被水冲时出现干地，被风吹时与天齐高，头被遮盖时远见更清，嘴颠倒时遇见食物。成就者即使死也无妨，死亡是自乐之因，死亡令瑜伽士极为欢喜。啊，尊贵的达玛尊者！
我若患病，病态如此：男性魔障上师加持入，女性魔障空行授记赐，身上拙火如火般燃，口中教言如血般吐。若死亡亡法如是：安住乐中空性而死，胜义中世俗而死。
从瑜伽士死亡的次日起，智慧童子请起身，将我瑜伽士死亡的尸体背起。不是马草绳索，而是以中脉之尸绳，不是灰暗地道，请引导至普贤王如来之地。将尸体分为两段，一段送至大手印山，一段送至大圆满山。不是墓地的狐狼，而是方便智慧双运的狐狼享用。肉，以无二之法食用。血，以大圆满饮尽。尸体，以大乐体验。骨头，放置于六聚集处。计算者空行母们来做。尸体引导者噶举上师来引导。至普贤王如来山顶，送至金刚持的墓地。获得不退转的一处墓地。让永恒的耕种得以完成。请欢喜，尊贵的达玛尊者！
献上这首歌后，达玛说："你这瑜伽士的体验，如同大海里的墨水。"


 ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཉམས་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་སྣག་ཚ་བྱས། རྩི་ཤིང་ལ་བསྙུག་གུ་བྱས། ཡུལ་དང་ཐེལ་ལ་ཤོག་བུ་བྱས། སོ་ནམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲིས་མཁན་བྱས་ཀྱང་། བྲི་བ་དང་བརྗོད་པས་མི་ལང་། སྐྱེ་ཤི་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། དོན་ཐག་ཆོད་པའི་གླུ་གཅིག་ལོང་དང་གསུང་པས། ཐག་ཆོད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ངང་ལ་འགག་མེད་འཕྱོ། །ཚུལ་ཆོས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མེད་ངང་ལ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྲུང་
1-1-217a
མེད་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །སྲུང་སྡོམ་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲལ་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། དམ་པ་མཉེས་ཏེ། ཨ་ཅང་ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐག་ཆོད་མོ་འདུག །རྒྱ་གར་ནའང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་དཀོན་པོ་ལས་མེད་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞུས་པ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱེད་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་སེམས་ལ་བལྟས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པ་དེ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། དེའི་ཚེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
你这瑜伽士的体验，如同大海里的墨水，以树木为笔，以地域与封印为纸，即使用尽所有耕作力量去书写，也无法写尽、言尽。对生死无所畏惧是必须确定的一点，请唱一首确定之歌。于是唱了这六种确定之歌：
见地无生状态中飘游无死，生死之相自然解脱。
见地已确定，心意安乐。
未加工之心，即是佛陀。
无修状态中飘游无散乱，所缘对境之相自然解脱。
禅修已确定，心意安乐。
未加工之心，即是佛陀。
行为任运状态中飘游无阻，形式法相之相自然解脱。
行为已确定，心意安乐。
未加工之心，即是佛陀。
无灌顶状态中飘游无获，生起圆满本尊之相自然解脱。
灌顶已确定，心意安乐。
未加工之心，即是佛陀。
无守护誓言状态中飘游无损，守护戒律之相自然解脱。
誓言已确定，心意安乐。
未加工之心，即是佛陀。
无希求果位状态中飘游无疑，希望怀疑之相自然解脱。
果位已确定，心意安乐。
未加工之心，即是佛陀。
他这样唱道，达玛欢喜地说："唉，我是在开玩笑。你这**的瑜伽士具有确定性。在印度，像你这样的成就者也是稀有难得的。"尊者请求道："达玛仁波切，您有一种称为'止息痛苦妙法'的教法，是通过向内观察心性，一次性彻悟三世诸佛意趣的深奥教言，请将它赐予我。"于是达玛桑杰唱了这首歌：


 །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འདུལ་ཙ་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་པ་ཡིན། །ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཤར་ཙ་ན། །ཏོལ་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་འཛིན་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉོན་མོངས་འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་ཡིན། །གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་
1-1-217b
གསེབ་ཏུ་སྡོད་ཙ་ན། །གང་ཤར་རང་ངོ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲེང་ཙ་ན། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །བྱིང་ན་ཕཊ་ཀྱིས་བསིང་བ་ཡིན། །འཕྲོ་ན་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །རྒོད་ན་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། །ལྡོམ་བུས་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་ཙ་ན། །དྲི་མེད་ཤེས་པ་ཟད་ཐལ་གཏོང་། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །ལྟས་ངན་བྱུང་ན་གཡང་དུ་ལེན། །རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་བོགས་སུ་འདོན། །འབྱུང་བཞི་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཆི་བ་བྱུང་ན་ལམ་དུ་སློང་། །འཆི་བདག་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །རྐྱེན་ངན་བྱུང་ན་ཐད་ཀར་གཅོད། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཚིག་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་ཁུ་ཡིན། །སྙན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །དམ་པ་ང་ཡི་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། རྗེ་བཙུན་དགྱེས་ཏེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེང་ནས་ཁོ་བོ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ལོ་དགུ་ལ་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱང་ཆོག་ལ་མ་སྤངས་ཀྱང་ཆོག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དུ་(ཏུ་)འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱེད་ཆུ་བླང་བས་
1-1-218a
ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཆུ་བོའི་གཞུང་བས་རིང་བ་གཅིག་འོང་བར་སྣང་། ཁོ་བོས་མོ་(མེ)་བུས་པས་ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཡུན་ཐུང་ལ་དར་དྲག་པ་མེ་བུས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འོང་བར་སྣང་གསུང་ནས། དམ་པ་རྩྭ་འཇག་གཅིག་གི་སྟེང་ན་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅས་ནས་བཞུགས་འདུག་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩ་འཇག་གཅིག་ཚལ་པ་བརྒྱད་དུ་བཏང་བ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་དཀྱིལ་སྐྲུང་བཅས་ནས་འདུག་པ་དང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་སྤྱན་ཟིམ་མེ་དབུ་ཟིལ་བ་ཕྲོམ་མེ་སོང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་ཅི་མཛད་པ་ཡིན་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྙན་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེལ་སོང་བས་རྒྱ་གར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རེ་རེ་མཛད་པར་ཡོད། བོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་འདྲ་བ་འོང་བ་ཨང་། ང་ལ་ཁྱོད་མི་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་མི་དགོས་པར་འདུག་གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། དམ་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རི་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་བ་མི་ལ་ངེད་གཉིས་ཀས་མཐོང་སྟེ། ངས་ཁོང་གི་ལག་ན་བཞག་ན་ཐུབ་པར་འདུག །ཁོང་གིས་ཅུང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་གསུང་སྐད། མི་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། དེ་རིང་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་དང་མཇལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་དེ། མཐོང་བ་ངེད་གཉིས་ཀས་
1-1-218b
མཐོང་སྟེ། ངས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བཀོད་ན་ཐུབ་པར་འདུག །ཁོང་གིས་ཅུང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་གསུང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ལའི་སྐོར་རོ།

以下是直译的简体中文：
这止息痛苦妙法，当降伏精灵男女时，是设立瑜伽修法的仪轨。当身体生病时，是融合法界与觉性为一。当外界红白显现时，是以直觉认识它们。当微细分别念生起时，是摧毁突起的烦恼。当独自躺在隐秘处时，是将觉性赤裸安置。当处于众人当中时，是观察任何显现的自性。当意识攀缘外境时，是观照其本质。
这止息痛苦妙法，昏沉时以"呸"字振奋，散乱时切断其根源，兴奋时安置于法界中。当流浪僧游历国土时，将无垢心识挥洒殆尽。这止息痛苦妙法，遇到不祥征兆时转为吉兆，随心所欲地对待各种分别念。生病时将其转为增上缘，随心所欲地对待四大元素。死亡到来时转为道用，随心所欲地对待死主。遇到恶缘时直接斩断，随心所欲地对待世俗名相。
这止息痛苦妙法，是三世诸佛的意趣，是金刚持的言教，是四部空行的心髓，是四种密续的精华，是口耳相传的要诀，是方法的钥匙，是我达玛的证悟程度，是止息痛苦的妙法！
说完这些，尊者欢喜地说："达玛仁波切，从今以后，我要游历山间修行处，立下九年不进入村落的誓言，专注于禅定。"达玛回答说："像您这样的瑜伽士，舍弃村落也可以，不舍弃也可以，二利自然成就，非常稀有。您取水，所以您的法脉将比河流更长；我生火，所以我的法脉将如火焰般短暂而兴盛。"
达玛坐在一片草地上结跏趺坐，尊者则坐在一片被分成八片的草地上结跏趺坐。达玛桑杰生起惊奇，眼睛半闭，头上冒出汗珠。尊者问道："您在做什么？"达玛回答说："瑜伽士啊，您奇妙的美名已传回印度，在印度每位空行母都将举办一次荟供盛宴。**竟然出现像您这样的瑜伽士！我不需要您，您也不需要我。"说完就离开了。
达玛走进随从中间时说："在大海的彼岸，如意宝珠被我们两人都看见了，但我如果放在他手中，他能够保持，而他若放在我手中，我却稍微保持不住。"米拉走进随从中间时说："今天见到了印度的达玛，三世诸佛的所有刹土，我们两人都看见了，我若将它摆在他面前，我能够做到，而他若摆在我面前，他却稍微做不到。"
以上是关于山顶之行的记载。
;


། །།
༈ ལྕམ་མེའི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་ཉིན་གཅིག་བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་ན་འོད་གཅིག་ཀྱི་ལེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་མར་མེ་གཅིག་འབར་ཞིང་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་ཡོན་ཆབ་གཅིག་ལྟེམ་མེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་ཚ་ཚ་གཅིག་ལྟེམ་མེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་སྤོས་རེད་གཅིག་ལྟེམ་མེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་རླུང་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་འདུག །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་མཐོང་བས། རས་ཆུང་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མང་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །བུ་ཉོན་ཅིག་རས་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ངས་འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་ཐོབ་ཙ། །ས་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཙ། །རླུང་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ནམ་མཁའི་སྟོང་ཉིད་བྱུང་ཙ་ན། །སྣང་སྲིད་ང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ལུས་སེམས་སྣང་བ་དབང་ཐོབ་ཙ། །ཅི་ལ་སྤྲུལ་ཡང་འགྲུབ་པར་འདུག །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱོད་མོས་པ་སྐྱེས་ན་གསོལ་བ་ཐོབ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཅེས་གསུང་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྟན་པ་རེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྕམ་མེ་བྱ་བའི་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་གིས་ཚོགས་འཁོར་དྲངས་
1-1-219a
ནས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཁོས་མེད་བསམ་སྟེ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འདི་སྐད་ཟེར་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དྭགས་པོ་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་འཆར། །རས་ཆུང་ཟླ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒོམ་སྟག་ཇོ་དར་ཞི་བ་འོད། །འབྲི་སྒོམ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔས། །མགོ་བྱས་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོས་གསུང་། །གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་དང་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱད། །རབ་བྱུང་ཉམས་ཤར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆོས་མཐུན་སློབ་མ་སྟོང་རྩ་འོང་། །ཆོས་འབྲེལ་ཐོགས་པ་ཁྲི་འབུམ་ཡོད། །ལག་ལེན་སྐྱོང་བ་རེ་རེར་འདུག །ཁྱོད་དྲི་རྟོག་བྱེད་པ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཞེས་གསུང་པས། ཨ་ལ་ལ་མང་པོ་འོང་བར་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་བའི་ངང་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གྲལ་དེ་ན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བའི་བུ་སློབ་འགའ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
༈ 钱美的事
之后，有一天在上师的卧室里出现一道光。又有一天，一盏灯在燃烧。又有一天，一杯供水在闪耀。又有一天，一个佛塔在闪耀。又有一天，一柱香在闪耀。又有一天，一阵风呼啸而过。看到这些化现后，热穹巴问道："这是怎么回事？"上师唱了这首歌：
我向诸位上师祈祷，
请以悲心摄受多种变化之身。
孩子请听，容貌端庄的热穹，
当我获得对地元素的控制时，
大地也是我的本性。
当我获得对风元素的控制时，
风也是我的本性。
当虚空的空性生起时，
显现与有为与我无别交融。
当我获得对身心显现的控制时，
无论变化成什么都能实现。
关于神变身体的安立，
如果你生起信心，请祈祷，
诸成就者的加持将会降临。
说完这些，那时展示了尽所有定。那时，一位名叫钱美的施主女人供养荟供后问道："上师，您的弟子中有获得成就的吗？"上师回答："人们认为我一无所有，空行母的授记是这样说的。"然后唱了这首歌：
我向上师空行众祈祷，
请加持利益众生事业自然成就。
空行授记化身，
达波日光照耀众生。
热穹月亮化身。
贡达觉达、希瓦沃，
智贡等二十五人，
以他们为首，这些都是空行所说。
五位成就者和八位证悟者，
一百零八位出家修行者，
将有一千位法缘弟子，
有十万与法相连者。
每人都能实修。
你的询问是良好的习气。
说完这些，她喊道："啊，真多啊！"并不断顶礼，心境改变，成为一位与法相应的弟子。在那次荟供法会上，对那些说要去各地山间修行处的弟子，上师唱了这首歌：


 །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མོས་གུས་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉལ་བ་ལ། །གདེང་དང་ལྡན་པའི་གདམས་
1-1-219b
ངག་དགོས། །གདམས་ངག་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་པའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །བླུན་པོ་རྫུན་གྱིས་མགོ་སྐོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལང་གི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །ལྟ་བ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོའི་ཆོས་བཤད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཤན་པའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས། །རྫུན་རྫུན་སྨྲ་རྒྱུ་མང་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྫུན་མའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །རང་གྲོལ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཐོ་ཅོ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །ལྷ་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ། །ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་ཚིག་སྤྱོད་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །གཙང་བཙོག་+མེད་+མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་གདེངས་ཤིག་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱི་ཕག་གི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཆོར། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པ་ལ། །འགྲོ་ཉལ་ཁྱད་མེད་-པའི་-སྒོམ་ཅིག་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྲང་པོའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཆོར། །བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན་པ་ལ། །ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །ཅི་ལྟར་འབུངས་ཡང་ཟོལ་ཟོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །དགོན་པ་དེ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་རྩིག །འཚོ་བ་དེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྦྱར། །སྐྱོ་རོགས་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱེད། །གཏོར་མ་དེ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོས་ཟ། །ནམ་ཚོད་དེ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་
1-1-220a
འཛིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བྲོད་ཀྱང་བྲོད། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །དགོན་པ་དེ་རི་བོའི་མགུལ་དུ་རྩིག །འཚོ་བ་དེ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོས་སྦྱར། །སྐྱོ་རོགས་དེ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱེད། །གཏོར་མ་དེ་ཝ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཟ། །ནམ་ཚོད་དེ་ལྷ་བྱ་གོང་མོ་འཛིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བྲོད་ཀྱང་བྲོད། །རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །དགོན་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་རྩིག །འཚོ་བ་དེ་ཟོལ་ཟོག་གཉིས་ལ་བྱེད། །སྐྱོ་རོགས་དེ་ཨ་ཞེ་གོ་མས་བྱེད། །གཏོར་མ་དེ་ཁྱི་དང་རྨོང་ཙེས་ཟ། །ནམ་ཚོད་དེ་བུ་ཆུང་ངུ་བས་བཟུང་། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་རེ་མུག །ཡི་རེ་མུག་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལྕམ་མེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ འོམ་ཆུང་ནགས་འདབས་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་འོ་མ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དབྱར་ཁ་ཞིག་ལ་ཆར་མ་བབས་པས་ཆུ་དཀོན་མོ་བྱུང་ནས་ཆུ་བརྩད་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་འཁྲུག་པ་བྱུང་བས། གང་གིས་མདུན་མ་བཟླུམ་ཡང་མ་འདུམས་པ་ལ། གཙོ་བོ་གཅིག་ན་རེ། འོ་སྐོལ་ཚོའི་འཁྲུག་པ་འདི་སུས་བཟླུམ་ཡང་མི་དུམ་པ། ལྷ་འདྲེ་འཁྲུག་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། ད་མདུན་མ་འདི་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་ན་འོང་ཟེར་ནས། གཙོ་བོ་བདུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་ཞུས་པས། ངས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མདུན་
1-1-220b
མ་མི་ཤེས་ཁ་མཁས་ལྕེ་བདེའི་ཡ་བོ་མི་འོང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་དེར་སྡོད་དང་ངས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཅིག་འདེབས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
我向罗札玛尔巴祈祷，
请以不离的信心加持我。
你们游历山间修行处的禅修者们，
日夜不分地躺卧，
需要具有把握的教言。
没有教言的山间修行处，
瑜伽士会堕入村民之中。
没有智慧的禅修者，
愚者用谎言欺骗，
瑜伽士会堕入傻瓜之中。
没有见地的禅修者，
只说干瘪的口头法，
瑜伽士会堕入屠夫之中。
没有禅修而自我估量，
说许多虚假之语，
瑜伽士会堕入骗子之中。
内在未生起自解脱，
而行外在高调的苦行，
瑜伽士会堕入疯子之中。
对神友守护誓言，
需要言行无有表里之分。
若无此教言，
瑜伽士会堕入鬼怪之中。
对无净秽的行为，
需要无畏惧的把握。
若无此教言，
瑜伽士会堕入猪狗之中。
为了行等性流浪，
需要行住坐卧无别的禅修。
若无此教言，
瑜伽士会堕入乞丐之中。
依止圣上师，
需要实践一切教言的誓言。
若无此教言，
无论怎样努力都是虚伪。
又唱道：
有一种上等的瑜伽士，
在雪山顶上建修行处，
生活由显有神鬼来供养，
慰藉由三宝来提供，
食子由雪狮白母来享用，
时间由鹰王来掌握。
这样的瑜伽士，欢喜极欢喜，
这样的瑜伽士，快乐极快乐。
有一种中等的瑜伽士，
在山腰建修行处，
生活由男女施主来供养，
慰藉由母亲和空行来提供，
食子由狐狼来享用，
时间由神鸟鹅群来掌握。
这样的瑜伽士，欢喜极欢喜，
这样的瑜伽士，快乐极快乐。
有一种下等的瑜伽士，
在城市中心建修行处，
生活靠欺骗伪装两样做，
慰藉由贵妇人来提供，
食子由狗和猫来享用，
时间由小孩子来掌握。
这样的瑜伽士，好可悲啊，
好可悲啊，真可怜啊。
以上是钱美的事。
༈ 成为天中天的功德
༈ 沃钦森地玛的事
然后第十二，成为天中天的功德是：尊者住在沃钦帕吉森地玛时，有个夏天不下雨，水变得稀少，施主们为争水而发生争斗。无论谁来调解，都无法平息。一个首领说："我们这争斗无论谁来调解都无法平息，可能是神鬼争斗，如果向尊者请求调解或许有用。"于是七个首领来到尊者面前请求。尊者说："我不懂这世间调解，不会成为能言善辩的伙伴。你们在这里等一下，我向上师祈祷一下。"然后唱了这首歌：
;


 །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གཞི། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། །འདིར་འདུས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཡ་རབས་ཉོན། །སྤྱི་བ་དང་བར་པ་གྲོས་འདེབས་གསུམ། །ཕྱོགས་རིས་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་རང་ས་འཛིན་འདོད་ན། །གཉེར་མེད་ལྐུགས་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཕ་ཡུལ་དང་ནོར་རྫས་གཉེན་འབྲེལ་གསུམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་འདོད་ན། །འཁྲི་བ་རྩད་གཅོད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །རང་འདོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་གསུམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་དྲང་པོར་མཁྱེན་ལགས་སམ། །བཤད་པ་བཤད་ཉན་བསྒྲོག་གླེང་གསུམ། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དམན་ས་འཛིན་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཐབ་ཀ་དང་ལས་ཀ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཤིག་པའི་རྒྱུ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་འདོད་ན། །ཁྲེལ་མེད་གདོང་ཆུང་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དཔོན་དང་གཡོག་དང་སློབ་རིས་གསུམ། །གཡང་བ་སེམས་ཕྲལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །
1-1-221a
མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོ་ཅོ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །འཇོལ་མང་གི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཆོས་འགལ་ཉེས་པ་རྒྱུ་བདུན་ལ། །གཉེན་པོ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་དབྱངས། །འོ་མ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ། །གཙོ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ལན་དུ། །ང་མི་ལ་རས་པས་བླངས་པ་ལགས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་ནས་དོ་ནུབ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆར་ཞག་བདུན་ལ་བབས་ནས་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་ལ་སོང་། དེར་གཙོ་བོ་རྣམས་དགའ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རྟའི་སྲབ་མདའ་གོས་ཡུག་ལ་བྱས་ནས་དྲིན་ལན་དུ་ཕུལ་བས་མ་བཞེད་དེ། བལ་པོ་རྐང་དེའི་ཕུགས་སུ་བྲོས་ནས་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་ཙ། ཁུ་ཕྲོམ་དང་ཡེ་རང་གི་རྒྱལ་ས་ན། ཆོས་རྒྱལ་གཅིག་བཞུགས་པའི་རྣལ་ལམ་ན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་གསུང་པ་ནི། ཀ་ཏི་ཕུག་གི་ནགས་ཁྲོད་ན། །ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་ཞི་བའི་དཔལ། །བཟང་པོའི་ལམ་སྟོན་བཞག་པ་བཞུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ། །དེ་ལ་རས་འདི་འབུལ་བར་རིགས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད། །བཞེད་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ང་། །མི་བསླུ་བའི་ན་སྨན་མཆོག་ཕུལ། །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཛོད་ན་ཡོད་པའི་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཡུག་དེ་དང་། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དེ་གཉིས་བལ་པོ་རྐང་དེའི་ཕུག་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཕུལ་ཟེར་
1-1-221b
པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ཨེ་བཞུགས་ལྟ་བཏང་བ་ལ། བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཕུལ་བས། རས་དེ་སྐུ་ལ་གསོལ། ཨ་རུ་རས་སྤྱན་ཕྱི་ཞིང་ཡོད་ཙ། རས་ཆུང་པས་སླེབས་བྱུང་བས། བླ་མ་ལགས། སྔར་མེད་པའི་ན་བཟའ་དང་སྨན་མཆོག་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ལྷའི་ལྷར་གྱུར་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
具足功德庄严基础，一切所需所欲之源，大译师罗扎大师，三门恭敬顶礼您足。在此聚集的高尚施主请听，公开、私下和调解三者，是产生偏袒和痛苦的因。若欲持中立无偏袒，是否明白无所求的哑者？故乡、财物和亲属三者，是束缚于三界轮回的因。若欲度过痛苦之河，是否明白断除牵绊？自利、狡诈和欺骗三者，是堕入三恶趣的因。若欲获得善趣解脱道，是否明白心性正直？讲解、听闻和传播三者，是生起傲慢嫉妒的因。若欲修持圣法，是否明白持守卑微？争吵、工作和顾面子三者，是破坏瑜伽禅定的因。若欲保持本初智慧，是否明白无耻厚脸皮？主人、仆人和学派三者，是生起离散心的因。若欲独自修持，是否明白无主无仆？诅咒、能力和高调三者，是瑜伽士送命的因。若欲圆满圣法，是否明白多变的修行？
针对七种违法过失因，次第七种对治之歌。在沃钦帕吉森地玛，作为诸位长者调解的回答，我米拉热巴唱了此歌。愿以此善获得菩提！
说完这些，当晚向上师祈祷，连续七天降雨，所有争斗自然平息。首领们欢喜，向尊者献上马的缰绳、箭和一匹布作为回报，但他不接受。逃到尼泊尔康德的山洞里住下。在库琼和耶让的王城，有位法王在梦中得到圣救度母的授记，她说：
在嘎提山洞的森林中，指引寂静道的寂静尊，指引善道的善法者住在那里，专心一意救护众生。应当供养他这布料。唯一全胜者，是他所希求的，我不欺诳的灵药上品请供养。
还说："你库房中的嘎西嘎布料和阿如拉胜利果这两样，请供养给住在尼泊尔康德山洞里的米拉热巴。"国王派人查看是否真有此人，发现确实住在那里，就献上供品。尊者穿上那布料，用阿如拉果擦拭双眼时，热穹巴到达了。他问道："上师，这以前没有的法衣和殊胜药物是什么？"尊者唱了这成为天中天的歌：
;


 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཤར། །འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དུས། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འཁྲུག་པ་ཤོར། །ངས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གསོལ་བཏབ་པས། །འཁྲུག་པ་རྩོད་མེད་རང་སར་ཞི། །ཁོང་དྲིན་ལན་སྐྱེལ་བའི་མི་བདུན་བྱུང་། །ངས་ཟང་ཟིང་བསོད་ནམས་མི་འདོད་པས། །བལ་པོ་རྐང་དེའི་ཕུག་ཏུ་འོང་། །མི་ཡི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་རྗེ། །ཡེ་རང་ཁུ་ཕྲོམ་གྱི་རྒྱལ་ས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས། །ང་བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ། །ཤིང་བལ་དཀར་འཇམ་རས་གོས་ཕུལ། །གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས་སུ་བསྐུར། །རྣམ་རྒྱལ་སྨན་མཆོག་ཨ་རུ་ར། །འབྱུང་བ་ནད་ཀྱི་གཉེན་ནོར་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར། །ཀུན་ཏུ་ལོ་བདུན་ནད་དང་བྲལ། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་བས་ཨ་ལ་ལ་དེ་ཚོགས་སུ་ཆེ་ཟིན། ད་ཡང་སྙེ་ནམ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཉོན་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མི་མེད་ལུང་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཕ་བླ་མ་བཞུགས་པའི་གདན་ས་ཡིན། །ཏུང་ཏུང་
1-1-222a
ཏུང་གིས་འདོད་ཞུས་འདི། །སྒོམ་ཆེན་སྡུག་ཐུག་རྟགས་མཚན་ཡིན། །གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཨེ་མང་དེ། །དགེ་སྦྱོར་འཕུར་བའི་དཀྲུག་ཤིང་ཡིན། །མི་ངན་ཟ་འདོད་ཀྱི་སློབ་མ་དེ། །ཁ་མཆུ་འཕོགས་པའི་བསྙད་ཚོལ་ཡིན། །ཟ་འདོད་དབང་གིས་ཆོ་ག་དེ། །མ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་པའི་ཚག་རྡོ་ཡིན། །ཁ་ལན་མང་པོའི་ཟ་མ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུག་པའི་གཞི་མ་ཡིན། །གཞན་ཟས་གཤིན་པོའི་ཟ་མ་དེ། །དགེ་སྦྱོར་བསྒྲུབ་པའི་བཙན་དུག་ཡིན། །བུ་རང་ཟས་ཕྱེ་ཐང་ཚན་མོ་འདི། །དགེ་སྦྱོར་གསོ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །ཆོས་ལ་སྡུག་སྒུར་བྱེད་པ་དེ། །སྐྱེད་དང་ཕྲད་པའི་བསྐུལ་མ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ། །སྐལ་བ་བཟང་པོས་ཟིན་པ་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དེ། །སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྙེད་པ་དེ། །འབྲེལ་བ་གོང་ནས་སོང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་མཆོད་པ་དེ། །བྱང་སེམས་ནང་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན། །མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་དད་པ་དེ། །རྟོགས་པ་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པ་ཡིན། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱང་པའི་རས་ཆུང་པ། །སྐྱིད་ཕྱོད་དེ་མཛོད་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་འོམ་ཆུང་ནགས་འདབས་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར།
དེ་ན་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་གཉིས་བཙན་གྱི་བྱོལ་སོང་ནས་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དེང་
1-1-222b
རི་ན་རྒྱ་གར་ནག་ཆུང་། ལ་སྟོད་ན་གུ་རུ་ཚེམ་ཆེན། བལ་པོ་ན་ཤི་ལ་བྷ་རེ། རྒྱ་གར་ན་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ། བོད་ན་མི་ལ་རས་པ་དང་ལྔ་བཞུགས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་དེ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་ལྷག་པར་ཆེ་བས། རྒྱ་གར་ན་གྲུབ་ཐོབ་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་བྱ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་བྱོན་ཏེ། གྲོ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་འབྱོན། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱོན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེར་བལ་པོའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
尊贵上师的加持成就显现。在沃钦帕吉森地玛，当我这藏地瑜伽士修行之时，末法众生争斗爆发。我以慈爱悲心祈祷，争斗无争自然平息。他们七人前来报答恩德，我不求物质福报，来到尼泊尔康德山洞。人们的主人种姓之王，从耶让库琼的王城，被尊胜圣母摄受后，具法眼的国王，向我这藏地米拉热巴，供养柔软白棉布衣，赐予任运生起拙火之衣，赐予胜利殊胜药物阿如拉，送来克服元素疾病的财宝。在这成为天中天的地方，整个地区七年无病。
说完后，热穹巴说："啊啊！这真是福报大啊。现在请您前往涅南。"尊者唱了这首歌：
孩子请听，热穹巴。无人山谷的修行处，是父上师居住的道场。你这频频请求，是修行者遭遇痛苦的标志。僧人弟子过多，是打断修行的干扰物。恶人欲吃的弟子，是索求争论的借口。出于贪吃而做的仪轨，是惹怒母空行的石子。多言的饮食，是苦恼争吵的根源。他人食物死者饮食，是修行成就的猛毒。自己的食物新鲜面汤，是滋养修行的妙药。为佛法付出辛苦，是遇到收获的激励。不散乱地持续修行，是被善缘所摄受。生起慈爱悲心，是过去积累的福德。遇见具相上师，是过去结下的缘分。供养法王圣者，是内心依止菩提心。见闻一切生信，是证悟悲心增长。这了解实相的歌声，是打开成就宝藏之门。从小抚养的热穹巴，请安住快乐并修持佛法。
以上是沃钦森地玛的事。
༈ 尼泊尔森玛的事
然后尊者和热穹巴二人逃离了札萨，来到涅南卓普居住。当时在印度有那琼，在拉多有古如谦钦，在尼泊尔有希拉巴热，在印度有达摩菩提，在藏地有米拉热巴这五人在世。由于尊者的名声在印度方向特别大，印度的成就者达摩菩提乘着阳光到来，白天前往寺院僧众集会处，夜晚前往墓地修行。当时尼泊尔的大部分僧人住在一座寺院里，他说：
;


 །ང་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡ་མཚན་ཅན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་དཀར། །སྲིད་པ་གསུམ་ནས་བཙུན་པའི་སྐུ། །ནགས་ལ་སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག །དེ་དོན་སུ་ཡི་དཔག་པར་ནུས། །མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་ཡི་གེ་ནས། །དེ་མིང་ཀྱེའི་བཞད་པ་ཟེར། །འདྲེན་པ་དེ་དང་ཕྲད་པར་སྤྲོ། །ཟེར་ཏེ་སེང་ལྡེང་གི་ཌ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་། རས་ནག་པོ་ལ་ཐི་གེ་སྒ་རེ་ཡོད་པའི་ཨ་འགའ་རག་ཅིག་གྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་བྱང་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ། ཕེཾ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ་བལ་པོར་སླེབས་པས། དུས་དེར་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་ཀ་ལིང་ལ་སོགས་པའི་མི་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལྟ་བ་དང་། ཁོང་གཉིས་པོའི་མཇལ་ལུགས་ལ་ལྟ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཆས་ཤིང་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་མགོ་བྱས་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བར་སེམས་པ་ལ། བླ་མ་ལགས། གྲུབ་ཐོབ་ལ་མཇལ་བ་
1-1-223a
ལ་རང་རེ་ཡང་གཤེགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ཐོབ་མང་། །ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར། །བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་བའི་མི་ལ་ཤར། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ་མི་མང་བ་དེ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་རེ་འོང་འདོད་ཡིན། །དེང་རི་ཡི་རྒྱ་གར་ནག་ཆུང་དང་། །སྟོན་པ་གུ་རུ་ཚེས་ཆེན་དང་། །བལ་པོ་ཤི་ལ་བྷ་རོ་དང་། །རྒྱ་གར་དྷརྨཱ་བོ་བྷེ་དང་། །གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་རྣམས། །སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་རེ་གང་ལའང་ཡོད། །སྒོམ་རང་མགོ་ཐོན་པ་རེ་གང་ལའང་ཡོད། །སེམས་རང་སེམས་ངོ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ངས་ཀྱང་ཤེས། །ངག་རང་བྱུང་གདམས་ངག་ཁོང་ལ་ཡང་གསལ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ངས་ཀྱང་འབྱོངས། །འཕྲལ་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ཁོང་གིས་སྟོན། །ཞེན་ལོག་སྙིང་རུས་ང་རང་ཆེ། །གཞན་ངེད་ཚོ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས། །ང་ད་རེས་མཇལ་དུ་མི་འགྲོ་ཡི། །བུ་ཁྱོད་རྣམས་མཇལ་དུ་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །གཞན་སྐྱོན་ཡོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ང་ན་སོ་རྒས་པས་མ་ཐོན་པ། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མྱུར་དུ་མཇལ། །སེམས་ཐེ་ཙོམ་མི་དགོས་བློ་གདེང་ཐོབ་ཡོད། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། སྐྱོན་ཡོན་མེད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་མི་འབྱོན་པ་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རེད་ཟེར་བས་གཤེགས་པ་ཞིག་འཐད་པར་འདུག་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་
1-1-223b
ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉེས་ལྟུང་དག་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །བུ་མི་ཁ་བྱུར་གྱི་ས་མདའ་ལ། །ཐེ་ཙོམ་ཟོས་ན་རང་ཉིད་འཁོར། །སྒོམ་བསྒྲུབ་སྙིང་ནས་བསམ་དུས་ན། །འགྲོ་འདུག་མང་ན་ལྷ་ཁ་སྡུག །བླ་མ་རྗེ་དང་མཇལ་དུས་སུ། །བཅོས་མ་མང་ན་ལྷ་གྲོགས་འཁྲུགས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་ལ། །ཡིད་གཉིས་བྱས་ན་འགྲུབ་མི་ནུས། །གྲུབ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལགས་ཏེ། །འཁོར་དཔུང་མང་པོས་ཚིག་པ་ཟ། །བུ་རས་ཆུང་མཆེད་གྲོགས་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །ང་ད་རེས་ཅུང་ཞིག་མི་འགྲོ་ཨང་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས། མི་ངན་པས་སྡིག་པ་བསོགས་པར་འདུག་པས། ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ་དང་། ངེད་ཚོ་ལ་ཡང་ཕན་ཞུས་པས། དེ་གོ་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ལ་ཕྱག་ལེན་དུ་འགྲོ་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་བས། ད་བླ་མ་འབྱོན་ཙ་གསེར་གཅིག་འབུལ་རྒྱུ་མེད་ན་ངོ་ཚ། རྒྱ་གར་བ་གསེར་ལ་མཉེས་པ་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
我是稀有奇特之人，如水晶佛塔般洁白，三界中庄严之身，如林中猛虎般游走，又如虚空闪电般游走。这意义谁能测度？空行的经卷文字中，其名叫做"吉呗扎巴"（欢喜大笑）。愿与这位引导者相遇。
说着敲打着檀香木嘎玛鲁鼓，身穿一件黑布上有斑点的大袍，面向东方的天空，高呼"呸"字向藏地前来，到达了尼泊尔。那时，来自印度、尼泊尔、克什米尔、卡林等地的人和神都要来瞻仰尊者，说要来看两人相见的情形。热穹巴带领众热巴也想前往，便问道："上师，我们也去拜见成就者吗？"尊者唱了这首歌：
尊贵上师加持有众多成就者，
奇妙的佛陀教法兴盛，
幸福照耀着众生。
那许多与成就者相见的人，
是一些具缘者的愿望。
当今的印度那琼，
上师古如谦钦，
尼泊尔的希拉巴热，
印度的达摩菩提，
贡唐的米拉热巴等，
每人都有唯识的心，
每人都有自立的禅修，
心自性谁都了知，
变化之身我也能，
自然言教他也明，
空性悲心我也通，
他显现神奇景象，
我厌离精进更大。
我们之间无差别，
我这次不去拜见，
你们务必去拜见。
不是有什么过失功德，
只是我年老体衰未前往，
在光荣乌金刹土早日相见，
心中无须怀疑已获确信。
热穹巴回答说："如果没有过失功德，人们会说米拉热巴不前往是有贪嗔，您前往似乎更合适。"尊者唱了这首歌：
我向诸位成就者祈祷，
请以悲心摄受清净罪堕。
子啊，面对众人的流言箭，
若生疑虑自己会受困。
当从内心思考修行时，
行动太多会使神不悦。
与上师尊者相会时，
做作太多会惹怒神友。
对于甚深密咒方便道，
若怀疑虑将无法成就。
成就者加持虽然大，
众多随从会让人恼怒。
子热穹兄弟朋友们务必去，
我这次暂不前往啊。
热穹巴请求说："恶人会积累罪业，请务必前往，这也对我们有益。"上师说："那好，我去拜见达摩菩提。"热穹巴高兴地说："现在上师前往，如果没有黄金可供养会很惭愧，印度人喜欢黄金。"尊者唱了这首歌：


 །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྱུར་པར་ཤོག །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་མ་ཤར་ན། །སེམས་བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་དོན་གོ་མེད། །སྒོམ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་རོགས་མི་འདོད། །སྒོམ་རང་གྲོལ་ཤར་བས་རོགས་འདོད་ན། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པས་དོན་གོ་མེད། །ང་མི་ལ་རས་པས་ནོར་མི་འདོད། །ང་མི་ལ་རས་པས་ནོར་བསགས་ན། །བྱ་བ་བཏང་བས་དོན་གོ་མེད། །
1-1-224a
དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་གསེར་མི་འདོད། །དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་གསེར་འདོད་ན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་གོ་མེད། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁེ་མ་འདོད། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁེ་འདོད་ན། །བླ་མ་བརྟེན་པའི་དོན་གོ་མེད། །ཅེས་གསུང་ཏེ། རས་པ་དབོན་དཔོན་སློབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཞིག་བྱོན་པ་ལ། དགོང་མོ་ཁྲོམ་ཆེ་སྒང་ཅིག་ལ་བལ་པོའི་རྫོང་གསེབ་ཏུ་སླེབ་པ་ལ། ཁྲོམ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་བྱོན་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཁྲི་ལས་བབ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་རྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་བྱས། དེ་ལ་ཕྱག་ལན་མ་བྱས་པས། འོར་གཅིག་གིས་ཕྱག་ལན་མི་མཛད་དམ་ཞུས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་འོང་བལ་པོའི་རྫོང་གསེབ་ན། །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ། །རྒྱ་གར་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུག་ཏེ་(སྟེ)། །སྐུ་ཁམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དྲིས། །དེ་ལ་ངས། བརྗེད་དུ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་མཆིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོན་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བཟང་ངམ་བྱས། །ཞེས་གསུངས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་བཟང་བ་རེད་ཨང་ཟེར་རོ། །དེར་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་དང་གསུང་གླེང་བྱས་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་ཞུས་པ། ཁྱེད་རོགས་མི་འདོད་བར་འདུག་ཟེར་བས། གྲོགས་བཟང་པོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་གསུང་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་དཔོན་སློབ་གསུམ་དང་རས་ཆུང་པ་དང་ཁོང་དཔོན་སློབ་གཉིས་དང་ལྔ་མིན་པ་མེད་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་མགུར་
1-1-224b
འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་རུ་དཔོན་སློབ་ལྔ་བཞུགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱངས་ལེན་པས། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ངོ་མ་ཆོག །རྩ་ཡོན་པོ་ལྔ་པོ་རླུང་གིས་བསྲོང་། །རླུང་ལོག་པ་ལྔ་པོ་ལམ་དུ་བསད། །ཁམས་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་མེ་ལ་བསྲེག །སེམས་དུག་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྡོང་པོ་བསྒྱེལ། །དགྲ་ལས་རླུང་རྣམ་རྟོག་དབུ་མར་བསད། །དགྲ་སྡང་བ་ཐུབ་པའི་དཔའ་བོ་ལ། །རོགས་ངན་པའི་འཁྲི་བཤལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། དགྲ་འདུལ་ལུགས་བཟང་དགྲ་ཐུལ་རྟིང་གཉེན་བཟང་པོ་དགོས་པས། གཉེན་བཟང་པོ་གང་བརྟེན་གསུང་པ་ལ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲོགས་ནང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཨ་མ་དེ། །རླུང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཕ་དང་ཕྲད། །ཁམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་སྲས་བུ་ལ། །སེམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་རང་ཞལ་མཐོང་། །འདི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་ཁ་སོ་དེ། །ཕོ་བྲང་དབུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇའ་ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སྒྲོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དམག་བསྡུས་པས། །ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་མནན། །གང་ཤར་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །རང་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཉེན་དང་མཇལ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གི་གཉེན་ཉིད་དེ་ལ་བྱ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གཉེན་གྲོགས་ཡིན། །གཉེན་བཟང་བྱང་ཆུབ་
1-1-225a
སེམས་ཉིད་ལ། །དུས་ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མི་གདའ་ན། །ཞེས་གསུང་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་མཉེས་ཏེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་བཤད་པས་མི་ལངས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འགག་ཅི་ལྟ་བུར་རིག་གསུང་པ་ལ། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
我向诸位成就者祈祷，
愿我所作一切皆成为佛法。
若所作一切不显现为佛法，
则未理解增长菩提心的意义。
修得禅定不希望同伴，
若希望因生起自解脱而有同伴，
则不理解持续修行的意义。
我米拉热巴不求财富，
若我米拉热巴积聚财富，
则放弃修行无有意义。
达摩菩提不求黄金，
若达摩菩提求黄金，
则不理解获得成就的意义。
热穹多杰札不求利益，
若热穹多杰札求利益，
则不理解依止上师的意义。
说完后，约有四十位热巴上师和弟子前往。傍晚，他们到达尼泊尔王城附近的一个大集市，人们说米拉热巴已经到来。达摩菩提从宝座下来，向尊者行了一千次单膝顶礼。尊者没有回礼，有人问："难道您不回礼吗？"尊者唱了这首歌：
在美丽的尼泊尔王城中，
对藏地的米拉热巴，
印度的达摩菩提，
以幻化之身行礼，
双运合掌触膝，
询问身体大手印。
对此我答：
在不忘失的城市，
瑜伽士身体安康，
在不二的僻静处，
瑜伽士身体健康？
说完后，人们说："米拉热巴真是了不起啊！"然后与达摩菩提进行交谈。达摩菩提说："看来您不想要同伴。"尊者问："什么样的好同伴？"在没有其他人的地方，只有达摩菩提师徒三人和热穹巴与尊者师徒二人共五人在场时，尊者唱了这首歌：
我向上师密咒化身祈祷，
请噶举成就者们加持。
此处五位师徒，
唱着五种智慧之歌，
化身之面已足够。
五种歪曲脉被风矫正，
五种逆行风被引入正道，
五种浊劫界被火焚烧，
五大毒心之树被砍倒，
敌对之风念被杀于中脉。
对于能降服怨敌的勇士，
无需结交恶劣朋友。
对此，达摩菩提说："降服敌人的方法好，降伏敌人后需要好朋友，依靠什么样的好朋友？"尊者又唱了这首歌：
我向诸位成就者祈祷，
请加持朋友从内生起。
五净脉之母，
遇见五净风之父，
对五净界之子，
见到五净心之面。
这掌控王国的门户，
是中脉宫殿的宫阙，
命令传遍六轮，
召集幻化网之军，
以无执著律法降伏。
对任何生起的觉性缘起，
遇见自知引导的亲友。
对三界一切众生，
我视之为亲友。
这是瑜伽士我的亲友，
永不离开这
美好亲友菩提心。
听了这首歌，达摩菩提很高兴，说："你这瑜伽士的体验无法用言语表达，你是如何了解见、修、行的关键？"尊者又唱了这首歌：


 །ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་ནུས་ན། །ཁ་ལྟ་སྒོམ་པ་ལབ་དོན་མེད། །རང་རིག་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་ན། །བླུན་སྒོམ་རོ་ཉལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་འཚར་ཚུལ་ཤེས་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤྱད་པ་ཁྲམ་ཞིག་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོར་འཁྲིས་མེད་པ་ན། །ཚུལ་ཆོས་ངོ་སྲུང་ཟོག་པོ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གྲུབ་འདོད་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལེགས་གསུང་པ་དང་། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། །རང་རེ་ལ་ཡང་སྒོམ་གནད་བཟང་པོ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་བ་བཟང་པོའི་བསྒྲུབ་རྒྱུད་(སྒྲུབ་བརྒྱུད་)ཡིན། །འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ལ། །མྱུར་དུ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་ཞིག་པའི། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་འཛིན་སྐྱིད་འདོད་མ་སྤངས་པའི། །ཡུན་དུ་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པའི། །རང་རྒྱལ་སྤྱོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མའི་གསུང་ལ་མི་ཉན་པའི། །དགའ་དུས་ཨ་རྒུས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་དཔང་པོར་མི་འཇོག་པའི། །ངོ་ལྐོག་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲེལ་
1-1-225b
གྱི་གཞི། །འབྲས་བུ་ཁ་ཏོན་མང་བྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ལར་ཡིན་ལུགས་བཤད་པས་གནོང་ལ་ཕོག །འཁྲུག་པ་བྱས་ན་ཕུང་གཞི་ཆེ། །ཁ་རོག་བསྡད་པས་གདམས་ངག་ཟབ། །ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབྱངས་ལ་སྙན། །ངས་གླུ་དབྱངས་མཁས་པ་ལེན་མི་ཤེས། །སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་བླངས་པ་ལགས། །དཔལ་བདེ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབྱངས་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་མྱུར་དུ་བྱོན། །ཅེས་གསུང་ནས། མཉེས་པའི་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་ལྟད་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུས། དུས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་སྒྲ་ཆེ་ལ་དོན་ཆུང་བ། གཅེར་བུ་ངོ་ཚ་མེད་པ། བོད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་གར་མཆི། གྲུབ་ཐོབ་འོང་ནའང་དེ་ལས་མི་འོང་། བོད་ཀྱི་དྲག་ཤོས་བ་རི་ལོ་ཙྪ་རང་ཡིན། རྟོགས་པ་དང་ཉམས་ཁོང་ལས་ཆེ་བ་མེད་དེ། ཆས་གོས་ལེགས་པར་གཟབ་མི་ལ་ཟས་གོས་སྟེར། གླེང་ལོང་སྙན་པོ་བརྗོད་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པར་སྨྲས་པས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་མ་དད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱན་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲིལ་ཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། ཞལ་ནས་ལྗགས་ཉུག་ཉུག་མཛད། རས་འགའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཅེར་ཅེར་གཟིགས། རེས་འགའ་ཞལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ལྟར་མཛད། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ཅིག་མཛད་ནས། 
1-1-226a
སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་ཐོང་། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ལགས། །དེ་ཡང་སྤྱོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་གསུང་ནས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཕར་བྱོན། རྗེ་བཙུན་བོད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཞག་འགའ་ཐང་ཐང་ལེ་ཙེ་བྱ་བར་བཞུགས་པར། སྔར་གྱི་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་ལ་གཅིབས་ནས་ནུབ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱོན་པ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། མི་ལ་དཔོན་སློབ་སྙེ་ནམ་ཕུག་ཏུ་ཚུར་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་མཇལ་དུ་འོང་ནས་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་དང་མཇལ་ལུགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
若能无散乱地观察心，
无需谈论口头见解与修行。
当自觉融入体验，
愚者的修行昏睡是迷乱。
当了知缘起显现方式，
行持八法是诈骗之举。
当心无贪著缠绕，
伪装佛法顾面子是欺诈。
轮回涅槃是身与智慧，
欲求成就不可用努力获得。
说完这些，达摩菩提说："瑜伽士的见修行很好。"尊者米拉说："你自己也有很好的修行要点吗？"达摩菩提唱了这首歌：
善见者的修持传承，
此处聚集的具缘者请祈祷。
因善业缘起，
请加持早日相见。
未破除分别念习气，
观察心有何益？
未断除我执与欲乐，
长时修行有何益？
不勤于利益众生，
自利行为有何益？
不听从上师教言，
喜时赞叹有何益？
不以自心为证，
表里不一欺诈是羞耻根源。
虽诵多少果位经文，
无上师则不能成就。
总之，说明实相引发懊悔，
若起争论祸根大，
默默不语是深奥教言。
你藏地的瑜伽士歌声婉转，
我不擅长唱歌，
因喜悦而唱此歌。
在吉祥大乐王刹土，
若欲歌唱请速来。
说完后，他们进行了愉快的交谈。然后围观者们请求加持。有些不合时宜发言的人说："所谓藏地米拉热巴，名声大而实质小，赤身露体无羞耻，藏地哪有成就者？即使有成就者也不会是这样的。藏地最好的是巴日译师，没有人的证悟和体验超过他，他衣着得体，给米拉饮食衣物，言谈悦耳。"他们不敬地谈论尊者。
为了清除他们的不信，尊者出于慈悲，双眼向十方转动，舌头微微伸出，有时凝视虚空，有时做出各种表情，看着达摩菩提面带微笑。突然，伟大的尊者变成一个向十方放射光芒的水晶佛塔，如流星般离去并说：
如水晶般中阴的心，
无遮无碍无阻隔，
抓不住也放不下，
这如流星般的行走，
是为清除不信而做，
但也不以此骄傲。
说完后，达摩菩提离去，尊者向藏地方向前行，在一个叫唐唐雷泽的地方住了几天。以前在尼泊尔和印度等地见过尊者的人都看到尊者骑着狮子每晚出现三次，所有人看见后都生起了极大的信心。
米拉师徒回到涅南山洞，施主们前来拜见，询问与达摩菩提相见的情况。尊者唱了这首歌：


 །དགུང་ཉི་ཟླ་མཇལ་བས་འགྲོ་བ་གསལ། །མ་བུ་འཕྲད་པས་གདུང་སེམས་ཞི། །གཡའ་སྤང་མཇལ་བས་རྩི་ཐོག་རྒྱས། །ངེད་གྲུབ་ཐོབ་མཇལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ། །བལ་པོ་རྫོང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ། །དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཆགས་ཕེབས་པས། །མི་ལ་རས་པས་མཇལ་དུ་སོང་། །ཁོང་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་སྐུ་བཞེངས་ནས། །མི་ལ་ང་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། །ཁྲོམ་གྱི་མི་རྣམས་ཐེ་ཙོམ་ཟོས། །ཁོང་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ཐུལ་སྦྱར་པུས་མོ་བཙུགས། །སྙུན་དྲི་རྨེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱས། །ལན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་
1-1-226b
བཏབ། །གཉིས་མེད་དག་པའི་དགོན་པ་ན། །འོད་གསལ་བརྗོད་མེད་གསུང་གླེང་བྱས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བ་དེ། །སྔོན་རྒྱལ་བའི་རིང་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ངེད་གྲོགས་མཆེད་མཇལ་འཕྲད་ལེགས་པ་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཆར་བཞིན་བབ་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་གཡེང་བར་འགྱུར་དྭོགས་ནས་བཞུད་པར་དགོངས་པའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སློབ་མ་ཞིག་ལ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་དུ་འདུས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདྲ་བའམ་བསྔགས་པ་འདྲ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་མངའ་ཞུས་པས། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་མངའ་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས། ཡོན་བདག་མོ་ཅིག་ན་རེ། ཧེ་ཧེ། ཁོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་པར་འདུག །ཚོད་ཆུང་། ཤེས་པ་བླུན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཟེར་ནས། མོ་རང་གི་མཆན་ཁུང་ནས། རའི་མཆོད་རྟེན་སྔོ་ཆུང་ཅིག་བཏོན་ཏེ། ངས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ། འདིའི་ནང་དུ་ནུབ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་འབྱོན་ཏེ། མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཆོས་ཐ་མ་ཡང་འདི་ཚོ་གསུང་བ་ཡིན། མདོར་ན་དམ་ཆོས་ལམ་ཞུགས་ན། །ཚོགས་གཉིས་བརྩོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཏེ(སྟེ)། །གསུང་སྤྱོད་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དྲོང་ནས། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་ཕྱིན་པར་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་ཤིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་
1-1-227a
མི་སྣང་ངོ་། །ཡང་དེར་ནམ་མཁའ་འམ་ནགས་ཁྲོད་གཤེད་ན། ལ་ལས་རྔའི་སྒྲ་ཐོས་ལ་ལས་ཚིག་འདི་ཐོས་ཏེ། བླུན་པོས་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ། །ཤར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཕྱིན་པའམ། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཁ་དམིགས་ཙམ། །ཡང་ན་བརྒྱ་བྱིན་རབ་སྤངས་ནས། །དུག་ཅན་དབང་པོའི་ཤུན་པ་ཡིས། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་ན་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བ་ལང་གཅིན་དང་མཚུངས་སོ་སྐད། །དེ་ལ་ཡིད་བརྟེན་ག་ལ་རུང་། །ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་པས། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་དུས་སུ། རེས་འགའ་འཁོར་གཡོག་མེད་པར་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན། རེས་འགའ་རེ་རེ་ཙམ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་པས། ཐང་ཐང་ལེ་ཙེ་དེར་ཡུལ་མེད་ནགས་འདབ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་མི་བཞེད་པར་ལྡོམ་བུ་རང་སྣང་བ་བདེ་གསུངས་བར་འདུག །རྒྱ་བལ་འདི་ཚོ་ཡང་འུར་བང་བཏང་བ་ལ་དགའ་བས་མི་སྣ་ཡང་མང་བ་འཚོགས་པར་འདུག་པས། དགེ་སྦྱོར་ཡང་མི་འཕེལ་ནགས་འདབ་འདི་ཡང་ཉེན་ཡང་ཆེ་བར་གདའ་བས་ལྡོམ་བུ་རང་མཛད་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་དྲག་ཞུས་པས། བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ཏུ་བྱོན། འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་འདུག་པས། དེར་ཞག་གསུམ་བཞི་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་མྱུར་དུ་སོས་པ་དང་འདི་
1-1-227b
གསུངས་སོ། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དམིགས་མེད་རྩེ་གཅིག་བྱམས་པའི་མཐུས། །ཕྱི་ཡི་ནད་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཏེ་(སྟེ་)གཟིར་བ་ཡིན། །ལན་ཆགས་མ་གཏོགས་ནད་ལས་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར་རོ།

以下是直译的简体中文：
天空日月相见使众生明亮，
母子相逢平息思念之情，
草原相见令草木茂盛，
我等成就者相见使国土安宁。
在尼泊尔王城的森林中，
达摩菩提特意前来，
米拉热巴前去相见。
那达摩菩提站起身，
向我米拉行礼，
集市的人们心生疑惑。
他以幻化身印，
双运合掌屈膝，
以法界的方式问候健康，
以大手印作为回答。
在不二清净的僻静处，
进行了光明不可言表的交谈。
那美好的愿力因缘，
从过去诸佛时就已存在。
我等道友相见之好，
传遍整个国土。
说完后，施主们获得了极大的信心。然后，供养如雨般降下，担心会干扰修行，他想要离开。这时，尊者的一位弟子被许多男女施主围住，他们询问尊者的传记或赞美，以及拥有什么样的功德。弟子讲述了他拥有良好的禅定、知足和不畏恶缘等众多赞美。一位女施主说："呵呵，他在数说尊者的功德，太轻率了，知识浅薄。伟大尊者的功德无量。"她从腋下取出一个小青色山羊骨佛塔说："我祈祷时，他每晚三次来到塔内，接受供养并传授最起码的法，总之，若入圣法之道，积累二种资粮之轮，以语行的力量迅速前行，必定抵达大乐之地。"她说完就消失了。
又在虚空或林中深处，有些人听到鼓声，有些人听到这些话："愚者所说的功德，如向东行走的人，面向西方行走，或指向虚空而已。又如舍弃帝释而用毒蛇皮来赞美，又如说宝石海洋等同牛尿，怎能相信这些？"听到这些后，无量功德广为传播，众多人聚集时，有时他独自游方无随从，有时带一两个人前往。
唐唐雷泽是一个无人居住的林地。热穹巴说："伟大尊者不喜欢供养等，喜欢独自游走。印度和尼泊尔的人喜欢热闹，人们聚集太多，修行无法增长，这林地也很危险，请独自前往藏地。"尊者前往钦地上师山洞，发现随从们染上严重疾病，他住了三四天加持他们，迅速康复，然后说："通过上师恩德所得，以无缘专一慈爱之力，将外在疾病和妄念，合二为一而修持是困扰的。除了业债外已从病中解脱。"
以上是尼泊尔森玛的事。


། །།
༈ ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་སྐོར།
དེ་ནས་གུང་ཐང་སྣ་རྩེའི་ཕུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་ཙ། ཉིན་གཅིག་བྱ་ཕུག་རོན་ཅིག་ལ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་འཕྱང་བ་ཅིག་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། མཚར་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ང་འབོད་དུ་འོང་བ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། སྐེ་གྱེ་གུ་མང་པོ་བྱས་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་བརྡ་བྱས་ཏེ། ཕ་རིའི་བྲག་གསེབ་གཅིག་ཏུ་འཕུར་ནས་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་དེར་བྱོན་ཙ་བྲག་རྩ་གཅིག་ན་འབྲས་དཀར་མོ་ཁལ་གཅིག་བྲེ་གང་སྤུངས་འདུག་པ་ལ། མཆུ་ཙུག་ཙུག་བྱས་ནས་འཕུར་སོང་བ་དང་། བླ་མས་འབྲས་གསོལ་ཞིང་སུས་མ་མཐོང་བར་བཞུགས་པས། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་བས་ལྟ་སྒོམ་བདེ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དྲིན་ཅན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ། །སྙིང་ནས་དྲན་པས་སྙིང་དུ་སྒོམ། །ཡང་ཡང་དྲན་པས་འབྲལ་བ་མེད། །རང་སེམས་དང་བླ་མ་འདྲེས་པས་བདེ། །ཨ་ལ་ལ་སྣང་བ་གཤིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འདི། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས། །མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འདྲེས། །ལྟ་བ་མཐོན་དམན་རྩིས་གདམ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཡེ་
1-1-228a
ཤེས་སྟོང་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འདི། །གསལ་སྟོང་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་ནས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འདྲེས། །སྒོམ་བཟང་ངན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་གདའ་ན། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་དྭངས་པ་ལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་རང་སར་འདྲེས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འདྲེས། །སྤྱོད་པ་ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་བྲལ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས། །གོམས་པ་འདྲིས་འཇག་གི་ངང་ལ་འདྲེས། །འབྲས་བུ་ཚུར་ཤོག་གི་ཡིད་སྨོན་མི་གདའ་ན། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡོད་ཙ་ཕུག་རོན་འདྲ་འདྲ་བདུན་ཁྲིད་ནས་བྱུང་ནས་མོ་རང་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་ཅི་ཡིན་དུད་འགྲོས་འདི་འདྲ་ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཞིག་རེད་དགོངས་ནས། ཅི་ཡིན་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། ཡིན་ཟེར་བའི་བརྡ་བྱེད་ཅིང་མགོ་ཞུང་དེ་བྱས་པ་དང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直译的简体中文：
༈ 蓝鸽子的事
然后在贡唐纳泽山洞修行时，一天有一只耳垂金环的鸽子来到身边，向他顶礼绕转。尊者感到惊奇，说："你是来请我去某处吗？"鸽子发出许多咕咕声，做出肯定的表示，然后飞向对面的岩缝中。尊者也前往那里，在一块岩石下发现堆放着一担一斗白米，鸽子啄了几下后飞走了。上师享用米食，无人见到他时，他的禅修得以增长，于是唱了这首见修安乐之歌：
奇哉！恩德深重的玛尔巴洛扎巴，
衷心忆念而心中修持，
反复忆念无有分离，
自心与上师融合安乐。
啊啊啊！这显现本性的三昧，
被指认为无生法身后，
融入无造作法身境界，
见解高低无须计较，
这无造作的心多么安乐。
这空明智慧心之三昧，
被指认为明空觉性后，
融入无造作本性境界，
修行好坏无需计较，
这无造作的心多么安乐。
六聚自然清明之中，
苦乐二者自然融合，
融入无造作本性境界，
行为是非超越计较，
这无造作的心多么安乐。
这法身自性之果，
被指认为种种化身后，
融入熟悉修习境界，
无需祈求"请来"之果，
这无造作的心多么安乐。
正唱着歌时，那鸽子带来七只相似的鸽子，八只鸽子一起顶礼绕转。上师心想："这是什么？畜生怎能如此明白，一定是化现的鸟。"他问道："你们是来向我求法吗？"它们做出肯定的表示，点着头，尊者唱了这首歌：
;


 །རྗེ་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་བླ་མ་དེ། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་བྱ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་གཟུགས་བཟང་འདི། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲུང་དྲུང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན། །གླུ་འདི་དོན་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པའི་བདེ་བ་འདི། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །མོ་བཙུན་བཟང་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མཐོ་མཐོ་འདྲ་ཡང་
1-1-228b
གཏད་ས་མེད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱིམ་ཐབས་འདི། །འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་བུ་ཕྲུག་དེ། །རང་འཁོས་མེད་ན་མི་ངན་ཆེ། །བླ་མ་བཟང་པོའི་སློབ་མ་དེ། །སྤྱོད་པ་ངན་ན་འཁོར་བར་ལྟུང་། །ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་ཡོན་བདག་འདི། །ཞབས་ཏོག་བཟང་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས། །ཁྱོད་དད་པ་ཅན་གྱི་ཕུག་རོན་བརྒྱད། །དམ་ཆོས་དགོས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིག །ཅེས་གསུང་པས། ཕུག་རོན་བརྒྱད་པོ་དེ་བུ་མོ་བརྒྱད་དུ་སོང་ནས་འཛུམ་འཛུམ་བྱེད། ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་གསུང་པས། ངེད་རྣམས་དང་པོ་མཇལ་སྔ་བ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡིན། དེའི་འོག་མ་བདུན་པོ་འདི་ཡང་ལྷ་རེ་རེའི་བུ་མོ་ཡིན་ལགས་ཟེར། ཁྱེད་རྣམས་ཕུག་རོན་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡིན་གསུང་པ་ལ། ཁྱེད་མིའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པས་མི་སྤྱོད་པ་ངན་པས་སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཕུག་རོན་སླུད་སུ་བརྒྱད་སྣམ་ཕྲག་དུ་བཅུག་སོང་བས། དེ་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། མི་ངན་པས་གཤིས་ངན་བསླབ་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱེད་གཅིག་པུ་ལ་བཞུགས་ན་ངེད་ལྷ་ཡང་འོང་བས་དགའ། ད་ཁྱེད་ལྷ་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། སྔར་ཡང་བྱོན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མིའི་འགྲོ་བ་འདུལ་དགོས་པས་ངེད་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཞུགས། །ཁྱོད་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད། །འབྲས་དཀར་མོའི་བསམ་གཏན་
1-1-229a
དངོས་གྲུབ་ཟབ། །ཁམས་སོས་བར་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །ད་གདབ་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ལ། །བསྙེན་ལྷན་དེ་གསོན་ལ་ཡིད་ལ་ཞོག །དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་ས་དེ། །འཛིན་སྙིང་འདོད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་བརྩེ་གདུང་དེ། །སྣང་བ་སྐྱིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་ཟོལ་ཟོག་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བསམ་ན་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ལྡང་། །ཁྱེད་དེང་སང་ལྷ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མར་སྒོམ། །རང་རིགས་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །མཆོད་པ་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕུལ། །སྦྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་བརྔོས་(བསྔོས)། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་མོའི་སྔགས་ལ་གྱིས། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། །ད་རུང་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བདེ་བ་ཡིན་དུ་གོ་བ་ཅིག་འདུག་པས་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། སྒོམ་རང་ལ་དད་པས་ངེས་པར་སྒོམ་ལུགས་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། གཉེན་པོ་ཟབ་མོའི་སྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

 །རྗེ་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་བླ་མ་དེ། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་བྱ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་གཟུགས་བཟང་འདི། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲུང་དྲུང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན། །གླུ་འདི་དོན་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པའི་བདེ་བ་འདི། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །མོ་བཙུན་བཟང་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མཐོ་མཐོ་འདྲ་ཡང་
1-1-228b
གཏད་ས་མེད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱིམ་ཐབས་འདི། །འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་བུ་ཕྲུག་དེ། །རང་འཁོས་མེད་ན་མི་ངན་ཆེ། །བླ་མ་བཟང་པོའི་སློབ་མ་དེ། །སྤྱོད་པ་ངན་ན་འཁོར་བར་ལྟུང་། །ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་ཡོན་བདག་འདི། །ཞབས་ཏོག་བཟང་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས། །ཁྱོད་དད་པ་ཅན་གྱི་ཕུག་རོན་བརྒྱད། །དམ་ཆོས་དགོས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིག །ཅེས་གསུང་པས། ཕུག་རོན་བརྒྱད་པོ་དེ་བུ་མོ་བརྒྱད་དུ་སོང་ནས་འཛུམ་འཛུམ་བྱེད། ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་གསུང་པས། ངེད་རྣམས་དང་པོ་མཇལ་སྔ་བ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡིན། དེའི་འོག་མ་བདུན་པོ་འདི་ཡང་ལྷ་རེ་རེའི་བུ་མོ་ཡིན་ལགས་ཟེར། ཁྱེད་རྣམས་ཕུག་རོན་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡིན་གསུང་པ་ལ། ཁྱེད་མིའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པས་མི་སྤྱོད་པ་ངན་པས་སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཕུག་རོན་སླུད་སུ་བརྒྱད་སྣམ་ཕྲག་དུ་བཅུག་སོང་བས། དེ་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། མི་ངན་པས་གཤིས་ངན་བསླབ་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱེད་གཅིག་པུ་ལ་བཞུགས་ན་ངེད་ལྷ་ཡང་འོང་བས་དགའ། ད་ཁྱེད་ལྷ་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། སྔར་ཡང་བྱོན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མིའི་འགྲོ་བ་འདུལ་དགོས་པས་ངེད་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཞུགས། །ཁྱོད་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད། །འབྲས་དཀར་མོའི་བསམ་གཏན་
1-1-229a
དངོས་གྲུབ་ཟབ། །ཁམས་སོས་བར་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །ད་གདབ་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ལ། །བསྙེན་ལྷན་དེ་གསོན་ལ་ཡིད་ལ་ཞོག །དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་ས་དེ། །འཛིན་སྙིང་འདོད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་བརྩེ་གདུང་དེ། །སྣང་བ་སྐྱིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་ཟོལ་ཟོག་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བསམ་ན་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ལྡང་། །ཁྱེད་དེང་སང་ལྷ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མར་སྒོམ། །རང་རིགས་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །མཆོད་པ་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕུལ། །སྦྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་བརྔོས་(བསྔོས)། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་མོའི་སྔགས་ལ་གྱིས། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། །ད་རུང་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བདེ་བ་ཡིན་དུ་གོ་བ་ཅིག་འདུག་པས་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། སྒོམ་རང་ལ་དད་པས་ངེས་པར་སྒོམ་ལུགས་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། གཉེན་པོ་ཟབ་མོའི་སྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是完整的直译：
》尊敬的神奇幻化的上师啊。请慈悲而充分地赐予加持。您这蓝色鸽子的美好身形。具有神变本领的行为者。请将此歌铭记于心。一般而言，世间的欢乐幸福。看似快乐，却迅速离散。美丽贵妇的景象。看似高贵，却无所依托。轮回痛苦的家室。看似合适，却多有痛苦。良好家族的子女。若无自立能力则成大恶人。善良上师的弟子。若行为恶劣则堕入轮回。蓝色鸽子的施主。虽然供养良好却不可信任。你们这些有信仰的八只鸽子。若需要正法，请显神变吧。《
说完这些话后，那八只鸽子变成了八位少女，面带微笑。上师问道："你们是谁？"她们回答："我们最先见面的是天界之王的女儿。其余七位也各是一位天神的女儿。"上师问："你们为何来此化为鸽子？"她们回答："因为您居住在人间，而人类行为恶劣，所以我们变化而来。"接着，八只鸽子进入僧袍折叠处。上师问这是什么意思，她们回答："是被恶人教导的恶习。"她们又说："若您独自住在这里，我们天人也会来，很欢喜。现在请您前往天界。以前您也曾来过，感谢您的恩德。"上师说："我需要调伏人类众生，所以我不能去。你们且听我这首歌。"于是唱了这首歌：
》顶礼南部札玛尔巴师尊。父上师的加持成就已融入。你们八位蓝色天女。白米禅定成就深奥。身心健康使禅修增长。现在以法报答恩德。请仔细聆听牢记在心。洁白天界王宫。虽想占有却无实质。天子少年的爱慕。虽然景象愉快却迅速分离。幻化魔术的虚假。虽有丰富受用却是堕落之因。六道轮回的痛苦。思考时会引起强烈的心气动荡。你们如今想修持天法。请向三宝皈依祈祷。观想六道众生为父母。修持自性智慧空性。供养上师尊者。将善行回向三界一切众生。自身处于本尊神性中。诵念深奥的咒语。从内心生起无常厌离。仍然以自心为见证。《
说完后，他们说："我们这些世间众生无论如何都在经历痛苦，却误以为是快乐，虽然无法修行，但因对修行有信心，请一定教导我们修行方法。"于是上师唱了这首关于深奥对治法的修行方法歌。


 །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོམ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྟག་ཏུ་རང་སེམས་སྒོམ་པ་ལ། །ནང་དུ་ཞི་གནས་བསམ་གཏན་དགོས། །
1-1-229b
བྱ་བ་བཏང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རུ་གཉེན་པོས་ཏུ་རེ་ཟུང་། །ལུས་ངག་དལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)དྲན་པས་རང་སྲོག་ཟུང་། །བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལར་རྐྱེན་གློ་རྒྱག་བྱུང་ཙ་ན། །ཞེ་སྡང་ལང་དྭོགས་འཛུམ་མེ་གྱིས། །འདོད་པའི་ནོར་དང་འཕྲད་དུས་སུ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེ་དྭོགས་རྒྱང་ངེས་གྱིས། །ཚིག་ངན་གཏམ་ངན་ཟེར་དུས་སུ། །སྣང་བ་འཁྲུགས་དྭོགས་རྒྱང་ངེ་གྱིས། །བདག་གཞན་མཉམ་དུ་འགྲོགས་དུས་སུ། །ཕྲག་དོག་སྐྱེ་དྭོགས་རྒྱང་ངེ་གྱིས། །རང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་དུས་སུ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་དྭོགས་ཀུམ་མེ་གྱིས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྒྱུད་དལ་བར་ལྷན་ནེ་སྡོད། །སྒོམ་དུས་ཟ་དུས་ཉལ་དུས་སུ། །འགྲོ་སྤྱོད་གནས་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་རང་ཤར་སྒྱུ་མར་སྒོམ། །མཁས་པ་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་ཕྱེ་ཀྱང་(ཡང་)། །དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཁྱེད་དགའ་བ་སོམ་(སོམས་)ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་ཐམས་ཅད་དད་དེ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཡང་འཚོ་བ་འདྲེན་ཟེར་ནས་ཕུག་རོན་གྱི་སླུད་ཕུ་རེ་རེ་སྣམ་ཕྲག་ནས་བཏོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་མཛེས་ཤིང་མཐོང་ན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་འདུག་པ་ལ། བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བའི་སྐུ་
1-1-230a
ལུས་ལ། །ན་བཟའ་ཤེལ་དར་ཧ་ལོ་རིས། །དར་ཟབ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅན། །འོད་ཆགས་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེས་སྤྲས། །གོང་བུ་མཐོན་མཐིང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན། །མཛེས་སྡུག་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བག་ཅན། །སྐེ་རག་གསེར་ལ་སྐ་ནན་གཡུ། །བཱཻ་ཌཱུར་མུ་ཏིག་ཙར་ཚར་ཅན། །ཆབ་མ་དངུལ་ལ་ཆབ་ལྕེ་ཟངས། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་སྐ་གསེབ་བཅུག །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གོ་ཟུ་ལ། །སྒྲོག་ཟུང་སེར་པོ་གསེར་ལ་བྱས། །སྒྲོག་རྟེན་སྨུག་པོ་མཆོང་ལ་བྱས། །ཕྱི་ནང་ལྡིང་གྱོན་འོད་དང་ལྡན། །ཆབ་ལྷམ་ཟ་འོག་སར་ཀ་རིས། །སྐྱི་མཐིང་དམར་པོའི་ལྷམ་མཐིལ་ཅན། །ལྷམ་སྒྲོག་ནན་ཏན་ཤེལ་ལ་བྱས། །ཨ་ལོང་མུ་མེན་ཆབ་མ་དམིག །མཐོན་མཐིང་ནག་པོའི་དབུ་སྐྲ་ལ། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སེར་པོས་སྤྲས། །མཚོ་རོག་གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །དུང་སྒང་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བྱི་རུ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བགོས། །རྣ་ལོང་ཨ་ལོང་གསེར་དང་གཡུ། །མགུལ་དེ་སྤྲུག་དང་གཟི་ལ་བྱས། །དངུལ་དཀར་ཞུན་མའི་སོར་གདུབ་ལ། །ར་ག་དམར་པོའི་ཕྲ་རེ་ཅན། །ར་གན་མཛེས་པའི་གདུ་བུ་ལ། །ཀེ་ཀེ་རུ་ཡི་སྤར་ཀབ་བྱས། །སྨིན་མ་ནག་ཕྲན་བར་མ་ཆད། །སྣ་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་སྒྲོས་རྩེ་དམར། །དུང་སོ་འཚམས་(མཚམས་)མེད་ཤིན་དུ་(ཏུ་)དཀར། །རྫི་མ་མ་འདྲེས་བ་ཡི་འདྲ། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། །ལི་ཀྲི་མཚལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་བྱས། །བཞིན་འཛུམ་
1-1-230b
མདངས་ལྡན་འོད་ཀྱང་ཆགས། །རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ལུས་པོ་རན། །ངོ་ཆུ་རིང་ལ་དཔྲལ་བ་འབུར། །ཤ་ལུས་ཕྲ་ལ་ནུ་མ་འབུར། །ལན་བུ་བཤེན་ལ་ཕུད་འདེ་མཛེས། །འཛུམ་ཞིང་བལྟ་ན་ལྷ་ཡང་འདུ། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ཆི་ལི་ལི། །ཕྱག་སོར་རིང་ལ་ཕྱག་མཛུབ་ཤན། །ཁ་ཡང་ཚིག་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་། །སྦ་གླིང་དཀར་པོ་འབུད་པའི་སྒྲས། །རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་སེམས་འཕྱོ། །སྟབས་སྡུག་མཛེས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་འདུག །དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དྲིས་སོ།

这些是完整的直译成简体中文：
》向恩德深厚的诸上师祈请。请以慈悲摄受，使深奥禅修生起。常常修习自心时。内心需要止观禅定。
放下俗事是一大装饰。外在以对治法摄持。身语平静是一大装饰。恒常以正念护持生命。少做事务是一大装饰。总之，当逆缘忽然出现时。担心生起嗔恨，请保持微笑。当遇到欲望的财物时。担心生起贪欲，请保持距离。当有人说恶语恶言时。担心心境混乱，请保持距离。当与自他共处时。担心生起嫉妒，请保持距离。当受到尊敬时。担心生起骄慢，请保持谦虚。在一切时刻与情况下。让自心平静地安住。无论修行时、吃饭时、睡觉时。行走、活动、停留，无论做什么。都修持空性自然显现如幻象。即使百位智者开示。也没有比这更深奥的意义。你们请满怀喜悦地修持天法。《
说完这些话，大家都生起信心，说："从今以后再来接受教导。"然后从僧袍折叠处各取出一片鸽子羽毛，飞向天空而去。这是关于蓝色鸽子的故事。
迷人少女的问答篇
之后，大瑜伽士热巴亲自住在一处寂静之地，入于禅定之时，一位美丽动人、容貌绝伦、令人一见倾心的女子出现在面前。这女子身具奇特相貌。柔软婀娜的身体。穿着水晶丝绸图案的衣裳。装饰有两种锦缎的礼服。饰有闪亮金色圆点。深蓝色的丸状头饰如海云。美丽柔软优雅。腰带为金制，镶嵌松石。饰有琉璃珍珠流苏。银制饰带，铜制垂饰。胸前嵌入银白明镜。美丽珍宝耳环上。有黄色金制扣环。深紫色绿松石扣环托。内外衣服光彩照人。绸缎鞋子带有花纹。鞋底为蓝红相间。鞋扣精心用水晶制成。环扣珍贵银饰闪亮。深蓝黑色的头发上。饰有金色黄花。如湖波青玉的发髻。各种珍宝装饰辉煌。白色螺贝项链垂挂。佩戴红珊瑚串珠。耳环用金和松石制成。颈部饰品用珊瑚和天珠制作。纯银指环上。嵌有红宝石。精美铜质手镯上。镶嵌有珊瑚。眉毛乌黑连绵不断。鼻梁挺直，鼻尖红润。贝齿洁白无缝隙。睫毛分明如牛睫。白里透红的肤色动人。用朱砂点缀。面带微笑，容光焕发。腰身纤细，身材适中。面容姣好，额头饱满。身材苗条，双乳隆起。项链垂挂，装饰华美。微笑注视时连天神都为之倾倒。散发清香芬芳。手指修长，手指关节分明。言辞温和动听。吹奏白色横笛的声音。使人不由自主心神荡漾。这位姿态优美、令人倾心的女子。出现在我面前。于是我向她问道：


 །མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་མ་མྱོང་། །ཀ་མཆིད་མ་ཡོ་དྲང་དུ་སྨྲོས། །ཁྱོད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་གང་། །འགྲོ་ས་འདུག་གནས་ཅི་ལྟ་བུ། །རིགས་སམ་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་རང་རྒྱུད་པ། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། བུ་མོ་དེས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །ང་སྐྱེས་པ་ཐོག་མ་མེད་ནས་སྐྱེས། །ཡུལ་ནི་ངེས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འགྲོ་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྲོ། །འདུག་གནས་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སེམས། །རིགས་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ཁྱེད་རང་རང་ལ་དྲིས། །ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་བརྒྱུད་པས་རང་བརྒྱུད་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །བན་སྤྲང་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །ཁྱོད་མཛེས་བཙུན་
1-1-231a
ཆ་བྱད་བཟང་བ་དེ། །རིགས་ལྡན་མ་ཅིག་ཡིན་པར་ངེས། །སྔོན་ཆད་འདྲིས་བ་སུ་དང་འདྲིས། །མཛད་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཅི་དང་ལྡན། །ཁྱོད་ལ་རང་དབང་ཅི་ཙམ་ཡོད། །སྐུ་ཚེ་རིང་ཐུང་ཅི་ཙམ་གནས། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ནས། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་འདས་གཉིས་དང་སྔ་ནས་འདྲིས། །བཟང་ངན་བདེན་རྫུན་མཐོང་དམན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ང་ཡིས་བྱེད། །ལ་ལ་ཐར་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལ་ལ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། །ལ་ལ་མཐོ་རིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལ་ལ་ངན་སོང་གནས་སུ་ཁྲིད། །ལ་ལ་མཐོན་པོ་དམའ་མོར་བཏང་། །ལ་ལ་དམའ་མོ་མཐོན་པོར་བཏང་། །ལ་ལ་ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོར་བཏང་། །ལ་ལ་དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོར་བཏང་། །འཁོར་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྙེད་པ། །བུ་མོ་ང་ཡི་འབྱོར་བ་ཡིན། །དག་དང་མ་དག་འཇིག་རྟེན་ན། །བུ་མོ་ང་བས་དབང་ཆེ་མེད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཅི་སྙེད་པ། །ས་ལམ་མ་ལུས་ཉེར་བགྲོད་ནས། །འབྲས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པ་ཡང་། །ང་ཡི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ལྷ་དང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྙེད་པ། །བུ་མོ་ང་ཡི་དབང་གིས་བྱུང་། །ཕུང་འཚིང་གཉིས་ཀ་ང་ཡིས་བྱས། །གླ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཉིན་མཚན་
1-1-231b
མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དཔུང་ཤེད་མི་ལ་ཕུལ་བའི་རིན། །ཟད་ནས་སྟོང་པར་འགྲོ་བར་བྱས། །མགྲོན་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །སྡིག་སྡུག་མང་པོས་བསགས་པའི་ནོར། །དོན་མེད་ང་ཡི་དབང་བྱས་ནས། །ཟད་ནས་སྤྲང་དུ་འགྲོ་བར་བྱས། །དཔེར་ན་ནོར་མེད་སྤྲང་པོ་ཞིག །ནུབ་གཅིག་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་ན། །ནོར་མང་རྙེད་ནས་དགའ་གྱུར་ཀྱང་། །སད་ནས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
》美丽天女般容貌的人啊。以前从未见过像你这样的人。请坦率直言告诉我。你最初出生的地方是哪里。去处和住所是怎样的。你的种姓或特征如何。你是化身还是凡人。《
对此，那位少女回答说：》嘿，请听着，善男子。我从无始以来就已出生。我的地方是无定的世间界。我从无始以来就在行走。我的住所是六道众生的心。我的种姓无高低之分。至于特征，请问你自己。因为能化现为任何事物，所以是化身。因为延续习气，所以是凡人。我是轮回和涅槃两者的使者。《
她这样回答后，尊者又说：》很好，美丽迷人的女子。请听我这乞丐僧人说。你美丽端庄容貌优良。必定是位有福德的女子。以前你曾与谁相识。你的行为和财富如何。你有多大的自由权力。你的寿命有多长。《
她又回答道：》嘿，请听着，瑜伽士。从三世诸佛以下。到金刚地狱以上。我早已与轮回涅槃二者相识。善恶、真假、高低等。一切无遗都是我所为。有些人我引导至解脱之处。有些人我指引显现之道。有些人我引导至善趣。有些人我引导至恶趣。有些人我使高者变低。有些人我使低者变高。有些人我使富者变穷。有些人我使穷者变富。享用轮回涅槃一切受用。这些都是我少女的财富。在清净与不清净的世界中。没有比我少女权力更大的。过去、未来、现在的。诸佛菩萨以及。辟支佛阿罗汉等一切圣者。他们无遗行至道果。所获得的殊胜果位。都是依靠我的力量获得的。天神和人类一切。所有的安乐和痛苦。都是因我少女的力量而生。兴盛与衰败二者都是我造成的。我已进入所有劳工的心中。日夜不断的痛苦。将人们的体力奉献给别人作为代价。用尽后变成空无。我已进入所有客人的心中。通过许多罪恶积聚的财富。毫无意义地被我所控制。用尽后变为乞丐。比如，一个没有财富的乞丐。在一夜睡梦中。发现许多财富而欢喜。醒来后一切皆空，就是如此。
;


 །འཕྱོར་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ལ་ལ་རིན་ཆེན་སྤྱན་དང་ཕྲལ། །ལ་ལ་འཕངས་པའི་སྲོག་དང་ཕྲལ། །ལ་ལ་ནོར་ཤོར་གཅེར་པུར་བཏང་། །འཕྱོར་མོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རྩིས་ཆེན་ངན་པར་ལྷུང་བར་བྱས། །འབྲིང་པོ་ཁྱི་དང་འཐབ་དུ་(ཏུ་)བཅུག །རྩིས་མེད་རྔན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་བཀུམ། །སྔགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །ཐུན་བཞིའི་བསྒྲུབ་པ་བཤོལ་བར་བྱས། །མི་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །བཟང་འདོད་བསམ་པ་གཉེན་པོ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལ་ལྷུང་བར་བྱས། །རབ་བྱུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བྱས། །བླ་མ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སྨོས་པར་བྱས། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །ཐ་མལ་གྲོང་པའི་བཞད་གད་བྱས། །
1-1-232a
རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཆགས་མེད་རིན་ཆེན་ནོར་མཆོག་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །ཐེར་ཟུག་སྲད་བུས་བཅིངས་ནས་བཞག །དགེ་བཤེས་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་+དབང་+དབང་དུ་སོང་། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་ལྷུང་བར་བྱས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་མ་གང་ཡིན་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཅི་གནས་པར། །མཛེས་མ་ང་ཡི་ཚེ་ཡི་ཚད། །དེ་སྲིད་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་དེ། །མཛེས་མ་ང་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །བདེན་ནམ་མི་བདེན་རང་ལ་དྲིས། །བདེན་པར་གོ་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་མཚན་ཉིད་གང་། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདུད་རིགས་གང་གི་ཡུལ་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕན་སེམས་གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །མི་དགེ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དགེ་བའི་རྩ་བར་རྩིར་གྱིས་བཟུང་། །ཀུན་སློང་རིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །གཡོ་སྒྱུ་འདོད་པའི་ལས་དབང་གིས། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་མི་དགེར་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ང་ལ་དྲིས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །བཅིངས་པའི་དྲ་བ་རང་སར་གྲོལ། །
1-1-232b
བཤེས་གཉེན་མཁས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་མཚོན་ཆ་དེ། །རང་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །བདུད་རྣམས་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་དེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག་ན་ཅི་ལྟར་ཟློག །མགུར་གྱི་བུམ་པ་གླུ་རུ་གསུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དེ། །དོན་མེ་ཡུལ་དུ་སྟོན་སྐོར་བྱེད། །ཁྱོད་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རེ་ཉོན། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དེས། །སྒྲོ་འདོགས་ཡིད་གཉིས་ཐག་པ་དེ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་རྦད་ཀྱིས་བཅད། །ཐ་དད་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བཤེན་བུ་དེས། །ཡིན་མིན་སྲད་བུ་སུམ་སྒྲིལ་དེ། །ངེས་ཤེས་ངང་དུ་རྦད་ཀྱི་བཅད། །ཐེ་ཙོམ་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་མདའ་བོ་ཆེ། །དམིགས་པའི་ཕུབ་མོ་སུམ་རིམ་དེ། །འོད་གསལ་རྒྱུན་པར་ཏིལ་གྱིས་ཕུག །མཚན་མའི་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་ཅིང་། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་འོད་གསལ་འདི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདུག་པ་ལ། །འཆི་བདག་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ།

这些是完整直译成简体中文：
》我已进入所有浪荡男子的心中。有些人我使其失去珍贵的眼睛。有些人我使其失去珍视的生命。有些人我使其财物丢失而赤身裸体。我已进入所有浪荡女子的心中。使有地位者堕落为恶人。使中等者与狗争斗。使无地位者因赏赐而丧命。我已进入所有密咒师的心中。那无数百万条誓言。已为我美女所控制。使他们停止四时修持。我已进入所有大人物的心中。希求美好的那些善念。已为我美女所控制。使国王从宝座上跌落。我已进入所有出家人的心中。那无垢的增上戒律。已为我美女所控制。使他们今世来世两空。我已进入所有上师的心中。那利益自他的大事。已为我美女所控制。使凡夫发狂。我已进入所有大修行者的心中。那止观双运。已为我美女所控制。使他们成为平凡村夫的笑柄。
我已进入所有瑜伽师的心中。那无执著的珍宝至宝。已为我美女所控制。用永久的绳索捆绑。我已进入所有格西的心中。那闻思修三种智慧。已为我美女所控制。使他们从狮子宝座上跌落。只要虚空有边际。只要轮回大海存在。我美女的寿命。就存在那么久。你心意的真实形象。与我美女不可分离。真与不真请问自己。若能明白真相则能成就大事。《
对此，尊者又说：》很好，美丽迷人的女子。什么是善与不善的特征。心的特征是什么。魔的种类在哪些境中进入。《
她又回答道：》嘿，请听着，瑜伽士。利益心、利他和慈悲。虽然表面上行为不善。但应视为善根。如果动机出自觉知心。由于虚伪欲望的业力。虽然表面上行为是善。但应知那是不善。心的特征如虚空。关于虚空的特征请问我。当了解我的本性时。束缚的网会自然解脱。
若不具善知识。且那三种智慧的武器。没有在自己身上获得自主权。那么诸魔就会进入那样的境界。嘿，请听着，瑜伽士。那些烦恼魔军。你如何抵挡它们。请以歌瓶唱歌。《
听了这话，尊者又说：》很好，美丽迷人的女子。那识的旅行者。在无义境中转来转去。你请一心专注地听。以闻慧智慧之剑。将增益和疑虑的绳索。内外无别地猛力斩断。我对差别魔不畏惧。以思慧智慧之刃。将是非三股绳。在确信境界中猛力斩断。我对怀疑魔不畏惧。以修慧智慧大箭。将三层所缘的箭靶。以光明相续彻底射穿。我对相状魔不畏惧。于自身本为神身的本性中。四时瑜伽中清晰观修。并如彩虹般证悟。我对蕴魔不畏惧。心性觉知光明。是相续不断的本性。无实有性地存在。我对死主魔不畏惧。在心性如晴朗虚空中。


འཆི་བདག་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ལྟར་ངང་དུ་ཞི། །ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་
1-1-233a
ཐམས་ཅན་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྷ་ཡི་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རིག་པར་ཅིག །སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ། །བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་བརྡུག་པར་མཆིས། །འདི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་རྟོགས་ཡིན། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བཟླས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གླུར་བླངས་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོ་ངལ་སངས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ཤེས་ཟིན། །ལར་གཉེན་འབྲེལ་བདུད་ཀྱི་ཇག་པ་ཡིན། །དགྲ་སྡང་བྱམས་པའི་ས་གདར་ཡིན། །ཆུང་མ་ཐར་མེད་བཙོན་ར་ཡིན། །སྲས་བུ་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་ཡིན། །བསོད་ནམས་བདུད་ཀྱི་ཕྱེ་གཏོར་ཡིན། །མངའ་རིས་གཤིན་རྗེའི་ཇག་པ་ཡིན། །ཟས་ནོར་དུག་གི་སྡོང་པོ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བརྗེད་མཛོད། །ཅེས་ཞུས་པ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །འཁོར་བ་སྤངས་ན་ཅི་ལྟར་སྤངས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཅི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཐར་པ་ཐོབ། །གཉིས་མེད་དོན་འདི་གོ་ལགས་སམ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས། །
1-1-233b
རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)། །གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ན། །རང་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ་མཆི། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་བས་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཅི་སྐད་བྱ། །གདམས་པའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བྱེད། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསན་ནས་ཅི་ལྟར་རྟོགས། །མཛེས་མ་ང་ལ་དྲང་དུ་སྨྲོས། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ལ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་པར་ཞུས། །སྒྲོས་འདོག་ཆོད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་ཚིག་གི་རྒྱུད་པར་ཞུས། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་གདམས་ངག་རྒྱུད་པར་ཞུས། །ཉམས་ལེན་མཁས་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་པར་ཞུས། །བར་ཆད་སེལ་བ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་སེམས་སྐྱིད་རྒྱུད་པར་ཞུས། །གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པར་ཞུས། །གོལ་ས་མེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་པར་བཞུགས། །གཉིས་འཛིན་མེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཀུན་ཡིན། །གདམས་ངག་དེ་རྒྱུ་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཡིན། །ལམ་ནོར་ས་མེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་
1-1-234a
ཡེངས་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཅོས་མ་མེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ལྷུན་རྫོགས་ཡིན། །མི་ངས་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་བས་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལར་ནི་དྲི་རྟོག་བྱས་པས་ལེགས། །དེང་སང་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་ལ། །སེམས་ཅན་ལོག་པའི་དབང་སོང་བས། །བདེན་པར་གསུང་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །རྫུན་ལ་བརྟེན་པའི་མུ་སྟེགས་འདོད། །བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་དམ་ཆོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་བོན་པོ་འདོད། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པས། །

这些是完整直译成简体中文：
》我对死主魔不畏惧。在心性如晴朗虚空中。妄念如云自然平息。一切都成为助伴。我对烦恼魔不畏惧。善恶苦乐
一切诸法。在法性中无有差别。在行平等味的瑜伽中。我对天魔不畏惧。轮回和涅槃一切。皆是心性觉知一体。当获得心的自主时。一切魔类将被摧毁。这是大智者的教言。是我瑜伽士的证悟经验。对你美女所说的。是自性心的功德。《
对此，她又回答道：》嘿，请听着，瑜伽士。因你唱出了奇妙殊胜之歌。使识的疲倦得以消除。你已了解我的本性。总之，亲友是魔的强盗。仇敌是修慈的试金石。妻子是无法解脱的牢狱。儿子是轮回的锚石。功德是魔的撒粉。领地是阎罗的强盗。食物财富是毒树。请勿忘记我的本性。《
她这样回答后，尊者又说：》很好，美丽迷人的女子。若要断轮回，应如何断。如何成就涅槃。如何成办自利利他。《
对此，她又回答道：》嘿，请听着，瑜伽士。轮回的本性即是涅槃。若证悟此理则获解脱。你理解这不二之义吗？以慈悲的本性。
常修菩提心。若以利他为主。自利将自然生起。嘿，请听着，瑜伽士。若不断迷惑的根本。所做一切皆无意义。因此应彻底断除迷惑。嘿，请听着，瑜伽士。你的传承是什么样的。恩德深厚的上师叫什么名字。主要依靠哪些教授。嘿，请听着，瑜伽士。见、修、行、果四者。你听闻后如何理解。请对我美女直言相告。《
对此，尊者又说：》很好，美丽迷人的女子。我的传承上师们。有些被称为解释传承。能断除增益，就是这样。有些被称为词句传承。善于文词组合，就是这样。有些被称为教授传承。善于修行实践，就是这样。有些被称为加持传承。能遣除障碍，就是这样。有些被称为安乐传承。能利益他人，就是这样。有些被称为体验传承。无有错谬，就是这样。有些住于证悟传承。无有二取，就是这样。因为功德生于相续。所以他们都是恩德上师。教授是因果现证。没有错入歧途的可能，就是这样。见解是无有偏执。修持是禅定无有散乱。行为是无有造作。果位是轮涅任运圆满。我已如此理解实相。对你美女所说的。若有比这更好的教授。请告诉我这瑜伽士。《
对此，她又回答道：》嘿，请听着，瑜伽士。总的来说，你提问得很好。如今在五百浊世中。因众生被邪见所控。比起说真实的佛教徒。人们更喜欢依靠谎言的外道。比起带来安乐的正法。人们更喜欢带来痛苦的苯教。比起护持教法的僧众。
;


བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པས། །བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་རྟགས་འཛིན་འདོད། །ཆོས་པ་འདོད་པའི་དུག་ལ་སྤྱོད། །སྒོམ་ཆེན་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་བསྒྲུབས། །སྟོན་པ་ཚིག་དང་དོན་དུ་འཛོལ། །གཞན་དོན་རང་ཆེ་ཞེ་ཕུགས་བཞག །བཙུན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་དམག་དཔོན་བྱེད། །སྔགས་པ་དམ་མེད་ནང་དགྲ་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྫུན་གྱིས་ལྟོ་རྒྱབ་ཚོལ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བོན་དུ་གྱེར། །གྲུབ་ཐོབ་མགོ་སྐོར་ཟས་ནོར་ཚོལ། །བླ་མ་ཆོས་བརྒྱད་རྟ་ཁས་ཁྱེར། །ཚོགས་གསོག་ཁ་ལན་རླུང་གིས་ཁྱེར། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་དུ་ནུབ། །གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ཨ་མྲ་ཏ་ཡི་འབྲས་བུ་བརྟག་དཀའ་ལྟར། །ཡོན་ཏན་གང་ལ་
1-1-234b
ཡོད་པ་དང་། །སྐྱོན་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དང་། །མངོན་དུ་གྱུར་ཡང་ཤེས་མི་མེད། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་མོད་ཀྱང་། །བླ་མ་མཁས་པས་མ་ཟིན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ། །བྱམས་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉུང་། །དང་པོ་མཚན་མེད་ལྟ་བར་བཟུང་། །བར་དུ་སྤྱོད་མེད་སྤྱོད་པར་བཟུང་། །ཐ་མ་ཐོབ་མེད་འབྲས་བུར་བཟུང་། །དེ་ལྟར་འཆིང་གྱུར་གྲོལ་མི་འགྱུར། །མི་རྣམས་འདྲིས་ཤིང་ངན་དུས་འདིར། །སྤྲང་པོའི་ཚུལ་འཛིན་འདྲིས་མི་བྱ། །མི་རྣམས་ལོག་རྟོག་ཆེ་དུས་འདིར། །ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་གཡང་བར་བྱ། །མི་རྣམས་འགྲོགས་ཤིང་འཚེ་དུས་འདིར། །གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་ལྡོམ་པར་བྱ། །མི་རྣམས་རང་བཞིན་ངན་དུས་འདིར། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་བསྡད་པར་བྱ། །མི་རྣམས་མུ་ཅོར་སྨྲ་དུས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱ། །ངག་འཁྱལ་མི་དགེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །སྨྲ་བའི་ངག་རྣམས་བསྡམས་ར་བྱ། །ཡོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤྲང་ཟས་ཁམ་རེས་ཆོག་པར་བྱ། །བྱས་པ་མི་རྟག་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །བྱར་མེད་རང་སར་བཞག་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱི་མ་ནམ་ཡིན་ཆ་མེད་ཕྱིར། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཞན་དོན་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་རྟག་ཏུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་
1-1-235a
ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་ཁར་མ་འདོན། །དེ་ཙམ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་འདུག་པ་ཅི། །ཞེས་ནི་ངེས་པར་ཟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དེ་སྔ་གསུང་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །ཁོ་བོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཟད། །གདམས་ངག་ཡོན་ན་ད་རུང་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་འདུག་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མི་རྟག་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གྲོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལ། །འདུ་འབྲལ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ། །དགེ་བ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དགེ་བ་ཅུད་ཟད་མི་བསྒྲུབ་པའི། །བདེ་ལེགས་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བཀའ་ལུང་དགོངས་པ་མི་ཁྲོལ་བའི། །ཆོས་རྒྱུས་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆོས་ལ་བྱན་མོ་མ་ཚུད་ན། །ཆོས་མང་ཐོས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་ན། །བཤད་པ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་གཅིག་མི་སྲུང་བའི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཁྱད་པར་བཞི་དང་མི་ལྡན་པའི། །སྔགས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡོན་ཏན་གོང་མ་མ་སྐྱེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཞན་
1-1-235b
དོན་བག་ཙམ་མི་བྱེད་པའི། །སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །དགོན་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བསྟན་པའི་སྤྱི་རྒྱ་མི་འཚོ་བའི། །གནས་གཉིས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །

这些是完整直译成简体中文：
》比起护持教法的僧众。人们更喜欢摧毁教法的持相者。修法者沉溺于欲望的毒药。大修行者追求喧闹散乱。导师在言词与义理上出错。利他之名下暗藏自大之心。出家人不守戒律却当军官。密咒师无誓言成为内敌。瑜伽士以谎言谋求衣食。深奥密咒被当作苯教诵唱。成就者以欺骗寻求饮食财物。上师背负八世间法的大包袱。积累资粮的口头承诺被风吹走。珍贵功德的光辉已经隐没。在金色教法中。如法修行者极为稀少。如同难以辨别的庵摩罗果。谁具有功德。谁具有过失。即使明显显现也无人能识。虽然百人中有几个修行者。但若未得善巧上师摄受。且不具备三种智慧。走慈爱之道的人很少。开始执著无相为见解。中间执著无行为行为。最后执著无得为果位。如此被束缚而不能解脱。在这人们熟悉而恶劣的时代。应保持乞者形象而不与人熟识。在这人们邪见炽盛的时代。应对功德保持谦卑。在这人们结伴而相互伤害的时代。应独自无伴隐居。在这人们本性恶劣的时代。应住于山间寂静处。在这人们妄语横行的时代。瑜伽士应获得自由自主。因散乱言语是不善的因。应当控制言语。因拥有是痛苦的来源。应当以乞食一口为满足。因有为法是无常的。应当无作而安住原状。因一切功德从此生起。应当依止殊胜善知识。因不知后世何时到来。应当从今日起修行。因利他是遍智之因。应当观察修持菩提心。因福德是积资之因。应当身语常行善行。因佛陀不在他处。应当
了悟自心本性。因一切皆是相的法。应当安住大手印。即使他人询问也不要说出。当你知道如此程度时。他们一定会问："你为何如此安住？"《
对此，尊者又说：》很好，美丽迷人的女子。你之前所说的一切。我自己都已了知。如有教授请继续说。《
对此，她又回答道：》嘿，请听着，瑜伽士。虽然你如此了知。但常常安住不变。了知无常有何益处？造作轮回痛苦。了知因果有何益处？贪著爱恋友伴。了知聚散有何益处？常常行持恶业。了知善行有何益处？不修持有益的善法。了知安乐有何益处？不通达经典和密意。了知法的知识有何益处？若未深入法的精髓。广闻多法有何益处？若未利益自己相续。作讲解有何益处？不持守任何戒律。出家有何益处？不具备四种殊胜。做密咒师有何益处？未生起上等功德。做瑜伽士有何益处？不做一点利他事业。
发菩提心有何益处？不如法实修。住寺院有何益处？不维护教法的总体传统。设立两处道场有何益处？
;


བསྟན་པའི་སྤྱི་རྒྱ་མི་འཚོ་བའི། །གནས་གཉིས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ད་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བྱ་བསམ་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མི་སྲུང་བའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས། །གཉེན་པོར་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་གཞན་གང་ལ་མ་ཕན་པའི། །དཔེ་ཆ་མང་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་མ་བསགས་པའི། །ནོར་མང་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འདོད་ཆགས་དུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །གཉེན་པོར་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རྟག་ཏུ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་ཡི། །བྱམས་པ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དགེ་སྡིག་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའི། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ང་རྒྱལ་མིན་པ་མི་བསམ་པའི། །དམན་སྤྱོད་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཁེ་གྲགས་འབའ་ཞིག་གཙོར་བྱེད་པའི། །འདུས་བྱས་དགེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་འཕེལ་བ་ཡི། །གྲོགས་པོ་བསྟེན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་གྲོག་སྦུར་འཆི། །མཁར་ལས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱི་མི་ཆོད་པའི། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །གདམས་ངག་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡུལ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རྟག་གནས་པའི། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཚོ་བ་
1-1-236a
མི་སྦྱོར་ངན་ཁ་བཀྲམ། །ཡོན་བདག་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཟས་ནོར་རང་གི་སྙིང་པས་འཕོངས། །འདོད་པ་སྤངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི། །ལྟ་བ་མཐོ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི། །ཡུན་རིང་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི། །སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པའི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །དད་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་ལ་རང་ཡིད་མ་ཆེས་ན། །གཞན་གྱིས་བསྟོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་གིས་ཅི་ངན་བྱེད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མནར་སེམས་པའི། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་མི་སེལ་བའི། །བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་མི་བཟློག་པའི། །དཔའ་བོ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཁོར་བའི་གཡང་ལ་མི་ཆོད་པའི། །ཡང་རྩལ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །མ་རིག་མུན་པ་མི་སེལ་བའི། །རིག་པ་རྣོ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སྐྱོན་སྣ་གཅིག་མི་རྟོགས་པའི། །མཛངས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཞན་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡི། །མཐུན་པོ་འདོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐ་མ་ཅིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ། །ད་ལྟ་ཆགས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །གཞན་དུ་བཙལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གོ་བར་གྱིས་ལ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། །
1-1-236b
དེ་ལྟར་གོ་བར་མ་གྱུར་ཅིང་། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་སྦྱར་ན། །བདེ་བ་རྙེད་པ་དཀའ་མོར་གདའ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཕྱི་གཟུང་བར་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད། །ཐ་སྙད་འདུག་ཀྱང་གར་དགར་ཐོང་། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །དྲན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་གང་དགར་ཐོང་། །སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །རྟག་ཆད་མཚན་ལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གར་དགར་ཐོང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །ཐ་མལ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་རྟོགས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་དག །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་དུ་གར་དགར་ཐོང་། །ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་ལྷན་སྙན་གསོན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིག་པ་ལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་ཤར། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་ས་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་རྟོགས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །

这些是完整直译成简体中文：
》不维护教法的总体传统。设立两处道场有何益处？从今以后不实修。有做事的想法有何益处？不如法守护誓言。接受灌顶有何益处？向非法器之人宣说秘密。了知对治有何益处？对自他皆无益处。拥有许多经书有何益处？未积累广大福德。拥有多财有何益处？安住于贪嗔二者。了知平等有何益处？沉溺于贪欲之毒。了知对治有何益处？常常增长嗔恨。了知慈爱有何益处？不了解善恶差别。具有大智慧有何益处？只考虑傲慢。了知卑下行为有何益处？只以利益名声为主。做有为善法有何益处？常常增长恶业。依止朋友有何益处？承受大痛苦而导致蚂蚁死亡。修建建筑有何益处？不能彻底断除束缚。生起厌离有何益处？自己不实修。了解教授有何益处？常住一地。舍弃故乡有何益处？不提供生活资具而散布恶语。
有施主有何益处？缺乏自己珍爱的食物财富。放弃欲望有何益处？未确定实相。见解高超有何益处？不了解心性本体。长时间禅修有何益处？不能助益善行。行持行为有何益处？未获得无漏安乐。获得果位有何益处？不依靠三宝。具大信心有何益处？若自己不相信自己。他人赞美有何益处？自己做尽坏事。上师贤善有何益处？对其他众生怀有恶意。修持慈悲有何益处？不能遣除四魔障碍。有大加持有何益处？不能抵挡烦恼战场。做勇士有何益处？不能断除轮回险处。有大敏捷有何益处？不能驱散无明黑暗。智慧锐利有何益处？不能认识一点自己的过失。做聪明人有何益处？只述说他人过失。希望和谐有何益处？无论如何终将死亡。现在执著有何益处？自心就是佛。向外寻求有何益处？不知诸法即是心。了解宗派有何益处？要理解后运用于心相续。
若不能如此理解。不运用于自心相续。将难以获得安乐。《
对此，尊者又说：》很好，美丽迷人的女子。外在所取境的显现。已确定为内心能取的心。虽有名相，随意放任。了知心性无生无灭。一切皆为空性本质。无论生起何种念头的变化。如同天空云彩，随意放任。了知心性为大乐。在大乐双运受用中。无论生起常断相。皆在大平等中随意放任。轮回与涅槃。了知为平常觉知之境。无论获得果位与否。皆在法界清净境中随意放任。很好，美丽迷人的女子。请专注而聆听。在我瑜伽士的觉知中。如此体验与证悟显现。在如晴朗虚空的心性中。宗派、道果和差别。了知为无别觉知之境。这是离戏论的瑜伽。
;


སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རི་བོ་ལ། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྩི་ཤིང་སྐྱེས། །བདེ་ལེགས་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་གང་། །ཅི་འདོད་དགོས་དགུ་ཐམས་ཅད་
1-1-237a
འབྱུང་། །འབྱོར་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ཐེག་ཆེན་གསུང་མཆོག་རྒྱུན་སྒྲ་ཡིས། །རྟག་ཆད་ཐེ་ཙོམ་གཅོད་པར་བྱེད། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པ་ལ། །གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གདུལ་བྱའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་འོད་གསལ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ལ། །ཡིད་ཆེས་མངོན་གྱུར་ཞུན་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་རྒྱན་དུ་ཆེ། །གང་དང་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་གདོད་རྩོལ་སྒྲུབ་མཐའ་ལས་འདས། །འགྱུར་མེད་དུས་སུམ་མཉམ་ཉིད་གནས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ཚིག་ཚོགས་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ད་ནི་དོན་ལ་དྲིལ་བ་ཐོང་། །དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས། །བསམ་པ་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་ཡིན། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གདམས་ངག་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཅི་སྙེད་ལ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་ཡང་། །སེམས་ལ་རྟོགས་པར་གསུང་པ་གཅིག །དཔེར་ན་ཤིང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གྲིབ་མ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་གིས། །བཟང་བར་འདོད་ན་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་བས་ལྷག་པ་མེད་དོ་སྙམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་
1-1-237b
པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་གྱི་མགུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ བྲག་སྟེང་རྟ་སྒ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཏམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤེལ་སྟོད་ལྷའི་མགུལ། མེ་ཤེལ་བྲག་གི་སྐེད། ཕ་བོང་རྟ་སྒ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་འདུག་ལྟ་བའི་དོན་དུ་བསླུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ལོ་ཙྪ་བ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ལར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟོས། །ཟང་ཟིང་གཡེངས་བས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་ལོང་། །འཁོར་དང་གཡོག་གིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་གཅིག་པུར་རི་ཁྲིད་འགྲིམ། །ནོར་དང་ཟས་ཀྱི་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཕྱི་སྣང་བ་ཡུལ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཆོས་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་སྒོམ། །ཐ་སྙད་བཤད་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤོག །ལར་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་ལྟོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་གྱིས། །སེམས་འཛིན་སྤྲོས་པས་
1-1-238a
བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཞོག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མགུར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འདུག །རྗེ་བཙུན་ཉིད་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། གཟོད་སྐྱེད་འདོན་པའམ་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས། ངའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་གོ་ཡུལ་ཅི་འདུག་ཉམས་ཚད་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དྲིལ་བའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是完整直译成简体中文：
》这是离戏论的瑜伽。在不变迁的心山上。自然成就利他草木生长。安乐枝叶果实成熟。这是无勤修的瑜伽。在不动摇的大海心中。利他如意宝充满。一切所欲所需皆生。
这是具足富足的瑜伽。心如水流相续的瑜伽。大乘胜语相续声音。断除常断疑惑。这是无障碍的瑜伽。在如日月光明显现的心中。利他慈悲光芒散射。驱散所化无明黑暗。这是大光明的瑜伽。在光明金色匣中的心。具足信心现证熔金。功德源泉成大装饰。这是具足一切的瑜伽。心自始本生圆满佛。心本超越有勤修边。不变安住三时平等。这是任运成就的瑜伽。多言辞聚无必要。现在总结其义。善法与恶法。以发心好坏而区别。经典论著教授及。一切种种法门中。虽有各种不同名称。皆是说要在心中证悟。比如一切种类的树木。都能投下相同影子，也是如此。若那些邪见众生。认为这是好的，则是迷乱之道。轮回的一切过患与。涅槃的一切功德。在自证心性中圆满。认为无有超过此者。《
这是大瑜伽士吉祥笑金刚与迷人少女两人的问答歌。这是关于迷人少女的全部内容。
智慧明灯充满的功德
岩顶马鞍等篇
然后第十三，智慧明灯充满的功德是：在水晶上部神喉、火水晶岩腰部、马鞍形巨石顶上，尊者师徒居住时，为了观察热穹巴有什么证悟，唱了这首关于十二种迷惑的歌：》难以言述名号的译师。不离顶上装饰而住。总之，世间法似乎欺骗。现在当观真实义。物质散乱似乎欺骗。现在当体验不二境界。眷属仆从似乎欺骗。现在当独自游历山间。财富食物似乎欺骗。现在将所有投入法中。外在境界似乎欺骗。现在当观内心。瑜伽士的分别念似乎欺骗。现在当随顺智慧。不了义法似乎欺骗。现在当确立了义。文字经书似乎欺骗。现在当修口耳教授。名相解释似乎欺骗。现在当不造作自然流露。总之，生死二者似乎欺骗。现在当观无生之义。平常意识似乎欺骗。现在当修习觉性之力。执持心的戏论
似乎欺骗。现在当安住实相之中。《
说完这些话后，热穹巴心想："这首歌有深意。对于被尊者摄受的人，不需要特别指点或做特别好事，看来他是在观察我有什么过失之处。"想到这里，他献上了总结见修要点的这首歌：


 །ཕ་བླ་མ་དམ་པ་སྙན་གསོན་དང་། །བདག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡི་རེ་མུག །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །བདེ་གསལ་སྒོམ་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཞེན་པ་ལོག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རང་ཤུགས་སྤྱོད་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །འཁྲུལ་པ་འཇིག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །ཟོལ་ཟོག་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཆོས་སྐུ་རྟོགས་སུ་མ་འདོད་དོ། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱི་མོ་མཚམས་སུ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྔར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བཟུང་བས། །ད་ཡང་སྐུ་དྲིན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་
1-1-238b
ཁྱེད་ལ་དེ་ལས་དྲག་པ་གཅིག་ཡོད། ང་ལ་གསང་མི་རུང་། རྟོགས་པ་ཕུལ་ཅིག་གསུང་པས། རྙེད་པ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པའི་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྙེད་པ་བདུན་གྱི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །སྣང་བའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་རྙེད། །ད་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྟོང་པའི་ནང་ནས་ཆོས་སྐུ་རྙེད། །ད་བྱ་རྩོལ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ནང་ནས་གཉིས་མེད་རྙེད། །ད་འདུ་འབྲལ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །དཀར་དམར་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་རྙེད། །ད་དགག་བསྒྲུབ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །སྒྱུ་ལུས་ནང་ནས་བདེ་ཆེན་རྙེད། །ད་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནང་ནས་དོན་དམ་རྙེད། །ད་འཁྲུལ་པ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །རང་སེམས་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ད་འཁོར་བ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དེ་ཡང་ཉམས་མྱོང་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན། ཉམས་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ན། །ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་མེད་ན། །སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ན། །གནས་ལུགས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱད་མེད་ན། །ཆོས་སྐུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱིད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་མེད་ན། །གདམས་ངག་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་
1-1-239a
ཁྱད་མེད་ན། །རྟོགས་ཚད་ཀློང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། །རང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཁྱད་མེད་ན། །འབྲས་བུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་ས་འདི་ལས་མེད་བྱ་བ་འཁྲུངས་ཚད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是完整直译成简体中文：
》父上师圣者请聆听。我愚痴的心感绝望。请以慈悲绳索摄受我。在常断两者之间。失去了离边见解而错过。未能确定实相。在昏沉掉举两者之间。失去了乐明禅修而错过。执著未能转变。在取舍两者之间。失去了自然行为而错过。迷乱未能消解。在欺诈虚伪两者之间。失去了清净誓言而错过。虚伪欺骗未能平息。在轮涅两者之间。失去了自心是佛而错过。未能认识法身。在希望疑虑两者之间。失去了四身果位而错过。未能自己认识自己。上师尊者珍贵者。从前已经以慈悲摄受。现在请再次慈悲救护。《
他这样请求后，上师说道："热穹巴，你有比这更好的。不应对我隐瞒。请献上你的证悟。"热穹巴便献上了这首关于七种获得的证悟歌：》父上师，承蒙您的恩德。我证得了七种获得之义。从显现中获得了空性。现在不再认为有实体存在。从空性中获得了法身。现在不再认为有所造作。从多样中获得了不二。现在不再认为有聚散。从白红中获得了平等。现在不再认为有遮立。从幻身中获得了大乐。现在不再认为有痛苦。从世俗中获得了胜义。现在不再认为有迷乱。从自心中获得了佛。现在不再认为有轮回。《
他请求后，上师说道："这尚未成为经验的广大境界。需要这样的体验。"说完后唱了这首歌：》若显现与空性无别。则见解已成广大境界。若梦境与白昼无别。则禅修已成广大境界。若安乐与痛苦无别。则行为已成广大境界。若今生与来世无别。则实相已成广大境界。若心与虚空无别。则法身已成广大境界。若快乐与痛苦无别。则教授已成广大境界。若烦恼与智慧
无别。则证量已成广大境界。若自心与佛无别。则果位已成广大境界。《
听此歌后，热穹巴献上了将究竟归宿总结为六种中阴的证悟歌：》向尊者上师们顶礼。


 །སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སྟོང་པ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་གྲུབ་མཐའ་ངས་མི་འཛིན། །ད་ལྟ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལ་འདས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་འཛོམ་ཡང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །ཞི་གནས་ཆུ་རྒྱུན་ཡུལ་ན་མེད། །སྡུག་བཙིར་སེམས་འཛིན་ངས་མི་བྱེད། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འབྱམས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་སྒོམ་པ་ཡིན། །གྲོགས་རྟོགས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཆགས་ཆེན་ཆགས་བྲལ་བར་དོ་ན། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ཡུལ་ན་མེད། །ཚུལ་འཆོས་ལོག་འཚོ་ངས་མི་སྒྲུབ། །ད་ལྟ་ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་ཤར། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གྲོགས་མཁས་བཙུན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་བར་དོ་ན། །རྣམ་དག་དཀར་པོའི་སེམས་ལས་མེད། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ངས་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་རང་སེམས་དཔང་དུ་འཛུགས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན། །གྲོགས་ཁྲིམས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སངས་རྒྱ་སེམས་
1-1-239b
ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར། །རེ་དྭོགས་འབྲས་བུ་ངས་མི་འདོད། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གྲོགས་གྲུབ་ཆེན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་བར་དོ་ན། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་ཡུལ་ན་མེད། །བློ་མ་རིག་ཐེ་ཙོམ་ངས་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་རྟོགས་པ་ཡིན། །གྲོགས་སྟོན་ཆེན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་བར་དོ་དྲུག་གི་དབྱངས་སེམས་ལ་ཤར་ཚད་ཀྱི་ཉམས་མཐར་ཐུག་འདི་ལས་འགྲོ་ས་མེད་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱ་བ་ཁྱོད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དང་པོ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཞི་ཆེ་བས་བླ་མ་ཡང་མཉེས། བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་གདམས་ངག་གི་འགྲོ་ལྡོག་ཤེས། ཐ་མ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་ནས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་འདུག །བླ་མ་མཉེས་ཐབས་གསུམ་ཡིན་པ་ལ་བུ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ང་མགུ་བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་འཇུག་སྒོ་ཡང་མ་ནོར། ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་དུས་གཅིག་བྱས་པ་དེས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་རྩད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཆོད་པ་ཡིན། ཐ་མ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོགས་པ་རིམ་གྱི་སྐྱེས་པས་བརྟན་པ་ཡིན། ལར་ཡང་བཤད་པ་ལ་མ་དགའ། བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟོས་ལ་སྒོམ་ཞིག་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་
1-1-240a
སློབ་གཉིས་སྙེ་ནམ་རྩར་མ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་། རྗེ་བཙུན་དུམ་པ་ཅིག་པ་ལ་རས་ཆུང་པ་གྲོང་དུ་སྨན་དང་འོ་མ་ཚོལ་བཏང་བ་ཡུན་རིང་འགོར་ནས་དོ་རེ་ཕྱི་མོ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ན་སོ་གཞོན་པས། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་དགོངས་ནས་སྐུ་རྒྱབ་ལོག་གེ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པ་དང་། རས་ཆུང་པས་ང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་མིན། ཉམས་འདི་འདྲ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

 །སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སྟོང་པ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་གྲུབ་མཐའ་ངས་མི་འཛིན། །ད་ལྟ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལ་འདས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་འཛོམ་ཡང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །ཞི་གནས་ཆུ་རྒྱུན་ཡུལ་ན་མེད། །སྡུག་བཙིར་སེམས་འཛིན་ངས་མི་བྱེད། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འབྱམས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་སྒོམ་པ་ཡིན། །གྲོགས་རྟོགས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཆགས་ཆེན་ཆགས་བྲལ་བར་དོ་ན། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ཡུལ་ན་མེད། །ཚུལ་འཆོས་ལོག་འཚོ་ངས་མི་སྒྲུབ། །ད་ལྟ་ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་ཤར། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གྲོགས་མཁས་བཙུན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་བར་དོ་ན། །རྣམ་དག་དཀར་པོའི་སེམས་ལས་མེད། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ངས་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་རང་སེམས་དཔང་དུ་འཛུགས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན། །གྲོགས་ཁྲིམས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སངས་རྒྱ་སེམས་
1-1-239b
ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར། །རེ་དྭོགས་འབྲས་བུ་ངས་མི་འདོད། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གྲོགས་གྲུབ་ཆེན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་བར་དོ་ན། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་ཡུལ་ན་མེད། །བློ་མ་རིག་ཐེ་ཙོམ་ངས་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་རྟོགས་པ་ཡིན། །གྲོགས་སྟོན་ཆེན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་བར་དོ་དྲུག་གི་དབྱངས་སེམས་ལ་ཤར་ཚད་ཀྱི་ཉམས་མཐར་ཐུག་འདི་ལས་འགྲོ་ས་མེད་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱ་བ་ཁྱོད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དང་པོ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཞི་ཆེ་བས་བླ་མ་ཡང་མཉེས། བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་གདམས་ངག་གི་འགྲོ་ལྡོག་ཤེས། ཐ་མ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་ནས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་འདུག །བླ་མ་མཉེས་ཐབས་གསུམ་ཡིན་པ་ལ་བུ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ང་མགུ་བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་འཇུག་སྒོ་ཡང་མ་ནོར། ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་དུས་གཅིག་བྱས་པ་དེས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་རྩད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཆོད་པ་ཡིན། ཐ་མ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོགས་པ་རིམ་གྱི་སྐྱེས་པས་བརྟན་པ་ཡིན། ལར་ཡང་བཤད་པ་ལ་མ་དགའ། བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟོས་ལ་སྒོམ་ཞིག་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་
1-1-240a
སློབ་གཉིས་སྙེ་ནམ་རྩར་མ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་། རྗེ་བཙུན་དུམ་པ་ཅིག་པ་ལ་རས་ཆུང་པ་གྲོང་དུ་སྨན་དང་འོ་མ་ཚོལ་བཏང་བ་ཡུན་རིང་འགོར་ནས་དོ་རེ་ཕྱི་མོ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ན་སོ་གཞོན་པས། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་དགོངས་ནས་སྐུ་རྒྱབ་ལོག་གེ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པ་དང་། རས་ཆུང་པས་ང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་མིན། ཉམས་འདི་འདྲ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在显空二者的中间境界，
空见不存在于见地中。
我不持执分别之宗派。
当下无生超越了心智。
这是我个人的见解。
即使智慧聚集也无害处。
在乐空二者的中间境界，
止观水流不存在于境界中。
我不执着于痛苦束缚的心。
不散乱地游荡于本性中。
这是我个人的禅修。
即使有证悟的伙伴聚集也无害处。
在贪欲与离贪的中间境界，
有漏之乐不存在于境界中。
我不行装作与邪命。
当下一切显现皆为助伴。
这是我个人的行为。
即使有贤明善友聚集也无害处。
在有过与无过的中间境界，
只有清净洁白的心。
我不行诡诈与虚伪。
当下立自心为证。
这是我个人的誓言。
即使有守戒伙伴聚集也无害处。
在轮回与涅槃的中间境界，
佛与众生无二别。
当下苦难显现为乐。
我不求希望恐惧之果。
这是我个人的果位。
即使有大成就者聚集也无害处。
在文字与意义的中间境界，
智者的术语不存在于境界中。
我不生无明疑惑之心。
当下显现世界呈现为法身。
这是我个人的证悟。
即使有大导师聚集也无害处。
如是献上六种中间境界之歌，心中所生起的一切经验究竟，认为没有比这更高的证悟。尊者非常欢喜，说道："所谓具器之弟子就是指你这样的人。最初因信心与精进根基广大，令上师欢喜；中间以闻思断除外内增益，了知教授的取舍；最后通过实修，尝到法味，生起殊胜证悟。取悦上师有三种方法，而你在智慧与修行两方面都令我满意，中间通过闻思不错误入门，进入殊胜乘密咒之门，将见解与禅修同时实行，由此彻底了解上师教授的精要。最后通过禅修，证悟逐渐生起而稳固。此外，不喜欢讲说，尽可能地内观而禅修。"之后尊者与热穹巴师徒二人住在涅南察玛时，尊者稍有不适，热穹巴被派往村里寻找药品和牛奶，耽搁很久才回来。尊者认为他年轻，会贪著欲乐，便背对着他而坐。热穹巴说："我不是贪著欲乐，而是生起了这样的体验。"说完献上这首歌。


 །བདག་བླ་མའི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། །མཚོན་ངར་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཆོས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་རང་དུ་འདུག །བདག་གྲོགས་པོའི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ། །སྣང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་འོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འདུག་ཙམ་ན། །བྱ་རྒོད་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་འཁོར་བའི་འདམ་ན་འདུག་ཙམ་ན། །མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་མི་ཆོས་གསེབ་ན་འདུག་པའི་ཚེ། །དངུལ་ཆུ་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །རིགས་མ་
1-1-240b
འབྱར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་ཙམ་ན། །སྟག་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཆགས་ལ་མ་ཞེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་ཉ་མའི་དྲུང་དུ་འདུག་ཙམ་ན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་འདུག །ཞེས་རས་ཆུང་པས་ཉམས་ཤར་བརྒྱད་ཞུས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་ཉམས་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཁྱོད་རང་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མེ་འོབས་ནང་དུ་ཚུད་པ་འདྲ། །མཚན་བྱེད་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་དེ། །ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་འཕྲེང་བ་དེ། །སྙེམས་བྱེད་རྨི་ལམ་སངས་པ་འདྲ། །ལྟ་བ་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཟིན་ཙམ་ན། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་གྲོལ་ཆབ་ཀྱི་སྦུ་བ་འདྲ། །ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཙམ་ན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཙམ་ན། །སྐྱེ་གནས་སྲེད་ལེན་ཕུང་པོ་འདི། །སྒོ་ང་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་འདྲ། །འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཆད་
1-1-241a
ཙམ་ན། །ས་མཚམས་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེར། །སྦྲུལ་ལ་བྱས་པའི་མདུད་པ་འདྲ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གྲོལ་ཙམ་ན། །སེམས་བྱ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་འདྲ། །སྣང་གསལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །གསལ་བ་གསུམ་དེ་འགྲོགས་ཙམ་ན། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཡུལ་དང་དཔང་པོ་རྟག་ཀྱང་གྱེས། །སེམས་དང་ཕུང་པོ་འཆིང་ཐག་ཆད། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཆུད་མི་གསན། །ང་རྣལ་འབྱོར་སོ་ནམ་ཟིན་ནམ་སྙམ། །མི་ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་ཅང་ཡོད་དམ། །རློམ་སེམས་མ་ཆེ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན་ཁྱི་མོ་ནག་མོ་གཅིག་ལ་ཁལ་བཀལ། ཁས་དུང་འབུད། ཡི་གེ་ཀློག །ཀུས་འདེབས་མི་གསུམ་གྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་རྨིས་ནས། དེ་མ་ཤེས་པས་ངན་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱི་ནི་གྲོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རྒྱུད་ནི་བལ་བས་འཇམ་པ་ཡིན། །དུང་ནི་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས། །ཡི་གེ་ཐ་སྙད་དོན་ལ་མཁས། །ཀུས་འདེབས་ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་ལེན། །སྐྱེ་བསུ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།

当我在上师面前时，
生起如锋利武器般的体验。
断除内外增益的瑜伽士心感安乐。
未经造作的心本自是佛。
当我在朋友中时，
生起如明镜般清晰的体验。
能忆起教授的瑜伽士心感安乐。
当我在白雪山顶时，
生起如白狮子般的体验。
压伏他显的瑜伽士心感安乐。
当我在白色岩山顶时，
生起如秃鹰般的体验。
以广阔浪涛断绝的瑜伽士心感安乐。
当我在轮回泥沼中时，
生起如莲花般的体验。
不被轮回过失染污的瑜伽士心感安乐。
当我在世俗法中时，
生起如白水银般的体验。
不粘着种类的瑜伽士心感安乐。
当我漫游无定向的各地时，
生起如小虎般的体验。
不执着贪爱的瑜伽士心感安乐。
当我在涅玛面前时，
生起如父尊者般的体验。
以歌唱教言的瑜伽士心感安乐。
未经造作的心本自是佛。
热穹巴禀报了八种体验之后，尊者说道："儿啊，虽然你有这样的体验，但没有这样的见解，请听我的这首歌。"于是唱了这首歌：
当信心从根本生起时，
三界轮回的众生，
如落入火坑中。
通过耳闻传递的，
心执着的教授，
如盐融入水中。
当智慧从内生起时，
是非疑虑的连串，
如从梦中醒来。
当大乐见解把握时，
如此显现的一切法，
如水泡自解脱。
当达到所知之本质时，
了悟实相的智慧，
如断云的虚空。
当分离元素清浊时，
自生觉性的智慧，
如擦拭的白银镜。
当基础融入法身时，
生处爱取的蕴，
如被脚踩碎的蛋。
当执着的绳索断时，
在边界中阴状态中，
如蛇身打的结。
当行为超越取舍时，
心安住于无造作的状态，
如具三力的狮子。
显明、空明、智慧明，
当这三明相会时，
如无云空中日升起。
境与证者永远分离，
心与蕴体的束缚断绝，
珍贵人身不虚度。
我这瑜伽士已完成修行吗？
你有这样的体验吗？
热穹巴啊，不要太骄傲。
此后，当热穹巴在尊者面前修习禅定时，一天晚上梦见一只黑母狗背着负载，口吹海螺，诵读文字，三个人吟唱，互相传递着。他不明白梦的含义，便请教尊者。尊者说道：
狗是有伴侣的象征，
其性如毛般柔软。
海螺是悦耳之声传十方，
文字通晓术语意义。
吟唱是以体验之歌，
将从八十三次转生中出现。


 །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། མི་ཅིག་གིས་གོས་ཕུད། མི་ཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱས། གཤོག་པ་གཉིས་བཏགས་ནས་ཤིང་སྦན་སྦུན་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་སླེབས་ཏེ། བུད་མེད་གཅིག་གིས་མེ་ལོང་གཅིག་བསྟན་
1-1-241b
པ་རྨིས་ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གོས་ཕུད་དེ། །གདམས་ངག་དྲི་མེད་ཆུས་བཀྲུས་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་ལུས་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཤོག་བཏགས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་པའི་ལམ་བཅད་དེ། །ཐ་འཁོབ་ཤིང་གི་རྩར་བབས་ནས། །མེ་ལོང་མཁའ་འགྲོས་བརྡ་བསྟན་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། བོང་བུ་ག་པ་གཅིག་ལ་ཁ་ཕྱི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་ཞོན་ནས་ཆུ་ཆེན་པོ་ཅིག་བརྒལ་བ་རྨིས་ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཐེག་ཆེན་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནས། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །ཡང་ན་བོང་བུ་ཐེག་ཆེན་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་དབང་བསྐུར་གོ་བཟློག་པར། །ཆུ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་བརྡ་ཡིན་མཁའ་འགྲོས་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་རྟོགས་པ་ཅིག་ཞུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ། གླིང་ཁ་རས་པས་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ལ་རྟོགས་-པ་-ནམ་མཁའི་ལྟར་ཡངས་པ། སྣང་བ་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གནང་བར་ཞུ་བྱས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི། །ལྐུགས་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བཞིན་དུ། །མ་བསྒོམ་བསྟན་རྒྱུ་ང་ལ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་མེ་ཏོག་ཞུ། །བླ་མ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡི། །བརྗོད་མེད་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཞུ། །བླ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞུ། །
1-1-242a
ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །སྐུ་ཡི་མེ་ཏོག་དམ་ཚིག་སྲུང་། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྨིན་གྲོལ་སྒོམ། །གསུང་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཅི་ལྟར་སྲུང་། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན། །སྡོམ་གསུམ་བློ་བཟློག་གསུམ་དུ་བསྲུང་། །སྤྱོད་པ་སྒོ་གསུམ་མ་ཧེ་སྐྱོང་། །སྨིན་གྲོལ་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྟོས། །གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་གོ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཀྲོལ་རྣམ་གསུམ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞིང་། །ལོངས་སྐུ་རྟོགས་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་མེད་དེ་བསྲུང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། གཞི་ནི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ལ། །ལམ་ནི་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྲུང་། །བློ་ལྡོག་གསུམ་ནི། ཚུལ་འཆོས་ཆོས་བརྒྱད་བློ་ཟློགས་པ། །འདོད་པ་གསོག་འཇོག་སྤངས་བྱ་ཞིང་། །གཡོ་སྒྱུ་ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་བསྲུང་། །སྤྱོད་པ་མ་ཧེ་སྐྱོང་བ་ནི། ལུས་ནི་སྤྱོད་པ་རྟོག་མེད་ལ། །ངག་ནི་ལྐུགས་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །སྨིན་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་སྒོམ། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པར་ལྡན། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཚིག་ལྡན། །གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་
1-1-242b
རྩ་བྲལ། །དཔེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོན་སྟོན་བྱེད། །ཉམས་མྱོང་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་ལྡན། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལེགས་པར་འདུག །ངས་དེ་ལ་འགྲེལ་བ་གཅིག་གདགས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

又有一天晚上的梦中，一个人脱掉衣服，一个人洗浴，装上两个翅膀后来到一个有树林的地方，有一个女子给他看了一面镜子。他请教后，尊者又说：
舍弃今世八法之衣，
以无垢教授之水洗净，
在因果二者的鸟身上，
系上慈爱与悲悯的翅膀，
走上二资粮清净之道，
降临边地树木之处，
空行母以镜子显示标志。
又有一天晚上的梦中，他梦见骑着一头倒坐的野驴渡过一条大河。请教后，尊者又说：
骑在大乘野驴之上，
背向轮回，
或者野驴是大乘的标志，
倒骑是灌顶的逆序，
水是从轮回大海中，
得救的标志，空行母所说。
于是热穹巴准备祈求上师传授证悟之法并供养时，格林喀热巴对尊者说："请传授您所具有的如虚空般广阔、对显现无障碍的证悟。"尊者说道：
超越戏论、光明、无为，
如甘露般的教授，
如同哑童的快乐，
我没有不经修习就能教授的。
热穹巴顶礼后请求道：
上师如树般，
祈求无生法身之花。
上师如流水般，
祈求不可言说语言的甘露。
上师如虚空般，
祈求无念心智的明灯。
尊者又说道：
身之花是守护誓言，
语之甘露是护持行为，
心之明灯是修习成熟解脱。
热穹巴又请求道：
我等无明愚痴者，
如何守护身誓言？
如何护持语行为？
如何修习心明灯？
尊者又说道：
瑜伽士具足三种誓言，
护持三戒与三厌离，
行为如水牛护持三门，
观照成熟解脱的无生特性。
热穹巴理解后，解释这些含义：
三种［誓言］是：
法身无生瑜伽，
报身证悟自解脱，
化身无执取而守护。
三戒是：
基础是别解脱戒，
道路是菩萨学处，
果实是守护密咒誓言。
三厌离是：
厌离伪装与八世法，
应舍弃贪欲与积累，
舍弃诡诈与邪命而守护。
护持水牛行为是：
身体行为无分别，
语言如哑者不言，
心意如幼童无执。
在无生状态中修习成熟解脱。
上师的特性是具有传承，
弟子的特性是具有誓言，
道友的特性是见行相符，
显现的特性是无生，
轮回的特性是无根基，
比喻的特性是显示意义，
体验的特性是具有证悟。
尊者说道："很好。我要对此作一个注释。"然后唱了这首歌：
;


 །ཡ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་འཐོར་མི་འདུས། །མ་གྲོལ་དར་མདུད་ལྷོད་ཅིང་དམ། །དངོས་འཛིན་དམུ་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམ། །སོ་ཐར་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །བྱང་སེམས་མེད་ན་གཞན་དོན་མེད། །གསང་སྔགས་མེད་ན་ངོ་སྤྲོད་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གཡབ་མོ་ཡིན། །གསོག་འཇོག་དགེ་འཇོམས་སེར་བ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་ཐར་པའི་གཡང་ས་ཡིན། །རྟོགས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད། །སྨྲས་པས་ཐ་སྙད་རྗེས་མི་ཆོད། །ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་བྱེད། །དངོས་འཛིན་བྱུང་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་མེད་ན་བཀའ་ཆད་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །མི་མཐུན་དགྲ་ཟུན་སྤེལ་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བུ་བྱུང་ན་དངོས་པོ་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་སྤངས་བླང་ཡིན། །དོན་སྟོན་མི་ནུས་དོན་མེད་ཡིན། །རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་ཚར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ལ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་ཙ་ན། ཆར་པ་ཟིམ་པ་ཅིག་བབ་པ་ལ་རས་ཆུང་པས་འཕྲུ་བ་ཚོལ་དུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྱས་ཆར་པས་བང་སྐད། 
1-1-243a
རྗེ་བཙུན་དབུ་བཏུམ་ནས་བཞུགས་པས་ཆར་གྱིས་མ་བང་སྟེ། ཆར་པ་དྭངས་བ་དང་རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་རྒོད་པོས་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་མཐོ་སྟེ་རེས་འགའ་དམའ། །སེམས་མཐོན་དམན་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པ་ཀུན་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་གསལ་ཏེ་རེས་འགའ་འགྲིབ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་དུ་(ཏུ་)གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་ཞིབ་སྟེ་རེས་འགའ་རྩིང་། །སེམས་རྩིང་ཞིབ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་ཀུན་ས་མཚམས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་ཐོབ་སྟེ་རེས་འགའ་ཤོར། །སེམས་ཐོབ་ཤོར་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་ལོང་བའི་འཁར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་ཐོབ་སྟེ་རེས་འགའ་ཤོར། །སེམས་ཐོབ་ཤོར་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)
1-1-243b
གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་དགའ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་དུ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་དུ་བཞུགས། རས་ཆུང་པ་མཆོག་དཀར་དགོན་པར་ཡོན་བདག་ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང་། ཇོ་བོ་ཀོན་ནེ་གཙོ་ཆུང་སྟག་སེང་། དབྱིལ་རྡོར་འཕན་བཞིས་མཆོད་གནས་སུ་བཏེག་སྟེ་དེར་བཞུགས་སོ།

上离菩提散不聚，
下未解脱紧松结，
实执盲者游平地。
若无别解脱则无出离心，
若无菩萨心则无利他行，
若无密咒则无指示。
八世法是今世的扇子，
积蓄是摧毁善行的冰雹，
诡诈是解脱的悬崖。
以分别让人生于轮回，
以言语无法断除名相，
以执着令人流转轮回。
若有实执则是迷乱，
若无传承则是断绝教法，
若无誓言则是阎罗，
不协调敌友是混杂，
若有众生则是实体，
若有根基则有取舍，
不能显示义则无义，
若无证悟则是愿望。
如言实修的功德是：
彼彼如是但非彼自身。
前面所说那些修习就是成佛的教授，听闻成佛的教授也是存在的。说完后，赐予了完整的耳传教法。
之后尊者师徒前往山间散心，下起细雨时，热穹巴寻找避雨处跑来跑去，被雨淋湿。尊者用头巾包着头而坐，没有被雨淋湿。雨停后，尊者对热穹巴唱了这首歌：
见解如秃鹰穿越高空，
心时而高时而低。
心变得高低而未找到地，
心未找到地时漫游何处？
心决断的瑜伽士心多欢喜。
禅修如云间的太阳，
心时而明时而暗。
心明暗变化而未找到地，
心未找到地时漫游何处？
心决断的瑜伽士心多欢喜。
行为如河岸的沙子，
心时而细时而粗。
心粗细变化而未找到地，
心未找到地时漫游何处？
心决断的瑜伽士心多欢喜。
誓言如边界的城堡，
心时而得时而失。
心得失变化而未找到地，
心未找到地时漫游何处？
心决断的瑜伽士心多欢喜。
果位如盲人的拐杖，
心时而得时而失。
心得失变化而未找到地，
心未找到地时漫游何处？
心决断的瑜伽士心多欢喜。
尊者说完后，热穹巴欢喜不已。之后尊者师徒二人前往本地，尊者住在楚巴，热穹巴在秋嘎尔寺院被施主吽卡热、觉沃空内、主杭达桑和宜多潘四人尊为修法上师而住下来。


 །རྗེ་བཙུན་དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུད་དགོངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་གསུངས་པ། མི་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་གྱེས་པ་དང་། །གང་ལ་འཚོ་བ་ཞེན་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྐྱོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །ཁོང་རས་ཆུང་པ་ལ་དེ་སྐད་གསུང་། །ཞེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་རྫོང་བ་མཆོག་དཀར་དུ་ཕེབས། རས་ཆུང་པ་ཆུ་བར་དུ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་ང་སྐྱེལ་དགོས་གསུང་པས། ཞབས་ཏོག་བྱས། ཕར་ལམ་མཆོག་དཀར་དུ་གདན་དྲངས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་བསྐྱལ་ཚར་བ་དང་། ངེད་ཚོའི་བླ་མཆོད་ལ་རས་ཆུང་པ་གཏོང་བའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེར་དཔོན་སློབ་རྣམས་བཞུད་པའི་ཁར་དུས་དེར་ཡུལ་མི་ཞིག་ཤི་བའི་སྟོན་མོ་ལ་གདན་དྲངས་པས་བྱོན། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་བ་བྱས་པ་མ་བཞེས་པར་སོ་སོ་ལ་བྱིན། ཡོན་བདག་དེས་རྟ་ལ་སྟོད་བྱང་ནས་བཟང་བ་ཅིག་ཕུལ་བ་ལ། དེའང་མི་འདོད་གསུང་པས། ངའི་ཕ་ད་གཟོད་ཤི་ཟེར་ནས་ངུས་པས། འོ་ན་རྟ་ལ་བསྟད་པའི་ཕྱིང་བ་དེ་བྱིན་གསུང་ནས་
1-1-244a
དེ་བཞེས། ཡང་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྟ་གཅིག་ཕུལ་བའང་མ་བཞེད་པ་ལ་འཁོར་ཅིག་གིས་ང་ལ་ཞུ་བྱས་པས་དེ་ལ་བྱིན། དེ་ནས་དཔལ་གྲོལ་སྟག་ཚང་དུ་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རྟེན་དུ་དཀོན་མཆོག་བཟང་ངོ་གསུང་། །གྲོགས་སུ་དད་པ་བསྟེན་ཅིག་གསུང་། །གདོན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཆེའོ་གསུང་། །བདུད་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེའོ་གསུང་། །སྡིག་དུ་(ཏུ་)སྐུར་བ་ཆེའོ་གསུང་། །ལམ་ལ་ཕྲག་དོག་གནོད་དོ་གསུང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆང་གིས་གནོད་དོ་གསུང་། །སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་མ་བཤགས་ན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་མོ་གསུང་། །བསད་པ་འབད་ནས་མ་བསགས་ན། །ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་གསུང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་མ་སྤངས་ན། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་མི་འཐོབ་གསུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམ་ན། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་གསུང་། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། །གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་སྒོམ་ཅིག་གསུང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་ན། །བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཚུད་དོ་གསུང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པ་ན། །འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ལྷུང་ངོ་གསུང་། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་བཏུལ་ན། །གདམས་ངག་མཁན་གྱིས་བསླུའོ་གསུང་། །སོ་ནམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆེའོ་གསུང་། །ལྟ་བ་སྐྱེ་
1-1-244b
མེད་བཟང་ངོ་གསུང་། །ཉམས་ལེན་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གསུང་། །ལག་ལེན་རྩ་རླུང་གྱིས་ཤིག་གསུང་། །ལྷན་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། །དམ་པ་རྗེ་དང་སྤྲོད་ཅིག་གསུང་། །མི་ཚེ་ཕན་ཚུན་མ་ཟད་གསུང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །འཁོར་བ་ལ་བདེ་བ་མ་རེ་གསུང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ་གསུང་། །སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་གསུང་། །མང་དུ་སྨྲ་བ་མི་དགོས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདིར་འཚོགས་ཀྱང་། །དོན་དེ་ལས་མེད་དེ་བླ་མས་གསུང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་སུམ་(ཅུ་)བཅུའོ། །རས་ཆུང་པས་ཁོང་གི་ཟླ་བོ་ཞིག་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལབ་བེ་ལོབ་བེ་མང་བར་གདའ། །དེང་ཞྭ་ཆེན་པོས་འགེབས་པར་གདའ། །སུ་ལ་བརྡེག་པའི་དེང་ཞྭ་ཡིན། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བྱུང་དུས་དང་། །མི་འདོད་འཆི་བ་བྱུང་དུས་དང་། །རྒྱུས་མེད་མུན་པར་ལྟུང་དུས་དང་། །རང་ལུས་རྡོ་བཞིན་སྐྱུར་དུས་དང་། །ཉེ་དུའི་རེ་ཐག་ཆད་དུས་དང་། །དབང་མེད་དུས་ལ་བབ་དུས་སུ། །དུས་པས་མི་ཕན་ནོར་གྱིས་ཅི། །དམག་གིས་མི་ཕན་དབང་གིས་ཅི། །གཉེན་གྱིས་མི་ཕན་བགྲོ་གླེང་ཅི། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་འོ་ན་མཁས་པས་མི་ཕན་ནམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

尊者想前往巴卓虎穴，对热穹巴说道："人们各自分散，贪恋生计，以及瑜伽士心生厌倦这三者聚合时，就想要离开。"他对热穹巴说完后，派人送信到秋嘎尔。热穹巴来到楚巴，尊者说道："你需要送我到巴卓虎穴。"热穹巴便服侍他，途中迎请到秋嘎尔。施主们护送尊者完毕后，恳切请求让热穹巴担任他们的上师和主持法事，尊者也应允了。
正当师徒们要离开时，有人请他们参加一位村民死后的宴席，他们前去赴宴。在场的所有人都献上供养，但尊者不接受，而是分给了各人。那位施主献上一匹从北方来的好马，尊者说不要，施主就哭着说："我父亲刚刚去世。"尊者便说："那么，就给我那马背上的毡子吧。"于是接受了毡子。
又有一位密咒师献上一匹马，尊者也不接受，一位随从请求将马给他，尊者就把马给了他。然后前往巴卓虎穴，对热穹巴唱了这首歌：
儿啊，皈依三宝为殊胜，
以信心为友伴，
妄念为大魔障，
傲慢为大恶魔，
诽谤为大恶业，
嫉妒害道路，
酒醉害身心。
若不以四力忏悔罪业，
将流转于六道，
若不勤勉积累福德，
将不获解脱之乐，
若不舍弃十不善，
将不获善趣之乐，
若不修空性与悲心，
将不得究竟佛果。
若欲今生成佛，
当观照自心无生。
密续究竟总义，
当修具足六种瑜伽。
教授究竟总义，
当修密咒方便道。
若求名闻利养，
将落入魔口中，
自赞而贬他人，
将坠入恐怖深渊。
若不调伏心象，
将被教授师欺骗。
修行发心为大，
见解无生为善，
实践方便道为深，
实修气脉为要，
以自性认识本具，
与圣者上师相见，
人生互不虚度，
当观自心无生，
不求轮回中乐，
不视苦难为过，
了悟心即为佛。
不需多言，
即使三世诸佛在此聚集，
也无超过此义，上师如是说。
热穹巴与一位同伴辩论时，尊者唱了这首歌：
喋喋不休真是多，
如今以大帽遮盖，
这帽子要打谁呢？
当阎罗使者来时，
当不愿之死来临时，
当堕入无知黑暗时，
当舍弃肉身如石头时，
当亲友希望断绝时，
当无力时机来临时，
军队无益武力何用？
财富无益权势何用？
亲友无益辩论何用？
热穹巴问道："那么智者也无益处吗？"尊者又唱了这首歌：


 །ཁ་མིག་གསལ་བར་ཡོད་བཞིན་དུ། །གཡང་སར་མཆོང་བ་ཆེས་ཆེར་བླུན། །རང་ལ་བདོག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དུག་མཚོར་ནོར་ལེན་ཆེས་ཆེར་བླུན། །དམ་ཆོས་
1-1-245a
ཉེར་ལེན་ཤེས་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཆེས་ཆེར་བླུན། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བློ་ཁ་རྣོ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །རང་གིས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའི། །འབྱོར་བ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ཡི་དྭགས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི། །བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་འཁོར་བའི་ས་བོན་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་མི་གསོག་པའི། །མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སླར་ལ་བསོད་ནམས་འཛད་པའི་རྒྱུ། །དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྒྲུབ་པའི། །ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ཤེས་པ་འཕྲོ་བའི་རྒྱུ། །དཀོན་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་མི་མཆོད་པའི། །སྡེ་དགོན་འབངས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ངན་སོང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །ཆགས་པའི་ཞེན་པ་མ་ལོག་པའི། །བཙུན་ཁྱད་ཆེན་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་དད་ཟས་ངན་སོང་རྒྱུ། །རང་སེམས་འགོང་པོ་མ་ཐུལ་བའི། །ཕ་རོལ་ཚིག་ཚོགས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སླར་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལ་མི་རྟོགས་པར། །གཞལ་བྱ་བརྟགས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་རྣམ་རྟོག་རླུང་འཚུབ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུང་པས། ཟླ་བོ་སྟོན་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་ནས། རྗེ་བཙུན་ཀག་ཀྱིས་(ཀོག་གིས་)བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་དང་གསོན་དང་རབ་བྱུང་རྣམས། །རྩ་བ་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། །
1-1-245b
བསྟན་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཀ་བ་ལགས། །གཡོ་མེད་དྲང་པོར་བསྲོངས་ཤིག་ཨང་། །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཉན་བཤད་དེ། །བསྟན་པའི་ནོར་བུའི་བྱི་དོར་ལགས། །མ་རིག་གཡའ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཨང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཤེས་གཅིག་ལགས། །བཤེས་གཅིག་དགྲ་རུ་མ་ལེན་ཨང་། །ལུང་རིགས་བགྲོ་གླེང་ཐེག་ཆེན་དེ། །ཕྱིར་རྒོལ་བླུན་པོའི་ཀླད་འཇོམས་ལགས། །མི་ནག་སྣང་བ་སྒྱུར་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་དེས་རྒྱ་གར་ན་པཎྜི་ཏ་བསྟན་པའི་སོ་མཚམས་སྲུང་མི་ཡིན་གསུང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་དབང་པོ་དེས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་འཇོམས་ཕྱིར་གསུང་། །ད་ལྟ་མཁས་པར་བསླབས་རྣམས་འགས། །ཆོས་བརྒྱད་ཆེད་དུ་མ་སོང་ངམ། །རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུང་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བྲལ་ཆེད་དུ་གསུང་། །ད་ལྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བཙུན་རྣམས། །བྱ་གཞག་མཁས་སུ་མ་སོང་ངམ། །སྔོན་དུ་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་དེ། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། །ད་ལྟའི་དྲང་སྲོང་ཆས་འཛིན་རྣམས། །གཉེན་སྐྱོང་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །ཞེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་དེ་སླར་དད་ནས་ཕྱིས་རས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་སྟེང་རྟ་སྒ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དོམ་ལུང་བྲག་གསེབ་ཀྱི་སྐོར།
དེ་(ནས་)རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་དོམ་ལུང་གི་བྲག་གཅིག་ཏུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལགས། ཕ་ཡུལ་སྤངས་ན་ཆོས་ཕྱེད་
1-1-246a
རྫོགས་ཟེར་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཨེ་བདེན་ཞུས་པས། དེ་ལ་ངེས་པ་མི་འདུག་ཆོས་སྤྱི་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་ཡང་། ཕ་ཡུལ་ཅུག་སྤངས་ལ་རག་ལས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

眼睛明亮之时，
跳入悬崖极其愚蠢。
自己拥有财物之时，
到毒湖取财极其愚蠢。
明知应修习正法，
却不实修极其愚蠢。
自己不能实修时，
机智聪明有何用？
反而生起嫉妒因。
自己无力享用的，
丰富财富有何用？
反而成为饿鬼因。
不具菩提心的，
宏大思想有何用？
反而成为轮回种子因。
不积累广大福德的，
巨大权势有何为？
反而成为福德耗尽因。
不如法修善的，
广博学识有何用？
反而成为意识散乱因。
不如法供养三宝的，
寺院与众有何用？
反而成为堕恶趣因。
未能调伏贪执的，
清净身份有何用？
反而成为供养食物恶趣因。
未能降服自心魔的，
说教他人词句有何为？
反而成为傲慢生起因。
不了解因果业报，
推究所知有何用？
反而成为分别风动因。
尊者说完后，看到那位同伴老师显出不悦的表情，便猛然站起来唱了这首歌：
向诸位父上师顶礼！
听啊听啊出家人们！
基础别解脱戒律，
是佛法大殿的柱子。
当坚持不动如直柱！
经论二者的听讲，
是佛法宝石的修饰。
当清除无明锈蚀！
三学处的理由，
是佛陀教法的唯一友伴。
勿将友伴视作敌人！
经论辩论大乘法，
是摧毁外道愚者头脑的武器。
当转变普通人的观念！
尊者说完后，那位老师说："在印度有守护教法边界的班智达。"尊者又唱了这首歌：
一般而言，胜者人中之王，
宣说诸法是为摧毁八世法。
如今一些学问精通者，
是否为了八世法而行事？
胜者宣说的戒律，
是为了出离世间而宣说。
如今守持戒律的僧众，
是否变得精通世间事务？
古时仙人的形象，
是为了断绝亲属关系，
如今持仙人装束者，
是否变得更加亲族关爱？
尊者说完后，那位老师恢复了信心，据说后来成了一位优秀的热巴（修行者）。这些都是有关扎登达噶等地方的故事。
【多隆岩洞篇】
之后尊者师徒前往多隆的一处山洞住下。热穹巴问道："上师啊，有人说离开故乡就完成了一半的法，这是真的吗？"尊者回答："这没有确定性，虽然对一般的法来说如此说，但关键是看如何舍离故乡。"说完唱了这首歌：
;


 །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བླ་མ་དེ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམ་རྗེ་ལ་བསྟོད། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་མི་ཡུལ་ཡང་། །ངོ་སྲུང་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །གྲགས་དང་སྙན་པ་ཆེ་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཟས་བཀུར་སྟི་སྤངས་པའི་སྤྲང་ཟས་དེ། །ཚོལ་གསོག་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་ཞིམ་ལ་མངར་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སླེབ། །གོས་ཐེར་ཕྲུག་སྤངས་པའི་དུགས་པོ་ཡང་། །ཚེམ་བྲུབ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་དྲོ་ལ་ཡང་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །མཁར་ཁྱིམ་སྤངས་པའི་ས་ཕུག་ཡང་། །ཐིགས་ཚགས་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་བཙན་ལ་རུབ་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཞིང་ཆེན་སྤངས་པའི་ཞིང་ཆུང་ཡང་། །སོ་ནམ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །ལོ་ཐོག་བཟང་ལ་མང་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་བྲལ་དེ། །བརྟགས་ན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །རྟོགས་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །
1-1-246b
རྣལ་འབྱོར་རྟག་པར་མ་འཛིན་ཅིག །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས། ལགས་དེ་ལ་གོ་རྒྱུ་བཟང་པོ་ཅིག་བྱུང་། ཆོས་སྤྱི་ལ་བཤད་པ་དེ་ལ་དོན་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་ཟིན་ཞུས་པས། འོ་དེ་བཞིན་རང་ཡིན། དོན་དང་ཚིག་གི་འབྲེལ་བ་ལ་དཀའ་མོ་རང་ཡོད། ངེས་ཤེས་སེམས་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ཁ་ལ་ལབ་རྒྱུ་མང་ཡང་འཆལ་གཏམ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་སྙིང་རུས་ནུས་པ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཕྱི་རབ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཉོན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ལྡན་པའི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དེ། །ཆོས་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཞལ་ནས་གསུང་པའི་གདམས་ངག་ལ། །དུག་ལྔ་བཅོས་པའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །བདུད་རྩི་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་རྣམ་ཐར་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །སེམས་མི་འགྱུར་དགུ་འགྱུར་རྣམ་རྟོག་འདི། །སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཉོན་མོངས་དུག་མཚོའི་རྦ་རླབས་འདི། །ཤིང་ཐག་མེ་ཡི་བསྲེག་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་འཆིང་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །
1-1-247a
འདོད་ཁམས་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འགྱུར་ལྡོག་མང་། །འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །མི་རྟག་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །འབབ་ཆུ་དང་ནི་སྤོས་རྒྱ་བཞིན། །ཚེ་འདིར་ལོང་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །སྙིང་གཏམ་དུ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི། །ཅིས་ཀྱང་མི་སྡོད་འགྲོ་བ་ལ། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དང་འབྲི་སྒོམ་གཉིས་སྣང་བ་མཐོ་ལིང་ངེ་སོང་ནས། རས་ཆུང་པས། ན་རོ་པས་སྒོམ་པའི་སྟེང་ནས་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་བཞེད་པ་ལེགས་ཟེར། འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས། མཱཻ་ཏྲི་པས་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ལེགས་ཟེར་ནས། ཆོས་གཏམ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རང་གཉིས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ལ་ད་གཟོད་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

种性持有者的本体，
在头顶大乐宫殿中，
无垢上师，
以功德群体庄严，
身相令人不厌足的尊者我赞颂。
舍弃故乡的他乡，
也需要如法守护声誉。
若能名声美誉广大则欢喜，
那里也会被世间八法所侵入。
舍弃尊贵食物的乞食，
也需要如法寻求积累。
若能美味甘甜则欢喜，
那里也会被世间八法所侵入。
舍弃丝绸衣服的粗布，
也需要如法缝制。
若能温暖轻便则欢喜，
那里也会被世间八法所侵入。
舍弃宫殿房屋的洞穴，
也需要如法防水防漏。
若能坚固保暖则欢喜，
那里也会被世间八法所侵入。
舍弃大田的小地，
也需要如法耕种。
若能收成良好丰富则欢喜，
那里也会被世间八法所侵入。
轮回的法性离根本，
观察时无可执取，
证悟时即是涅槃。
对一切空性法性，
瑜伽士不要执为常有。
热穹巴说道："是的，我从这里获得了很好的理解。对于一般法的解释，我从未真正明白其实义。"尊者说："确实如此，连接义理和词句是很困难的。若心中未生确信，纵使口中多言也只是废话。"然后唱了这首歌：
向诸位上师祈请！
请以悲心摄受具精进力的修法者。
后世一切众生请听我说：
具足一切功德的，
三世诸佛上师，
应深信即是法身。
心中是否确信，热穹巴？
上师口中所说的教授，
是治愈五毒的妙药，
应深信即是甘露。
心中是否确信，热穹巴？
上师的行为和传记，
成就诸多事业，
应深信即是化身。
心中是否确信，热穹巴？
不变而多变的妄念，
虽生却无生离根本，
应深信不失正念。
心中是否确信，热穹巴？
烦恼毒海的波浪，
如同木绳被火烧，
应深信烦恼无束缚。
心中是否确信，热穹巴？
欲界诸天的快乐，
随季节变化而转变，
应深信轮回无安乐。
心中是否确信，热穹巴？
无常如空中闪电，
如流水和药粉，
应深信今生无暇。
心中是否确信，热穹巴？
实言之，自他一切皆会死，
决定不留而离去，
应深信修持不死法。
心中是否确信，热穹巴？
尊者说完后，热穹巴和智贡二人兴致高昂，热穹巴说："那若巴认为从禅修上证悟见解是好的。"智贡林卡巴说："弥底巴认为从见解上证悟禅修是好的。"两人谈论佛法时，上师说："你们两个听我这首歌，然后再辩论吧。"于是唱了这首歌：


 །འོ་ན་སྐྱིད་དོ་དེ་རིང་དགའ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་གཙུག་ན་བཞུགས། །འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་དཔྱོད་ཁམས་ཅན་གྱི་སྟོན་སྒོམ་གཉིས། །ཉེར་ལེན་ནང་ནས་མ་འཕྲོད་ན། །ཀུ་ཅོ་འདེབས་པ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པ་ལ། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མི་ཟེར་རམ། །ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ལ། །སྙན་རྒྱུད་
1-1-247b
གདམས་ངག་མི་ཟེར་རམ། །དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་ཅིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་རིག་ཕྱེད་པ་ལ། །ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །ལམ་རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རང་སེམས་ཟད་པར་སྐྱེལ་བ་ལ། །ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་མི་ཟེར་རམ། །སྐུ་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ལྡན་པ་ལ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མི་ཟེར་རམ། །ཐུགས་རྗེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལ། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཟེར་རམ། །མོས་གུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལར་སེམས་ཐག་ལྟ་བས་གཅོད་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་སྒོམ་པས་ལེན་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པས་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ཡིན། །གྲོགས་སུ་གདམས་ངག་འཁྱེར་བ་ཡིན། །མངོན་དུ་སྐུ་བཞི་བྱེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྩི་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། ཁོང་རང་གཉིས་རང་ཞི་ལ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ)། ཆོས་མང་པོ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། བླ་མའི་མགུར་རེ་རེས་སྣང་བ་ལིང་ལིང་འགྱུར་ཞིང་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མགུར་བྱས་པས་ཕན་ན་ལེགས་ཏེ། ང་ནི་ད་རུང་སྒོམ་རང་འདོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལ། །ལྟ་བའི་མདོ་འགག་མ་ནོར་ཅིག །རྒྱ་ལ་མདོ་འགག་ནོར་བ་ན། །སྒོམ་ཆེན་སློབ་གཉེར་དྲན་དྭོགས་ཡོད། །ཉམས་ཟ་ཟི་ལིང་ལང་མང་བ་ལ། །སྒོམ་ཆེན་ཐེ་ཙོམ་མ་ཟ་ཞིག །རྒྱ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟོས་པ་ན། །
1-1-248a
ཉམས་ལ་འདྲེ་རྡུང་བྱེད་ཉན་ཡོད། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་འབད་དུས་སུ། །སྡིག་སློང་ན་ཚ་འོང་ཉེན་ཡོད། །རྒྱ་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བ་ན། །ལོག་པའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཉེན་ཡོད། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཉམས་ལིང་ལོང་མཐོན་དམན་མང་པོ་འོང་། །དེ་ལ་རང་སར་མ་བཞག་ན། །སྤངས་བླང་བྱས་ན་སྒོམ་ཆེན་འཁྲུལ། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་མ་མཆིས་པའི། །སྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་དོན་མི་རྟོགས། །མང་པོ་བཤད་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་མེད། །མན་ངག་གནད་འགག་ཟིན་པ་གྱིས། །མི་མེད་ལུང་པ་སྟོང་པ་ན། །མི་ལ་རས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །མི་ལ་སྒོམ་བསྲན་མ་ཆུང་ཞིག །རྒྱ་ལ་སྒོམ་བསྲན་ཆུང་བ་ན། །སེམས་ལེ་ལོའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཉེན་ཡོད། །འདིར་ཁ་བཤད་ཆོས་གཏམ་མ་རྩོད་པར། །སེམས་སྒོམ་འདོད་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དོམ་ལུང་བྲག་གསེབ་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་བྱིན་གྱི་སྤྲོ་བདེ་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས་སློབ་མ་རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རི་ཁྲོད་ནས་བབས་ཏེ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས། ཕྱི་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡོན་བདག་འགའ་བྱུང་ནས་ངེད་ཚོས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

啊，多么快乐的今天啊！
恩德上师住于头顶，
不离的证悟生于心续。
你们两位辩才者的教师与修行者，
若未能从内心了解，
高声争论只是傲慢。
从内断除增益，
不就是称为离边的见解吗？
与体验相连接的才算殊胜庄严。
生起乐空体验，
不就是称为耳传教授吗？
与四灌顶相连接的才算殊胜庄严。
通达空性的明觉，
不就是称为地道次第吗？
与道相连接的才算殊胜庄严。
将自心修至尽头，
不就是称为一生成佛吗？
与四身相连接的才算殊胜庄严。
具足经典、理论和口诀，
不就是称为具传承上师吗？
与悲心相连接的才算殊胜庄严。
具信心且大悲心，
不就是称为具器弟子吗？
与敬信相连接的才算殊胜庄严。
总之，由见解断定心，
由禅修实修体验，
由行为达到边际，
以教授作为伴侣，
以四身作为显现，
以心识作为果位，
一切皆当视为一体。
尊者说完后，他们二人自然和解，说道："了解很多法有什么用呢？"上师的每一首歌都能使人心境豁然开朗。上师说道："如果我的歌能有帮助那很好，但我还是只想禅修。"然后唱了这首歌：
在经典与理论海洋的密意中，
见解的要点不要错误。
若在广阔中错过要点，
修行者会忘记所学教理。
当体验模糊不清且繁杂时，
修行者不要生疑惑。
若在广阔中生起疑惑，
体验可能会受到魔扰。
精进忍耐努力之时，
可能会出现净罪病痛。
若在广阔中生病时，
可能会行错误的修法。
若欲得到佛果，
会有许多起伏高低的体验。
若不让它们自然安住，
修行者取舍则会迷乱。
若无上师的指点，
纵使多年禅修也不会了悟义理。
纵然多说也无理解，
要抓住教授的要点。
在无人的空旷山谷中，
密勒日巴护持体验。
密勒的禅修忍耐不要太少。
若在广阔中禅修忍耐太少，
心会有陷入懈怠泥沼的危险。
在此不要争论口头佛法，
心欲禅修就不散乱地修。
这些都是关于多隆岩洞的故事。
【白岩马牙篇】
之后，当尊者住在彬的卓德洞时，弟子热巴多杰旺秋从闭关处下来想回家乡，来向尊者告别。有几位施主前来问道："我们应该如何修行？"尊者唱了这首歌：


 །སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །ཉམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལས་བཟང་བ་མེད། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཉན་པ་མེད། །དྲིན་བླ་མ་རྗེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །དེ་འགྲོ་བ་
1-1-248b
ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཀུར། །མ་ནོར་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་འདྲེན། །ཡིད་ཆེས་དྲོད་རྟགས་འབྲལ་བ་མེད། །དེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རྟོགས་ཚད་ནང་ནས་ཤར་བ་ཡིན། །དེ་རེ་དྭོགས་གཉིས་པོ་མི་གདའ་ན། །རང་གི་སེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན། །ཐེ་ཙོམ་ཡིད་གཉིས་མི་གདའ་ན། །རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཐེབས་ཡིན། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་ཡིན། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ཡིན། །བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ལག་བཅངས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཟུར་སྡེབ་ཚིག་རྐང་གཅོད་པ་ལ། །གོ་བས་བསམ་ན་ཆོས་སུ་འདུག །མ་གོ་སྟོང་འགྱུར་དབྱངས་སུ་མཐོང་། །བདག་རྣལ་འབྱོར་གཡར་ཁམས་སྙོམས་པ་འདི། །དེ་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འདྲེས་པ་ཡིན། །བུ་རས་པ་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུང་ནས་གདམས་ངག་གནང་ཞིང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སློབ་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ནས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མའི་བཞུགས་གནས་ཅི་ཙམ་ཡོད། དངོས་གྲུབ་དང་ཐུགས་དམ་གང་དུ་འཕེལ། བདེ་སྐྱིད་དང་སྤྲོ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

除心外别无佛，
除脉与气外别无更快之道，
除乐空外别无更好之体验，
除三宝外别无更具威严之神，
除上师外别无更大之恩德。
他是一切众生顶礼之对象，
迅速引导不误之道路，
确信与验证不相分离，
那是智慧生于心续，
证悟程度从内心升起。
若无希望与怀疑二者，
则是自心已得决断。
若无疑惑与犹豫，
则是传承教授已得奏效。
则是熟悉万物如幻，
则是加持显现之境，
则是慈悲摄持众生，
则是慈爱生于心续，
则是知晓上师即佛，
则是加持如握手中获得。
至于分段和断句，
若能理解则皆成为佛法，
若不理解则只见空洞之音律。
我瑜伽士这般调和气息，
这是热冷元素之融合。
热巴弟子，您身体安康否？
尊者说完后赐予教授并让他们禅修，这些弟子生起了修证体验。他们问道："上师的住所有多少？成就与修行在何处增长？快乐与喜悦生起如何？"尊者唱了这首歌：


 །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཡང་མྱེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་ཡིན། །མྱེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་ཡིན། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་དྲུག་ཡིན། །དྲུག་པོ་
1-1-249a
འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫུན་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་རྫུན་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་ན། །ཉེ་གནས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་ངན་པས་དགོས་རྒྱུ་མེད། །གཏམ་ངན་མང་པོས་རྣ་བ་ཚ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་ཙམ་ན། །ཐེར་ཕྲུག་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །དུགས་རུལ་ཁྲེས་པོས་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཤི་དུས་གྲོགས་མཆེད་ཞེན་པ་ལོག །སྒོམ་ཏིང་འཛིན་རང་ས་ཟིན་ཙམ་ན། །ཤ་ཆང་ཞིམ་ལྟོ་རྫུན་དུ་གདའ། །བྲལ་བྲེལ་མང་པས་སྣང་བ་སྤུན། །ཉན་དུས་ཡི་མུག་དགེ་སྦྱོར་འཁྲུགས། །ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་ཙམ་ན། །ནོར་ཟས་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁེ་ཚོང་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་རྨ་སྨིན་འགོ། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་དུས་སུ། །འཁོར་སློབ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །མཇལ་འཕྲད་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འཆག་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་སྒོམ་དུས་སུ། །ཆོས་བཤད་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །བཤད་པ་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སུས་ཀྱང་འདོད། །རྫུན་དྲུག་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གོ་བ་ལོང་། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཆེ། །
1-1-249b
ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་ཏིག་ཆེ། །མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །གྲྭ་པ་བུ་སློབ་དད་པ་ཆེ། །མི་ལ་ཆེ་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་བདེ་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་བདེ་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་སྣང་བ་བདེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་བདེ། །འབོལ་ཆུང་དྲོན་མོ་འོག་ན་བདེ། །གཡའ་གམ་བདེ་མོ་སྟེང་དུ་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་བཅལ་ཐབས་བདེ། །མི་ལ་བདེ་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་འདུས་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་འདུས་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །རྩ་རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས། །ཉིན་པར་མི་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུས། །བྱང་སེམས་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སུ་འདུས། །ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །རང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་འདུས། །ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ཚོགས་སུ་འདུས། །མི་ལ་འདུས་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །རག་མ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྫོང་། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །མོན་གྱི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་། །ཀ་ཏི་ཤེལ་ཕུག་ཆུ་
1-1-250a
ཤིང་རྫོང་། །བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །མི་ལ་རྫོང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་བཟང་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་བཟང་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་བཟང་། །ན་རོ་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་བཟང་། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་བཟང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བཟང་། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མ་བྱིན་རླབས་བཟང་། །མི་ལ་རས་པ་གདམས་ངག་བཟང་། །མི་ལ་བཟང་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས། །

我的传承是大金刚持，
曾祖是善妙帝洛巴，
祖父是那若班钦，
老父亲是马尔巴译师，
我自己是密勒日巴，
教授是光明相续不断，
这是六种"是"。
若不离此六者，
无有不乐而唯有快乐。
那首歌欢乐，这首也欢乐。
现在讲密勒的六个谎言。
当讲密勒六谎言时：
在水木聚集的寺院中，
所谓近侍是虚假的，
恶友伴食无所需，
坏言多使耳灼热。
当身上燃起拙火时，
许多丝绸是虚假的，
背负破旧衣无所用，
死时道友亲情已断。
当禅定得到安住时，
美味肉酒是虚假的，
繁多琐事使心乱，
听时厌烦扰善行。
当内心断绝执着时，
众多财物是虚假的，
多做买卖无所需，
必然成熟罪业伤。
当生起坚韧忍耐时，
所谓眷属是虚假的，
多有会面无所需，
必然中断修行善业。
当修持空行耳传时，
众多说法是虚假的，
讲说太多无所需，
必然人人皆生傲慢。
六谎言口诀金刚歌，
请知晓并领会含义。
那首歌欢乐，这首也欢乐。
现在讲密勒的六大。
当讲密勒六大时：
上师三宝恩德大，
本尊空行加持大，
护法玛哈嘎拉力量大，
耳传教授精要大，
密勒日巴禅修忍耐大，
僧徒弟子信心大。
若不离密勒这六大，
无有不乐而唯有快乐。
那首歌欢乐，这首也欢乐。
现在讲密勒的六乐。
当讲密勒六乐时：
无人空旷山谷景象乐，
上师教授于心中乐，
坐在柔软温暖垫子下乐，
在平坦岩石上面乐，
半饱半饿的幻身乐，
运动瑜伽身体方法乐。
若不离密勒这六乐，
无有不乐而唯有快乐。
那首歌欢乐，这首也欢乐。
现在讲密勒的六聚。
当讲密勒六聚时：
脉气聚于中脉内，
白天聚于人群中，
菩提心聚于脉轮会，
夜晚聚于空行聚会，
自心聚于悲悯境，
日夜聚于食财资具。
若不离密勒这六聚，
无有不乐而唯有快乐。
那首歌欢乐，这首也欢乐。
现在讲密勒的六城堡。
当讲密勒六城堡时：
热玛成就菩提城，
博日博顿虚空城，
红岩冲令雄鹰城，
门地吉普太阳城，
嘎谛水晶洞水木城，
白岩马牙中脉城。
若不离密勒这六城，
无有不乐而唯有快乐。
那首歌欢乐，这首也欢乐。
现在讲密勒的六善。
当讲密勒六善时：
大手印见解善，
那若六法禅修善，
深奥方便道行为善，
三身任运成就果位善，
噶举上师加持善，
密勒日巴教授善。
若不离密勒这六善，
无有不乐而唯有快乐。
你们在此的弟子施主们，


ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཕན་པའི་ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །གནོད་པའི་སྡིག་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྡུག་པ་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདེ་སྐྱིད་རང་གིས་རང་ལ་བྱེད། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུང་པས་དེར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཁྱི་ར་རས་པ་ལ་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྙི་ཤོང་བྱ་བའི་རི་ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིའི་རྟོགས་པ་ཙམ་གཞན་དུ་ཡེ་མ་
1-1-250b
བྱུང་བས། འདི་ལ་བསྟོད་པ་གཅིག་བྱེད་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ལ། །སྔོན་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །དུས་ད་ལྟ་མི་ལ་རས་པའི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ན། །གནས་ཆེན་ཆུ་ཐག་རིང་སྟེ་ལམ་ཐག་ཉེ། །ཤིང་ཕུང་དཀོན་ཡང་གདམས་ངག་མོད(ཡོད)། །གནས་བྱིན་རླུབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ན། །འཚོ་བ་དཀོན་ཏེ་བསམ་གཏན་འཕེལ། །ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བཞུགས། །དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ། །གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཞུགས། །དེ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། །དུས་ངན་གྱི་གནས་དགོན་ཆགས་སྡང་རྒྱུ། །ང་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །གནས་རྫོང་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལུང་པ་དེའི་མདའ་སྙི་ཤོང་ཞེས་པ་ན་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤྭ་བ་ལ་སོགས་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དེར་ནུབ་ཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྨང་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན་ནམ་དགོངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་སྐྱོ་བསང་ལ་བྲག་ཁ་ཞིག་ན་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ཙ་ན། ཤྭ་བ་ཕོ་གཅིག་ཁ་ཏང་དོ་བྱུང་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཤྭ་བ་འདི་རི་
1-1-251a
རྐྱང་ལ་འདུག །ཕར་ལ་ནི་གནོད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད། ཚུར་ལ་ནི་གནོད་པ་མང་བ་འདི་ལས་མི་སྣང་། སྔོན་ཡང་ལས་ངན་ལས་གྲུབ། ད་ཤི་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་སྣང་། འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཁར་ཚིག་གསུམ་བྱེད་ན་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་ན་གོ་ཡང་སྲིད། སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པས་ང་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་ཡིན་པས། ཤྭ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཁྲིད་ཅིག་ཨེ་ཐེབས་ལྟ་དགོས་དགོངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞགས་པས་བཅིང་ཏེ་(སྟེ་)ཤྭ་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ། །མྱུར་དུ་གཟིགས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཤྭ་བའི་ལུས་ལ་ཚེར་མའི་མགོ། །ཤྭ་ལུས་ཚེར་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཕྱི་ཤ་ཁྲག་བྲོས་ཀྱང་མི་ཐར་བས། །ནང་སེམས་ཉིད་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །སེམས་རེ་ཡང་རེ་ལ་དྭོགས་ཀྱང་དྭོགས། །རེ་བས་འབྲོས་ཀྱི་ཐར་ལ་རེ། །དྭོགས་པས་ཁྱི་ཡི་བཟུང་གི་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །འཁོར་བ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །ཤྭ་བ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་ཤྭ་བ་དེས་ཁོང་གི་གསུང་གོ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཉན་པ་དང་། ཡང་མགུར་གསུངས་སོ།

你们在此的弟子施主们！
无人行有益之法，
急忙从事有害之罪。
痛苦是罪障之果报，
痛苦是自己造作的。
快乐是善行之果报，
幸福是自己为自己所作。
祈愿能再次相见！
尊者说完后，在场所有人的心境都改变了，开始修习佛法。这些都是有关白岩马牙的故事。
【向猎犬热巴说法方式不同的两种情况】
之后，尊者师徒二人在嘉的肋骨山南面叫做尼雄的山上修行住锡时，尊者心想："虽然我曾修行过许多地方，但像这里的证悟在其他地方从未出现过，因此我应该赞美此地。"于是唱了这首歌：
向上师足下顶礼！
在加持之地肋骨山，
曾是五百阿罗汉的住所，
现在是密勒日巴的住处。
在加持之地肋骨山，
大圣地水源虽远但路途近，
木材虽稀少但教授充足。
在加持之地肋骨山，
生活资具虽少但禅定增长，
本尊胜乐轮住于此，
是赐予殊胜成就的神。
在加持之地肋骨山，
护法玛哈嘎拉夫妇住于此，
是消除障碍的护法。
恶时代的住所引生爱憎，
我密勒修行者要去禅修。
要去城堡中禅修！
之后，在该山谷下方的尼雄地区，有一位名叫猎犬衮波多杰的猎人，专门猎杀鹿等各种野兽。有一天晚上，尊者在梦中出现许多神变，心想："这是前世有缘的弟子要来，还是魔的欺骗？"于是第二天早晨，他坐在一处岩石上四处眺望，这时一只雄鹿独自出现。尊者心想："这只鹿是独自一个，对外不会造成伤害，但受到的伤害却比谁都多。前世造了恶业，死后将堕入地狱。如果能帮助它并对它说几句话，若有前世因缘，它或许能理解。所有众生心中都有成佛的种子，我是一个修行人，应该看看能否给这只鹿传授教法。"想着，尊者用禅定之力如同用绳索捆住鹿，对它唱了这首歌：
父亲译师王恩德之光，
请速垂顾以悲心救护！
你这众生鹿身带角头，
鹿身带角头的你请听我说：
外表肉血逃也无法逃脱，
内在心性逃离的时刻已到，
修持光明禅修的时刻已到。
心既充满希望又充满畏惧，
希望逃跑能够获得解脱，
畏惧被狗捉住的恐惧。
希望与畏惧二者使你在轮回中流转，
轮回无常是痛苦之因，
极乐即是殊胜佛法。
鹿啊，修持佛法的时刻已到，
自我救度的时刻已到！
尊者唱完后，那只鹿似乎理解了他的话，从右侧靠近聆听，于是尊者又唱了一首歌：
;


 །ཁྱོད་དུད་འགྲོའི་ལུས་ལ་
1-1-251b
ཚེར་མའི་མགོ། །བྱོལ་སོང་ཚེར་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་དོ་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སམ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ན། །ད་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡར་ལ་ཐུད། །ཁྱོད་ཕྱི་སྒྱུ་ལུས་བྲོས་ཀྱི་མ་ཐར་ན། །ནང་རང་སེམས་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཨ་པ་རང་སེམས་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །བོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཞབས་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །ཁྱོད་ཤྭ་བ་རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་མ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །དེ་ལ་ཐར་བར་འདོད་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཤྭ་བ་དེས་ཀྱང་མོས་པ་དང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་སྐོར་བ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ལག་པ་ས་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབས་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་ཉལ་སྟེ་(ཏེ་)སྐྱུག་ལྡད་ཡམ་ཡམ་བློ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་བསྡད་དོ། །དེའི་རྟིང་དུ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་དཀར་དམར་གྱིས་མགུལ་རྒྱན་ཅན་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུད་གང་བ་ཅིག་སྐད་ནམ་འཕང་གི་ཅ་ལ་གྲག་པ། སྐད་གྲག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་དངངས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མོའི་ང་རྒྱལ་ཞི། ཤྭ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མོ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ནས། འཇུ་འབལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། 
1-1-252a
ཨ་ཙ་མ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་ལས་གྲུབ་པས་ད་རེས་ཁྱིའི་ལུས་བླངས། ཤི་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འདུག །མི་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཤྭ་བ་ལས་གོ་བ་ཆེ་སྟེ་འོང་། འདི་ལ་ཕན་གཅིག་བཏགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །ཁྱི་ལུས་སྤྱང་གདོང་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཕྱི་ཤྭ་བ་བསད་ཀྱི་མ་སོད་པས། །ནང་ང་རྒྱལ་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །སེམས་རེ་ཡང་རེ་ལ་དྭོགས་ཀྱང་དྭོགས། །རེ་བས་ཤྭ་བ་སོད་ལ་རེ། །དྭོགས་པས་ཤྭ་བ་ཤོར་གྱི་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །འཁོར་བ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །ཁྱི་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་ཁྱི་དེས་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་གོ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཉན་ནས་བསྡད་པ་དང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཡི་དྭགས་ལུས་ལ་གཅན་གཟན་གདོང་། །ཡི་དྭགས་གཅན་གཟན་མགོ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་དོ་གཅིག་མེད། །ཁྱོད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སམ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ན། །ད་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡར་ལ་ཐུད། །ཁྱོད་ཕྱི་ལུས་སེམས་བདས་ཀྱི་མ་སླེབས་ན། །ནང་
1-1-252b
སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཨ་པ་རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །བོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཞབས་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གད་བཅད་ཚ། །ཁྱོད་ཁྱི་མོ་རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་མ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ལས་དེ་ལ་སོམས་དང་ཁྱི་མོ་ཁྱོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པ་དང་ཁྱི་མོ་དེས་ཀྱང་མོས་དང་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཤྭ་བ་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པོ་ལེའི་བརྐྱང་བའི་སྟེང་དུ་འགྲམ་པ་བཞག་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་བློ་ཕབ་ནས་བསྡད་དོ།

你这畜生身体带角头，
旁生带角头的你请听我说：
去年的人已无一个在世，
你难道不畏惧生死二者吗？
若畏惧生死二者，
现在就稍微向上努力吧。
你外在幻身逃也无法逃脱，
内在自心逃离的时刻已到，
父亲啊，自心逃离的时刻已到。
雷声虽大却是空性之声，
彩虹图案虽美却会消失，
藏地百人之中自己的头最珍贵，
当脚的十个趾头被砍断时痛苦，
你鹿啊，自救的时刻已到。
今生幸福也是佛法，
来世幸福也是佛法。
外在轮回的海洋极其深邃，
若想从中解脱就修持佛法吧。
尊者说完后，那只鹿以恭敬虔诚的方式绕行三圈，然后在尊者面前用前蹄拍打地面三次，以聆听佛法的姿势躺下，反刍着食物，非常安详地待着。接着出现一只红色母狗，尾巴红白相间，项圈装饰，充满愤怒，发出震天的叫声，声音一响就让所有生灵恐惧战栗。它一见到尊者就平静下来，但一见到鹿就生起傲慢，作出无数要扑咬的动作。尊者心想："啊呀，由于前世恶业，这次投生为狗身，死后将堕入地狱。因为与人相处较久，理解能力应该比鹿强。我应该帮助它，引导它走向菩提之道。"于是唱了这首歌：
你这众生狗身狼面，
狗身狼面的你请听我说：
不要外在杀鹿，
内在杀除傲慢的时刻已到，
修持光明禅修的时刻已到。
心既充满希望又充满畏惧，
希望能杀死鹿，
畏惧鹿会逃跑。
希望与畏惧二者使你在轮回中流转，
轮回无常是痛苦之因，
极乐即是殊胜佛法。
母狗啊，修持佛法的时刻已到，
摄持自心的时刻已到！
尊者说完后，那只狗似乎理解了他的话，从左侧靠近聆听，于是尊者又唱了一首歌：
你这饿鬼身体野兽头，
饿鬼野兽头的你请听我说：
去年的人已无一个在世，
你难道不畏惧生死二者吗？
若畏惧生死二者，
现在就稍微向上努力吧。
你外在身心追逐无法到达，
内在自心摄持的时刻已到，
父亲啊，自心摄持的时刻已到。
雷声虽大却是空性之声，
彩虹图案虽美却会消失，
藏地百人之中自己的头最珍贵，
当脚的十个趾头被砍断时痛苦，
你母狗啊，自救的时刻已到。
今生幸福也是佛法，
来世幸福也是佛法。
好好思量这些吧，母狗啊！
尊者说完后，那只母狗也以恭敬虔诚的方式绕行三圈，然后在鹿的右侧伸展身体，把下巴放在地上，以聆听佛法的姿态放松地待着。


 །ཡང་དེའི་ཕྱི་ནས་མི་གཞོན་ལོ་སུམ་ཅུ་ལོན་པ་ཞིག་དགོ་བའི་སློག་པ་རས་དཀར་པོས་གཡོགས་པ་ཞིག་གྱོན་སྐེ་རག་རྒྱ་མ་ཞིག་བཅིངས། རྐང་ལ་དོར་མོང་དང་སུམ་ལྷམ་སྔོ་བཞི་ཞིག་གྱོན། མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་ཅིག་བྱོན། རྐེད་གསེབ་ནང་ནས་གདའ་ལྔ་བརྒྱུས། ལག་པ་གཡས་ན་མདའ་ཅིག་དང་གཡོན་ན་གཞུ་ཞིག་བཟུང་བ། ཞགས་ཐག་ཁྲ་བོ་གཅིག་སེ་རལ་ཁར་ཁུར་རྐེད་ན་གྲི་ཐུང་བཅུག་པ་རྡུལ་ཤམ་མེ་བ་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་བལྟས་ཤིང་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཁོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དབྱར་ཀར་སྦྲང་བྱེད། དགུན་སྐྱུར་སྦྲང་བྱེད། ནམ་ཟླ་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་སྤྲང་བའི་སྤྲང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་དང་། ངས་ལུང་པ་འདིའི་ཕུ་ན་ཤྭ་བ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་འཆིང་བྱས། མདའ་ན་
1-1-253a
བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་འཆིང་བྱས་ནས་ཤྭ་བ་མ་སོད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་རྩེ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཕྱིན་ཟིན། མདའ་ལུང་གསུམ་གྱི་མདོ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཕྱིན་ཟིན། ད་ནི་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་འཐབ་སའི་བར་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཕྱིན་ཟིན། ངས་དམག་ལས་ཁྲལ་གསུམ་དང་ངེད་བཟའ་མི་བདུན་ཡོད་པ་ལ། ཟས་ཚོལ་མཁན་ཁྱི་འདི་དང་ངེད་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཤྭ་བ་མ་བཀག་ནས་བཏང་ན། ངའི་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་འདིས་མཐའ་ཆེན་མཐའ་ཆུང་ལ་བསྐྱུར་དུ་ནི་ཡོད་པས། ངས་ཁྱིམ་དུ་ཁལ་ལེན་པས་ཆོག་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་བཀག་ཟིན་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ནས། མདེལ་རེལ་སོག་ཙམ་ཡོད་པའི་མདའ་གཅིག་ཡར་དྲངས་ནས་ལྟོང་སྦྱར་ནས། དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་མདའ་གཅིག་ལས་མི་གཏོང་ན་དེ་འདྲ་ཅིག་ཡིན་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་མདའ་གཅིག་བརྒྱབ་པས་མདེལ་རྩེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་ཙ་མ་སེམས་ཅན་འདི་འདྲ་བས་མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དོན་གོ་མི་སྣང་། རྔོན་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་བས་ཤི་ཙ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འདུག །ད་འདི་ལ་ཕན་ཅིག་གདགས་དགོས་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་མིའི་ཚིག་གོ་བདོ་བས། ཁོ་མི་ཡིན་པས་གོ་སྟེ་འོང་དགོངས་ནས། ཁྱི་ར་བ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་གླུ་འདི་ལ་དར་ཅིག་གསོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སེམས་
1-1-253b
ཅན་མི་ཡི་ལུས་ལ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །མི་ལུས་སྲིན་གདོང་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་རེ་བས་མདུན་གྱི་ཤྭ་བ་སོད་ལ་རེ། །དྭོགས་པས་མདུན་གྱི་ཤྭ་བ་ཤོར་གྱིས་དྭོགས། །བློ་རེ་དྭོགས་ཀྱི་བར་དེར་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཁྱོད་རེ་དྭོགས་ཀྱི་བར་དེར་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ཤྭ་བ་དེད་ཀྱང་མི་ཟིན་གྱི། །ནང་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །བུ་རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །རྔོན་པ་ཚེ་འདི་སྐྱིད་ལ་ཕྱི་མ་བདེ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྱི་ར་བའི་བསམ་པ་ལ་ཁྱི་ཤྭ་བ་གཉིས་དགྲ་གཤེད་ཡིན་ལྷན་དུ་ཉལ་ནས་སྣང་། ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་མདུན་དུ་བསྡད་ཙ་ན། བླ་མས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ནས། ཁོ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་ཁོའི་ང་རྒྱལ་ཞི་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

之后，出现一位三十岁左右的年轻男子，穿着用白色棉布覆盖的羊皮外套，系着宽大的腰带，脚穿蓝色皮靴，头戴一顶白帽，腰间挎着五支箭，右手拿着一支箭，左手握着一把弓，肩上背着花纹绳索，腰间插着短刀，满身尘土地出现，看着尊者说道："喂，你这瑜伽士，夏天冬天都在乞讨，春秋季节也没有停止乞讨的乞丐，你听着！我在这山谷上面猎杀鹿，你却阻拦；箭下猎杀也被你阻拦而不让我杀鹿。瑜伽士，你已经去过三座山峰，你已经去过三个山谷的交汇处，现在你甚至来到狗和鹿争斗的地方。我要服兵役和缴纳赋税，家里有七口人，而能够寻找食物的只有这条狗和我。如果不让我猎杀鹿，我的这把快速弓箭会发射到远近之处。我本应该能带着猎物回家，瑜伽士你为何阻止鹿和狗？"说着，他拉起一支带有圆形金属箭头的箭，对准尊者说："今天如果我不放一箭，那算我输！"然后射向尊者的胸口，但箭头像铁钩一样弯曲了。
尊者心想："啊呀，像这样的众生虽然获得人身但似乎不明白其意义。以猎人身份出生，死后将堕入地狱。我应该帮助他。虽然狗和鹿是畜生，但能理解人的语言，他是人，应该更容易理解。"于是说道："猎人，请稍微听听我的歌"，然后唱了这首歌：
你这众生人身罗刹面，
人身罗刹面的你请听我说：
你希望能杀死眼前的鹿，
又担心眼前的鹿会逃跑。
在希望与担忧之间流转轮回，
你在希望与担忧之间好好思考。
你虽然追逐外在的鹿却无法抓住，
内在摄持自心的时刻已到。
儿啊，摄持自心的时刻已到，
修持光明禅修的时刻已到。
猎人啊，今生安乐来世幸福，
修持今后两世都幸福的佛法吧！
尊者说完后，猎人心想："狗和鹿本是死敌，却躺在一起，这是怎么回事？"于是顶礼后坐在尊者面前。上师以身语意加持他，教导他修持慈悲，平息了他的傲慢，然后唱了这首歌：


 །ཁྱོད་མི་ཡི་ལུས་ལ་གཤིན་རྗེའི་མགོ། །མི་ལུས་གཤིན་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་དོ་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སམ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལ། །ད་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡར་ལ་ཐུད། །ཁྱོད་སྒྱུ་ལུས་བསད་ཀྱི་མ་སོད་ན། །ནང་སེམས་ཉིད་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཨ་པ་རང་སེམས་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །བོད་མགོ་
1-1-254a
བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཕྱག་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །དེ་བས་ཁྱོད་རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པ་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་མ་སྐྱིད་པའང་དམ་ཆོས་ཡིན། །ཁྱོད་དེ་ལ་སོམ་(སོམས་)ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ན་རྗེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པ། འཚོ་བ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་འདྲེན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ། དེའི་སློབ་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ངེས། ད་སུ་ཡིན་ཅིག་དྲི་དགོས་སྙམས་ནས་དྲི་བའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ལ་མེས་པོ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ལ་བླ་མ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །མི་ཁྱེད་རང་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ལྷ་ཆོས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཤེས། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །སྒོམ་གནས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ཡི་དམ་ཅི་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །
1-1-254b
ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ང་ཡི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་བཤད་ཙམ་ན། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཆོས་རྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །མི་ང་ཡི་མེས་པོ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །མེས་པོ་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ཡིན། །མེས་པོ་མི་ངན་མེས་པོ་བཟང་། །མི་ང་ཡི་བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །མི་ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །མི་ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མི་ངན་རྣལ་འབྱོར་བཟང་། །གདམས་ངག་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན། །གདམས་ངག་མི་ངན་གདམས་ངག་བཟང་། །ལྷ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ལྷ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལྷ་ཆོས་མི་ངན་ལྷ་ཆོས་བཟང་། །སྒོམ་གནས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །སྒོམ་གནས་བྱ་རྒྱལ་རྩིབ་རི་ཡིན། །སྒོམ་གནས་མི་ངན་སྒོམ་གནས་བཟང་། །ང་ཡི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱི་ར་བས་སྙམ་པ། མི་ལ་རས་པ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་གྲགས་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་གདའ། ང་མི་སྡིག་ཅན་ཅིག་མཐོ་རིས་ན་འདྲེན་པའི་གསེབ་ལམ་ཉེ་མོ་ཅིག་འདི་ལ་ཡོད་ངེས་པས། ད་ཅི་ནས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་འདིའི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་དགོས་སྙམ་ནས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

你这人身阎魔头，
人身阎魔头的你请听我说：
去年的人已无一个在世，
你难道不畏惧生死二者吗？
若畏惧生死二者，
现在就稍微向上努力吧。
你若不能杀灭幻身，
内在杀灭自心的时刻已到，
父亲啊，杀灭自心的时刻已到。
雷声虽大却是空性之声，
彩虹图案虽美却会消失，
藏地百人之中自己的头最珍贵，
当手的十个手指被砍断时痛苦，
因此你自救的时刻已到。
今生幸福即是佛法，
来世幸福也是正法。
你好好思量这些后修持佛法吧，
有福之人啊，请将来世放在心上！
尊者说完后，他生起了更大的信心，顶礼并绕行多圈后说道："在牧区外雪山环绕的地方，有位被称为'觉悟之王密勒日巴'的人，他能自在控制气和心，在水中毫无恐惧，能以显现万物如神灵引导众生，你就是他吗？或者一定是他的弟子。无论你是谁，我都需要询问。"于是他献上这首问询之歌：
向诸位上师顶礼！
皈依众生怙主！
上师您的传承叫什么名字？
请不吝告知于我。
您的祖先叫什么名字？
请不吝告知于我。
您的上师叫什么名字？
请不吝告知于我。
您自己叫什么名字？
请不吝告知于我。
您所知的佛法叫什么名字？
请不吝告知于我。
您的修行处叫什么名字？
请不吝告知于我。
您的本尊是什么？
请不吝告知于我。
尊者回答他唱了这首歌：
当说我的传承是什么时，
传承是大金刚持，
法脉传承不坏而善妙。
当问我的祖先是谁时，
祖先是帝洛那若，
祖先不坏而善妙。
当问我的上师是谁时，
上师是玛尔巴和诺巴二位，
上师不坏而善妙。
当问我自己是谁时，
我自己是密勒日巴，
瑜伽士不坏而瑜伽士善妙。
当问教授是什么时，
教授是空行耳传，
教授不坏而教授善妙。
当问佛法是什么时，
佛法是大手印，
佛法不坏而佛法善妙。
当问修行处是什么时，
修行处是鸟王肋骨山，
修行处不坏而修行处善妙。
当问我的本尊是什么时，
本尊是胜乐轮，
本尊不坏而本尊善妙。
猎人听后心想："这真是那位著名的、令人惊奇的成就者密勒日巴！我这个罪人在他这里肯定能找到通往天界的近道。从现在起，我必须跟随这位成就者。"于是献上这首歌：


 །ཡང་ཅིག་གསོན་དང་
1-1-255a
རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བོད་ཁ་བ་ཅན་འདིར་གྲགས་པ་ཆེ་བ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་མི་ལ་རས་པ་དེ། །ང་དེ་རིང་མཇལ་བ་སྐལ་བར་ལྡན། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆགས་ཕྱིར་ང་འབྲང་ནས། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་བཞུགས་གནས་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་འབུད་ཤིང་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཁ་ཟས་ཅི་འདྲ་བ། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་བཏུང་བ་ཅི་འདྲ་བ། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་དཀོར་ནོར་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཁྱིམ་མཚེས་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །ཆ་དེ་ཀུན་ཁྱེད་ལ་བདོག་ལགས་སམ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ན་ཡང་ལེགས། མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་དཀའ་མོ་ཡིན། ད་ལྟར་དཀའ་བ་རེ་སྤྱད་ན་ཡང་ལེགས། ངའི་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། དེ་སྐད་གསུང་པས་ཁོ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་ད་ཁྱེད་ཀྱི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་ལ་རྣ་བར་དར་ཅིག་ང་ལ་ཉོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

请再听一听，
尊贵具悲心的上师！
您在雪域西藏声名极大，
成就者密勒日巴，
今日得以相见是我的福分。
尊者，我要跟随您的足迹，
因我从心底渴望修持正法。
尊者，您有什么样的住所？
因我从心底渴望修持正法。
尊者，您有什么样的柴薪？
因我从心底渴望修持正法。
尊者，您吃什么样的食物？
因我从心底渴望修持正法。
尊者，您喝什么样的饮料？
因我从心底渴望修持正法。
尊者，您有什么样的财物？
因我从心底渴望修持正法。
尊者，您有什么样的邻居？
因我从心底渴望修持正法。
这一切您都拥有吗？
他如此请求后，上师说道："跟随我也是好的。获得人身是很难的。现在吃些苦也是好的。若你跟随我，或许也有前世的因缘。"上师说完后，他生起了更大的信心，说道："现在我要跟随您。"上师回答："孩子，不要分心，请稍微听我说。"然后唱了这首歌：


 །བུ་ཉོན་དང་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །རྫ་རི་དང་གཡའ་རི་གངས་རི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོམ་གནས་ཡིན། །
1-1-255b
སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རྫ་ཆུ་དང་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་འཐུང་ཆུ་ཡིན། །འཐུང་ཆུ་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །འཐུང་ཆུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཤིང་བལ་བུ་སུར་བུ་སྤེན་མ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་འབུད་ཤིང་ཡིན། །འབུད་ཤིང་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །འབུད་ཤིང་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་དང་རུག་པ་ཐུལ་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཡིན། །སྒྲུབ་རྒྱགས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒྲུབ་རྒྱགས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །བྱ་རྒོད་པོ་དང་གོང་མོ་འཇོལ་མོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཁྱིམ་བྱ་ཡིན། །ཁྱིམ་བྱ་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཁྱིམ་བྱ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རི་དྭགས་ཤྭ་བ་དང་རྣ་བ་དགོ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོ་ནོར་ཡིན། །སྒོ་ནོར་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོ་ནོར་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རྫ་ཕུག་དང་གངས་ཕུག་བྲག་ཕུག་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོམ་གནས་ཡིན། །སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་གྱི་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རྩྭ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་གྱོན་རྒྱུ་ཡིན། །གྱོན་རྒྱུ་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་
1-1-256a
ང་ཕྱིར་འབྲང་། །གྱོན་རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཝ་དང་འཕར་པ་སྤྱང་ཀི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོ་ཁྱི་ཡིན། །སྒོ་ཁྱི་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོ་ཁྱི་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མེ་ཆ་དང་མེ་རྡོ་སྤྲ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། །ཁྱིམ་མཚེས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཁྱིམ་མཚེས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཐོད་ཕོར་དང་ཐང་ཁུག་བེར་ག་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཉེ་གནས་ཡིན། །ཉེ་གནས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཉེ་གནས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཆོས་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཉམས་ལེན་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེ་འདི་ལ་དགའ་འོ་ཕྱི་མ་སྐྱིད། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་ཐར་པ་ཐོབ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཞོག །དུས་གཏན་དུ་བདེ་བའི་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྱི་ར་བའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཏ་དེ་རྣམས་མཛད་པར་འདུག །ང་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཨེ་མ་ཡིན། ད་རས་བླ་མ་འདི་དང་མཇལ། ད་སྡོམ་པ་ཡང་ལེན་སྲོག་གཅོད་ཀྱང་སྤངས་དགོས། སྔར་ཡང་ལས་ངན་དབང་དུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འདི་ཚོ་ཡང་བསད། བླ་
1-1-256b
མ་ལ་ངག་འཁྱལ་ཡང་མང་དུ་བཟླས་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ད་ཀུན་ཤི་རུང་གསོན་རུང་གྲུབ་ཐོབ་འདིའི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ཚེ་བློས་བཏང་གི་ཆོས་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས། ཁོང་རང་གི་གོས་ལྷམ་ཞྭ་དང་མདའ་གཞུ་གྲི་ཐུང་ཞགས་ཐག་དང་ཤྭ་བ་ཁྱི་དང་བཅས་པ་དགུ་ཚན་ཅིག་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཁོ་རང་རྐང་སྣམ་རྐྱང་པ་དེ་གྱོན་ནས་གླུ་མ་གར་གྱི་བྲོ་མ་ཤོན་བྱ་བ་འདི་ཕུལ་ལོ།

孩子啊，请听，有福有信之人！
土山、岩石山、雪山三座，
这三者是我密勒的修行处。
若能在这三处修行，就跟随我吧；
若满足于这三处，请修持佛法。
土山水、岩石水、雪山水三种，
这三者是我密勒的饮用水。
若能用这三水，就跟随我吧；
若满足于这三水，请修持佛法。
羊毛、松叶、松针三种，
这三者是我密勒的柴薪。
若能用这三种柴薪，就跟随我吧；
若满足于这三种柴薪，请修持佛法。
荨麻、灵芝、草木三种，
这三者是我密勒的修行食粮。
若能用这三种食粮，就跟随我吧；
若满足于这三种食粮，请修持佛法。
秃鹫、灰鹰、苍鹰三种，
这三者是我密勒的家禽。
若能接受这三种家禽，就跟随我吧；
若满足于这三种家禽，请修持佛法。
野鹿、野兔、野羊三种，
这三者是我密勒的家畜。
若能接受这三种家畜，就跟随我吧；
若满足于这三种家畜，请修持佛法。
土洞、雪洞、岩洞三种，
这三者是我密勒的修行处。
若能在这三处修行，就跟随我吧；
若满足于这三处，请修持佛法。
草、风、明点三者，
这三者是我密勒的衣物。
若能用这三者为衣，就跟随我吧；
若满足于这三者，请修持佛法。
狐狸、野狐、豺狼三种，
这三者是我密勒的看门狗。
若能接受这三种看门狗，就跟随我吧；
若满足于这三种看门狗，请修持佛法。
火绒、火石、火柴三种，
这三者是我密勒的邻居。
若能接受这三种邻居，就跟随我吧；
若满足于这三种邻居，请修持佛法。
头骨碗、布袋、毛皮三种，
这三者是我密勒的侍者。
若能接受这三种侍者，就跟随我吧；
若满足于这三种侍者，请修持佛法。
佛法见、修、行三者，
这三者是我密勒的修持。
若能修持这三者，就跟随我吧；
若满足于这三者，请修持佛法。
今生喜悦来世幸福，
如此修持将获解脱。
有福之人请记在心上，
永远修持安乐的正法！
尊者说完后，猎人心想："尊者已经给了这些教诲，我是否与他有前世的因缘？现在我遇见了这位棉衣上师，我应该受戒，放弃杀生。以前我因业力所牵而杀害这些众生，还对上师说了许多废话。"想到这里，他决定："无论生死，我都要跟随这位成就者，放弃生命而修法。"于是他将自己的衣服、靴子、帽子、弓箭、短刀、绳索，还有鹿和狗，共九样东西供养给上师，自己只穿着一件毛织长衣，唱起了这首名为"歌舞不跳"的歌：


 །ང་འབུའི་མགོ་ལ་གྱོན་པའི་ཞྭ་དཀར་འདི། །ཞྭ་དཀར་རྨ་བྱའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཆར་གྱི་གདོན་དང་བྲལ། །ཞྭ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་དབུ་ལ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་ལུས་ལ་གྱོན་པའི་དགོ་སླག་འདི། །དགོ་སླག་དར་གྱིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་གངས་དཀར་ལྟོང་ན་དྲོ། །གོས་འདི་ཀུན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་རྐང་ལ་གྱོན་པའི་སྔོ་བཞི་འདི། །ལྷམ་སྔོ་བཞི་ལྷམ་སྒྲོག་གིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཚེར་ལྷོག་གི་གདོན་
1-1-257a
དང་བྲལ། །ལྷམ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོར་འཚལ། །ང་འབུའི་ལག་པ་གཡས་ན་བཟུང་བའི་མདའ་མོ་འདི། །མདའ་རྒོད་མ་མེདལ་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་འཕང་ན་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་གསོད། །མདའ་འདི་ཀུན་ཡང་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་ལག་པ་གཡོན་གྱི་གཞུ་མོ་འདི། །མཆོག་དཀར་སེང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བརྡུངས་ན་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །གཞུ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་རྐེད་པ་བཅུག་པའི་གྲི་ཐུང་འདི། །གྲི་ཐུང་དུང་ལོང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བཏབ་ན་སྔོན་མོའི་ཁྲབ་ཀྱང་ཆོད། །གྲི་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་
1-1-257b
གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་མགུལ་དུ་འཁྱུད་པའི་ཞགས་པ་འདི། །ཞགས་ཐག་ཁྲ་བོ་ཨོ་ལོང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བཏབ་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཟིན། །ཞགས་པ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་མདུན་གྱི་ཤ་བོ་རུ་བཅུ་འདི། །ཤ་སོ་རུ་བཅུ་དུང་རུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བསད་ནས་ཞག་བདུན་དབུལ་དང་བྲལ། །ཤྭ་བ་འདི་ཀུན་མི་གསོད་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བཏང་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་ཟིན། །འདི་ཀུན་བླ་མའི་སྒོ་ཁྱིར་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །
1-1-258a
ཕོ་ནོར་མེད་ཀྱི་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་། །

我头上戴的这顶白帽，
白帽以孔雀羽毛为装饰，
戴上它可免除雨水的侵扰，
此帽全数供奉给上师头顶。
愿一切罪人不被送往恶趣，
愿母狗"迅电"能被引至菩提道，
请将这只鹿引向解脱道，
愿猎人衮波多杰不被送入地狱。
我身上穿的这件羊皮外套，
羊皮外套以丝绸为装饰，
穿上它在白雪中也温暖，
此衣全数供奉给上师身上。
愿一切罪人不被送往恶趣，
愿母狗"迅电"能被引至菩提道，
请将这只鹿引向解脱道，
愿猎人衮波多杰不被送入地狱。
我脚上穿的这双蓝靴，
蓝靴以鞋带为装饰，
穿上它可免除荆棘之苦，
此靴全数供奉给上师足下。
愿一切罪人不被送往恶趣，
愿母狗"迅电"能被引至菩提道，
请将这只鹿引向解脱道，
愿猎人衮波多杰不被送入地狱。
我右手握的这支箭，
猛箭以铁头为装饰，
射出它可杀死仇敌，
此箭全数也供奉给上师手中。
愿一切罪人不被送往恶趣，
愿母狗"迅电"能被引至菩提道，
请将这只鹿引向解脱道，
愿猎人衮波多杰不被送入地狱。
我左手握的这把弓，
白色精品弓以狮筋为装饰，
拉开它如空中雷鸣般响亮，
此弓全数供奉给上师手中。
愿一切罪人不被送往恶趣，
愿母狗"迅电"能被引至菩提道，
请将这只鹿引向解脱道，
愿猎人衮波多杰不被送入地狱。
我腰间插的这把短刀，
短刀以贝壳环为装饰，
刺出可穿透蓝色铠甲，
此刀全数供奉给上师手中。
愿一切罪人不被送往恶趣，
愿母狗"迅电"能被引至菩提道，
请将这只鹿引向解脱道，
愿猎人衮波多杰不被送入地狱。
我颈上挂的这条绳索，
花纹绳索以圆环为装饰，
投掷它能捕获北方野牦牛，
此绳全数供奉给上师手中。
愿一切罪人不被送往恶趣，
愿母狗"迅电"能被引至菩提道，
请将这只鹿引向解脱道，
愿猎人衮波多杰不被送入地狱。
我面前这头十角雄鹿，
肉色十角鹿以白角为装饰，
杀了它七天不愁贫穷，
此鹿全数不杀而供奉给上师。
愿一切罪人不被送往恶趣，
愿母狗"迅电"能被引至菩提道，
请将这只鹿引向解脱道，
愿猎人衮波多杰不被送入地狱。
红色母狗以花尾为装饰，
放出它能捕获天空飞鸟，
全数供奉给上师作守门犬。
愿一切罪人不被送往恶趣，
愿"迅电"能被引至菩提道，
请将这只鹿引向解脱道，
愿猎人衮波多杰不被送入地狱。
我，无财之人猎人衮波多杰，



1-1-258a
ཕོ་ནོར་མེད་ཀྱི་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་། །ང་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྱོར་བ་ཆུང་། །ནོར་ཡོད་པ་སྦས་ན་བླ་མས་ཁྲེལ། །ནོར་མེད་པ་ཚོལ་བ་འདིར་མི་སྣང་། །ཟུང་དགུ་ཚན་གཅིག་གི་འབུལ་བ་འདི། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་ལགས། །སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད། །ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་ཁས་ལེན་བྱེད། །ཤི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་མི་བགྱིད། །བུ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཐུགས་འདོགས་ཞུ། །ཉིད་གར་འབྱོན་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་ལགས་ན། །ལམ་གདམས་ངག་གིས་གྲོལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ཞུས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པའི་ཚེ། ཁྱི་ར་བའི་ཆུང་མ་དེས་རྐེད་དུ་སྟ་རེ་ཞིག་བཅུག །རྒྱབ་ཏུ་སིལ་པོ་ཅིག་ཁུར་ལག་ཏུ་ཐག་ཞགས་ཅིག་བཟུང་སྟེ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་འབྱོར་པ་འདི་ཚོས་གར་ཡང་སླེབ་པར་འདུག་ལ་ཁར་སོང་ཡང་འདི་ཚོས་སླེབ། ལུང་ཁུག་ཏུ་སོང་ཡང་འདི་ཚོས་སླེབ། ལུང་ཕུག་འདིར་ཡང་འདི་ཚོས་སླེབ་འདུག །ཁྱོད་ངའི་ཁྱི་གཉིས་དེ་བཟུང་ནས་འདུག་པ་ཅི་ཡིན། ངེད་བཟའ་མི་ཁྱི་བདུན་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་གསོད་ཚིས་ཨེ་ཡིན། སྐེ་དེ་ཐག་པ་འདིས་བཅིངས་ཏེ་མགོ་ལ་སྟ་རེ་འདིས་བརྒྱབ་ན་ཉོ་བ་ཅིག་འདུག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ནག་མོའི་ལུས་ལ་སྲིན་མོའི་གདོང་། །ནག་ལུས་སྲིན་གདོང་མ་
1-1-258b
ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་རེ་བས་ཤྭ་བ་སོད་ཀྱི་རེ། །དྭོགས་པས་ཤྭ་བ་ཤོར་གྱིས་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་བར་དེར་འཁོར་-བར་-འཁྱམས། །སེམས་རེ་དྭོགས་ཀྱི་འཚམ་དེར་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཁྱོད་ཕྱི་ཤྭ་བ་བསད་ཀྱང་མི་སོད་ཀྱི། །ནང་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །བུད་མེད་རང་སེམས་བཟུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །ནག་མོ་ཚེ་འདི་སྐྱིད་ལ་ཕྱི་མ་བདེ། །གཉིས་ཀ་བདེ་བའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཉིས་ཀ་བདེ་བའི་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཅི་ཆ་ཡོད། ཁྱོད་ལྷ་ཆོས་བྱས་པས་སྤྲང་པོ་ཅིག་འགྲུབ་སྣང་། ངེད་ཀྱི་ཁྱི་ཤྭ་བ་འདི་གཉིས་ཁྱོད་འཕྲོག་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས། མོ་རང་གི་མི་དེ་ལ་མི་ཁྱོད་མི་འོང་བའི་འོང་ཤ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཕར་ཞོག་ལ། བྱེད་ཟེར་ན་ཤྭ་བ་འདི་སོད་ལ་ཤ་རྣམས་ཁུར་ལ་འདོང་ཟེར་ནས། ཤྭ་བའི་མགོ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ་ཤིང་ཕུང་ལ་བསྐོར་ནས་བཞག །མོ་རང་གི་མི་ལ་རྡོག་ཐོ་བརྒྱབ་ནས། ཁྱོད་ཤྭ་བ་འདི་གསོད་པ་འདམ་མམ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་སྟ་རེ་འདིས་བརྒྱབ་པ་འདམ་ཟེར་བ་ལ། མོ་ལ་མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

无财之男猎人衮波多杰我，
我虽有信心但物质贫乏，
有财物而隐瞒会惭愧上师，
无财物而寻找于此不见，
这套九件物品的供养，
献给上师面前。
对以往罪业忏悔道歉，
从今以后承诺不再为恶，
即使死亡临身也不造罪业。
请您慈悲接纳我这孩子，
无论您去往何处我都跟随，
请以教授法门慈悲摄受我解脱。
说完后，他跪在尊者面前，双手合掌。这时，猎人的妻子腰间插着一把斧头，背上背着一个篓子，手中拿着绳索走来说道："这些瑜伽士无论到哪里都能到达，山口他们能到，山谷深处他们也能到，连这山谷最深处他们也能到。你为什么抓着我的两只狗？我们家里有七口人，难道你想杀我们吗？用这绳子绑住你的脖子，用这斧头砍你的头，这很合适！"尊者对她唱了这首歌：
你这黑色身体罗刹面，
黑身罗刹面的女子请听我说：
你希望能杀死鹿，
又担心鹿会逃跑。
在希望与担忧之间流转轮回，
在希望与担忧之间好好思考。
你即使杀鹿也不会杀成，
内在摄持自心的时刻已到。
女子啊，摄持自心的时刻已到，
修持光明禅修的时刻已到。
黑色女子，今生安乐来世幸福，
修持两世都幸福的佛法吧！
修持两世都幸福的正法吧！
尊者说完后，她说道："你的法有什么用？看来你修佛法只成就了个乞丐。你是想抢走我们的狗和鹿吗？"然后她对自己的丈夫说："你这不该来的人却来了听法，放下那些，如果要做什么，就杀了这只鹿，背着肉回去。"说着她用绳子拴住鹿头，绕着木堆栓好，然后踢了自己的丈夫说："你是选择杀这只鹿，还是选择我用斧子砍你的头？"这时尊者唱了一首无常歌：


 །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ནག་མོའི་ལུས་ལ་བདུད་མོའི་སེམས། །ལས་ངན་མ་བདག་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །འོ་སྐོལ་མི་རྟག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །ཆུ་བཞི་
1-1-259a
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་རླབས་ཀྱིས། །དུས་གཏན་དུ་གཡང་བ་མ་ཚོར་རམ། །བདེ་བའི་གནས་སྐབས་མི་གདའ་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙམ་ན། །བར་དོ་ཀུན་གཞི་འཁྱམ་པོ་དེ། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཙམ་ན། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནང་དུ་ཉལ། །མི་གཙང་བ་ལ་སྔས་སྟན་བྱས། །ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་ངན་ལེན། །གནས་ངན་གྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཤེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ་སྐད་མ་ཐོན། །ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཟླ་བ་དགུ་ལ་དམྱལ་བར་བསྲེགས། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལུས་ཚེར་མའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་བ་འདྲ། །མ་ཡི་པང་དུ་བླངས་ཙམ་ན། །བྱེའུ་ཁྲ་ཡིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །མ་ཡིས་རྐན་མར་བྱིན་པའི་དུས། །བཙན་དུག་ངར་མ་ཟོས་པ་འདྲ། །ཚེམ་མེ་ནང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ། །བཙོན་དོང་ནང་དུ་བཅུག་པ་འདྲ། །ལར་སྐྱེ་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙམ་ན། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་མགོ་བོ་འཁོར། །རྣ་བ་སྒྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོན། །ལྤགས་པའི་ལོ་མ་སྐྲ་ཡང་དཀར། །མཛེས་པའི་བཞིན་ལ་གཉེར་མ་བྱུང་། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཀྱང་འགྲིབ། །བྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཡང་ཞོམ། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ། །རུས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཡང་བུད། །བདེན་ལ་འཐད་པའི་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་། །བཅོལ་
1-1-259b
གཏམ་ཟེར་ནས་ཉན་མཁན་མེད། །དྲོ་ལ་ཡང་བའི་གོས་གྱོན་ཡང་། །གྲང་ལ་ལྗི་བའི་དུག་པོ་བསྐོན། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར། །བརྟན་པོར་སྤོས་པའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །ཤིག་དང་བུ་ལོན་བསད་ཀྱང་འདུ། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་བཏུད་ཀྱང་གྱེས། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་ན། །ཁྱོད་ལ་ལན་ཅིག་ན་བའི་དུས་བྱུང་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །ཟུག་གཟེར་བྱེད་པའི་དགྲ་རུ་ལྡང་། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བདུད་དུ་བབས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འགྲམ་དུ་བབས། །ལུས་ན་ཚའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཚེ། །སྟན་འབོལ་པོ་བཏིང་ཡང་འོག་ནས་མཁྲོངས། །སྔས་མཐོན་པོ་བཞག་ཀྱང་མཇིང་པ་ན། །ཞིམ་ལ་མངར་བའི་ཟས་བསྟན་ཀྱང་། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱུག་ཏུ་བྲོ། །བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་བགོ་བློ་མེད། །མགོ་བོ་མི་ཡི་པང་དུ་བཞག །ཟས་རྣམས་ཐུར་མས་ཁ་ལ་བསྙོད། །སྐོམ་རྣམས་སྦུ་གུའི་ཁ་ལ་འཇིབ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །དེ་ཡི་ནད་ལ་ཕན་ཐབས་མེད། །བརྒྱ་འགྲོ་སྟོང་འགྲོ་མཐོང་བ་མེད། །ཁྲི་འབོད་སྟོང་འབོད་ཐོས་པ་མེད། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ།

你这众生黑色身躯恶魔心，
恶业女子请听我说：
我们无常的世间人，
向着世间人看过去，
生、老、病、死四大河流，
这四河痛苦的波浪，
你难道未曾察觉永恒的险处？
若无安你这黑色众生身有魔女心，
业力不善者请听我说：
我等无常的世间人，
观察世间人时，
生老病死四条河流，
四河痛苦的波浪，
可曾感觉到永久的恐惧？
若无安乐的时刻，
谈论生的痛苦时：
中阴游荡的阿赖耶识，
一旦进入母亲的子宫，
躺在血液与黄水之中，
以不净物为枕席，
因业力不善而获得恶身，
在恶劣环境中体验痛苦。
虽知前后世却不能言语，
痛苦巨大而无法发声，
各种冷热痛苦，
九个月中如在地狱中焚烧。
从母胎出生之时，
如被扔入荆棘丛中，
被抱在母亲怀中时，
如被鹰隼抓走一般。
母亲喂乳之时，
如吃下剧烈毒药，
被放入摇篮之时，
如被投入牢狱之中。
若不领悟无生之义，
生的痛苦难以想象。
谈论老的痛苦时：
身体主要部位头部晕眩，
耳朵听觉之王变聋，
皮肤之叶发丝变白，
美丽的面容出现皱纹，
感官精华眼睛变暗，
面貌之王鼻子塌陷，
面颊血海枯竭，
骨骼之王牙齿脱落。
即使说出真实合理的话，
也被说是胡言无人听。
即使穿上暖和轻便的衣服，
也感到寒冷沉重。
笔直生长的身体弯曲，
稳健移动的脚步踉跄。
虱子与债务追着不放，
食物与亲友相聚却离散。
老年痛苦如此之多，
若你一旦生病之时，
同时生长的肉骨，
也变成引发疼痛的敌人。
风胆痰成为降临的魔鬼，
血液黄水流淌四溢。
身体被病痛所控制时，
铺上柔软的床垫下面仍感疼痛，
放上高枕颈部仍疼痛。
即使展示美味甜食，
仅仅看到就想呕吐。
虽有亲爱的亲人围绕，
却无法分担病痛。
头放在他人膝上，
食物用勺喂到嘴边，
饮料用管吸入口中。
虽有亲朋好友环绕，
却无法帮助缓解疾病。
走百次千次看不见，
呼千唤万听不到。
病的痛苦就是如此。


 །ཁྱོད་ལན་ཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ལྕེ་བདེས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ཐབས་མེད། །དཔའ་བོས་སྟག་འཐབ་བྱེད་ས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་པས་ཨུ་ཙུག་བྱེད་ས་མེད། །
1-1-260a
མཛངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངན་པས་རྣོ་གཅོད་བྱེད་ས་མེད། །འཕྱོར་མོས་བྱད་ཀྱིས་བྲིད་ས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ཁུར་ཐག་ལམ་གྱི་འགྲམ་དུ་བྲེས། །གཅེས་པར་བསྐྱང་བའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །བྱ་ཁྱི་ཀུན་གྱི་གཟན་དུ་གྱུར། །ཁྱོད་དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙམ་ན། །ནོར་ཟང་ཟིང་མང་ཡང་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །གཉེན་བུ་ཚ་མང་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ། །མཁར་ཁང་ཁྱིམ་ཡགས་ཀྱང་སྒོ་རུ་འགྲོ། །དེ་བཟོད་པར་གདའམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །གཅེས་པར་གསོས་པའི་ལུས་པོ་ཡང་། །ལ་ལ་མེ་ཡི་ནང་དུ་བསྲེགས། །ལ་ལ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བསྐྱུར། །ལ་ལ་དོང་དུ་ས་དང་བསྲེ། །ལ་ལ་བྱ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཟ། །བསམ་མནོ་ཐོང་དང་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །འཛམ་གླིང་ནོར་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱང་། །ཚེ་དར་གཅིག་བསླུ་ཡང་མི་ནུས་པས། །སེར་སྣ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་དུས་ཙམ་ན། །ཟླ་བོ་སུ་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ། །དམིགས་གཏད་སུ་ལ་བྱས་ནས་འགྲོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཅི་ཞིག་འཁྱེར་ནས་འགྲོ། །འགྲོ་རོགས་བློ་རོགས་སུ་ཞིག་ཡོད། །བསམ་མནོ་མེད་དམ་བློ་རེ་བདེ། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་ལགས་པ། །ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ། །ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་དེ་ན་ཤར། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཞེ་རེ་ནག །ཨ་བ་གླང་མགོ་སྙིང་རྗེ་མེད། །ཟངས་དམར་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་ཤོང་ཆེ། །
1-1-260b
ལུས་ལ་ཐིག་ནག་འདེབས་ནས་འོང་། །དུག་པའི་སོག་ལེས་དྲ་ནས་འོང་། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འཐུང་དགོས་འོང་། །མེ་མ་མུར་དུ་འབོག་དགོས་འོང་། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དམག་ཚོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་འདེབས་ནས་འོང་། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ད་ལྟ་སོས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ནས། །མི་བདག་བུ་ཡིས་ཕན་པ་མེད། །ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་ཡང་འཁྱེར་ས་མེད། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །དེས་ན་ད་ལྟ་བདེ་དུས་འདིར། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །རྗེས་ཐོབ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །རང་འཆི་དུས་གདེང་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་མོ་ཡང་དད་པ་ཐོབ་ནས། བཟའ་མི་བདུན་ཀས་ཆོས་ཞུས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །ཁྱི་ར་བ་སྐྲ་བྲེགས། མིང་སྤོས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱི་ར་རས་པ་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་བུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟང་བ་གྲྭ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་སྐྱོང་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །ཡང་ལུགས་ཤིག་ལ་རྗེ་བཙུན་སྙི་ཤོང་གི་བྲག་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་གཅིག་པུར་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཙ། ཉི་མ་ཕྱེད་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་པ་ལ་གཟིགས་ཙ། ཤྭ་བ་ཕོ་གཅིག་རྔུལ་རྫབས་སེ་བྱུང་བས། 
1-1-261a
བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅིག་སྐྱེས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱད་པར་དུ་དུད་འགྲོ་གླེན་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། དེའི་ནང་ནས་ཤྭ་བ་འདིས་སུ་ལ་བྱས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་སྣང་ཅན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡང་བར་འདུག་དགོངས་ནས་ཤྭ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

当你一旦面临死亡之时，
富人无法用财富欺骗，
能言者无法用言辞解释，
勇士无法与虎搏斗，
机敏者无法像狐狸般逃跑，
恶人无法固执己见，
智者无法用食物欺骗，
恶人无法耍狠施暴，
美女无法用容貌诱惑。
肢体脉络从四肢收缩，
身心之绳在路边解开，
精心养护的肉体骨骼，
也将成为鸟兽的食物。
当这种时候一到，
财物虽多却由他人享用，
亲戚子孙虽多却独自前往，
城堡宅院虽好却走出大门。
诸位有福之人能忍受吗？
精心养育的身体，
有的在火中焚烧，
有的在水中沉没，
有的在坑中与土混合，
有的被鸟兽食用。
诸位有福之人好好思考吧！
即使拥有整个世界的财富，
也无法换取一根长命线，
吝啬有什么用呢？
当你独自离去之时，
与谁作伴而去？
以谁为目标而去？
背后携带什么而去？
谁是你的同行知己？
难道无所思虑心态安逸？
除了神圣佛法之外，
无论何物都无益处。
在业力明镜清晰之前，
所做善恶业均在其中显现。
阎魔法王面色漆黑，
阿巴牦牛头无有怜悯，
红铜大口宽敞容量大，
将在你身上划黑线，
用毒刃锯来锯，
要喝滚烫的铁水，
要在熊熊烈火中烧炙。
阎魔法王的军队，
用兵器砍向你的身体。
现在虽死仍可复活，
当那样的时刻到来，
自己的子女无法帮助，
财富受用再多无法携带，
除了神圣佛法之外，
无有任何依怙救护。
因此，在如今安乐之时，
皈依佛法僧三宝，
向上师祈请，
精进修持生圆二次第，
后得修习慈悲，
自己死时应具信心！
说完后，她也生起了信心。全家七口人都请求教法，领悟了大手印的意义并获得了成就。猎人剃发，改名并受持近事戒后修行，成为了一位优秀的修行者，称为成就者猎人日巴，成为尊者八大弟子之一，是修持精进者，据说曾照顾约五百名出家人。
另一说法是，尊者独自前往尼雄的岩洞吉普恰尼玛宗居住时，正午听到一声巨响，一看是一只满身大汗的公鹿。他生起了难以忍受的悲心："一般众生都值得怜悯，尤其是这些愚笨的动物更加可怜，特别是像这只鹿，它并未伤害任何人，却被所有人厌恶憎恨，真是可怜。"想到这里，为了消除鹿的痛苦，他唱了这首哀伤悲悯之歌：


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤྭ་བའི་ལུས་ལ་ཚེར་མའི་མགོ། །ཤྭ་ལུས་ཚེར་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བྲོས་བྲོས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་པའི་ནང་ནས་ཐར་དུས་མེད། །ཕྱི་ལུས་སེམས་སྤངས་པས་མི་སྤངས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་སྤང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ལས་རྣམ་སྨིན་བདེན་པ་མགྱོགས་དྲག་པས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ག་ལ་སྲིད། །སྔོན་ལས་ངན་སྡིག་པ་བསགས་བསགས་པས། །ད་ལུས་སེམས་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ད་བྲོས་པས་ཐར་འདོད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སེམས་འཁྲུལ་པ་ཤིག་ལ་འདི་ན་སྡོད། །ཅེས་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེའི་དབྱངས་ཚོར་བས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་དེར་ཉལ་ཏེ་མིག་ཏུ་མཆི་མ་ཕྲུལ་ལེ་བྱུང་ནས་ན་བཟའ་ལ་མཚུལ་པ་གཏད་ནས་བསྡད་དོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྙིང་རེ་རྗེ་སེམས་ཅན་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་དགོངས་ཙ། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་དཀར་དམར་གྱིས་
1-1-261b
བརྒྱན་པ་ཅིག་བྱུང་བས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་བདུད། །སེམས་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ཁ། །ཁྱི་ལུས་སྤྱང་ཁ་བ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་སྣང་བ་གང་མཐོང་དགྲར་ལེན་པའི། །ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ངན་ཡིད་ལ་ཟག །སྡིག་པ་ཅན་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྐྱེས། །སྡུག་བསྔལ་ལྟོགས་པའི་ངང་ལ་འདུག །ད་གཟུང་འཛིན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་གྲོལ་ན། །ངན་སོང་གི་འཇིགས་ལ་ཐར་དུས་མེད། །ཕྱི་ལུས་སེམས་དེད་པས་མི་ཟིན་ཏེ། །ནང་རང་སེམས་རང་གིས་འཛིན་རེ་རན། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྱི་མོ་དེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཚུལ་པ་གཏད་རྣ་བ་ཕབ་རྔ་མ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཉལ་ནས་བསྡད་དེ། མཆི་མ་ཁྲ་ལེ་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་གཉིས་མ་བུ་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁྱི་འདིའི་བདག་པོ་མི་ཞིག་འོང་བ་དེ་བསམ་ཤེས་པས་དྲག་དགོངས་ཙ། མི་སྔོན་པོ་རས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་པ་ཞགས་པ་དང་རྒྱ་ཁྲེས་པོར་ཁུར་བ་མདའ་ལྔ་དང་གཞུ་བཟུང་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུག་ལྔ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་མི་ཡི་ལུས་ལ་གཤིན་རྗེའི་མགོ། །མི་ལུས་གཤིན་མགོ་བ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་དཀོན་གསུང་ཏེ(སྟེ)། །ཁྱེད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་ཁྱོད་ཨེ་ཚོར། །
1-1-262a
སྡིག་པས་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ནང་ཞེན་པ་ལོག་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཕྱི་སྣང་བ་བཏུལ་བས་མི་ཐུལ་ཏེ། །ནང་སྡིག་སེམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཤྭ་བ་བསད་པས་མི་རྒྱགས་སྟེ(ཏེ)། །ནང་དུག་ལྔ་བསད་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཕྱི་དགྲ་བོ་བཏུལ་བས་ཇེ་མང་འགྲོ། །ནང་རང་རྒྱུད་བཏུལ་ན་དགྲ་བོ་མེད། །མི་ཚེ་སྡུག་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །དམ་པའི་ཆོས་གཅིག་བྱས་ན་བཟང་། །ཞེས་གསུང་པས། མདུན་དུ་བསྡད་དེ་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། མགུར་ལ་ངེས་པ་མེད། ཁྱི་འདིས་སྔར་ངས་མ་སླེབས་ནས་ཤའི་ཕྱེད་ཟ་ནས་འོང་བ་ལ། དེ་རིང་མ་བུ་འདྲ་བས་ཤྭ་བའི་སྲོག་ཕུལ་ན་འཐད་དེ། ངའི་བུ་སྨད་ལྟོགས་གྲིར་འཆི་བར་ཡོད་པས། བསྡིག་མོ་གཅིག་བྱེད་དགོས་བསམ་ནས་མདའ་བཀང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ངའི་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ཐོང་། ཁྱོད་ཀྱི་རས་གོས་ཀྱིས་ངའི་མདའ་མི་རྟེན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

向诸上师顶礼赞颂，
向恩德者祈请，
鹿身荆棘头，
鹿身荆棘头者请听我说：
向外境逃跑，
无法从迷乱无明中解脱。
舍弃外在身心不能断除，
是时候断除迷乱无明。
业报因果迅猛真实，
逃跑岂能获得解脱？
因往昔积累恶业罪孽，
今身心恐惧痛苦，
欲逃脱获得解脱是迷乱，
迷乱心啊请留在此处。
说完这首悲伤怜悯之歌后，鹿好像在聆听般，侧卧在右边，眼中涌出泪水，鼻子对着上师的衣服坐着。尊者心想："真可怜啊，这生灵一定有什么在伤害它。"这时，一只尾巴有红白花纹的红色母狗出现了，尊者对它也生起了不由自主的悲悯，唱了这首歌：
向南方札玛尔巴上师顶礼，
请加持息灭我心中的瞋恨。
狗身狼口，
狗身狼口者请听我说：
你视一切所见为敌，
恶劣瞋恨心染污你的意识，
转生为造罪的狗身，
处在饥饿痛苦之中。
若能从执著执持的枷锁中解脱，
便能脱离恶趣的恐惧。
追逐外在身心无法捉到，
内心应自我控制。
说完后，那只母狗侧卧在左边，鼻子朝前，放下耳朵，卷起尾巴躺下，眼中流出泪水。鹿和狗如母子一般，上师心想："这狗的主人一定会来，如果他有理解心就好了。"这时，一个穿蓝色衣服、腰系布带，携带绳索，背着行囊，手持五支箭和弓的人出现了，尊者对他唱了这首歌：
向诸成就者祈请，
请加持息灭五毒。
你人身阎罗头，
人身阎罗头者请听我说：
据说人身珍宝稀有，
但见到像你这样的就不觉稀有了。
你恶魔形相作恶者，
你是否觉察恶趣痛苦？
罪恶无法满足欲望，
内心返转则获得成就。
降服外境无法调伏，
现在是调伏内心罪恶之时。
杀鹿无法使你饱足，
若灭五毒则心愿皆成。
降服外敌敌人愈多，
调伏自心则无敌。
不要度过痛苦人生，
行一善法较为妥善。
尊者说完后，猎人坐在前面想道："对这歌没把握。这狗以前在我未到时总是吃掉半只猎物，今天却像母子一样。虽然杀鹿不对，但我的妻儿正忍饥挨饿，必须做件坏事。"想着，他拉开弓说："老瑜伽士，放开我的狗和鹿！你的棉衣挡不住我的箭。"尊者于是唱了这首歌：


 །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་ཁྱི་ར་བ། །འབྲུག་འར་འུར་ཡེ་ཡང་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་རྒྱུ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཉམས་དགའ་འདྲ་ཡང་རྨི་ལམ་ཙམ། །འཁོར་བ་དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་སྡོད་དབང་མེད། །འདུས་བྱས་འདི་ནི་མི་རྟག་པ། །རྫ་ཁར་སོང་ཡོད་པ་དེ་རིང་ཆག །མི་ན་ནིང་སྐྱེས་པ་ད་ལོ་ཤི། །ནོར་རང་ལ་ཡོད་པ་དགྲ་ལ་ཤོར། །ཟས་ཕན་པར་ཟོས་ཀྱང་དུག་དུ་(ཏུ་)ན། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་
1-1-262b
ཀྱང་དགྲ་རུ་ལྡང་། །དྲིན་བཟང་པོས་བསྐྱངས་ཀྱང་ཁ་པོ་ཆེ། །སྡིག་པ་རང་བྱས་རང་ལ་སྡིག །དམོད་མོ་ལན་མེད་རང་ལ་འཁོར། །ཁྱོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཕྱག་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །བཟའ་ཚོ་མི་ལྔ་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིགས། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །འགྲོགས་པའི་གཉེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཕེན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྟེན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ལར་གཅིག་སོང་གཉིས་སོང་སྡོད་དབང་མེད། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཚེ་འདི་ཡང་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱིད། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པ་དམ་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཨ་རེ་བདེན། ང་བས་ལོད་པ་མི་འདུག་བསམ་ནས་མདའ་གཞུ་ཐང་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། ཤྭ་བའི་སྲོག་དང་། ཁྱི་དང་། རྒྱ་དང་། མདའ་གཞུ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བྲོ་མ་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རས་ཆེན་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །ང་ཡི་ལག་པ་གཡས་ན་ཐོགས་པ་ཉག་ཕྲན་མདའ། །ཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་སྒྲོ་མཚལ་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མདེའུ་ངར་མ་བཙན་དུག་ངར་མས་བྱུག །ལག་པ་གཡོན་ན་བཟུང་བ་མཆོག་དཀར་གཞུ། །ཧོར་གཞུ་ངང་མ་སེང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །དྲོ་བ་དཀར་པོ་མཛེས་པའི་གསལ་མདངས་ཅན། །
1-1-263a
ཞགས་པ་ནག་པོ་ཨ་ལོང་སྔོན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདོམ་དྲུག་བཤལ་བདུན་བཤལ་ཅིང་ཕྲ་ལ་གྲིམས། །རྒྱ་ཁྲེས་ཁྲ་བོ་སྣལ་ཆུ་སེར་པོའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་དཀར་དམར་གྱིས་ལ་ཚོམ་ཅན། །གློག་ལྕམ་འཕར་མ་ནམ་མཁའི་བྱ་ཟིན་མ། །ཤྭ་བ་སྨུག་པོ་དུང་རུ་དཀར་པོའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འབུལ་པ་སྣ་དྲུག་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཁྱི་མོ་དམར་མོ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཐོང་། །ཤྭ་བ་སྨུག་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཆུག །ང་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ངས་སྔར་བྱས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་དབྱར་གྱིས་འབུལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ། ཁོའི་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

你且听且谛听，猎人啊！
雷声轰隆震耳却是空音，
彩虹色彩鲜艳却终将消散，
世间虽似美好却如梦一般，
轮回虽似愉悦却无法久住。
有为法皆是无常，
瓦罐昨日完好今日破碎，
去年出生的人今年死亡，
自己拥有的财物落入敌手，
食物虽为滋养却成为毒药，
好友虽在身边却变为敌人，
恩人善加照顾却遭背后诋毁，
恶业自作自受，
诅咒无人应答却自行返回。
百头之中自己头最珍，
十指之中任何一指受伤都疼痛，
五口之家中自己最重要，
已到自己救自己之时。
今生无常迅速毁灭，
已到修持光明心性之时。
亲友伴侣使你投生轮回，
已到依靠吉祥上师之时。
一去二去无法久住，
难道没看到所有人都在往来？
今生安乐来世幸福，
今生来世两全即是正法，
已到修持神圣佛法之时。
说完后，猎人生起信心想道："啊，真的是这样！没有比我更糊涂的了。"于是他放下弓箭，顶礼尊者，献上鹿的生命、狗、猎网和弓箭，并唱了这首舞蹈之歌：
伟大尊者请听闻，
化身大棉衣者请注意，
我右手持的细箭，
细箭以红色羽毛为装饰，
箭头涂抹剧毒，
左手握的白色精弓，
鞑靼大弓以狮筋为装饰，
白色弓具美丽光泽，
黑色绳索以蓝色环扣为装饰，
长六臂七节细而紧实，
花纹猎网以黄色线为装饰，
红色母狗尾部饰以红白色装饰，
"迅电"能捕天空飞鸟，
深棕色鹿以白色角为装饰，
这六种供品献给上师您，
愿红色母狗得入解脱道，
愿深棕色鹿入菩提道，
愿猎人衮波多杰不堕地狱，
我对过去所造罪业生起忏悔，
今后不再造恶，如夏天般献上誓言。
猎人说完后，尊者很高兴，为了鼓励他的勇气，唱了这首歌：
;


 །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཆོས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཡིན། །དེ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཡིན། །དེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །སྤྱོད་པ་མ་བཀག་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །དེ་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤིས་
1-1-263b
འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །དེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲངས། །ཆོས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །ཁྱོད་སྒོམ་པར་ནུས་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །བཟའ་ཚང་དྲུག་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ། །སྤངས་པར་ནུས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འཆི་བ་ལ། །ཆོས་ཞིག་ནུས་ན་སོ་ནམས་ཚར། །ཞེས་གསུང་པས། ཁོ་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་གར་བཞུགས། གྲོགས་ཅི་འདྲ་ཡོད། འཚོ་བ་ཅི་གསོལ། ང་ཡང་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་ལགས། བུ་སྨད་ཡང་(ཀྱང་)ཅི་རེད་རེད་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་གསུམ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གཡའ་རི་དང་གངས་རི་རྫ་རི་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན། །གནས་དེ་གསུམ་ལ་སྤྲོ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཤྭ་བ་དང་རྣ་བ་དགོ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དཀོར་ནོར་ཡིན། །ནོར་དེ་གསུམ་ལ་དགའ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །བྱ་རྒོད་མོ་དང་འཇོལ་མོ་ཀྲིག་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། །རོགས་དེ་གསུམ་དང་འགྲོགས་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །སྔོ་ཟ་དང་རུག་པ་ཐུལ་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཆོས་རྒྱགས་ཡིན། །ཟས་འདི་གསུམ་
1-1-264a
གྱིས་འགྲངས་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །རྫ་ཆུ་དང་གངས་ཆུ་གཡའ་ཆུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བཏུང་བ་ཡིན། །སྐོམ་འདི་གསུམ་གྱིས་ངོམ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཕ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན། །འདི་གསུམ་ལ་དད་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་ལ་དད་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཐབས་ལམ་དང་ཟབ་ལམ་སྙན་རྒྱུད་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་སྒོམ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །གཅིག་པུ་དང་སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཐར་ལམ་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་ནུས་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཏུ་རེ་དང་ཡེངས་མེད་འཁྲུལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་སྐྱོང་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁོ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། ཁྱེད་དབྱང་གར་བཞུགས། དགུན་དང་སྟོན་དཔྱིད་ཅི་མཛད། བདག་ཀྱང་ཆགས་ཕྱིར་བྱེད་པས་རྒྱགས་ཅི་ཙམ་དགོས་ཞུས་པས། རྒྱགས་དགོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྨད་ཀྱིས་གཤིས་གདུག་པ་ལ། གང་ནས་རྒྱགས་འོང་གསུང་པས། ང་ལ་ནོར་ཡོད་སྟེ་(དེ་)
1-1-264b
ཟས་ལ་བསྒྱུར་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མས་ནོར་ཡོད་ནས་ཟས་མེད་པ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་འདོད་ཡིན། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡི་དྭགས་སྐོམ་ཟེར་ཙ། དེང་སང་ནས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་སྔ་མས་སླེབ་འོང་བ་ཡིན། ད་ནོར་དང་གཉེན་ལ་ཐེ་ཙོམ་མ་སྐྱེ་བར་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

如果你不知道我是谁，
我是贡塘米拉日巴。
若问我的见解是什么，
见解是远离边际的显空，
它在教证和理证之间可得。
孩子啊，若怕生死请向上看，
若怕生死请跟随我。
若问我的禅修是什么，
禅修是无二的光明，
它在乐空二者之间可得。
孩子啊，若怕生死请向上看，
若怕生死请跟随我。
若问我的行为是什么，
行为是不加阻碍的任运成就，
它在二种缘起之间可得。
孩子啊，若怕生死请向上看，
若怕生死请跟随我。
若问我的果位是什么，
果位是任运成就三身，
它在轮回涅槃二者之间可得。
孩子啊，若怕生死请向上看，
若怕生死请跟随我。
见修行三者是金刚之音，
若你能修持，证悟将会生起。
对于六口之家的家庭，
若能舍弃，实属稀有奇妙。
自己独自面对死亡，
若能修法，功德圆满。
说完后，他非常虔诚地说："上师啊，您住在哪里？有什么样的伙伴？吃什么样的食物？我也想追随您而去。我的妻儿随他们去吧。"尊者于是唱了这首歌：
祈请上师、自心、佛三者，
永不分离。
铁山、雪山、黄土山三处，
这三处是瑜伽士我的修行处，
若你喜欢这三处，请跟随我。
鹿、兔子和羚羊三种，
这三种是瑜伽士我的财富，
若你喜欢这三种财富，请跟随我。
秃鹰、苍鹰和鸣禽三种，
这三种是瑜伽士我的邻居，
若你愿与这三种为伴，请跟随我。
青菜、根茎和野菜三种，
这三种是瑜伽士我的粮食，
若你能以这三种果腹，请跟随我。
黄土水、雪水和铁山水三种，
这三种是瑜伽士我的饮品，
若你能以这三种解渴，请跟随我。
父上师、本尊和空行三者，
这三者是瑜伽士我的靠山，
若你对这三者有信心，请跟随我。
佛、法和僧三者，
这三者是瑜伽士我的皈依处，
若你对这三者有信心，请跟随我。
方便道、甚深道和耳传三者，
这三者是瑜伽士我的三法，
若你修持这三者，请跟随我。
独处、精进和耐苦三者，
这三者是瑜伽士我的解脱道，
若你能做到这三者，请跟随我。
速疾、不散乱和不迷惑三者，
这三者是瑜伽士我的修持，
若你能保持这三者，请跟随我。
说完后，他非常高兴地说："上师啊，如果您有这些，我非常高兴。您夏季住在哪里？冬季、秋季和春季又做什么？我也想追随您，需要带多少粮食？"尊者回答："即使需要粮食，以你妻儿的凶恶性格，哪来的粮食呢？"他说："我有财物，只是没有转换成食物。"上师说："有财无食是饿鬼想法。如同在海边饿鬼也会口渴，现今所做之事，会因同类因果到来。现在对财物和亲友不要犹豫，请听我说。"说着唱了这首歌：


 །ཕོ་ཡ་མཚན་གྱི་རི་ཁྲོད་རས་པ་ང་། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་ལ་སྒོམ། །ཁམས་རྨུགས་པ་བསང་བའི་བསིལ་ངད་བཟང་། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད། །ལུས་འབྱུང་བཞི་གསོ་བའི་འབྲུ་ཙམ་མེད། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ནགས་མའི་ཕུགས་སུ་བསྒོམ། །རླུང་གདུག་པ་ཅན་ངར་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡིན། །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གཡའ་དང་གངས་ལ་སྡོད། །རླུང་བད་ཀན་མཁྲིས་པའི་བཅག་པ་ཡིན། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་སྒོམ་ལ་བརྩོན། །ལུས་འབྱུང་བཞི་འཇིགས་པའི་སྡུག་ཚིས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་གཏོང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དམག་བཟློག་ཡིན། །འཚོ་བ་གང་བྱུང་ཟ་བ་དེ། །འདོད་སྲེད་ཆུང་བའི་སྐྱིད་རྟགས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་དཀར་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །བུ་ཆོས་རྒྱགས་ལ་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་དང་། །ཆོས་པ་ལྟོགས་གྲིར་མི་འཆི་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །
1-1-265a
ཞེས་གསུང་པས། འོ་ན་སླ་ནས་འདུག་བསམ་ཏེ(སྟེ)། ད་ང་ལ་ཁྲིད་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པ་དེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པ་དེ། །ཡང་ཡང་དྲན་ཅིང་གནས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་མི་རྟག་སྒོམ་པ་དེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དེ། །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཡང་སྒོམ། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་གྱུར་པ་དེ། །ཡང་ཡང་སེམས་ལ་དྲན་པར་གྱིས། །སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་དེ། །སྙིང་ལ་རུས་པ་ཐོན་པར་གྱིས། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་པ་དེ། །མཐོན་དམན་མེད་པར་ན་རེ་སྐྱོང་། །ཆོས་དང་ཨེ་མཐུན་ལྟ་བ་དེ། །ཙབ་ཙུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ་དྲིལ། །སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱིམ་པའི་འབྲལ་འབྲེལ་གཏིང་མ་བྱེད། །ཆོས་རྒྱགས་ལྷ་ཡི་སྤྲད་པ་ལ། །སྡུག་བསོག་བྱས་པས་ཕན་གནོད་མེད། །གསོག་མིས་སྤྱོད་དུ་མ་འདུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲིད་དང་སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ནས་སྙི་ཤོང་ཁྱི་ར་རས་པ་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐེངས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཡ་གཅིག་བྱུང་། བུ་མད་དང་དེ་ཉིན་ནས་མ་ཕྲད་དེ། སྔར་བས་ཇེ་སྐྱིད་ཇེ་རྒྱགས་ལ་སོང་སྟེ། བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་བྱུང་། ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་གར་འབྱོན་པའི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་དང་། 
1-1-265b
ཕྱིས་ཀྱང་རྫ་ཕུག་དེ་ཉིད་དུ་ཤི་ནས་ཁྱི་དང་ཤྭ་བའི་རྩིབ་ཁོག་དང་མདའ་ཆག་དང་གཞུ་ཆག་རྣམས་དེ་རུང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ལ་ཡོད་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱི་ར་རས་པ་ལ་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལུག་རྫི་རས་པ་དང་། ར་རྫི་རས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཐུགས་ཉམས་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། དང་མ་བའི་ར་རྫི་དེ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་གིས་མ་གསན་པ་ལྟར་མཛད་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་ར་ཐུལ་ཐུ་བ་སྤྲུགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་གླུ་ཞིག་ལོང་བྱས་ཙ་མ་ཉན། མི་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོང་ཅོང་གིས་བཀང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲུ་ཤོག་དང་ངས་རྡོ་དེད་མ་བྱས་ན་ཟེར་བ་ལ་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ར་ཐུལ་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །ཕོ་ཡ་མཚན་གྱི་རི་ཁྲོད་རས་པ་ང་། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་ལ་སྒོམ། །ཁམས་རྨུགས་པ་བསང་བའི་བསིལ་ངད་བཟང་། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད། །ལུས་འབྱུང་བཞི་གསོ་བའི་འབྲུ་ཙམ་མེད། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ནགས་མའི་ཕུགས་སུ་བསྒོམ། །རླུང་གདུག་པ་ཅན་ངར་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡིན། །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གཡའ་དང་གངས་ལ་སྡོད། །རླུང་བད་ཀན་མཁྲིས་པའི་བཅག་པ་ཡིན། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་སྒོམ་ལ་བརྩོན། །ལུས་འབྱུང་བཞི་འཇིགས་པའི་སྡུག་ཚིས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་གཏོང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དམག་བཟློག་ཡིན། །འཚོ་བ་གང་བྱུང་ཟ་བ་དེ། །འདོད་སྲེད་ཆུང་བའི་སྐྱིད་རྟགས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་དཀར་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །བུ་ཆོས་རྒྱགས་ལ་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་དང་། །ཆོས་པ་ལྟོགས་གྲིར་མི་འཆི་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །
1-1-265a
ཞེས་གསུང་པས། འོ་ན་སླ་ནས་འདུག་བསམ་ཏེ(སྟེ)། ད་ང་ལ་ཁྲིད་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པ་དེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པ་དེ། །ཡང་ཡང་དྲན་ཅིང་གནས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་མི་རྟག་སྒོམ་པ་དེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དེ། །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཡང་སྒོམ། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་གྱུར་པ་དེ། །ཡང་ཡང་སེམས་ལ་དྲན་པར་གྱིས། །སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་དེ། །སྙིང་ལ་རུས་པ་ཐོན་པར་གྱིས། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་པ་དེ། །མཐོན་དམན་མེད་པར་ན་རེ་སྐྱོང་། །ཆོས་དང་ཨེ་མཐུན་ལྟ་བ་དེ། །ཙབ་ཙུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ་དྲིལ། །སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱིམ་པའི་འབྲལ་འབྲེལ་གཏིང་མ་བྱེད། །ཆོས་རྒྱགས་ལྷ་ཡི་སྤྲད་པ་ལ། །སྡུག་བསོག་བྱས་པས་ཕན་གནོད་མེད། །གསོག་མིས་སྤྱོད་དུ་མ་འདུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲིད་དང་སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ནས་སྙི་ཤོང་ཁྱི་ར་རས་པ་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐེངས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཡ་གཅིག་བྱུང་། བུ་མད་དང་དེ་ཉིན་ནས་མ་ཕྲད་དེ། སྔར་བས་ཇེ་སྐྱིད་ཇེ་རྒྱགས་ལ་སོང་སྟེ། བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་བྱུང་། ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་གར་འབྱོན་པའི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་དང་། 
1-1-265b
ཕྱིས་ཀྱང་རྫ་ཕུག་དེ་ཉིད་དུ་ཤི་ནས་ཁྱི་དང་ཤྭ་བའི་རྩིབ་ཁོག་དང་མདའ་ཆག་དང་གཞུ་ཆག་རྣམས་དེ་རུང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ལ་ཡོད་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱི་ར་རས་པ་ལ་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལུག་རྫི་རས་པ་དང་། ར་རྫི་རས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཐུགས་ཉམས་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། དང་མ་བའི་ར་རྫི་དེ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་གིས་མ་གསན་པ་ལྟར་མཛད་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་ར་ཐུལ་ཐུ་བ་སྤྲུགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་གླུ་ཞིག་ལོང་བྱས་ཙ་མ་ཉན། མི་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོང་ཅོང་གིས་བཀང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲུ་ཤོག་དང་ངས་རྡོ་དེད་མ་བྱས་ན་ཟེར་བ་ལ་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ར་ཐུལ་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将直译这段藏文内容为简体中文：
那位居住在雄性山洞里的瑜伽士我，夏季三月在山洞的雪山中禅修。闷热的体质得到清凉舒爽之益。秋季三月修习平衡瑜伽。没有一粒谷物滋养四大身体。冬季三月在森林深处禅修。猛烈的风是严寒的屏障。春季三月住在岩石与雪山上。这是风、胆汁和痰液的对治。不论冬夏精进禅修。身体四大毁坏是痛苦之因。常时不散乱而保持警觉。这是防止五毒烦恼军队入侵。随缘而食，这是少欲知足的快乐标志。常时勤修佛法，这是自心清净的传记。孩子啊，不要担心法的资粮，修行者不会因饥饿而死亡。这是诸佛的意旨，成就者们的心语，空行母们的行为，我这瑜伽士的证悟，是护法总的誓言。
1-1-265a
说完这些，（对方）想道："这倒容易。"于是请求："现在请您给我传法。"（上师）唱了这首歌：敬请殊胜上师，一次又一次祈祷。修持本尊和空行，反复忆念而安住。修持无常死亡观，一次又一次地忆念。修持大手印，小量小量反复修。所有众生如父母，反复在心中忆念。修持甚深耳传，直至心中骨髓。圆满神圣法教，无高下地一一维持。观察是否与法相符，不杂乱而归于一。务农同时修佛法，不要过分牵连世俗家务。法的资粮由神灵所赐，积聚痛苦无益无害。积蓄者无法享用，这是空行总的誓言。
说完后，（弟子）通过修持引导和耳传生起了体验和证悟，成为尼雄奇拉热巴，是世间事务老练的八大心子之一。此后与儿子和妻子再未相见，比以前更加快乐富足，心意与佛法相应。狗和鹿也跟随尊者父子前往任何地方。
1-1-265b
后来，在那个陶洞中留下了狗和鹿的肋骨、断箭和断弓，据说这些都作为神奇的预兆保存在那里。以上是关于对奇拉热巴两种不同说法的记载。
【牧羊人热巴和牧羊人热巴两位的记载】
之后，当伟大的尊者在松德扎西岗修持心要时，当地的牧羊人前来说道："瑜伽士，唱一首歌吧！"尊者装作没听见。那人生气了，抖动牧羊杖说："瑜伽士，我让你唱首歌你却不听，不必要的时候你用空谷回音充满山谷。从今以后你若再来，我就用石头赶你走。"于是尊者抓住他的牧杖唱了这首歌：


 །སྤྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །བློ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །+ནོར་རྫས་འདི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །+ནོར་རྫས་འདི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །ནོར་རང་གིས་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །རང་གིས་སྤྱད་ན་སེར་སྣས་འཆིང་། །གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་དམར་ཁྲིད་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། །སེམས་ངོ་ཤེས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ། །འཕངས་སེམས་མེད་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱང་། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་
1-1-266a
མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །རྗེ་གོང་མའི་བཞུགས་གནས་རི་ཁྲོད་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལགས་ཀྱང་། །འདུག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །གཏན་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དཀའ་ལགས་ཀྱང་། །ཉིན་རེའི་བསྙེན་གནས་མི་སྲུང་ན། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ། །སྡོད་ལོང་མེད་དོ་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅི་མི་ལེན། །ཁྱེད་བཤན་པ་རྣམས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །དྲང་དོན་དགེ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །སྡིག་ལ་འཛེམ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །ཚེ་འདིའི་མདུན་པ་ལིངས་ཏེ་ཐོང་། །ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ལ་རོ་སྙོམས་མཛོད། །ལེགས་ཉེས་བླ་མ་མཁྱེན་པ་གཏུགས། །དམིགས་བརྩེ་ལམ་ཟས་འདི་ལ་གཏོད། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་འདི་རྣམས་འཚལ། །ཞེས་གསུང་པས་ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས། ཉིན་ཕྱེད་ལ་ར་ལུག་ཁྱིམ་དུ་དེད་ནས། བདག་པོ་རྣམས་ལ་འོ་ཁྱེད་རང་གི་ར་
1-1-266b
གཏད། ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་(པས་)བས་བྱ་བ་བཏང་བའི་ར་རྫི་རས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཡུལ་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ལུག་རྫི་རྒད་པོ་ཅིག་ལུག་འཚོ་བ་དང་མཇལ་བས། ལུག་རྫི་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེ་རྣམ་པས་གླུ་འདྲ་བ་ཤེས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
一般而言，轮回本性是痛苦，虽然讲述令心生厌离之法，但真正断除执着的人极少。若歌唱对此无益，若有益，何不唱小曲？财物如蜂蜜一般，自己积累却由他人享用。自己享用则为吝啬所束缚，他人享用则生贪嗔。无执无著行布施者甚少。若歌唱对此无益，若有益，何不唱小曲？对于殊胜大手印法，虽给予直指明导，但认识自心本性者极少。若歌唱对此无益，若有益，何不唱小曲？对于深奥耳传教言，虽无吝惜而传授，但实践体验者
1-1-266a
极少。若歌唱对此无益，若有益，何不唱小曲？对于上师居住的山洞，虽常生欢喜心，但能稳定安住者极少。若歌唱对此无益，若有益，何不唱小曲？获得暇满人身之时，虽终生持戒困难，若连日常斋戒也不守，若歌唱对此无益，若有益，何不唱小曲？对于生命即将耗尽，虽说已无停留时间，但入法门者极少。若歌唱对此无益，若有益，何不唱小曲？观察你们屠夫，虽说权宜善法，但畏惧罪业者极少。若歌唱对此无益，若有益，何不唱小曲？放下今生希求，断除衣食二者之贪，苦乐二境保持平等，善恶皆依止上师智慧，怀抱慈悲于此修道。若真心修法，这些是必要的。
说完这些，他生起信心，多次顶礼并绕行。中午时分，他将羊群驱回家，对主人们说："你们的羊
1-1-266b
我已交还，我要跟随一位瑜伽士而去。"于是跟随尊者而去，成为一位名叫放弃俗务的牧羊人热巴的成就者。
之后，当尊者师徒三人前往洛扎噶曲地区修行时，遇见一位正在放羊的老牧羊人。那牧羊人问道："瑜伽士先生们，会唱歌吗？"尊者唱了这首歌：


 །འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །བློ་ཞེན་ལྡོག་པ་དེ་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །མི་ཚེ་འདི་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཚེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ལོང་མེད་ལགས་ཀྱང་། །བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །ཟས་ནོར་འདི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ། །ནོར་རང་གིས་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །རང་གིས་སྤྱད་ན་སེར་སྣས་འཆིང་། །གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཉུང་། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །དོན་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་དམར་ཁྲིད་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅི་མི་ལེན། །རྗེ་གོང་མའི་གྲུབ་
1-1-267a
གནས་རི་ཁྲོད་འདིར། །དུས་གཏན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལགས་ཀྱང་། །འདུག་ཚུགས་ཐུབ་པ་འདི་ཉུང་བར་སྣང་། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །ཕ་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་གི་ཡུལ་ཁ་ན། །ཁྱོད་ལུགས་རྫི་རྒད་པོས་གླུ་ལོང་ཟེར། །ངག་སྙན་པས་དཔེ་དོན་སྦྲད་ནས་ཀྱང་། །དོན་གསན་ལུགས་གོ་བ་འདི་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུག་རྫི་རྒད་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་འབྲད་ཁ་ལུག་དེད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། ལུག་བདག་ཀུན་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ཅི་རེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ཅི་རེད་ལ་ཅི་རེད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ལ། ལུགས་ལྷས་ན་མར་བརྒྱབ། ཕྱིང་པ་ལ་སོ་ཤལ་བྱས་ནས་གླ་ཡང་མ་བསྙགས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་པའི་རས་པ་གཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནི་ལུག་རྫི་རས་པ་དང་ར་རྫི་རས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ གཙང་གཡག་རུ་མགྲོན་ཁང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དང་། སློབ་མ་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་སྟོད་དུ་བྱོན། ཚོང་པ་ཚན་གཅིག་དང་ཕྲད་པས་རས་ཆུང་པས་མགུར་མཛད་དེ་བསོད་སྙོམས་མཛད་པས། ཚོང་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ་གྲོ་ལེགས་པོ་དྲངས། དེ་ནས་དྲོད་སྨན་བསྡུས་ནས་ཕུལ་བ་མ་བཞེད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་
1-1-267b
འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །དེང་སང་ནོར་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཟང་ཟིང་ཚགས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་གསོག་བྲུན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་སྲུང་སྐྱོང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མ་ཆགས་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ནོར་ཟང་ཟིང་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་གཉེན་གྲོགས་འདོད་པ་མེད། །བྱམས་སྡུག་འཁོར་དུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་སེམས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བར་དུ་ལན་ཆགས་སྡུགས་བསྔལ་བྲལ། །ཐ་མ་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བྱམས་སྡུག་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་ཁེ་གྲགས་འདོད་པ་མེད། །གཏམ་སྙན་འཁོར་དུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་ཕྱར་ཁའི་འཇིགས་པ་མེད། །ཐ་མ་ཉམས་ཀྱི་དྭོགས་པ་མེད། །གཏམ་སྙན་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སངས་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་མེད། །སྡོད་པ་ངེས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་ཕྱོགས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་ཡུལ་སྲེད་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མ་ངོ་སྲུང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྡོད་པ་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེ་ཙམ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
轮回本性是痛苦，虽然讲述令心生厌离之法，但能断除执着者极少。若歌唱无益，若有益，何不歌唱？人生如草尖朝露，虽生命刹那无暇停留，但心向佛法者极少。若歌唱无益，若有益，何不歌唱？饮食财富如蜜蜂的蜂蜜，自己积累却由他人享用。自己享用则为吝啬所束缚，他人享用则生贪嗔。无执着布施者甚少。若歌唱无益，若有益，何不歌唱？对于究竟大手印，虽给予直指明导，但实践修持者极少。若歌唱无益，若有益，何不歌唱？在上师成就
1-1-267a
处所山洞中，虽常生欢喜心，但能稳定安住者似乎极少。若歌唱无益，若有益，何不歌唱？在家乡洛札地区，你这老牧羊人说"唱首歌"，虽用悦耳声音配以譬喻义理，但真正听懂理解者极少。若歌唱无益，若有益，何不歌唱？
说完这些，那位老牧羊人对尊者生起信心，中午时分将羊赶回家，家人问道："你怎么了？"他回答："没怎么，什么都没有。"他将羊毛揉成毛毡，将羊油制成油灯，甚至不要求薪酬，跟随尊者去修行。据说他成为令尊者欢喜的真正瑜伽士。这就是关于牧羊人热巴和牧羊人热巴两位的记载。
【藏央如招待所的记载】
之后，伟大的尊者米拉热巴和弟子热穹巴师徒二人前往上部地区。他们遇见一群商人，热穹巴唱歌化缘，商人们非常虔诚地供养了很好的食物。然后商人们收集暖药供养，尊者不接受，唱了
1-1-267b
这首歌：礼敬诸位父上师。我是米拉热巴，如今对财物无所求。不需要资具积聚，开始无积聚之苦，中间无守护之苦，最后无贪执之苦。无财物资具，无即是好。如今对亲友无所求。不需情爱眷属，开始无牵挂之苦，中间无报恩之苦，最后无离别之苦。无情爱眷属，无即是好。如今对利名无所求。不需美名流传，开始无奋求之苦，中间无谣言之惧，最后无失落之忧。无美名流传，无即是好。如今对地方无所求。不需确定住处，开始无偏执之苦，中间无贪恋之苦，最后无面子之苦。无定居之处，无即是好。
这样唱完。在那地区住了半个月左右。


 །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འཛོམ་ཆད་མཛད་དེ། རས་ཆུང་པ་བྱང་ངོས་སུ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཚོང་དུས་གར་དགའི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས། དེའི་དགོང་མོ་ཚོང་པ་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་
1-1-268a
པ་ཁྱོད་མ་ཟད་དུ་ཉོལ། དེར་དོས་རྩིག་པ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་སྒོ་རྒྱབ་དུ་བྱོན་ནས་གཟིམ། དོ་ནུབ་ཚོང་པས་ཤ་ཆང་མང་དུ་ཟོས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲངས། ནང་པར་སྔ་མོ་མི་གཅིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན། ད་རུང་གཟིམ་ནས་འདུག་ཟེར་བས་ཚོང་དཔོན་དེ་དད་པ་ཏུང་བ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། ཚོང་དཔོན་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྩར་བྱུང་ནས། ཁྱོད་ཆོས་པའི་གཟུགས་ཤིག་འདུག་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ཡོན་བདག་ང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་སེམས་ལ་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྟེན་གྲུབ་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །ངག་བཟླས་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེའོ། །མཆོག་ཐུན་མོང་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས་ལགས་པས། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེའོ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཡང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེའོ། །སྟོན་པ་
1-1-268b
ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མཁན་ཚོ་ཐ་སྙད་ཚོལ། །ཚིག་ཐ་སྙད་མཁན་ཚོ་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་བཀྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ང་བདེའོ། །འདྲེ་ངར་འཛིན་དང་ང་བདག་བགེགས་དང་འགོང་པོ་དེ། །བདུད་དེ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་ཛ་བརྡུང་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་བདེའོ། །ཞེས་བདེ་བ་ལྔའི་མགུར་གསུང་པས། ཚོང་དཔོན་ལྷག་པར་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པས་མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཙང་རག་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་དང་། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་དང་། མི་མང་པོ་འཚོགས་འདུག་པས། གཡག་རུ་ཐང་པས་ཆོས་གསུང་བཞིན་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འགོལ་ས་ཞིག་ཏུ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉལ་ལུགས་ལ། མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཆུད་ཟོས་ལ་སོང་བར་འདུག །ཆོས་ལ་མི་ཉན་ནས་མགོ་གཏུམས་ནས་ལྟོས་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
之后，在下月初八日他们约定分别，热穹巴前往北方，伟大的尊者在市集如意招待所中入定。当晚，来了一大群商人，他们说："瑜伽士
1-1-268a
你不要躺在这里，这里要堆放货物。"尊者移至门后睡下。那天晚上，商人们吃了很多肉和喝了很多酒，却没有给尊者任何东西。第二天清晨，有一个人说："那瑜伽士什么也没得到，现在还在睡觉。"那位商主突然生起了极大的信心，来到尊者身边说："你看起来像修行人，为什么不做诵经等修行活动呢？"尊者起身说道："施主，我不需要那些，我内心有这样的快乐。"说完唱了这首歌："依靠一切成就的三宝，已在无所依成就的觉性中解脱，因此不需再行善修，言语脱离诵念的瑜伽士真快乐。赐予殊胜共同成就的本尊，已在无修持光明中圆满，因此不需再行善修，六识自然显现的瑜伽士真快乐。平息不良缘障碍的空行众，空行已在自然本性中解脱，因此不需供养食子，远离造作行为的瑜伽士真快乐。那些擅长
1-1-268b
词句术语的教师们寻求术语，词语术语已在体验境界中解脱，因此不需再做学习，万象如经书般明晰的瑜伽士我真快乐。鬼魔我执与魔障邪灵，那些魔已在法身境界中解脱，因此不需再做驱魔，万象显为法身的瑜伽士我真快乐。"
唱完这五种快乐之歌，那位商主更加生起信心，尊者给他传授教言，他后来成为著名的多扎些班热巴。之后，尊者师徒前往藏雅喀切招待所化缘，遇见了商主达瓦诺布、格西雅如唐巴和许多人聚集在那里。当格西雅如唐巴正在讲法时，尊者在一处空位上睡下。格西雅如唐巴说："看看这瑜伽士的睡相，获得人身却白白浪费，不听法却蒙头睡觉。"尊者起身唱了这首歌：


 །ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྗེ་བླ་མས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་བཤད་མཁན། །
1-1-269a
ནང་རང་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་མ་དུལ་བའི། །ཕྱི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་ག་ལ་ཐུལ། །གདུགས་དང་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་རྣམས། །མི་རྟག་བར་སྣང་གློག་དང་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །གྲོང་ལྟག་དགོན་པོའི་ཇ་ཐབ་དེ། །མགོ་གཡོགས་ཕུང་གི་གཡབ་མོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །མགོ་ནག་མི་ཡི་འདུ་འཛི་དེ། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་བསྐོར་རྒྱུ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཚོ་སྐྱོང་དེ། །རྩྭ་ཐོག་ཟིལ་པའི་རླུང་དམར་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །སྒྱུ་ལུས་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རོ་གསེར་ཆུས་བྱུགས་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །མ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་འདི། །ཡ་ཚུལ་ཟད་པའི་མ་རབ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཁྲལ་འུ་ལག་སྡུད་པའི་ཧོར་འདྲ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྲོང་ཆོག་འདི། །ཧབ་རྫིས་ཐེབ་པའི་ཏྲང་བ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱི་གླུ་ཆུང་འདི། །འདོད་ལེན་བྱི་ལའི་གསུང་ངག་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཕ་ཡུལ་ཞིང་མཁར་བདག་པོ་དེ། །འཇའ་ལ་བྱིས་པས་ལྟ་བ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཁྲོམ་ས་འདུས་པའི་བུ་
1-1-269b
སློབ་དེ། །དཔོན་པོ་མང་པོའི་གཡོག་པོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །དོན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། །དབང་ཆུང་ཁ་ཏ་བྱེད་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ལར་སོ་ནམ་རང་དོན་མི་འགྲུབ་པའི། །གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་ཁྲི་ལས་བབས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཆི་མ་ལྷུག་པར་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རེ་བདེན་ཟེར་ཏེ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་སྟོན་སྒོམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ནུབ་དེར་རྗེ་བཙུན་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། སྟོན་པ་མང་པོ་འདུས་ནས་ཁ་ཏོན་དང་ཆོས་སྤྱོད་མང་པོ་ནམ་ལ་བྱས། ཕྱིར་ནང་ཚ་བ་རན་དུས་སྟོན་པ་ཅིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཡང་བསྡུས་ལ་བྱིན། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་འདུག་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྟེན་གྲུབ་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་མ་རྙེད་ན། །ངག་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཡི་དམ་ལྷ་སྲུང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །ཡིད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཤར། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་
1-1-270a
ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་རང་པར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །འདྲེ་ང་བདག་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདྲེ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་ལ་ཤར། །དེ་ལ་ཛ་བརྡུང་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །ཁྱོད་སྟོན་པ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མཁན། །ཚིག་ལྡབ་ལྡིབ་ཉམས་མྱོང་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་མི་རྙེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
我皈依境三宝，愿上师加持悲护持。善知识法师们，
1-1-269a
若内心自性未调伏，外在如何调服野蛮众生。伞盖与孔雀展翅阁楼，无常如空中闪电。这相似否请善知识自听。村头寺庙的茶炉，如尸体上覆盖的扇子。这相似否请善知识自听。黑头人的喧嚣，如仇敌环绕相互敌视。这相似否请善知识自听。马牛羊三者的养护，如草尖朝露上的红风。这相似否请善知识自听。幻身烦恼蕴，如尸体涂抹金水。这相似否请善知识自听。尼姑修行团体的领导，如失去礼节的劣妇。这相似否请善知识自听。口腹享受的聚会，如征收徭役税赋的蒙古人。这相似否请善知识自听。卜师苯师算命师的村庄法事，如着魔的疯子。这相似否请善知识自听。妓女欺骗的小曲，如猫咪索取食物的声音。这相似否请善知识自听。家乡土地城堡的主人，如小孩观看彩虹。这相似否请善知识自听。市集聚会的弟
1-1-269b
子，如众多官员的仆人。这相似否请善知识自听。无实义的说法，如无权者给出的劝告。这相似否请善知识自听。总之，连自己农事都不能成就者，他人之事更难成就。
说完这些，格西雅如唐巴从法座上下来，向尊者顶礼，泪水涌流，说道："您说得对。"他请求教言，因得到加持而成为一位修行极为卓越的优良瑜伽士。之后，当晚尊者入睡时，许多教师聚集在一起，整夜诵经修法。第二天早上，一位教师说："也给这位瑜伽士一些食物吧，他似乎不做任何修行。"尊者唱了这首歌：依靠一切成就的三宝，已在无依成就觉性中解脱，若不寻求皈依之道，远离言说瑜伽士真快乐。赐予最高成就的本尊，本尊护法已在光明境界中解脱，因此不需修生起次第，心远离散收的瑜伽士真快乐。消除障碍缘起的空行众，空行已在自然本性中显现，因此不需向其祈
1-1-270a
请，六识自然解脱的瑜伽士真快乐。鬼魔我执魔障精灵众，鬼魔已在无念法性相中显现，因此不需进行驱魔，念头现为法身的瑜伽士真快乐。你们这些词句术语的教师，重复语词已在体验境界中解脱，对此无法寻求学习方法。


 །ཚིག་ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །ཅེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་བྱ་བ་ཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པས། རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ་བྱ་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་འབྲོ་ཆོས་བཟང་གིས་ང་མདང་ཞག་ཁམས་ཤིག་མ་བདེ་བས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་སྙིང་མ་དགའ་བས། བསྒོམ་ཡང་ཡོན་ཏན་མ་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཡ་ཀི་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ན། །བླ་མ་ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན། །བློ་རྒོད་ཙ་ལྷ་ཡི་ཐོག་རྫིས་ཐོང་། །སེམས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་མ་བདེ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛོད། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉམས་མི་དགའ་ན་ཉམས་ཅན་གོ་བསྡུར་མཛོད། །བུ་ཉམས་ཅན་གོ་བསྡུར་སེམས་ལ་ཕན། །
1-1-270b
ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཟིགས། །བཀའ་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །སྙིང་མི་དགའ་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཕ་བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་ཕན། །ལར་མི་དད་མེད་ཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །གཞི་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ལུས་པོ་ཉལ། །ནང་དུག་ལྔའི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེན། །ནད་དེ་ལ་གསོ་བའི་སྨན་པ་ཆོག །སྒོ་གསུམ་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་ཐོང་། །བླ་མའི་སྨན་ལ་བཟང་དྲུག་མང་། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་སྨན་སྦྱོར་མཛོད། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་དུག་ལྔ་སོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་བདག་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་ངོ་མཚན་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུས་བདག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས་དྲན་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་མཁར་ཁང་ཞོལ་ཁྱིམ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་རང་ཤུལ་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་དྲག་དཔུང་པ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་མགོན་མེད་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཕ་ཚན་ཉེ་འཁོར་མང་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་ཉེ་མེད་བཤེས་དང་བྲལ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་འཁོར་གཡོག་བུ་ནོར་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་གོས་ཟས་གསེར་གཡུ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །
1-1-271a
རང་ཤི་ཙ་ན་གོས་མེད་གཅེར་བུར་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་རྒྱུ་ཤེད་དཔའ་རྩལ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙན་སྐྱེ་བོ་སུམ་སྟེང་བྱེད་པ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་དབང་པོ་དང་ཤ་བཀྲག་གསལ་བ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་རིག་པ་རང་དབང་མེད་པ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་ཟས་ཞིམ་མངར་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་ཁ་རུ་ཆུ་ལས་མི་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །དྲན་ནེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་མ་འདི། །གཙང་ཁ་རག་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ། །དབང་ཕྱུག་མི་ལ་ང་ཡིས་བླངས། །ཉམས་དགེ་བསྐུལ་གྱི་མཆོད་དབྱངས་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དགོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བཏང་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་གཙང་གཡག་རུ་མགྲོན་ཁང་གི་སྐོར་རོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཛོད་ནག་མ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོ་སྟེ་སྟོད་ཆའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
2-1-1a
༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མའི་སྨད་ཆ་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །
༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མའི་སྨད་ཆ་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
言词超越的瑜伽士真快乐。"听完这些，在这些教师中有一位名叫色班顿穹的生起信心，修持耳传教言，生起证悟，成为四大心子之一，名为多札色班热巴。之后，施主卓秋桑说："我昨晚身体不适，生起强烈的忧伤心情，内心不快乐，修持也没有生起功德。"尊者唱了这首歌："在彼方山洞寺庙中，有具足见解行为的珍贵上师，对他以信心恭敬祈请。一切如实修持者，放下驰散心如神降雷电。心相自解脱真稀奇。心不悦时修平等瑜伽。境多样自解脱真稀奇。如体验不喜悦，与具经验者交流。与具体验者交流对心有益。
1-1-270b
若不生信，请观佛陀言教。佛语真实能生定解。若心不喜，向尊者祈请。父上师教言对心有益。观察无信之人，身卧轮回泥沼，头靠五毒枕头，烦恼之痰向十方喷洒。此病需医师医治，请呈三门信敬供养，上师药中含六妙药，请配制三身认知之药，消除五毒烦恼病。"
说完，向施主传授教言，他生起良好体验，成为一个稀奇之人。之后，商主达瓦诺布请求："请也给我讲一些无常法。"尊者唱了这首八念之歌："你现在喜欢城堡屋宇齐全，死时自己遗址成空，你记得吗？你现在喜欢亲友团聚，死时无有护佑离开依靠，你记得吗？你现在喜欢父族亲戚众多，死时无亲离开亲友，你记得吗？你现在喜欢随从子财齐全，死时无伴孤独前行，你记得吗？你现在喜欢衣食金松石齐全，
1-1-271a
死时无衣赤裸而去，你记得吗？你现在喜欢财势勇力齐全，死时众人抬着你走，你记得吗？你现在喜欢感官和肤色明亮，死时意识无有自主，你记得吗？你现在喜欢美味甜食齐全，死时口中只能进水，你记得吗？这八念之歌，在藏雅喀切招待所，由我自在米拉唱出。请以此作为激发善念的供养曲。"
听完，他生起信心，将所有财物作为供养，请求教言，成为一位优良的修行者。以上是藏央如招待所的记载。善哉！善哉！善哉！尊者米拉仁波切传记《藏黑箧》第一部上篇完。
2-1-1a
尊者米拉传记《藏黑箧》下篇内容完好
尊者米拉传记《藏黑箧》下篇内容完好


 །
2-1-1c
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས།
༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས་ནི། ༈
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
2-1-1d
ལས་བཞེངས་ཙ། མ་བདེ་ནས་ཕོ་བ་སྲ་ཏིང་ངེ་འདུག་པས། བླ་མས་སུ་ཨེའུ་མཐོང་གསུང་པས་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་རྡེའུ་འཕང་ནས་སོང་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ཐོན་གསུང་ནས་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། རས་ཆུང་པས་བཏོན་པས་ཕན་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་འདྲེའི་དམག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འདིར་སུ་ཡོད་དམ་ཁྱེད་རང་གིས་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པར་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་དམག་གིས་ཁྱོད་ལ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་བས། བླ་མས་དེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་ངན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་རྒྱལ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱོད་ལས་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་གོམས་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟོས་ཟོས་པས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲེད། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་སྐྱེས་པས། །ལས་ངན་སྤྱད་སྤྱད་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །ད་ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆས་ཐབས་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱོད་འཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་འཚོགས་ན་ང་ཡང་དགའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ལ་ལ་ན་རེ་སོང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་མོ་འདི་ལ་གནས་
2-1-2a
ཞིག་བྱིན་ཟེར། དེའི་ནང་ནས་ཞེ་གནག་པ་འགས་གདུག་རྩུབ་བྱས་ནས། མི་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་ལ་ཁད་བྱུང་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གདུག་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་ཤིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལང་ཞིང་ཟ་རྒྱུ་དཀོན། །ལྟོགས་པ་ཆེ་ལ་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་འཆོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུབ། ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ཧྲ་ཧྲི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྤྲོད། །གསུང་གླེང་འདོད་ན་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ང་དེ་ཡི་རྩ་ར་བྱེད་དུ་འོང་། །གནས་འདི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་འཚོགས་ཤིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་ཚད་བོས་ལས་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ན་རེ། འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་པའི་བློ་གདེང་ཅན་ཅིག་འདུག །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པས་ད་དུང་བྱ་དགོས་ཟེར། འདྲེ་དམག་བྱིངས་ཀྱིས་
2-1-2b
འདིར་འོང་རྒྱུ་ཅིག་མ་རེད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མས་ད་རུང་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
2-1-1c
尊者王自在米拉笑金刚传记及其歌集《藏黑箧》第一部续篇。
尊者王自在米拉笑金刚传记及其歌集《藏黑箧》第一部续篇如下：
【大能力的功德】
2-1-1d
起身后，感觉不舒服，肚子僵硬，上师问道："有谁看见了什么吗？"一位女子前来报告说："有人向水中扔了一块石子就离开了。"上师说："那么你出去吧。"上师入水定后，热穹巴将其救出，情况好转。当天晚上，由两位鬼王带领的众多鬼兵前来说道："这里有谁？你们快回自己的地方去！如果不走，鬼兵将对你们做些不好的事情。"上师对他们唱了这首歌："祈请众生怙主，祝愿恶念平息。可怜那些恶鬼王，鬼魔军队多愚痴。你们习惯恶业恶心，危害一切众生，习惯吃肉喝血，特别喜欢杀生夺命。因生为恶鬼身，造恶业而生地狱。如今不忆解脱种子，无解脱方法真可怜。我安住空性悲心垫上，你们说'走'我也无法离去。对于神变身体显现，你们若能带走我会高兴。对于菩提心的慈悲，鬼魔聚集我也欢喜。"
上师说完后，有的说："走吧。"有人说："如果不走，就给这鬼魔一个居
2-1-2a
所。"其中一些面目狰狞者凶狠地说："他不走。"说着雷电冰雹几乎要降下，上师又唱了这首歌："你们听着，两位鬼王，面目狰狞凶恶的鬼魔，所有精灵饿鬼，自作业自受果，生恶念则生痛苦，生恶想则福德尽，贪食欲起而食物稀，饥饿大而自分断，行走多而住所失，事务多而无完成时，积恶业而事不成，牙齿大而敌不胜。对你们邪恶鬼魔幻术，我瑜伽士非常想笑，对虚假幻术的闪烁，我瑜伽士非常精细考察。你们若需居所我随意给，若要交谈我持续做，此地曾有多位禅师遗弃，我是来做他们护卫的。若此地主人是你们，我未得到的就是这个。鬼魔们请聚集此地不要走，请召集其他所有神鬼前来。"
上师说完，一位鬼王说："这是一位有空性铠甲、有把握的人。物质用物质武器能克制，空性不受物质武器影响，我们还需努力。"其他鬼兵说：
2-1-2b
"来这里没什么用。"说完，所有鬼魔都向上师顶礼绕行。上师认为他们仍无确定信解，又唱了这首歌：


 །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་འདྲེ་མོ་ངན། །ཁྱོད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །ད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ། །ཁྱོད་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནས་པ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དམ་བཅས་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་མདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེན་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་དམ་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་རྣམས་དད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་མི་རེ་རེ་རེ་ཕུལ། ལ་ལས་ཉ་སྡོམ་སྲུང་ཟེར། ལ་ལས་བླ་མའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར། སྲོག་འབུལ་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས། དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྲིན་གྱི་ལ་སོ་ལྷ་མོ་ཕུག་
2-1-3a
ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་ཕྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་འཕེན། །གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡེ་ར་ཙ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུས་པས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཁྲུས་དང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་རང་འབར་དུ་བྱུང་། བུམ་དབང་བསྐུར་དུས་རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམས་ནས་དབང་བསྐུར་དུ་མ་གནང་། ཁོང་ཚོས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ངས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པས་མི་ལང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །དབང་བསྐུར་བདག་གིས་མ་ནུས་པས། །དགོས་ན་བུམ་པ་རང་གིས་མཛོད། །གསུང་པས་
2-1-3b
བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བྱོན་དུ་བྱུང་ནས་རེ་རེའི་མགོ་རུ་ལྷན་ལྷན་བྱོན་པས། དེར་ལེགས་སེ་ལ་སོགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། དབང་བསྐུར་མཁན་མ་དགོས་པར་བུམ་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་དབང་བསྐུར། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རབ་གནས་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ལགས་པས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
你仔细听着，邪恶鬼魔。你们恶业鬼魔军队，是积累恶业的罪过。如今显现世界已现为法身，鬼魔军队成为庄严。现在仔细听着，鬼王。若你皈依三宝，将得到无误的美好住所。若不食用血肉为食，将获得善趣解脱之道。若舍弃伤害众生，迅速获得菩提道引导。若舍弃不善恶业，将得佛陀摄受。若能修持十善，将理解上师教言。若能平息恶心争斗，将进入持明者行列。若能接受誓言戒律，我们的目标将相合。若能受持戒律誓言，我也将你降于誓言中。
说完这些，他们生起信心，请求皈依发心，并各自作出承诺。有的说要守持不杀戒，有的说要做上师眷属的侍奉。许多人献上生命，从此以后，对在这座寺院中居住的任何人都不作损害的严厉誓约。不论谁住在那里，都将吉祥，因此命名为卓吉拉索拉姆洞
2-1-3a
穴。之后前往涅南时，施主和僧众们问："您降伏鬼魔了吗？"尊者唱了这首歌："在卓吉拉索寺院中，以幻化身结跏趺坐，安住于不二平等中，于无生的专注中，毫不散乱安住心，将鬼母恶心转为菩提，将恶性分离成为弟子。如今无论谁去都无畏惧，无论何处居住皆向上引导。此处名为吉祥天母洞，住持是优婆塞上师依怙。我们彼此是道友同修，请如是思考任何人都可前往，获得长寿无病成就。"
之后热穹巴、宛宗波德热扎和施主女性勒索等弟子们请求耳传灌顶。他们安排供品和食子，进行沐浴和前行后，降下智慧，自然显现。在灌顶瓶灌时，上师以布遮头不给灌顶。他们请求后，上师说："我把宝瓶放在头上不足够。"说完唱了这首歌："我米拉热巴已经老了，无力授予灌顶，若需要，请自己取宝瓶。"说完
2-1-3b
宝瓶自然出现在空中，依次停在每个人的头顶上。勒索等人说道："伟大尊者真稀奇！不需灌顶师而宝瓶自然降临。"尊者回答道："在耳传无垢坛城中，陈设无执着供养，介绍佛陀智慧，授予无垢水流瓶灌。对此生起惊奇很好。"
之后，施主扎西则以说："这次开光仪式已经为您安排好了，请光临。"尊者唱了这首歌："礼敬诸位父上师。


 །སྣང་གྲགས་བྲག་ཆར་རྟོགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་མ་བཀག་འཚལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོ་སྲུང་མ་གྲུབ་ཀྱི། །གྲ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་རིང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་
2-1-4a
སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྡེ་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བཏང་། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་ལྟོས་མེད་དྲུག་གི་གླུ་དེ་གསུང་བ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་དང་། ཙ་ཀ་ལི་ལ་སོགས་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ག་ལེ་མཛད་དེ་ཅར་གྱིས་གཟིམ་པས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་མི་+འཐོར་+མི་མངའ་ཡང་། ངེད་ཚོའི་སྣང་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །གདོད་ནས་རྣམ་ཐར་དག་པའི་ངང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ག་ལ་ནུས། །དགོས་ན་ལྷ་རང་མེ་ཏོག་ལོང་། །གསུངས་པས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གིས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བ་རེ་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་མེ་ཏོག་བབ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ངང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཆར་བབས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་
2-1-4b
བྱོན་པས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདུག་པས་སྐུ་ངལ་འགྲོ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མཐུ་ཆེན་རི་རྩེ་སྙིལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལུས་པོ་སྒུར། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །གླེན་པ་རི་ཁྱོད་ལྗར་གྱི་ཉོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རི་དེ་ཡུར་གྱི་ཉལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་འདུད་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་རི་དེ་མཐོ་ཟང་ངེ་སྔར་བས་ཆེས་མཐོ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྒོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་ཙ། བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་ཆུ་ཁུར་ནས་བྱུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་མོ་སིངས་པོ་སླད། དེ་མེད་ན་ཆུ་ཞིག་སླང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོལ་རྒན་ཅིག་འདུག །ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཁར་སོང་། ཁྱོད་ང་ལ་བསྙད་ཚོལ་ནས་ངའི་གཡུ་བྲག་འདོད་ཟིན་ཏེ། ངས་བུ་སྐུད་པོ་རྣམས་སྐད་ནས་ཁྱོད་བསད་འོང་ཟེར་བས། འདི་དང་ང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། གྲོང་སྨད་དུ་ཕར་སོང་བས། རྒན་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོ་སིངས་པོ་གཅིག་སླང་དེ་མེད་ན་ཆུ་ཅིག་སླང་བྱས་པས། ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ར་བ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རྒན་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཐོང་ཙ་ངས་གླུ་དང་བྲོ་འཁྲབ་སྙིང་འདོད་དེ། བུ་ཚ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཨ་མ་སྨྱོས་འདུག་ཟེར་འོང་། ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རྒན་མོ་སྨྱོ་ལུགས་ཅི་ལྟར་སྨྱོ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོ་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྱོ་
2-1-5a
གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对于显现声音回声的证悟，行为自然流露不应阻碍。舍弃大人物的装腰，名利随你喜欢处置。对财物如幻生信解，所得受用尽皆散出，未得之物无有贪恋，福德随你喜欢处置。知道随从如幻化已，对从各方来访的学者善士，不做心执面子虚伪，随僧随你喜欢处置。于平等性的本质中，证知贪嗔是痛苦因，割断爱恋绳索尽舍，亲疏随你喜欢处置。于离戏论法性中，证知我执为束缚因，解开能所铁
2-1-4a
锁尽舍，教派随你喜欢处置。众生本为自明光明，不见妄念垢染已，舍弃分析思考观察，名词随你喜欢处置。
唱完这六种无所顾忌之歌后，热巴希瓦沃等人请求为瑜伽母唐卡和画像等进行开光。上师缓慢进行开光仪式后安然入睡，希瓦沃对尊者说："尊者虽无需撒花，但为了我们的感观，请撒一些花。"尊者回答道："自性缘起深法，本来解脱清净境，我米拉热巴已经老了，哪能撒花？若需要，请诸尊自取花朵。"话音刚落，唐卡中诸尊走出，各自手捧一束花，持于胸前安住半月之久。众人惊叹稀奇，尊者回答："米拉热巴已经老了，空行撒下成就之花，佛陀法业功德力，使无执形相之花降下，复又融入如是境界。对此生起惊奇很好。"说完，空中降下白红花雨。
又一次，当尊者外出散
2-1-4b
心时，所有随行者说："前面有高山，您会很辛苦。"尊者回答："我大力士想要压平山峰，行走无力身体弯曲，米拉热巴已经老了，愚蠢的山啊向这边躺下。"说完，那座山向一侧倾倒，朝着尊者的方向低头。尊者经过后，山峰又变得更高，比之前还要高耸。以上是卓吉拉索的记载。
【阿琪南巴等记载】
之后，尊者从贡唐大村一个门进入，一位戴着许多首饰的女子挑水而来。尊者说："施主女请给我一些食物，没有的话请给我一些水。"她说："你这个乞讨的老瑜伽士，要水就去水边，你是在找借口想要我的松石饰品，我要叫来我的壮年儿子们杀了你。"尊者想：这与我无关，便向下村走去。那里有位老妇人，尊者说："老妇人请给我一些食物，没有的话请给我一些水。"老妇人说："请进来。"把他领到院子里，供奉了很多酒。老妇人说："看见像您这样的瑜伽士，我想唱歌跳舞，但孙子们会说'祖母疯了'。"对此尊者回答："你老妇人如何疯狂？我瑜伽士是这样疯狂。"
2-1-5a
说完唱了这首歌：
;


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །མཐུན་པའི་ལས་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །ང་ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་དེ། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངན་འདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེ་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཡུལ་འདི་ན་འདྲེ་རེད་ཟེར་ནས་རྡུང་བཏགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཉམས་
2-1-5b
རྩལ་འདྲེ་མོས་ཡང་ཉུལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་པས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དྭོགས་འཆི། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་རྐྱང་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་པོའི་རེ་ཐུལ་ཐོང་། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་སྒྲོགས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཙ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་བཞིས་མཛོད། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལ། །ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དེ་འདྲ་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རེད་པས། ཞལ་མཐོང་བ་དང་ང་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཐལ། ད་རུང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་
2-1-6a
རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
祈请诸位上师，特别祈请具恩者加持。平息违缘障碍，引导顺缘趋向法。我父亲疯、儿子疯、祖父疯，曾祖帝洛善巴疯，祖父那若巴大师疯，老父马尔巴译师疯，我自己米拉热巴疯。若说疯狂的方式，曾祖帝洛善巴，被大手印鬼神附体而疯狂。祖父那若巴大师，被觉性行为鬼神附体而疯狂。老父马尔巴译师，被四部续部鬼神附体而疯狂。我自己米拉热巴，被脉风二者鬼神附体而疯狂。无偏袒之见解疯，无缘自明之禅修疯，无执自解之行为疯，无伪诈之誓言疯，无希惧之果位疯。不仅疯狂还有魔附，男魔念诵上师教言，女魔念诵空行加持，愉悦心中魔鬼深入。如此疯狂的瑜伽士，时时刻刻乐满无间断。
说完，老妇人说："在我们这地方，对被认为是鬼魔的人有殴打的习俗，所以我不敢这样做。"对此尊者回答唱道："祈请诸位上师，证悟之王入我心。体验
2-1-5b
力量被魔女寻视，不仅魔附身体内，大手印从背后钉入，大圆满从前方钉入。身上乐暖如火燃，口吐教言如喷血，法性安乐胸膛扩张。不止生病还将死亡，见解境中偏执死，禅修境中昏掉死，行为境中伪装死，誓言境中欺诈死，果位境中希惧死，三身境中瑜伽士死。瑜伽士死后翌日，不是平常的毛毯，而是披上外境彩色衣，不是普通草绳捆绑，而是中脉绳索捆缚。不是鼻涕流脏小孩，而是觉性童子起身，背起这瑜伽士尸身，不是普通灰色道路，而是引导大菩提道路上，请让四部空行当向导，由噶举上师引导前路。不是岩石草山之地，而是送至普贤尊胜地，不是狐狼之辈，而是方便智慧狐狼嬉戏，埋藏金刚持宝藏。"
说完，老妇人说："你是这样疯狂的瑜伽士，见到你的面我的观念也变了。请再给我一些对心有益的皈依三句开示。"尊者唱了这首歌："顶礼诸位上师
2-1-6a


 །སངས་རྒྱས་ཆོས་-དང་-དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཁང་རུལ་འཇིག་ཉེན་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་ཕྱིས་པ་ཙམ། །དཔེ་ནི་ཉི་མའི་རྒས་གྲིབ་འདྲ། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུང་སླེབས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྦྱོར་སྐུལ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །སྡིག་སྡུག་སྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་གདའ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །རྒས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་
2-1-6b
ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུ་མང་དུ་སྨིན། །ལས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལུག་གུའི་པགས་ལ་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱིང་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་སྐྱོལ། །ཆོས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གཉིད་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་འཕྲིན་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རྒན་མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་དྲག་པས་དགའ་དགའི་གླུ་མང་པོ་བླངས། སྐྱིད་སྐྱིད་ཀྱི་གར་མང་པོ་ཡང་བྱས། དད་དད་ཀྱི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་ཡང་བྱས་པས། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་བུ་ཚ་བོ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་གི་ལ་ཀ་ནས་མར་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནས་བརྔ་ཞིང་འདུག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་དགོས་དགོངས་ནས་མར་བྱོན་པ་ལ། གཤོང་ཞིང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ནང་ན་བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་བར་མ་དེའི་རྩར་བྱོན་ནས། ཕྱུག་མོ་
2-1-7a
བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་ཕྱི་སེ་སྒུ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་གསུང་པ་ལ། ཨ་ཕྱི་དེས་སྙེ་མ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕུལ་ནས། ངའི་གཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་བུ་དང་གནའ་མའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་འདི་རྣམས་བུ་མོ་དང་མག་པའི་ཡིན། འདི་ཀུན་ལ་མ་སློང་བར་འདིས་ཆོག་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལ་མ་གཏུགས། དེ་ལས་དྲག་པ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་པས། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་བས་ཆོག་ན་དེ་བས་མང་བ་སྟེར་བས་ཆོག་སྟེ། ཕུའི་གོང་ཀ །མདའི་སྲ་ག །རུ་རོག་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁྲལ་འཇལ་བ། མི་དཔོན་གྱི་ངོ་སྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦྱིན་གཏོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
佛陀法僧三者，这三是外在皈依。我们皈依他们已满足，你们若皈依他们也好。上师本尊空行三者，这三是内在皈依。我们皈依他们已满足，你们若皈依他们也好。脉风明点三者，这三是秘密皈依。我们皈依他们已满足，你们若皈依他们也好。显空不二三者，这三是真如性皈依。我们皈依他们已满足，你们若皈依他们也好。你幻身腐屋之中，日与食物雨滴降，年与月份水滴现，幻身腐屋崩塌危险大。死亡雨漏只是擦，譬如日落暮阴影，彼方逃离此方至，逃避无法得解脱。修行者死亡见时，善行劝勉之师长，罪人死亡见时，恶业唤醒之师长，看看此时有何懊悔。富人死亡见时，财如幻显示师长，看看此时有何舍心。老人死亡见
2-1-6b
时，寿无常显示师长，看看此时有何厌离。少年死亡见时，寿无闲显示师长，看看此时有何精进。总之快乐在父母处，不知养育小兽有何用？农事果实丰熟收，无力劳作者有何用？温暖柔软羊皮中，未曾穿者有何用？迅速良骏马匹上，未曾骑者有何用？修法人生活得欢乐，无力修法有何用？总之从口中分出施舍行，从睡中分出修行做，从心底分出佛法行。
说完，老妇人生起信心极度欢喜，唱了许多欢喜之歌，跳了许多欢乐之舞，做了许多虔诚顶礼与绕行。上师授予皈依和发心，她自己也安住于法，能将儿孙们引导向善。之后，成就王米拉热巴从藏地的拉卡向下望去，看到人们正在收割青稞，想要前去化缘。来到一片大平原，有三堆未脱粒的禾捆，来到中间那堆旁边，向一位名叫索南庞
2-1-7a
的白发老妇人说："请给我这瑜伽士一些施舍。"老妇人给了三穗谷子说："我右边这些是儿子和儿媳的，左边这些是女儿和女婿的，不要向他们乞讨，就用这些足够了，请离开。"尊者说："不要碰这些，请给我更好的。"老妇人说："如果只给你一人足够，可以给更多，但上方的粮仓、下方的税仓、周围邻居的赋税、长官的礼敬等各种需要。"那时尊者唱了这首名为"六种布施"的歌："顶礼诸位上师。


 །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ཁྱོད། །ད་རུང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཡ་ཀི་ལྷ་ཡུལ་བྱ་བ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱ་བ་དེས། །སོ་ནམ་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དྲོ་སྨིན། །ལྷ་ཕྲུག་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་སྣ་རེ་ཐོང་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཕ་ཀི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །
2-1-7b
ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དེ། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །སྐོམ་ད་ལྟར་འཐུང་ཡང་ད་ལྟ་སྐོམ། །ལང་ཀ་རྩར་ཟོས་པ་ཆེ་བ་མ་ལངས་ཏེ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལགས། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་མ་ཀི་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་དང་། །དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་ལ་སོགས་པས། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་སོས། །ཉིན་རེ་ཤི་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །ཉིན་རེ་གསོན་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །དམྱལ་བ་པ་རྨ་ལ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་མང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཁོང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཆོས་ལ་དཀར། །ཁོང་དད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་མཛོད་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཁོང་གསོག་འཇོག་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་ཚད་རིང་། །ཁོང་ཚེ་སྒྲུབ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་
2-1-8a
པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཞེས་སོ་ནམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་དེ་མི་མངའམ། ངེད་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། ད་ཅི་གོང་ནས་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པོ་བྱས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞུས་པས། དེར་ཨ་ཕྱི་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྡོམ་བུ་ལ་གུང་ཐང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། བུད་མེད་ཁ་ཡར་ཅིག་ཁྱུ་ལོང་དེ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་ཚུ་ཟད་ན་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་གཅིག་གི་བུ་དུས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ཞག་འགའ་ངའི་ཁང་སྲུང་བྱེད་ཅིང་བུ་འདི་འཚོའམ་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་བ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། མོས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་བདེན་ཡང་བདེན་ཏེ། མི་བདེན་ཡང་མི་བདེན། ངས་དལ་བྲེལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གླུ་ཞིག་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མི་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
众生怙主请加持。听着，请听着，老祖母你，再听着，富人索南庞。在彼方天界天国中，天王帝释天所做，农作早晨所做果实傍晚成熟。天子农事不精通，而是前世积福果报。请施点布施吧，富人索南庞。在那边饿鬼城市中，
2-1-7b
饿鬼王后口燃火者，食物现在吃了现在又饥饿，饮料现在喝了现在又口渴。在兰卡山边吃得多也不满足，这是前世吝啬的果报。请断除吝啬吧，富人索南庞。在下方地狱城市中，地狱之王阿巴牛头和，达尔玛猴头等等，武器现在打了现在又痊愈，每天死亡百次，每天复活百次。地狱众生伤口不会好，这是前世多杀生的果报。请断除杀生吧，富人索南庞。东方胜身洲出生优越，不是他们种姓好，而是前世修忍辱的果报。请修习忍辱吧，富人索南庞。南瞻部洲人向法纯净，不是他们信心大，而是前世听闻讲解正法的果报。请听闻讲解正法吧，富人索南庞。西牛货洲受用丰富，不是他们善于积累，而是前世布施的果报。请行布施吧，富人索南庞。北俱卢洲寿量长久，不是他们善于修寿，而是前世断除杀生
2-1-8a
的果报。请断除杀生吧，富人索南庞。
唱完这首名为"六种农作"的歌后，老祖母说："您佛陀难道没有悲心吗？我们众生难道不会迷惑吗？刚才我没认出您。"说完供奉丰盛供养，请求甚深耳传教授，此后老祖母也成为一位获得成就的殊胜女性。之后，尊者进入平等瑜伽来到贡唐地区，看到一群妇女在放牧。当尊者在那边入定时，一位妇女的儿子哭泣，她说："你看起来很闲，能否为我看几天房子并照顾这个孩子？"尊者心想："天啊，我连吃饭的时间都没有，她却认为我很闲。施主女你所说既对也不对，我将唱一首分辨忙闲的歌。"然后唱了这首歌："顶礼诸位上师，特别祈请具恩者加持。你们看起来我很闲，我自己看来很忙。


 །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཁང་པ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་པོ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །
2-1-8b
ས་མཁར་རྩིག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་འདུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོས་གསོས་ནས། །སྣབ་བཤལ་འཚོ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་གསོག་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་རུ། །སེམས་འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེག་འདེག་ནས། །ལྷ་ཞུན་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །མཉམ་བཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་རིས་བྲི་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྲུབ་བྲུབ་ནས། །
2-1-9a
གཏད་སེར་བསྒྲུབ་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གཉེན་འབྲེལ་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་བདུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ན། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་གཏོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་ལོང་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཡོན་བདག་མོ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་
2-1-9b
མར་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ས་ཚོན་གྱིས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཟོལ་ཟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཁོང་རྣམས་དད་དེ་ཕྱིས་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
我在无生离边的屋内，禅定城堡不断建造，
2-1-8b
却无暇建造土城。在法性空性的荒原上，调伏烦恼猎犬，却无暇耕种田地。在离言无二的边界，降伏我执魔怪，却无暇调伏敌人仇恨。在心不二的宫殿中，召请修持为新娘，却无暇持守家门。在方便智慧的怀抱中，抚育觉性小童子，却无暇照顾流着鼻涕的孩子。在心胸欢喜的花园中，积聚闻思法财，却无暇积聚幻化财物。在不变法身山顶上，驯养自明野马，却无暇放牧牛羊。在骨肉二执所在，构筑任运佛塔，却无暇塑造小泥塔。在三角心中央顶端，举起心性光明酥油灯，却无暇供奉神灯。在乐空无别的殿堂中，对等持心性唐卡，供奉不变资粮供养，却无暇进行供养。在心性清净宣纸上，书写无执文字，却无暇书写笔记。在空性颅器中，熬炼五毒三毒敌人，
2-1-9a
却无暇修行诛敌咒术。在爱执二者的边界，养育六道有情亲人，却无暇维系亲属关系。在诸位上师面前，将教言融入心相续，却无暇进行世俗行止。在山间寂静之地，由衷修持菩提，却无暇昏睡愚痴。在口舌三门魔入口处，实践修持教言，却无暇闲谈。
尊者说完，施主女们中一位年长者起身说："尊者瑜伽士，请唱一首您亲身体验的见修行果之歌。"尊者唱了这首歌："顶礼诸位父上师。在此聚会的母亲施主女们。心在无生境界中无死游移，生死相状自然解脱，见解确定真安乐。而且这不造作的心真安乐。我从无修境界中无散游移，修习平等后相状自然解脱，禅修确定真安乐。而且这不造作的心真安乐。从自然流露行为中无碍游移，遮遣诠释相
2-1-9b
状自然解脱，行为确定真安乐。而且这不造作的心真安乐。在无灌顶境界中无得游移，坛城相状自然解脱，灌顶确定真安乐。而且这不造作的心真安乐。在无守誓境界中无染游移，虚伪相状自然解脱，誓言确定真安乐。而且这不造作的心真安乐。在无希果境界中无惧游移，希惧相状自然解脱，果位确定真安乐。而且这不造作的心真安乐。"
尊者唱完，他们生起信心，之后成为施主根基，据说。以上是阿琪南巴等记载。


། །།
༈ བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་བྱ་བ་འབྲོག་པའི་རུ་སྡེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ན། ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་བུ་བདུན་གྱི་ཕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་འདུག་པ་ལ། བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་བཏབ་པ་ལ། མོ་ལུང་ལ། གཡག་བརྒྱ། ར་བརྒྱ། ལུག་བརྒྱ། དེ་ཚོ་སོད་ལ་གླུད་ལ་ཐོང་དང་། དྲག་ནས་འོང་གི་ཟེར། དེར་བུས་རི་ནས་གཡག་དང་ར་ལུགས་ཕབ་ནས་གསོད་པའི་གྲབ་བྱས་ཏེ། བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡིན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། སྟོད་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་བྱ་བར་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་
2-1-10a
ངག་སྨྲ་བཅད་མཛད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཟླ་ཞིག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁར། མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིགས་མ་རུ་བྱ་བ་བཞི་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ལ་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སོང་ཞིག །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ཡོད་ཟེར་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་གི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ངེད་འདིར་འདུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཁྱེད་སེང་ཕྲུག་གི་གྲོགས་སུ་འོང་ལགས་ཀྱི། །དུས་སྐད་ཅིག་ནང་བར་ཟར་སྐྱེད་ལ། །བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གཤེགས། །རྟེན་འབྲེལ་རྨི་ལམ་བརྟག་མི་འཚལ། །སྟོད་ཡུལ་ཕུ་ཡི་འབྲོག་ཁ་དེར། །ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་མཛོད། །སྟོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གང་འོད་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སྙམས་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལ། ལམ་ན་ལུག་ཁྱུ་གཅིག་འདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱང་ཀི་ཞིག་
2-1-10b
བྱུང་བ་ལ། སེ་གོལ་ཅིག་བརྡབ་པས་སྤྱང་ཀི་དེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རུ་བྱས་ནས་ཡལ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་བྱོན་པ་ན་རི་བོང་ཞིག་གི་རོ་ལ་བྱ་རོག་གསུམ་གྱིས་བཏོག་ཡིན་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་དེ་འཕངས་པས་བྱ་རོག་གསུམ་པོ་ཚར་ནོན་ལ་ཐིམ་སྐད་དོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལུག་རྫི་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཕྱིའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས། གསལ་བྱ་མ་འགའ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྟོང་སེང་ངེ་གསལ་ཧྲིག་གེ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱས་པས། ལུག་རྫི་དེ་གྲོལ་སྐད་དོ། །དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། དོལ་པོ་ནགས་མ་གཤོང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བསྒྲིགས་ནས་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་ཕྲད་པས་འདི་ཀུན་ན་སྲུ་བ་འདྲ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། མོ་ན་རེ། ཡལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་ཕ་ཁོང་རང་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་བོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས། དེ་རུ་བྱོན་ན་བསོད་སྙོམས་འོང་ལགས་ཟེར། དེར་བླ་མས་རས་ཕྲུག་དང་། ཐེར་མ་སྦྱར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁུར་ནས་བྱོན། སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་རྐེད་ལ་དྲང་། བ་མེན་གྱི་ར་སྐྱོག་དེ་བསྣམས་ནས། ཁྱི་རྣམས་དེད་ནས་ནང་དུ་ཏལ་གྱི་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་ཡོད་པའི་
2-1-11a
སྲས་མདོ་རུ་བྱོན་ཟེར་པ་ལ། འོ་ན་ང་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་སྡུས་ལ་སླང་། དེ་ནས་ང་འགྲོ་གསུང་པས། དེར་ཕ་འབབ་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
【桑吉帕仓记载】
之后，在上部桑吉一处富裕的牧民部落中，有一位名叫通杰玛莫堪的富人，他是七个儿子的父亲，当时正生病。其中一个儿子占卜问卦，卦辞说："献出一百牦牛、一百山羊、一百绵羊作为替身，你会康复。"于是儿子从山上赶下牦牛、山羊和绵羊，准备宰杀，正在举行大型苯教仪式时，米拉热巴上师在上部贡琼果蒙地区已闭关六年零七个月
2-1-10a
断语禅修。一个月上弦第八日黎明时分，五部空行母的化身，四位具相明妃前来说道："瑜伽士，你走上岩石小路，前往上部桑吉吧！那里有八位有缘之人。"她们说道："啊！断语瑜伽士，贡琼瑜伽士，贡琼果蒙独自狮子，勇士请听！我们聚集在此的五姐妹空行，作为小狮子的伴侣而来，立即在一刹那间准备，请走上岩石小路，不必审视因缘梦兆，请在日出时分抵达上部地区的牧场，请去往上部中央的昂沃。"
上师心想："除了利益众生外，我没有其他事情可做，应当利益众生。"保持上师瑜伽的状态中持住气息，在八日上午以大瑜伽状态无障无碍地离地一臂高，在空中行走于岩石小路上。途中看到一群羊，其中有一只狼
2-1-10b
出现，上师打了个响指，那狼化为五色彩虹消失了。稍后行进时，看到三只乌鸦正在啄食一只死兔子，上师投掷手中的橡树杖，三只乌鸦融入杖中消失了。上师对一位在场的牧羊人说："这位，现在外界显现是显示外在法身的上师，不要刻意清晰，保持开放，让一切空明清澈喜悦无执。"据说那牧羊人因此获得解脱。
之后，上师以神变前行，到达多波纳玛松时日出。尊者向上师祈祷，做好因缘安排后抵达上部桑吉，遇见一位取水的女子，问她："这里有什么集会吗？"她回答："这个地方有位富人叫通杰玛莫堪，他有七个儿子，他自己生病了，正在举行大型苯教仪式为他治病，如果您去那里，会有施舍食物。"于是上师带着他的小棉布和缝合的毯子，腰间挂着橡树杖，手持牦牛角碗，驱赶着狗直接进入屋内。他们说："上师，我们有一位珍贵的人正生病，请去
2-1-11a
屋内探望。"上师说："那么，请为我收集些父亲的饭食，然后我就去。"于是他们收集了饭食送给他。
;


 །ཕྱུག་མོ་དེ་གཡབ་གདུང་གཅིག་གི་ནང་ནན་ནས་འདུག་པ་ལ། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། སྨན་པས་ལྟ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ནད་པས་བླ་མ་མཐོང་བ་དང་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་མཆོད་གནས་དང་བོན་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་བསླངས་ནས། ནད་བའི་རྩ་ན་སྨན་པ་འདུག་པ་ལ་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་བླ་མའི་ན་བཟའི་ཐུ་གཤམ་ལ་འཇུས་ནས་བདག་དོ་ནུབ་ནང་བར་དཀའ་སླས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཟེར་ནས་མཆི་མ་ཤར་གྱི་བྱུང་བ་དང་བླ་མས་ཁྱོད་ང་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པར་འདུག །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ནས་བྱ་བ་བཏང་ནུས་སམ་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན། །བླ་མས་ཅི་གསུང་བཀའ་ལ་ཉན། །འཁོར་བ་སྤེལ་ནས་དགོས་པ་མེད། །བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཏོང་། །ང་རང་ཡང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བས། །དེར་བླ་མས་འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་ཚོ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན། ལས་ངན་གྱིས་ནད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་འདུག་པས། ད་འདི་ཚོ་བསད་ན་སྙིང་རྗེ་བས་ཐོང་ཞིག །ད་ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་བོན་ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅི་གསུང་བྱེད་
2-1-11b
ཟེར་བས། སྨན་པ་དང་བོན་ཆོས་པ་གྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མི་རྣམས་ན་རེ། ཕྱུག་པོས་མི་མ་བྱས་པར་ཡོད་པར་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་། རྫི་མ་ལགས་ཟེར་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། དེར་ཁོ་བོན་པོ་ལ་མོས་པར་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གླུ་བོན་སྐད་གྱེར་པས། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་གསུང་པ་འདི་ལགས་སོ། །བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། །གནའ་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྗེ་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཐང་ཀ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །རྩིག་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་པ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ལ་
2-1-12a
དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ། །རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས། །སྙིང་ལ་འདུན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
那位富人躺卧在一根屋梁下，亲戚们围绕在他身边，医生正在看病。病人一看见上师就生起信心。上师向祭祀者和苯教徒讨要饭食，然后走向坐在病人身边的医生讨要食物。病人抓住上师衣服的下摆说："我恐怕今晚到明天难以支撑，请慈悲摄受我。"说着流下泪来。上师说："你对我有信心与恭敬，因缘成熟，如果你能从这病中解脱，能否放下一切？"他回答："我若能从这病中解脱，上师吩咐什么我都听从。增添轮回无有意义，我将送我的儿子们去学法，我自己也要修行。"上师说："那么，杀这些牦牛、山羊、绵羊对你没有好处。由于恶业，你正遭受这种痛苦，现在若杀它们真是可怜，放了它们吧。"然后问他信仰什么。他说："我信仰苯教。"上师又问："那么，苯教徒和医生们让你做什么呢？"
2-1-11b
医生和苯教师们离开后，外面的人们说："富人活不了了，那个瑜伽士也没出来，没希望了。"他们十分悲伤。那时，因他对苯教有信心，尊者上师以苯调唱了一首法歌，以二十二家人为比喻唱道："嘿呦！嘿呦！嘿呦！嘿呦！嘿呦！嘿呦！在远古时代的最初，在尊者世界的开端，对外所取境界命名，对内聚集元素画卷，三界轮回大城市，对建筑城堡命名，有漏世间欺诳城。对父与尊者命名，执著我所的父亲，对母与妃子命名，心各种妄念的母亲。从他们生育化现中，子女十二缘起生，女儿八识聚合生，兄弟姐妹二十人，家庭二十二人生，烦恼八万四千生，暂时陌生三百六十生，魔障八万种生，疾病四百零四种生。家庭数目第一章。二十二位家人，心被无明迷惑病所侵，不生病的也
2-1-12a
九中一病，上身被热病所侵，嗔怒热病如火燃，对嗔恨敌人如牦牛吼，下身被寒病所侵，贪欲寒病如水沸，爱怨堵塞脉道水，腰部为瘤肿与浮肿所侵，我执如池打转，四肢为风病所侵，学习功德如何不乱，心被欲望病所侵，自赞他毁如刺扎，于散乱病床上五毒病，头靠能所执的枕头，信仰方向呼吸堵塞，欲望方向极度干渴，善行药酥令人呕吐厌恶，散乱语言口水四方吐，八世间法羊毛被上盖，伪装小垫下面铺，十种罪业亲友环绕，迷乱心方向杂物多，罪业食财深入心执着，如此病症真厌恶。第二章：如何生病。


 །དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག །དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས། །བླ་
2-1-12b
མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཅིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲིས་གནོད། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱིས་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་འགགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་པ་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསགས་པ་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། །
2-1-13a
རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློགས་ཕྱིར་བོན་ཅིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་བཟློགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对此做了什么没做什么？现在我要卜一卦瑜伽士卦。派遣无常人生的动机信使，邀请智慧上师卦母，铺设坚固信心的垫子，献上信仰恭敬的茶水，堆积向法倾心的卦谷，请求甚深所求的卦问。上
2-1-12b
师智慧卦母，展开四大元素的棋盘，计算十二缘起的年轮，排列八识聚的印板，转动九乘次第的骰子，善恶二者敌友交战。第三章：卜卦算命。
儿子的卦不好，这卦不吉。自无始轮回以来，在轮回涅槃的卦基上，心无明迷惑的火灾一起，贪嗔二者的瘟疫一起。智慧的男神升上天空，大乐的地神已经分散，自觉的敌神已经倒退。因这三神分散的本性，鬼魔损害之说九中一损害，世间八法的凶兆损害，八种痛苦的男巫损害，嗔怒炽火的上方魔损害，贪欲水沸的母魔损害，愚痴黑暗的龙魔损害，傲慢风暴的王鬼损害，嫉妒动摇的山神损害，自我贪欲的金刚手损害，自我正确埋怨的空行母损害，恶业阻塞的阎魔鬼损害。因那些鬼魔损害的本性，儿子的卦不好，这卦不吉。生而必死，寿命卦不吉，聚而必散，家庭卦不吉，积而必尽，财富卦不吉，
2-1-13a
自见颠倒，敌人卦不吉。为转除卦凶，需行一苯法。第四章：转除卦凶寿命。


 །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཅིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཅིག་གྱེར་ཙམ་ན། །དད་པ་བརྟན་པོའི་བོན་ཆེན་བཏང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བོན་ཆོག་བྱས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་སྒོམ་བཙུག །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་བཞི་ལ་ཐུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་བཞི་རྐྱེན་བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བང་ར་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་གདོན་ལ། །སྣང་བ་ཁྲ་ཆུང་གི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་
2-1-13b
བཙུག །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱིས་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་ལ། །སེམས་ཆུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུང་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །བཀར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བཀར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །ཡོན་ཏན་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་བསྲེགས་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ཁུག །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་མར་འཆར། །དྲག་པར་བྱེད་པ་བོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ན་བ་དྲག །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་ལ་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གནག་ཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུག་ཅིག་འདོན། །སྡེ་སྡོད་(སྣོད)གསུམ་གྱི་ར་ཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་
2-1-14a
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་བསོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིང་། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་པོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྟ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེར་གཤེགས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
现在我要吟唱一曲瑜伽士苯法。详细吟唱一曲苯法时，派遣坚固信心的大苯师，以闻思修三者做苯仪轨，由甚深教言的苯师，在最初开始的早晨，铺设三种续部的神基础，建立四种续部的吟诵修法，撒下无贪无执的初供，对升起的智慧男神，为四种无明做胜者指认，对分散的大乐地神，以四续对治消除，对退却的自觉敌神，送出自返执著的替身。对世间八法的凶兆，砍下无欲觉性的宝剑。对八苦之男巫，以大乐境界压服。对炽燃嗔怒的上方魔，派遣空性智慧的士兵。对沸腾贪欲的母魔，做心性空性的外替身。对漆黑愚痴的龙鬼，做光彩斑斓的八龙。对狂风傲慢的王者，送出空性智慧的肉。对动摇嫉妒的山神，插上成就智慧的箭幡
2-1-13b
。对埋怨自是的空行母，做自他空性的补充仪式。对执口自欲的金刚手，送出爱他胜己的食饼。对恶业习气的阎魔鬼，做心性空性的鬼打。若有苦鬼如是击打，若有饿鬼如是喂食，若有可供如是供养。心性本义无生死，以苯法转除寿命恶兆。自生智慧无聚散，以苯法转除家庭恶兆。功德财无有耗尽，以苯法转除财富恶兆。以苯法转除凶卦焚咒，以苯法招回凶兆福运，痛苦显为出离劝勉。第五章：行苯治愈。
那二十二家人，心无明迷惑的病已愈，我执固执的呻吟已清，空明觉性的气色良好，乐明禅定的饮食可口，知恩明了所为而报恩。若痊愈将献无偏感恩供养，派遣觉性小童子为信使。从大圆满法的山上，向无分离修持的牧人，取来九乘次第的牛，取来四种续部的羊，取来三藏的山羊。在平等性的屋顶上，聚集种种
2-1-14a
智慧的宾客。在空性的食品中，添加闻思修的酥油。插上自生智慧的箭幡，普遍献上感恩供养。对智慧上师卦母，系上信心恭敬三种的头巾。对甚深教言的苯师，乘上方便智慧二者的马匹。对法身普贤的男相，以九乘次第的牦牛供养。对五部报身敌神，以四种续部的羊只供养。对化身善逝的命神，以三藏的山羊供养。对净化元素的卦医，以四无量心的食品供养。如是善做供养祭祀。第六章：感恩供养。


 །གོང་གི་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་ཆུང་བདར། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཆུང་ཕྱེས། །སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་ལྤགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སུ་ཕྲོལ། །ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དབང་གིས་ལྡུམ་དུ་བཅད། །སྤྱིར་གཞུང་ལམ་ཅན་གྱི་ཤ་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཡངས་པའི་ཟངས་དུ་(སུ་)ཚོས། །གོ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་བར་ལྷུག །མགྲོན་སོགས་བོན་
2-1-14b
ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་བུའི་མགྲོན་ཞིག་བསོགས། །ལག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་དྲོང་། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོང་། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོང་། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱོང་བའི་ལྕེ་རྩེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཨུ་སྐྱུ་དྲོང་། །མན་ངག་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོང་། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཕ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོང་། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཚང་དྲོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་གཟེ་དྲོང་། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་སོགས་ལྷུ་དྲོང་། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ། །
2-1-15a
འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོང་། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོང་། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ཡི་མཆིན་པ་དྲོང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་མཁལ་མ་དྲོང་། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁན་གྱི་ཚིལ་སྡོག་དྲོང་། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །བཅུད་ལྡན་སྡོམ་པའི་རྫི་ཤ་དྲོང་། །བླ་མ་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
上述的牦牛羊山羊三种，在广阔法性的大广场上，由遍知智慧屠夫宰杀，磨利般若锋利的小刀，切开二资粮道路的小命脉，斩断二成就执著的命脉，剥下分别念头外皮，依照经续意趣之力解剖成形，依照言教之力分解为段，依照窍诀指认之力切成块。一般教理道路的肉形，特别在广阔铜锅中烹煮，在戒律二者的雨中熬煮。在法性
2-1-14b
广阔的大广场上，于六道迷乱的城市中，聚集各种零散的宾客，由五种智慧的灵巧厨师，烹制多味一体的食饮，平等无别地供养所有人。对具慧相续的上师，献上圆满无缺的赞颂。对传授窍诀言教的上师，献上解脱道菩提的命根。对引导众生出轮回的上师，献上清净感官的眼油。对通达词义二者的上师，献上尝百味的舌尖。对守护律仪的僧众，献上寂静清净的随喜。对了知因果的苯师，献上成就自他的肉酒。对证悟无生的瑜伽士，献上大乐的脂肪。对护持教法的长老，献上利益众生的胸腺。对修持窍诀方便道的人，献上乐空体验的上段肉。对修无常的大修行者，献上金刚菩提的下段肉。对不偏宗派的人，献上与众相合的食物。对无偏私悲悯的人，献上具四无量的肢节。对厌离世间的人，献上无贪离爱执的胸肉。对主持整体祭祀的人，献上四方计划的肉段。对治疗菩提心的医生，
2-1-15a
献上今生来世的胁肉。对具信仰恭敬之人，献上教言精要的心尖。对不离善行的信众，献上不欺因果的肝脏。对具信精进的人，献上方便智慧双运的肾脏。对初学者孩童，献上引诱方便义的脂肉。对无分离修持的牧牛人，献上具精华的戒律牧肉。第七章：上师品。


 །དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་གྱིས། །ད་ནི་སྨད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་འཚེར་མིག་དྲོང་། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐར་ནང་སྟོང་གི་ཙིང་ཁོག་དྲོང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་པའི་རྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲགས་པས་མཐུ་སེར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲེ་ནག་པོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོང་། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཐོས་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣ་(མཆོག་)དྲོང་། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་འཚེར་པ་དྲོང་། །གནས་གཞི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོང་། །
2-1-15b
སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་མཁན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མཆིན་དྲི་དྲོང་། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦུབ་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོང་། །ཡུས་ཆེ་ཤེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོང་། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་སོགས་པའི་བྲང་སྐོག་དྲོང་། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཐག་དྲོང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོང་། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་སྟན་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོང་། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོང་། །ཆེ་ཆོས་སྤྱང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོ་དྲོང་། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མེད་ཚིལ་མེད་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོང་། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོང་། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུ་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཀ་དྲོང་། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་སུལ་གྱི་སུལ་མོང་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་བསོགས་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོང་། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོང་། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །ནོར་བསགས་ཡིན་འདོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་
2-1-16a
མཐོང་གི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོང་། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་ལ། །ནག་འཐུག་ཤ་རུ་བརྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོང་། །བུད་མེད་སྨད་ཚོལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སོ་དྲོང་། །བཟང་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོང་། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོང་། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། ཤ་མེད་དུང་དུང་གི་ཤ་ཁུ་དྲོང་། །ཆོས་བྱས་ལོ་ལ་ལུས་པའི་ཕྱི་ཤོལ་མཁན་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབག་ལྷག་དྲོང་། །བར་དོའི་སྤྲང་པོ་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲག་མཆོད་ཀུན་ལ་དྲོང་། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་བཀང་། །གྲལ་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུང་། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如是盛宴妙善作。现在分发下半筵席。基础虽一道路不同，宾客善恶有差别。对傲慢派别形象尊者，献上能所执主人的怒目。对追随言辞的导师，献上外解脱内空的胸膛。对贪图利益名声的上师，献上高而不食的耳尖。对为名而修恶咒者，献上黑色石头的颈水。对偏袒执党的僧侣，献上不和争辩的长背。对散漫为食而乞行者，献上浪费禅修的鼻尖。对游走乡村的修行人，献上仅闻不修的耳朵。对信小邪见的弟子，献上害大于利的骨刺。对闹寺院引起争端者，献上对众人恶言的胆汁。
2-1-15b
对未证心性的修善人，献上广大中空的肝气。对口头修行的瑜伽士，献上体大用小的肺脏。对抱怨多知少的女修行者，献上起伏胸前的皮革。对食众生命的村庙僧侣，献上贪嗔诸毒的胸骨。对说谎敷衍的占卜师，献上水泡卵囊肠。对因果空见的人，献上常断边见的尾巴。对没有方向的沙弥，献上自欺害人的肛门。对修止观摄心者，献上愚痴无明的脑髓。对装大法狼狈者，献上轮回退转的后门。对喧嚣执著大者，献上对众发怒的肉腺。对无生平等行者，献上无肉无脂的骨渣。对福薄离根大者，献上无益无害的喉结。对少闻做上师者，献上上下相接的肠子。对住崖愚痴禅修者，献上外滑内皱的肺泡。对主要积聚供养财者，献上下行之道的喉咙。对口大手紧的女人，献上外孔内洞的口窍。对为悭吝束缚的富人，献上积财自满的肚子。对世间看
2-1-16a
脸面的人，献上外好内坏的睾丸。对表面白心黑的亲友，献上伪装黑厚肉的肠子。对寻花问柳的女人，献上坚硬金刚之牙。对众多好孩子的父母，献上干瘦疲惫的皮肤。对一无是处的主妇，献上今生来世无别的肠端。对离法无缘者，献上无肉白汤的肉汁。对修法年久拖延者，献上懈怠恶习的残渣。对众多中阴流浪者，献上祭祀之声供养所有。对遍知智慧屠夫，赐予五根自解脱的四灌顶。在智慧教法的口盘中，盛满甜美体验的美酒。无分高低平等供养所有人。自基本有请享用。现在吃肉饮酒。第八章：宴会。


 །ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞུགས། །བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དེར་བཞུགས། །མཆེད་གྲོག་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་ཕུབ། །བར་དེ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་ཕྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ཤིག་བསྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་ཡོད་ཆེ་ཆུང་གི། །ད་དགོས་དོན་གཏན་
2-1-16b
གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ད་ནི་གཟའ་དབོན་ང་རྒྱལ་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་ན་བ་བྱུང་ཙམ་ན། །མོ་མ་མཁས་པ་ཐུག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙམ་ན། །གླུད་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙམ་ན། །ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙམ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་བོ་གཏོང་ཙམ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་བགྱེད་ཙམ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱ། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡིན་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །བཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅན་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་རྩེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་དང་བརྒྱག་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་ལྷགས་སེ་ལྷག །ཉམས་སེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ནད་པ་སོས་ནས་གཏང་རག་ལེའུ་ལ་སླེབ་ཙ་ན་ནད་པ་ནད་
2-1-17a
ལས་གྲོལ་ཏེ། སྟོན་མོ་བླང་ནས་མར་སླེབ་ཙ་ཁོས་དབྱངས་ལེན་ནོ། །ཕ་སྤད་བརྒྱད་པོ་ཡང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ནས་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཏི་ཙེ་ལ་བྱོན་པས། གློ་བོའི་མཚོ་བར་དུ་སླེབ་ཙ། སྒོམ་མ་ཞིག་ན་བརྫུ་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་ཏེ་འགྲོས་ཆགས་ནས་དབྱར་དེ་གློ་བོའི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་སོང་ཙ་ན། མར་ལོག་ནས་བྱོན་པས་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ནས་ཀོ་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་བདག་ཅག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་དང་ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ངེས་མེད་པས། གདམས་ངག་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞུགས། །བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དེར་བཞུགས། །མཆེད་གྲོག་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་ཕུབ། །བར་དེ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་ཕྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ཤིག་བསྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་ཡོད་ཆེ་ཆུང་གི། །ད་དགོས་དོན་གཏན་
2-1-16b
གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ད་ནི་གཟའ་དབོན་ང་རྒྱལ་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་ན་བ་བྱུང་ཙམ་ན། །མོ་མ་མཁས་པ་ཐུག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙམ་ན། །གླུད་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙམ་ན། །ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙམ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་བོ་གཏོང་ཙམ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་བགྱེད་ཙམ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱ། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡིན་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །བཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅན་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་རྩེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་དང་བརྒྱག་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་ལྷགས་སེ་ལྷག །ཉམས་སེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ནད་པ་སོས་ནས་གཏང་རག་ལེའུ་ལ་སླེབ་ཙ་ན་ནད་པ་ནད་
2-1-17a
ལས་གྲོལ་ཏེ། སྟོན་མོ་བླང་ནས་མར་སླེབ་ཙ་ཁོས་དབྱངས་ལེན་ནོ། །ཕ་སྤད་བརྒྱད་པོ་ཡང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ནས་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཏི་ཙེ་ལ་བྱོན་པས། གློ་བོའི་མཚོ་བར་དུ་སླེབ་ཙ། སྒོམ་མ་ཞིག་ན་བརྫུ་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་ཏེ་འགྲོས་ཆགས་ནས་དབྱར་དེ་གློ་བོའི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་སོང་ཙ་ན། མར་ལོག་ནས་བྱོན་པས་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ནས་ཀོ་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་བདག་ཅག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་དང་ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ངེས་མེད་པས། གདམས་ངག་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
现在进行请求宽恕的讨论。请聆听佛陀的教义。三宝居于不可见的法界中。上师作为头顶的庄严而安住。道友依次排列就座。先立无常人生的基础。中间整理历史渊源的依据。最后按照自己的大小情况，确定所需的要点。现在唱一首自豪的歌。
当我最初生病的时候，遇到了一位技艺不精的女巫。我是一位精进的瑜伽士。然后当得到占卜结果时，我派出替身祭品而未曾扔出。我是一位慷慨布施的瑜伽士。之后当我献上谢礼时，我是一位财富用之不尽的富人。然后当我举办宴会时，我懂得客人的等级排序。我是一位有修证经验的瑜伽士。之后当我发出请求时，我是一位对所有人都有耐心的堪布。当我展示修行经验的盛宴时，我无愧地请求宽恕。祈愿轮回空寂。
苯教是谁和谁的苯教？二十二位家族的苯教。若有所执，以苯教放下。若有所缚，以苯教解脱。这一切都是谈话的方式。
法性之酒使一切醉酒。直接超越的体验游戏嬉戏。二种力量的小歌此起彼伏。修行加持如涌泉般涌现。爱与争论之语沙沙作响。幸福的笑声阵阵回荡。体验之香气芬芳四溢。加持之声音隆隆作响。快乐与幸福是上师的恩赐。
这是第九章，讲述说法的篇章。以二十二个家族为例，当病人康复后到了感恩的章节，病人从疾病中解脱，举办宴会后下来时，他唱起了歌。八位父辈也跟随上师尊者，在贡琼果蒙修行禅定，成为持有上师尊者耳传的八位不可思议成就者。这一切都是关于善传承的手印集锦。
冈底斯山的部分：
之后，尊者和五位弟子前往底斯山，到达洛沃湖时，一位假装生病的女修行者不愿继续前行，行程受阻，因此那个夏天尊者留在洛沃上部传法驻锡。到了秋季，返回途中，男女猎人们和一些年轻的东部人献上离别之酒，送到科拉山顶。大家都礼拜绕行，说道："我们与尊者从此以后可能不再相见，请传授一些教言。"于是尊者唱了这首关于无常八喻的歌："顶礼诸位上师父亲。"


 །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་དང་ང་སྟེ་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་དང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །ང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་
2-1-17b
ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟས་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །ང་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོགས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་འབྲོས་ས་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རོགས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་རྣམས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

现在为您完整直译这段藏文内容：
你们在此的男女施主们，我就是我，我是唯一的我。我是西藏的瑜伽士。我是密勒日巴。我学识虽少但教法甚大。心虽小但毅力甚大。睡眠少但禅修耐力大。我通晓一法即通万法。了解万法归于一理。精通真实义理。卧处虽小但伸缩自如。衣服虽薄但身体温暖。食物虽少但腹中饱满。我是所有大修行者的求教之处。是有信心者的聚集之处。是惧怕生死者的避难之处。对地方无有偏袒。对居所无有定执。行为无有限制。对财物无有执著。对食物无分洁秽。烦恼刺痛甚小。知足少欲。对能取所取的执著甚小。是涅槃道路的引导者。是老人们的忧伴。是孩童们的游伴。我这瑜伽士游历遍全国。愿你们天神与人类安康。
他如此说后，他们又说道："尊者，如果您的行持如此，我们应当如何做？"于是尊者唱了这首歌："顶礼诸位上师父亲。"


 །ཁྱེད་ཉ་སྐྱེས་འབྲོག་གི་ལྷ་མི་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་སྙམས་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིལ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་
2-1-18a
གཉིས། །ཕུ་ཡི་ཤེལ་ཆུང་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་དེ་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་དེ་དང་ལྔ་-དང་-། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཕྱིར་ལ་མ་ལོག་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱིས་བརྡ་མི་འབྱོར། །ཚིག་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་ཙམ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་ཤེས་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་ཟོར་གྱིས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །
2-1-18b
ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཐལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ཆོས་མཛོད། །ལར་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །གར་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པ་མི་མཛད་འཚལ། །དུས་དེ་རིང་རང་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་མཆི་མ་བཏང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤར་བ་གཞོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེད་ཚོ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

你们洛觉区域的神明和人们，是否真心修持神法？是否从内心深处生起信心？如果你们真心想修神法，且信心不会动摇变化，那么以下例子将以世俗相状来表示。将其义理汇集于自己的心中。外在显现是否示为比喻，黄金般的白色岭那是其一，绿松石色的花朵那是其二，上方的水晶那是其三，下方的六种谷物那是其四，彩锦的条纹那是其五，珍贵的宝石那是其六，初三的月亮那是其七，珍贵的人子那是其八。
从前未曾在歌中重复，若不重复这歌词，语言与义理就不能表达。当这些词汇与义理相配合时，黄金般的白色岭在天空中消失，这也是幻相的一种比喻，它呈现无常的本质。思考这个道理，修持神法。绿松石色的花朵被霜雪带走，这也是幻相的一种比喻，它呈现无常的本质。思考这个道理，修持神法。上方的水晶被下方所杀，这也是幻相的一种比喻，它呈现无常的本质。思考这个道理，修持神法。下方的六种谷物被镰刀收割，这也是幻相的一种比喻，它呈现无常的本质。思考这个道理，修持神法。彩锦的条纹被锥子刺穿，这也是幻相的一种比喻，它呈现无常的本质。思考这个道理，修持神法。珍贵的宝石得而复失，这也是幻相的一种比喻，它呈现无常的本质。思考这个道理，修持神法。
初三的月亮升起又消失，这也是幻相的一种比喻，它呈现无常的本质。思考这个道理，修持神法。珍贵的人子生而复死，这也是幻相的一种比喻，它呈现无常的本质。思考这个道理，修持神法。这八个奇妙的比喻，你们送行的人们应当以此为行道之法。总之，已做之事无法追回，无论在哪里都应修持神法。请勿认为有闲暇，就从今天开始修持神法。
他这样说后，所有人都生起信心，行礼绕行并流泪。其中三位年轻的东部人说："我们请求追随上师而去。"于是上师唱了一首关于十种艰难的歌："顶礼诸位上师。"


 །ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་
2-1-19a
བར་གདའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི། །དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད་དེ་མཆི། །དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་
2-1-19b
པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

 །ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་
2-1-19a
བར་གདའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི། །དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད་དེ་མཆི། །དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་
2-1-19b
པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ།
没有利他之心的修行人，要调伏恶人是困难的。
།ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ།
佛法未在心相续中生起的传法者，要获得身体福报是困难的。
།སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ།
没有毅力的禅修者，要生起修行体验和暖相是困难的。
།འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ།
不守戒律的出家人，要获得供养和服侍是困难的。
།དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ།
没有誓言的密咒师，要获得威力和加持是困难的。
།སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ།
被吝啬束缚的施主，要获得好名声是困难的。
།ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་བར་གདའ།
喧闹的瑜伽士，要获得缘起力量是困难的。
།ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ།
不思考业因果的妄人，要证悟空性是困难的。
།ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ།
与佛法结怨的修行者，要生起成就是困难的。
།ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ།
与丈夫结怨的女人，要找到好丈夫是困难的。
།ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ།
虽然你们这些亲爱的弟子已生起信心，但要获得自在是困难的。
།ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི།
我现在心中生起无暇之感，因你们亲爱的弟子前来而感到遗憾。
།དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད་དེ་མཆི།
祈愿有朝一日相聚，因业缘关系而得相会。
།དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ།
在尚未相聚之前，愿我这瑜伽士言语有力，愿你们这些施主吉祥如意。
།ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག།
愿身无病痛与伤害，愿生命无障碍与违缘，愿如父与子般相见。
།ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད།
我这瑜伽士夏天身体安康，你们亲爱的弟子都回乡去吧。
ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ།
说完这些话后，送行的人们都回到家乡去了。尊者前往了克什米尔地区。
།དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས།
之后尊师与夏谷一起启程前往涅娘居住时，一天晚上，梦中出现了一位装饰华丽的美丽少女。
ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་།
她说："您去冈底斯雪山禅修吧！路上会遇见一位有缘分的人，请您接引他。"说完就消失了。
།གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ།
醒来后，他想："那应该是空行母，是否真的会有与我有缘的弟子前来呢？"
དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ།
于是，热窝巴等五位师徒准备前去，夏谷想要阻止却未能如愿。
སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས།
在秋季第一个月初八晚上举行了荟供。在荟供的行列中，夏谷请求尊者在勇士的荟供行列中唱一首关于特殊体验的道歌。
སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།
于是尊者唱了《心性二十一要义道歌》。


 །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་ཉིད་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། །འདི་ནི་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་དྲང་དོན་གྲུབ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟད་མོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་
2-1-20a
ཏུ་མི་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས། །གཉིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །གཅེས་ཀྱང་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་དཔོན་སློབ་ལྔ་འབྱོན་རྩིས་བྱས་པའི་དུས་སུ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས་ད་རུང་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བིལ་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ད་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བྱེའུ་ཡི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་-ན-། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་རི་བཀྲ་དེ། །སྟག་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་བྱི་ལའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །
2-1-20b
གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཆབ་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་སྦལ་ལྕོང་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་མི་ནག་གི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྙགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་བ་ལ། ཡང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། རང་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཐུགས་འདི་ཙམ་མི་སྐབས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་ཉིད་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས།
其一，密咒方便道伟大；
其二，上师教言伟大；
其三，自身禅修坚忍伟大；
这是三种伟大之处。
།གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། །འདི་ནི་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས།
其一，生命力修持进入要点；
其二，心性进入广阔境界；
其三，法义进入内心深处；
这是三种契入之处。
།གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་དྲང་དོན་གྲུབ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས།
其一，成就上师教言；
其二，成就自心意义；
其三，成就众生权宜之义；
这是三种成就之处。
།གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས།
其一，平息外在魔障；
其二，平息身体疾病；
其三，平息烦恼五毒；
这是三种平息之处。
།གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས།
其一，精通词句格律；
其二，精通问题解答；
其三，精通心性特征；
这是三种精通之处。
།གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟད་མོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས།
其一，见到乐为无实；
其二，见到显相如幻景；
其三，见到离于言词；
这是三种见解之处。
།གཅིག་ཏུ་མི་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས། །གཉིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས།
其一，人众聚集；
其二，受用资具聚集；
其三，空行母聚集；
这是三种聚集之处。
།སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །གཅེས་ཀྱང་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ།
心性二十一要义，瑜伽士心中生起后领会。对修法者来说这些都珍贵，虽珍贵但百中难全。因此，获得解脱实属不易。
ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་དཔོན་སློབ་ལྔ་འབྱོན་རྩིས་བྱས་པའི་དུས་སུ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས་ད་རུང་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
如是所言后，当师徒五人准备离去时，阿让富豪请求再住几日，于是尊者唱了这首歌：
།གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བིལ་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ད་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི།
高山之巅的白雌狮，既已生为狮子幼崽，为何居于猫儿之中？现在应前往雪山之巅。
།དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས།
若不行此等行径，得人身意义甚少，珍贵教言空耗费。
།བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བྱེའུ་ཡི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི།
崖顶的白雄鹰，既已生为鹰隼幼雏，为何居于小鸟之中？现在应前往白崖之巅。
།དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས།
若不行此等行径，得人身意义甚少，珍贵教言空耗费。
།ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་རི་བཀྲ་དེ། །སྟག་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་བྱི་ལའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཆི།
森林中的花豹，既已生为虎豹幼崽，为何居于猫咪之中？现在应前往森林深处。
།དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས།
若不行此等行径，得人身意义甚少，珍贵教言空耗费。
།ཆབ་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་སྦལ་ལྕོང་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཆི།
水中金眼鱼儿，既已生为大鱼之种，为何居于蝌蚪之中？现在应前往大海之内。
།དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས།
若不行此等行径，得人身意义甚少，珍贵教言空耗费。
།རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་མི་ནག་གི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྙགས་ཏེ་མཆི།
伟大那若巴的后裔，既已生为成就者之种，为何居于凡俗人中？现在应前往山中寺院。
།དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས།
若不行此等行径，得人身意义甚少，珍贵教言空耗费。
ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་བ་ལ། ཡང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། རང་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཐུགས་འདི་ཙམ་མི་སྐབས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
如是所言后尊者不应允停留，阿让富豪又说："尊贵的上师啊，我们除了利益众生外别无所为，为何您如此不顾念呢？"因此请求而尊者唱了这首歌。


 །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སེང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །བུ་ཡུག་གི་དགྲ་ལ་གོ་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་རྫ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །འབྲོང་བྲེ་རོག་གཡུ་ཡི་རུ་ཐུར་ཅན། །འབྲོང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྫ་རི་ཡི་ཟུར་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ནགས་ཕྲན་གྱི་མདའ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྱང་གནམ་རིའི་ལྗོངས་ལ་
2-1-21a
ཡར་བལྟས་པས། །རྐྱང་ཁ་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐྱང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ན་དམར་སྤང་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལི་གྲིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་གྱི་ལོགས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྒོད་དཀར་མོ་དུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྒོད་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལྟག་སྙིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་དེར་མར་བལྟས་པས། །རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱིས་འཛུམ་ཕྲན་ཅན། །སྟག་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ས་མདའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལུས་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ཡིན། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ན་རག་གི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ཅེས་གསུང་ནས་བཞུགས་པར་མ་གནང་སྟེ། དཔོན་སློབ་ལྔའི་གསུམ་པོ་བཤོལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་གཤེགས། ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་དང་མཇལ་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་ཁྲིད་
2-1-21b
ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པར་བདེ་བ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྒོམ་མེད་ཀློང་ན་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྤྱོད་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀློང་ན་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཉམས་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཉམས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སེང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །བུ་ཡུག་གི་དགྲ་ལ་གོ་ཟོན་འཚལ།
向上望白雪山之巅，白狮披戴绿松石鬃发，狮子缓慢又急忙，身体悠闲游走白雪山之巅，心却匆忙无暇片刻散乱，警惕风雪中的敌人。
།བྲག་དཀར་རྫ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །འབྲོང་བྲེ་རོག་གཡུ་ཡི་རུ་ཐུར་ཅན། །འབྲོང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྫ་རི་ཡི་ཟུར་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ནགས་ཕྲན་གྱི་མདའ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ།
向上望白色岩石，褐黑牦牛戴绿松石角，牦牛缓慢又急忙，身体悠闲游走陶土山角落，心却匆忙无暇片刻散乱，警惕林中箭的危险。
།བྱང་གནམ་རིའི་ལྗོངས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྐྱང་ཁ་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐྱང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ན་དམར་སྤང་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལི་གྲིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ།
向上望北天山之地，白口野驴有风的翅膀，野驴缓慢又急忙，身体悠闲游走红草原上，心却匆忙无暇片刻散乱，警惕猎刀的敌人。
།བྲག་དཀར་གྱི་ལོགས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྒོད་དཀར་མོ་དུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྒོད་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལྟག་སྙིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ།
向上望白色岩壁，白鹰有海螺般的翅膀，苍鹰缓慢又急忙，身体悠闲游走白岩壁上，心却匆忙无暇片刻散乱，警惕岩羊的敌人。
།ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་དེར་མར་བལྟས་པས། །རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱིས་འཛུམ་ཕྲན་ཅན། །སྟག་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ས་མདའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ།
向下望那森林深处，中原猛虎朱砂微笑，猛虎缓慢又急忙，身体悠闲游走森林深处，心却匆忙无暇片刻散乱，警惕地面箭的敌人。
།མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལུས་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ཡིན། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ན་རག་གི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ།
人啊，你知不知道我是谁，我是密勒日巴，是游走山中的成就者，是行于雪中的瑜伽士。身体缓慢又急忙，身体悠闲游走各国各地，心却匆忙无暇片刻散乱，警惕地狱的敌人。
ཅེས་གསུང་ནས་བཞུགས་པར་མ་གནང་སྟེ། དཔོན་སློབ་ལྔའི་གསུམ་པོ་བཤོལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་གཤེགས།
如是说完后，尊者不肯住留，在五位师徒中留下三人，热窝巴与另一位师徒二人前往冈底斯雪山。
ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་དང་མཇལ་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པར་བདེ་བ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
路上遇见尊者嘉普瓦，他请求教言，于是带他前往冈底斯雪山的路上，尊者唱了六种安乐的这首歌：
།སེམས་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ།
心空性广阔中智慧游动，常断之相自然解脱，因五毒三毒之名亦无有，见解决定心真安乐。
།སེམས་སྒོམ་མེད་ཀློང་ན་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ།
心无修广阔中不散乱游动，昏沉掉举之相自然解脱，等持后得之名亦无有，修持决定心真安乐。
།སེམས་སྤྱོད་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ།
心无行广阔中自力游动，伪装之相自然解脱，遮止建立之名亦无有，行为决定心真安乐。
།དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀློང་ན་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཉམས་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཉམས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ།
心无守誓广阔中无退游动，体验思维之相自然解脱，毁誓之名亦无有，誓言决定心真安乐。
།དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ།
心无灌顶广阔中无得游动，勤修之相自然解脱，灌顶之名亦无有，灌顶决定心真安乐。
།སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ།
心无生广阔中不死游动，生死之相自然解脱，前后世之名亦无有，果位决定心真安乐。
ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ།
如是所说。


 །དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་
2-1-22a
གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང་པས། དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་ལུག་རྫི་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་
2-1-22b
རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །འོད་གསལ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཅད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་དགོང་མོའི་ཆོས་ཐུན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང་པས།
之后，尊者与亚热卓仓龙拉进行成就标志的比试，唱了许多道歌。随后前往冈底斯雪山，开启了圣地的大门，在冈底斯雪山上亲见胜乐轮圣众尊颜。那圣地以前由苯波掌管，尊者说："这个圣地是我们佛教徒的圣地，以前世尊和五百罗汉眷属前来宣说佛法的地方。这雪山是胜乐轮宫殿。"
དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ།
那里有一位名叫那若本春的成就者说："这个圣地是我们苯教创始人辛饶加持过的圣地，这雪山是格果德神的面容。瑜伽士，你不要待在这里。"于是双方决定进行神通比试，虽然他也拥有神通力，却不敌尊者，最终将圣地献给了尊者。
།དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
那时，在冈底斯雪山的仓贡卓吉寺院，尊者对弟子们唱了十二种安乐的这首歌：
།མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如同囚犯逃出牢狱，舍这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས།
此后，尊者与雅勒卓仓卓拉比试成就之相，唱了许多歌。随后前往冈底斯雪山，打开了圣地之门，在冈底斯雪山上，尊者亲见胜乐轮坛城诸尊。
གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང་པས།
这个地方以前由苯教徒主持，尊者说："这个地方是我们内部佛教徒的圣地。过去世尊带领五百阿罗汉眷属来此宣说佛法的地方。这座雪山是胜乐轮宫殿。"
དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ།
在那里有一位名叫那若本春的成就者说："这个地方是我们苯教的教主辛饶加持过的圣地，这座雪山是格果神的面容。瑜伽士，你不要在这里住留。"
དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ།
于是两人将圣地置于竞争之中，与尊者比试神变，虽然他已获得神变能力，但仍不敌尊者，便将圣地奉献给尊者。
།དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
当时，在冈底斯雪山的强贡索寺院中，尊者为弟子们唱了这首十二种安乐之歌：
།མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如囚徒从牢狱获解脱，舍弃故乡的瑜伽士安乐。
།རྟ་བཟང་སྒྲོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如良马摆脱缰绳束缚，解脱能所执的瑜伽士安乐。
།རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如受伤野兽安静独处，独自安住的瑜伽士安乐。
།བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如秃鹫穿越高空飞行，见解决断的瑜伽士安乐。
།མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如天空中游移的轻风，无有阻碍的瑜伽士安乐。
།གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་ལུག་རྫི་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如牧养白羊的羊倌，护持修证体验的瑜伽士安乐。
།དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如中央的须弥山王，无有变迁的瑜伽士安乐。
།ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如大河的主流不断流，体验相续不断的瑜伽士安乐。
།དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如火葬场中的尸体，事业已毕的瑜伽士安乐。
།རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如投入大海中的石头，永不退转的瑜伽士安乐。
།མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །འོད་གསལ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如天空中升起的太阳，光明显现的瑜伽士安乐。
།ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཅད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།
如断除的棕榈树叶，无生的瑜伽士安乐。
།དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད།
这瑜伽士十二种安乐之歌，请你们弟子们带在修行道上。
ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་།
如是所言。此后，尊者给嘉普瓦授予教诲，他修行后成为一位卓越的禅修者。
།དེར་དགོང་མོའི་ཆོས་ཐུན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
在那里，傍晚法会结束时，一位施主请求教授轮回过患之法，尊者唱了这首歌。


 །སྤྱིར་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །ད་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རྟག་པར་བཟུང་ནས་ནོར་རྫས་བསགས། །སྦྱིན་པར་འཕངས་ནས་སེར་སྣས་བཅིངས། །གློ་བུར་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་བ་མེད། །བོར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཞོན་པའི་
2-1-23a
མདངས་དང་དར་བའི་མདོག །རྒས་ཤིང་རྒུད་པས་གཡར་པོ་བཞག །མི་སྡུག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མང་། །ལང་ཚོ་ཡལ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རང་ལ་གནོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི། །ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །བུ་ཚ་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐང་རེ་ཆད། །བརྟེན་པོར་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཅེས་པའི་ལུས་དང་འཕངས་པའི་སྲོག །གཉེན་འདུན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས། །བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུ་མི་སྟེར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཆི་བ་བརྡ་ལ་འཕྲད། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་འམ། །དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་མ་དགའ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས། དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་སྔོན་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དེ། དཔལ་མོ་
2-1-23b
དཔལ་ཐང་ནས་མར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་ལམ་མ་ཤེས་པས། རས་ཆུང་པས་འགྱོད་བརྡའ་བྱས་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདི། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཚོག་དྲུག་དབང་པོ་རྩ་བྲལ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲོང་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །ངག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐིམ། །བསྔོ་ནི་སངས་ཆུང་རྒྱས་པར་བསྔོ། །ཕ་སྤད་བསྡེབ་ནས་ལ་ཕྱིར་འདེངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རི་ཁྲོད་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་གསུང་དུས་ན་འཚོགས་ཤིང་རྫ་དང་རིའི་གསེབ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ངའི་ངོ་ཕྱེ་གཏོར་གྱིས་འཛིན་པར་འདུག་སྟེ་དེས་མི་འོང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུང་། །བཙུམ་ན་རེའུ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཚུམ། །བཅིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་
2-1-24a
ཆིང་། །བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟུང་། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་དེང་། །ཆང་དང་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། །ཤམ་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སྤྱིར་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ།
总体而言，自心本无生死，自心迷惑而游荡轮回，业力有使之连接中阴，最初出生这实在不悦。
།ད་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ།
如今获得珍贵人身，却不求后世菩提，常执自我之利益名声，临死懊悔这实在不悦。
།རྟག་པར་བཟུང་ནས་ནོར་རྫས་བསགས། །སྦྱིན་པར་འཕངས་ནས་སེར་སྣས་བཅིངས། །གློ་བུར་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་བ་མེད། །བོར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ།
执为常存而积聚财物，吝啬布施而为悭贪所缚，突发疾病时，虽欲舍弃却无法舍弃，抛下离去这实在不悦。
།གཞོན་པའི་མདངས་དང་དར་བའི་མདོག །རྒས་ཤིང་རྒུད་པས་གཡར་པོ་བཞག །མི་སྡུག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མང་། །ལང་ཚོ་ཡལ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ།
青春光彩与壮年姿色，因老衰而归还借物，不悦白发皱纹众多，青春凋零这实在不悦。
།རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རང་ལ་གནོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ།
风胆痰等，四百零四种疾病，依附自身而生，损害自己这实在不悦。
།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི། །ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་རེ་མ་དགའ།
因贪欲嗔恨等，刻意行事燃烧自心，流浪轮回这实在不悦。
།བུ་ཚ་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐང་རེ་ཆད། །བརྟེན་པོར་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ།
子孙业力轮回中，业力煎熬心烦恼，心识习气极疲惫，执为坚实流浪轮回，不知幻化这实在不悦。
།གཅེས་པའི་ལུས་དང་འཕངས་པའི་སྲོག །གཉེན་འདུན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས། །བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུ་མི་སྟེར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཆི་བ་བརྡ་ལ་འཕྲད། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ།
珍爱身体与珍惜生命，亲友父母等众，不给予幸福聚集，业力死亡信号相遇，独自一人离去这实在不悦。
།སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་འམ། །དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད།
这生老病死之苦，人人皆有却不识，不识之故显为乐，确实观察乃是苦，这些你们不明白吗？请思考此义并修持神圣之法。
ཅེས་མ་དགའ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ།
尊者唱了这首八不悦道歌后，那施主生起了极大信心。
།དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས། དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་སྔོན་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དེ། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ནས་མར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་ལམ་མ་ཤེས་པས།
此后居住了一两年，尊者嘉普瓦先行离开。尊者与弟子二人向南方寻觅住处，从帕莫帕唐往下向拉契前行的路上，因大雪下降而迷失了道路。
རས་ཆུང་པས་འགྱོད་བརྡའ་བྱས་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
热窝巴表示后悔时，尊者唱了这首四位向导之歌：
།བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདི། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ལགས།
孩子听着热窝巴，具相上师宝贵此，天界引导之向导。
།བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ལགས།
孩子听着热窝巴，无有厌倦之信心，无明消除之向导。
།བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ལགས།
孩子听着热窝巴，无冷热的棉布衣，雪山游历之向导。
།བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཚོག་དྲུག་དབང་པོ་རྩ་བྲལ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ལགས།
孩子听着热窝巴，六聚感官根断此，妄念断除之向导。
།ལམ་མཁན་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲོང་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །ངག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐིམ། །བསྔོ་ནི་སངས་ཆུང་རྒྱས་པར་བསྔོ། །ཕ་སྤད་བསྡེབ་ནས་ལ་ཕྱིར་འདེངས།
四位向导引路后，行往三摩地王去，语入涅槃中融化，回向佛法得增长，收拾行囊渡山去。
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར་རོ།། །།
如是所说。以上全部是冈底斯雪山的部分。
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
具大威力道歌等部分
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རི་ཁྲོད་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་གསུང་དུས་ན་འཚོགས་ཤིང་རྫ་དང་རིའི་གསེབ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ།
此后，热窝巴等五六位弟子居住在不同的山中，说法时聚集在一起，在陶山与山间搭建草叶棚而居住。
།དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ངའི་ངོ་ཕྱེ་གཏོར་གྱིས་འཛིན་པར་འདུག་སྟེ་དེས་མི་འོང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ།
当时尊者的名声遍及各方，当被问及其生平时，尊者说："看来你们以面粉撒花的方式来理解我，那样不行。"译师说道：
།འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུང་། །བཙུམ་ན་རེའུ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཚུམ། །བཅིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་ཆིང་། །བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟུང་།
若要执持，请持自心光明；若要闭合，如格子般闭合；若要束缚，如中国结般束缚；若要抓住，如铁钩般抓住。
།སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་དེང་། །ཆང་དང་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། །ཤམ་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་སོ།
有缘男女请进来，无缘之人请离去。饮酒尚且不能够，饮香茶都不能吗？求证菩提尚且不能，守持戒律都不能吗？
ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ།
如是所说。


 །དེར་རྡོ་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྲིན་དུ་འབྱོན་དུ་རེ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞུགས་པ་ཡོད། འཚོ་བ་སོགས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངེད་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བྲིན་དུ་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྙན་གྲགས་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པར་ཤོར་ཤོར་ནས། །སྡེབ་དང་ཚང་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སེམས་སེམས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཛོལ་ནས་ཐལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །འདོད་ཡོན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཤོར་ཤོར་ནས། །འཁོར་དང་གཡོག་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉམས་ནས་ཐལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྒྱུ་
2-1-24b
ལུས་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་བདེ་པ་ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བྱས་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་+གི་+ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་གསུམ་པོ་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཟིན་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སེ་རས་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྲོང་སྡེ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དབུས་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ཅིག་ཆོས་ཞུ་འོང་བ་དང་། སྤྱ་(སྤྱན་)ང་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་། དེར་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དབུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར། དེར་སེ་རས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཞལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སེ་རས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་དྲིས་པས། ཁོང་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་གསུང་ངམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །ཆོས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཉན་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བཤོས་འདྲེན་མི་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། ཐང་ལྷས་བཤོས་དྲང་ཟེར། ལྷ་འདྲེས་བཤོས་འདྲེན་པ་ལ་
2-1-25a
གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་དྲང་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བསྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་དྲིས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབས་སམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །གྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེར་རྡོ་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྲིན་དུ་འབྱོན་དུ་རེ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞུགས་པ་ཡོད། འཚོ་བ་སོགས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངེད་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བྲིན་དུ་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
于是多杰门朗希望尊者前往仁地（布林），称有一处名为拉契雪山的幽静宜人之地。他说不必为生活等操劳，我等施主们将供奉一切，尊者应允前往，抵达仁地后唱了这首歌：
།ཕ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྙན་གྲགས་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པར་ཤོར་ཤོར་ནས། །སྡེབ་དང་ཚང་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སེམས་སེམས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཛོལ་ནས་ཐལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
父亲译师仁波切，不离头顶冠中住，此处聚集天人众请听：我在当今时代之前，贪著于名声滋味，沉迷利益与名声，喜好格律与词藻，思虑世间诸事务，与精要意义错过，向上师身求原谅，祈请加持有缘我。
།ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །འདོད་ཡོན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཤོར་ཤོར་ནས། །འཁོར་དང་གཡོག་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉམས་ནས་ཐལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
我在当今时代之前，贪著于欲乐滋味，沉迷获得与尊敬，喜好眷属与侍从，思虑术语与言辞，本性意义已丧失，向殊胜本尊求原谅，祈请加持有缘我。
།ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྒྱུ་ལུས་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་བདེ་པ་ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བྱས་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་+གི་+ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
我在当今时代之前，贪著于幻身依托，有漏安乐已丧失，屡屡装作大人模样，特别誓言已丧失，向空行身求原谅，祈请加持有缘我。
ཞེས་བཟོད་གསོལ་གསུམ་པོ་དེ་གསུངས་སོ།
如是说了这三个忏悔祈求。
།དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཟིན་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སེ་རས་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྲོང་སྡེ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས།
此后，施主多杰门朗等人做完侍奉后，尊者说要去山中修行。萨饶与师徒二人在松德普居住。
དབུས་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ཅིག་ཆོས་ཞུ་འོང་བ་དང་། སྤྱ་(སྤྱན་)ང་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་། དེར་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དབུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པས།
从中部地区有一位涅祖瓦的弟子来求法，与一位前往山门的坚嘎瓦的弟子同行而来。在那里拜见尊者。尊者问中部地区有什么样的成就者。
ངེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར། དེར་སེ་རས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ།
他们说："我们的坚嘎瓦见到了本尊面容。"于是萨饶问尊者是否也见到，尊者答道：
།མ་རིག་མུན་པ་སངས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཞལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་བསམ་མེད།
无明黑暗已消除，已见无生之意义，面容空行母亦示，法性广阔无思观。
ཅེས་གསུངས། སེ་རས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་དྲིས་པས། ཁོང་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་གསུང་ངམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།
如是所说。萨饶问坚嘎瓦拥有什么程度的功德，他们说："他得到本尊说法。"问尊者是否也得到说法，尊者再次答道：
།གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །ཆོས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཉན་བསམ་མེད།
一切皆是无生故，已见心性无生义，法义空行母亦说，不可言状无闻思。
ཅེས་གསུངས། ཡང་བཤོས་འདྲེན་མི་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། ཐང་ལྷས་བཤོས་དྲང་ཟེར། ལྷ་འདྲེས་བཤོས་འདྲེན་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་གསུངས།
如是所说。又问有什么人能得到食物供应，他们说："塘拉给予饮食。"尊者问："神鬼供应食物就算是成就者吗？"
རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་དྲང་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ།
问尊者是否也得到供应，尊者答道：
།མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བསྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམས་མེད།
无尽虚空般的宝藏，由三昧心搅动煮，饥渴饮食之欲望，空行母令脱离故，我不认为此为成就。
ཅེས་གསུངས། ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་དྲིས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར།
如是所说。又问如何获得成就，他们说："获得了殊胜与共同成就。"
།རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབས་སམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།
问尊者是否也获得，尊者再次答道：
།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །གྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན།
如意宝珠如意树，殊胜共同诸成就，一切所需此生中，成就已得空行授。
ཅེས་གསུངས་སོ།
如是所说。


 །ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་
2-1-25b
པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས།
又有一天，尊者在萨巴与热巴在一起时说道："今天我们俩去散心吧。"他回答说："今天与其去散心，不如先去乞食，为住在拉契的修行准备些粮食更合适。仁地的人们要忙于农活，真的适合去散心吗？"
ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
尊者说："我不去乞食，虽然他们忙于农活，我也在进行农耕。我是这样进行农耕的，你听着。"随后唱了这首歌：
།ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན།
父亲不动佛足下礼敬，他人耕种世间田地，我则耕种神圣法业。于法性空性田地上，播下甚深教诫种子，方便智慧双犁耕作，正念相续清水浇灌，自觉自明嫩芽生长，妄念杂草铲除净尽，果实菩提心中成熟。
།དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར།
如此收获秋季果，锋利智慧镰刀收，不二性的绳索牵，大乘牦牛背上载，大乐场地堆积聚，大悲阳光晒干透，平等性杖敲打匀，遍净风中扬撒尽。
།དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ།
首先法身飘洒洒，其次报身飘洒洒，最后化身飘洒洒，神圣法业农耕就是这样。
ཞེས་གསུངས་སོ།
如是所说。
།ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས།
又一次，尊者师徒二人从绰若知措前往尼玛地区时，当地人正忙着酿造青稞酒。热窝巴说："我去讨点酒来。"
ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
尊者说："你太喜欢酒了，如果要去，先听我的这首歌。我们瑜伽士怎能总是讨酒喝呢？应该这样酿酒饮用。"随后唱了这首歌：


 །རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོན་དམན་མེད། །
2-1-26a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཆང་ཞིག་བཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུག །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆབ་ཅིག་བརྩལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཅིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་ཚོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་གདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཅིག་བཏབ། །དུ་མ་རོ་ཞིག་གླུམ་དུ་ལང་། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཆུ་ལ་སླང་ནས་བསིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་དར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙག་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་བྱ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་ཕོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བླུད་ཀྱང་འཐུང་མཁན་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ཕུད་དེ། །ཆོས་ཉིད་
2-1-26b
དང་དུ་བསིང་བསིང་ནས། །གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདྲེས་པའི་ཕོ་བྲང་-བ་-དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །རང་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོག་ཏུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུང་ན་བདེ་ཆེན་འབར། །རོ་དེ་མྱོང་ན་མྱ་ངན་འདས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའོ། །གཞན་དག་དྲོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཅིག་གི་སྒོ་ཏུག་ཏུག་བརྡུང་བས་ནང་ཡོན་བདག་མོས་པ་ཞོ་བ་དཀྲོག །སྒྱིད་དག་བཅད། འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། མོས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ས་སྤར་གང་བཏབ་པས། ཞལ་གྱི་ས་མ་སྤུག་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོན་དམན་མེད།
尊者获得精要意义，本性意义无间断，父他的特质如是：如虚空般明净，如日月般遍及，如芦苇林般无高下。
།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད།
佛陀之王罗札巴，尊者恩师顶髻庄严住，六道之主人众等，于春与秋之时节，进行无空性之农事，黄色青稞酒中欢愉。
།རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཆང་ཞིག་བཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུག །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆབ་ཅིག་བརྩལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཅིག་སྦར།
瑜伽我亦酿青稞，身语意之桥支撑，空性铜锅之内中，倾入白色信仰麦，连续正念水浇灌，点燃智慧大火焰。
།མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་ཚོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་གདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཅིག་བཏབ། །དུ་མ་རོ་ཞིག་གླུམ་དུ་ལང་།
无边无中成米饭，平等性之广场中，大乐麦饭摊展开，加入殊胜教授麦，多种一味发酵起。
།འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཆུ་ལ་སླང་ནས་བསིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་དར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙག་སྟེ།
注入有为瓦器中，智慧之水调和透，成熟五智美酒中，如意生起火炉旁，过滤无漏甘露酒。
།རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་བྱ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ
因为遍净嘿热嘎，缘为法界嘿热嘎，色为莲花嘿热嘎，味为金刚嘿热嘎，香为种种嘿热嘎，触为妙欲嘿热嘎。
།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་ཕོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བླུད་ཀྱང་འཐུང་མཁན་མེད།
如今瑜伽饮美酒，首先法身明而净，第二报身圆满佛，第三化身现一切，永不间断之酒香，有缘众生饮甘露，无缘众生灌亦不饮。
།ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ཕུད་དེ། །ཆོས་ཉིད་དང་དུ་བསིང་བསིང་ནས། །གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདྲེས་པའི་ཕོ་བྲང་-བ་-དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས།
再说饮酒的比喻：体验执持清净酒，与法性中调和后，供养三德上师佛，方便智慧交融宫，以誓言力召请来，令坛城诸尊欢喜。
།མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །རང་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོག་ཏུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུང་ན་བདེ་ཆེན་འབར། །རོ་དེ་མྱོང་ན་མྱ་ངན་འདས།
殊胜共同二种香，于自体验中养育，成就自他二所愿，如今六美酒杯中，耳传清净酒具足，饮此酒时大乐燃，品尝此味涅槃证。
།ངེད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའོ། །གཞན་དག་དྲོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཡིན།
我等瑜伽饮酒如是行，此非人人所有故奇妙，如此行为实稀有，啊呀岂不大奇特，他人乃是温暖奴。
ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་སོ།
如是所言，热窝巴也没有离去而留下了。
།དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཅིག་གི་སྒོ་ཏུག་ཏུག་བརྡུང་བས་ནང་ཡོན་བདག་མོས་པ་ཞོ་བ་དཀྲོག །སྒྱིད་དག་བཅད། འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། མོས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ས་སྤར་གང་བཏབ་པས།
之后，尊者密勒日巴师徒前往觅住处，在一位施主门前敲门，屋内女施主正忙着搅酸奶、梳洗和煮牛奶，她发了火，骂着没爹没妈的乞丐，打开门后将一捧土撒在尊者脸上。
ཞལ་གྱི་ས་མ་སྤུག་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
尊者没有拂去脸上的土，面带微笑地唱了这首歌："尊贵上师前礼拜。"


 །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་
2-1-27a
ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ང་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །ང་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་-རུ་-ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ང་ལ་ཤེ་མེད་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཡོད། །གོ་ཆ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ངེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་རས་པའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །
2-1-27b
ཁྱེད་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་རྩ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ཁྱེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །སྐུ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་ཡུལ་དེང་མ་བྲིན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྒན་མོ་ཐག་ག་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མནར་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་
2-1-28a
དགོངས་ནས། ཨ་ཕྱི་ངེད་རས་པ་འདི་ཚོལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོས་ང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་བྲོས་པའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད།
尤其皈依具恩德者，母亲施主女请听我言，母亲勿生嗔恨请听我，我有父缘份为圣上师，父乡土为无方国土有。
།ང་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །ང་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད།
我有父财富为圣神法，贤良父之子极欢乐，我有母缘份为母空行，母食物为五种甘露，我有母怀中为广法性。
།མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་-རུ་-ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ང་ལ་ཤེ་མེད་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ།
贤良母之子极欢乐，方便智慧二者怀中，我有孩童觉性婴儿，我有死后为无生无灭，善良孩子老父甚欢乐。
།དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཡོད། །གོ་ཆ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ངེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས།
敌五毒盗贼一出现，有将领为护法守护，有铠甲为大慈悲心，我等好军之将领甚欢乐，母施主女请安享康泰。
།ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།
我这瑜伽士将不住而离去，将前往空行净土而去。
ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།
如是所说，女子生起信心，流下许多眼泪。于是她抓住尊者的衣袖，唱了这首请他不要去空行净土的歌：
།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་རས་པའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ།
尊贵上师前顶礼，尤其皈依日巴足，您有父缘份为圣上师，父乡土为广阔国土，您有父财富为圣神法。
།ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་རྩ་སྐྱིད་མོར་གདའ།
贤良父之子极欢乐，您有母缘份为母空行，母食物为五种甘露，您有母怀中为广法性，贤良母之子极欢乐。
།ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན།
方便智慧二者怀中，觉性婴儿孩童甚欢乐，您有死后为无生无灭，善良孩子老父甚欢乐，您敌五毒盗贼一出现。
།དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ཁྱེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ།
有将领为护法守护，您有铠甲为大慈悲心，您好军之将领甚欢乐，您佛陀不具大悲心？我众生不会有迷惑？
།མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །སྐུ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ།
空行之地也在此处有，众生利益也在此处有，请父慈悲观照而留驻，身恩与语恩祈求护佑。
།བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ།
上师大者有一标准，请住三年受供奉，上师中者有一标准，请住三月受供奉，上师平常有一标准，请住三日上师供。
ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་།
如是所请，尊者住了三日受供养，她后来跟随尊者修行，成为一位优秀的女修行者。
།ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་ཡུལ་དེང་མ་བྲིན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྒན་མོ་ཐག་ག་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མནར་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་དགོངས་ནས།
又一次，尊者和几位弟子前往登玛仁地寻找住处，当他们受到许多供养时，尊者看到一位编绳的老妇人被乞讨所困扰，心生怜悯。
ཨ་ཕྱི་ངེད་རས་པ་འདི་ཚོལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོས་ང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་བྲོས་པའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
尊者说："老妇人，我们这些日巴向你乞讨点施舍。"老妇人说："我没什么可给的，"说着就想逃走，尊者抓住她的衣袖，唱了这首歌："尊贵上师前顶礼。"


 །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཡོ་བཏའ་དང་གཉིས། །མགུ་བ་མེད་པའི་གསོ་བཏོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་སྤྱང་ལ་དོན་ཆུང་གི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཐོབ་ཚད་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རིང་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །རང་བཞིན་བསྐྱོར་བའི་མལ་ས་དང་གཅིག །ཕན་ཞིང་རལ་པའི་དུག་རུལ་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ལྟོ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་གིས་རྒུད་པའི་
2-1-28b
སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པས་བསྡུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་ཤ་གཟུགས་བས་ཀྱང་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །གསུང་པས་རྒན་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་ཤིང་ཐེམ་བཙོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ནས་ལ་སྟོད་ངོམ་ལ་བྱར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། སྒོ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ལ་ཉེ་ཡོད་གསུང་ནས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སྒོ་བརྡུང་བས། ནང་དུ་ཡོན་བདག་མོས་འབྲི་བཞོ་བདོ་ཡོད་པ་དེ་དཀྲོག །བུད་མེད་དེ་བསྒྱེལ་འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། ཐལ་བ་སྤར་གང་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་འདེབས་འོང་ཙ་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་མཛད་ནས་
2-1-29a
མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར།
上有天界解脱之道一，下有三恶趣之痛苦二，中有何去自由不大三，此三聚集之时刻中。
།ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་།
老妇啊，与佛法作对的无心女不就是您吗？老母亲，请观照自己的心吧。
།ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཡོ་བཏའ་དང་གཉིས། །མགུ་བ་མེད་པའི་གསོ་བཏོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར།
日夜早晚之疲累一，无法偿还债务欺诈二，无有满足之供养三，此三聚集之时刻中。
།ཨ་ཕྱི་སྤྱང་ལ་དོན་ཆུང་གི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་།
老妇啊，精明却小利的无心女不就是您吗？老母亲，请观照自己的心吧。
།ཐོབ་ཚད་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར།
偷取所得之盗贼一，抢夺未得之强盗二，致死致伤之争斗三，此三聚集之时刻中。
།ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རིང་སེམས་ལ་གྱིས་དང་།
老妇啊，敌人胜出的无心女不就是您吗？老母亲，今日请观照自己的心吧。
།རང་བཞིན་བསྐྱོར་བའི་མལ་ས་དང་གཅིག །ཕན་ཞིང་རལ་པའི་དུག་རུལ་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ལྟོ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར།
自然散乱之卧处一，污秽破烂之毒垢二，未洗之饭碗锅盆三，此三聚集之时刻中。
།ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་གིས་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་།
老妇啊，饮食衰退的无心女不就是您吗？老母亲，请观照自己的心吧。
།ཕྱི་ལྤགས་པས་བསྡུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར།
外皮肤覆盖之皱纹一，内肉血干枯之骨骼二，中感官聋盲之残废三，此三聚集之时刻中。
།ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་།
老妇啊，四大衰退的无心女不就是您吗？老母亲，请观照自己的心吧。
།ཡར་མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་ཤ་གཟུགས་བས་ཀྱང་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར།
上天界珍宝较黄金更稀有一，下三恶趣较肉身更普遍二，中感官往何处无定三，此三聚集之时刻中。
།ཨ་ཕྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་།
老妇啊，将往恶趣的无心女不就是您吗？老母亲，请观照自己的心吧。
།གསུང་པས་རྒན་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་ཤིང་ཐེམ་བཙོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་།
尊者如是说后，老妇人顶礼并请求铭记于心。尊者将其铭记于心，她起信心，卖掉门槛后修行，成为一位优秀的女禅修者。
།དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ནས་ལ་སྟོད་ངོམ་ལ་བྱར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། སྒོ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ལ་ཉེ་ཡོད་གསུང་ནས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སྒོ་བརྡུང་བས།
之后，尊者从嘉吉丹日前往拉多昂拉嘉乞食。尊者说有一户好门，用拐杖敲门。
ནང་དུ་ཡོན་བདག་མོས་འབྲི་བཞོ་བདོ་ཡོད་པ་དེ་དཀྲོག །བུད་མེད་དེ་བསྒྱེལ་འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། ཐལ་བ་སྤར་གང་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་འདེབས་འོང་ཙ་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
屋内女施主正忙着挤牦牛奶，弄洒了奶后她勃然大怒，骂着"没爹没妈的乞丐"，抓起一把灰尘正要撒向尊者脸上时，尊者面带光彩唱了这首歌："尊贵上师前顶礼。"


 །སྒོས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་པས། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བྱུང་ནས་ཐལ་ཏུམ་ནས་ཕར་ཕོས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་
2-1-29b
མི་འགྲོ་བའི་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གདའ། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཙ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གདའ། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གདའ། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ན། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་
2-1-30a
པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དྲོ་མ་གསོལ་དང་། དྲོ་འདྲེན་མི་གཞན་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ནམ་འོང་སྙམ་ནས་འདུག་ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ན་འདོང་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་དག་ཕོ་འབྲོ་ཀ་ན་བྱོན། ཡོན་བདག་མོ་སེམ་མགོན་མོ་ལྕམ་བྱ་བ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དྲོ་ཞུ་དགོས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་མོ་དེ་སྔུན་གྱང་ལ་བསྟན། རྒྱབ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སྒོས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད།
尤其礼敬罗札玛尔巴足，我密勒将往空行境，母施主女请向我听，母请勿生嗔恨而听，我有父缘份为圣上师，父乡土为无方国土有。
།ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད།
父财富为圣神法有，贤良父之子极欢乐，我密勒将往空行境，我有母缘份为母空行，母食物为五种甘露，母怀中为广法性有。
།མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་ཡོད།
贤良母之子极欢乐，我密勒将往空行境，方便智慧二者怀中，我有婴儿觉性小子，死后有无生无灭有，善良孩子老父欢乐。
།ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་པས།
我密勒将往空行境，敌五毒盗贼一出现，有将领为护法守护，有铠甲为大慈悲心，将领贤良勇敢所以。
།ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན།
我密勒将往空行境，母施主女请安享康泰，我这瑜伽士将不住而离去。
ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བྱུང་ནས་ཐལ་ཏུམ་ནས་ཕར་ཕོས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།
如是所说，女子生起信心，流下眼泪，将手中灰尘远远撒去。她抓住尊者的衣袖，献上这首请他不要去空行净土的歌：
།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གདའ། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ།
尊贵上师前顶礼，尤其礼敬有恩日巴足，空行之地也在此处有，您有父缘份为圣上师，父乡土为无方国土，父财富为圣神法有。
།ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཙ་སྐྱིད་མོར་གདའ།
贤良父之子极欢乐，空行之地也在此处有，您有母缘份为母空行，母食物为五种甘露，母怀中为广法性有，贤良母之子极欢乐。
།མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གདའ། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་གདའ།
空行之地也在此处有，方便智慧二者怀中，有婴儿觉性小子，死后有无生无灭有，善良孩子老父欢乐。
།མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གདའ། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད།
空行之地也在此处有，敌五毒盗贼一出现，有将领为护法守护，有铠甲为大慈悲心，将领贤良且勇敢，空行之地也在此处有。
།ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ན། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ།
您佛陀不具大悲心？我众生若无迷惑生，上师大者有一标准，请住三年受供奉，上师中者有一标准，请住三月上师供，上师下者有一标准，请住三日上师供。
ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སྐད་དོ།
如是所请，尊者住了三日，据说接受了很好的供养。
།དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དྲོ་མ་གསོལ་དང་། དྲོ་འདྲེན་མི་གཞན་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ནམ་འོང་སྙམ་ནས་འདུག་ཙ།
之后，尊者与弟子居住在山中修行时，有一天尊者对瑜伽行者们说："没有早餐，早餐提供者在别处。"于是瑜伽行者们等待着，想着食物提供者何时会来。
རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ན་འདོང་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་དག་ཕོ་འབྲོ་ཀ་ན་བྱོན། ཡོན་བདག་མོ་སེམ་མགོན་མོ་ལྕམ་བྱ་བ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དྲོ་ཞུ་དགོས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་མོ་དེ་སྔུན་གྱང་ལ་བསྟན། རྒྱབ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
尊者说："我们去找食物提供者。"师徒八人前往扑德卡地区。有一位名叫森贡摩嘉的女施主，她信心极小而财富极大。尊者说需要向她请早餐，这位女施主面向墙壁，背对阳光而坐，尊者对她唱了这首歌：
།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
尊贵上师前顶礼。


 །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཏན་གཡོག་དང་གཉིས། །བར་མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་རང་ཕམ་ལེན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་
2-1-30b
རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་རྣ་མིག་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་མིང་པོ་མནའ་མའི་གདུག་ཚིག་དང་གཅིག །ནང་ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་གསར་དང་གཉིས། །བར་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཉེ་བར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཐུབ་ན་འཕྲོག་པའི་བུ་ཚ་དང་གཅིག །མ་ཐུབ་རྐུ་བའི་བུ་མོ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཤག་ཤིག་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་པའི་ཁས་ཉེན་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་སྦར་སྦུར་བསྡུས་པའི་ཉལ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཧྲུལ་བཞི་བསྡུས་པའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །བར་མ་བཀྲུས་གྱོང་པོའི་ཁ་ཕོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་དབྲི་བའི་བསོད་ཆུང་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་
2-1-31a
གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བས་དཀོན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་བཙོང་ན་ཤ་གཟུག་བས་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འཆི་ཀ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་མདོ་མེད་པ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར་པ་དང་གཅིག །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་དང་གཉིས། །རུས་པའི་དྭངས་མ་ཁ་སོ་བུད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མགོ་བོ་དཀར་ལ་དད་པ་ཡལ་བའི་དཀར་ཡལ་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུང་པས། ཚོར་ཙུག་ཀྱང་མ་བྱས། མིག་གིས་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་འདུག །ཡང་གཉིས་པ་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་རེ་མཁས་ཤིག་ཟེར། ཡང་གསུམ་པ་གསུང་པས། ལག་པ་པུས་འགོར་བཞག་ནས་ཉན། ཡང་བཞི་པ་གསུང་པས། མདུན་ཚུར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགུར་གསུང་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་
2-1-31b
ཆེན་པོ་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རི་ཁྲོད་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ལོ་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མ་གནང་། འོ་ན་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཡང་མ་གནང་། འོ་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན།
上有天界解脱之乐一，下有三恶趣之痛苦二，中有何去自由不大三，此三聚集之时刻中。
།ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་།
老妇啊，与佛法作对的无心女不就是您吗？请观照一下自己的心吧，再观照一下自己的心吧。
།ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཏན་གཡོག་དང་གཉིས། །བར་མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་རང་ཕམ་ལེན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་།
日夜早晚之疲累一，无法偿还债务永奴二，无有满足之面子三，此三聚集之时刻中，老妇啊，自认失败的确信者不就是您吗？请观照一下自己的心吧。
།ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་རྣ་མིག་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་།
再观照一下自己的心吧，外皮肤覆盖之皱纹一，内肉血干枯之骨骼二，中耳目聋盲之残废三，此三聚集之时刻中，老妇啊，四大衰退的无心女不就是您吗？请观照一下自己的心吧。
།ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་མིང་པོ་མནའ་མའི་གདུག་ཚིག་དང་གཅིག །ནང་ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་གསར་དང་གཉིས། །བར་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཉེ་བར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་།
再观照一下自己的心吧，外妯娌儿媳恶语一，内侄辈们骚扰二，中儿孙们怒气三，此三聚集之时刻中，老妇啊，敌人近起的无心女不就是您吗？请观照一下自己的心吧。
།ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཐུབ་ན་འཕྲོག་པའི་བུ་ཚ་དང་གཅིག །མ་ཐུབ་རྐུ་བའི་བུ་མོ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཤག་ཤིག་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་པའི་ཁས་ཉེན་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་།
再观照一下自己的心吧，能则抢夺的儿子一，不能则偷窃的女儿二，无死伤之争斗三，此三聚集之时刻中，老妇啊，敌人得势的危险女不就是您吗？请观照一下自己的心吧。
།ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་སྦར་སྦུར་བསྡུས་པའི་ཉལ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཧྲུལ་བཞི་བསྡུས་པའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །བར་མ་བཀྲུས་གྱོང་པོའི་ཁ་ཕོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་དབྲི་བའི་བསོད་ཆུང་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་།
再观照一下自己的心吧，外杂物聚集之卧褥一，内破烂聚集之浊垢二，中未洗坚硬之碗盆三，此三聚集之时刻中，老妇啊，饮食减少的薄福女不就是您吗？请观照一下自己的心吧。
།ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བས་དཀོན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་བཙོང་ན་ཤ་གཟུག་བས་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འཆི་ཀ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་མདོ་མེད་པ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་།
再观照一下自己的心吧，上天界较黎明星辰更稀少一，下三恶趣卖时较肉身更普遍二，中饿鬼饥渴体验三，此三聚集之时刻中，老妇啊，临终空手而去的无方向女不就是您吗？请观照一下自己的心吧。
།ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར་པ་དང་གཅིག །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་དང་གཉིས། །རུས་པའི་དྭངས་མ་ཁ་སོ་བུད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མགོ་བོ་དཀར་ལ་དད་པ་ཡལ་བའི་དཀར་ཡལ་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་།
再观照一下自己的心吧，直挺生长之身体弯曲一，黑色生长之头发变白二，骨髓精华牙齿脱落三，此三聚集之时刻中，老妇啊，头白信心消逝的白消女不就是您吗？请观照一下自己的心吧，再观照一下自己的心吧。
ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུང་པས། ཚོར་ཙུག་ཀྱང་མ་བྱས། མིག་གིས་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་འདུག །ཡང་གཉིས་པ་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་རེ་མཁས་ཤིག་ཟེར། ཡང་གསུམ་པ་གསུང་པས། ལག་པ་པུས་འགོར་བཞག་ནས་ཉན།
如是所说。当尊者唱完第一段四句偈时，她假装没听见，眼睛也不看尊者。当唱到第二段时，她说："瑜伽士真会说话啊。"当唱到第三段时，她把手放在膝盖上听着。
ཡང་བཞི་པ་གསུང་པས། མདུན་ཚུར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགུར་གསུང་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ།
当唱到第四段时，她转向前方，双手合十，等尊者唱完歌，她顶礼并请尊者入座，献上丰盛供养，请求道："尊贵的尊者，请您住下作我供养对象，直到我死为止。"
རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རི་ཁྲོད་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ལོ་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མ་གནང་། འོ་ན་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཡང་མ་གནང་། འོ་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ།
尊者说："我要去山中修行和行脚。"她说："那请住七年吧。"尊者不应允。"那请住七个月吧。"尊者也不应允。"那请住七天吧。"尊者说："不住，今天就走。"她说道：


 མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བག་ཙམ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། བང་བ་ནང་ན་ཐལ་ནས་རལ་གྲི་དངུལ་རིང་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཟིགས་པར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ། སྦལ་འགོ་ཐང་ལ་གཏད། རྩེ་མོ་ལ་མཆན་བཀལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་། སྣ་ཅིག་མ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་ཕྱི་ཁྱོད་དད་པ་དང་མོས་གུས་འདི་ཤིན་དུ་(ཏུ་)ཆེ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུའི་དད་གུས་འདི་མ་ཤི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཅིག་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན། ཁྱོད་ནན་ཏན་དང་དད་གུས་ཆེན་པོ་གདའ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དོན་ལ་ངེད་དཔོན་སློབ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་བགྱིའོ་གསུང་ནས། ཨ་ཕྱི་མགོན་མོ་ལྕམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་མར་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་
2-1-32a
པའི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ངོ་མཚན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་རྒྱུན་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོར་མི་མང་པོས་ཤོ་བཀྱེ་ཞིང་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐོམ་ཆུ་ཅིག་ཞུ་གསུང་པས། མི་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རེ་སྐྱིད་ཞིག་འདུག །ངེད་ཤོ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བླུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར། ཕུགས་སུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་ཡར་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆང་དྲོང་ཞིག །ཡུ་གུ་ལ་དེས་ཁྲག་མི་མང་ཟེར། ཡར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་། ཁོང་རྣམས་གླུ་ལེན་སྲིད་པ་བཤད། དེར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆང་རྣམས་ནི་འཐུང་། ད་གླུ་ཅིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བག་ཙམ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། བང་བ་ནང་ན་ཐལ་ནས་རལ་གྲི་དངུལ་རིང་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཟིགས་པར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ།
尊者说"不住，今天就走"时，她说："那请暂住片刻。"说完跑进内室，取出一把银柄长剑，拔出来让尊者师徒看见。
སྦལ་འགོ་ཐང་ལ་གཏད། རྩེ་མོ་ལ་མཆན་བཀལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་། སྣ་ཅིག་མ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ།
她将剑柄对准地面，把剑尖挟在腋下，说道："我对您请求了那么多，您一点也不答应，若不慈悲垂顾，我就在您面前立刻自尽。"
རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་ཕྱི་ཁྱོད་དད་པ་དང་མོས་གུས་འདི་ཤིན་དུ་(ཏུ་)ཆེ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུའི་དད་གུས་འདི་མ་ཤི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཅིག་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན།
尊者说："老妇人，你的信心和虔诚确实极大。请保持这样的信心和恭敬不变，直到死亡。我保证你所有生世的一切愿望都将实现。
ཁྱོད་ནན་ཏན་དང་དད་གུས་ཆེན་པོ་གདའ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དོན་ལ་ངེད་དཔོན་སློབ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་བགྱིའོ་གསུང་ནས།
因为你如此精进且信心恭敬，为了积累你的资粮，我们师徒将住七天。"
ཨ་ཕྱི་མགོན་མོ་ལྕམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་མར་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ངོ་མཚན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།
老妇贡摩嘉昼夜不断地进行供养和聚会，尊者为她讲授业因果、轮回过患等佛法以及修行教言，她成为一位非凡的弟子。
།དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་རྒྱུན་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོར་མི་མང་པོས་ཤོ་བཀྱེ་ཞིང་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ཏེ།
之后尊者师徒离去，她以后也持续供养。之后尊者来到都城图波的街道上，许多人正在那里掷骰子赌博。
ཁོང་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐོམ་ཆུ་ཅིག་ཞུ་གསུང་པས། མི་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རེ་སྐྱིད་ཞིག་འདུག །ངེད་ཤོ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བླུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར།
他们正在饮酒，尊者说："施主们，请给瑜伽士一点水喝。"一个人说："瑜伽士啊，你好悠闲啊！我们玩骰子喝酒，没有酒给你喝。"
ཕུགས་སུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་ཡར་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆང་དྲོང་ཞིག །ཡུ་གུ་ལ་དེས་ཁྲག་མི་མང་ཟེར། ཡར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་། ཁོང་རྣམས་གླུ་ལེན་སྲིད་པ་བཤད།
但人群中有一位有信心的施主说："禅修者请上来，我给您酒喝，喝一点酒又不会掉多少血！"尊者上前坐在座位上，施主敬献甘露酒，众人唱歌讲述世间事。
དེར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆང་རྣམས་ནི་འཐུང་། ད་གླུ་ཅིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
于是一个人说："你这瑜伽士喝了我们的酒，现在唱首歌吧。"尊者唱了这首歌：


 །ཨེ་མ་ཀྱེ། དགུང་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས། །དགོན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། །རི་བན་གླང་དཀར་པོའི་མཁལ་ཕུག་ན། །ང་ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས། །བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས། །རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས། །དབང་པོ་
2-1-32b
ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ། །མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས། །ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས། །ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར། །རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར། །ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར། །བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག །ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ། །འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ། །སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས། །སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས། །འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག །ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག །ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས། །སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །ཡི་
2-1-33a
དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན། །མཆོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས། །འཐུང་ན་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱང་ཞི། །འཐོར་ན་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྨིན། །མི་ངེད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་འཐུང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་གསོལ་ཅི་ལྟར་གསོལ། །ཅེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་དད་དེ་ཆོས་ལ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་རི་དང་འཚམས་(མཚམས་)དང་འདག་ཆར་(སྦྱར་)གྱི་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་ཕྱུང་དགོས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་མི་བསོགས་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འོང་དགོངས་ནས། གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱི་ཙར་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཨེ་མ་ཀྱེ། དགུང་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས། །དགོན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། །རི་བན་གླང་དཀར་པོའི་མཁལ་ཕུག་ན། །ང་ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ།
啊呀！蓝天轮盘九辐底，寺院吉祥八瓣莲，山如白牛肾脏中，我远方游荡瑜伽士，美味甘甜贪欲尽。
།ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས། །བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས།
诸位男女施主听，请靠近倾耳来听闻，昔日纯净愿土上，种下十善种子麦，方便智慧双犁耙。
།རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས། །དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ། །མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས། །ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས།
根本上师作引领，利根行人把地握，勤奋猛力鞭子抽，堆叠圣等性之土，一切平整成畦垄。
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས།
菩提心之青苗长，四无量心作水渠，不善罪业草丛除，殊胜证悟庄稼熟，轮回斩根镰刀割。
།དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས། །ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར། །རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར། །ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར།
多种一味捆束成，菩提咒绳紧系牢，大乘八德丈夫扛，富有女子肩上落，运至任运成就屋。
།བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག །ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ། །འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས།
击中圣乐具足境，堆积遍知欲望荆，普遍宝座伞日晒，永断轮回棍棒击，智慧清浊风扬簸。
།ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ། །སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས། །སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས། །འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་།
不散失心量器量，注入空性铜器中，闻思修三支撑置，现象火力热力融，摊晾光明摊布中。
།ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག །ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག །ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག
智慧甘露酵母撒，法性境中入安眠，为十地故置十日，次日早晨稍搅动，珍宝洁白盒中装。
།ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས། །སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས།
锐利智慧匕首刺，菩提常道阶梯修，注入现象彩消中，波罗蜜多之中搅，传承上师宾客邀。
།དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན། །མཆོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས། །འཐུང་ན་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱང་ཞི། །འཐོར་ན་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྨིན།
勇士空行排行列，本尊护法云军众，供养上师三宝喜，饮用三毒病亦息，撒洒六道众生熟。
།མི་ངེད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་འཐུང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་གསོལ་ཅི་ལྟར་གསོལ།
我等饮酒如是饮，伙伴你们如何饮？
ཅེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་དད་དེ་ཆོས་ལ་ཚུད་དོ།
如是所说，在场众人生起信心，投入佛法。
།དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་རི་དང་འཚམས་(མཚམས་)དང་འདག་ཆར་(སྦྱར་)གྱི་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ།
之后，当尊者住在聂南时，觉母嘎勒准请求深奥修行引导后精进修行，生起殊胜的证悟体验。她对上师恭敬精进，在山中闭关苦修。
མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་ཕྱུང་དགོས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་མི་བསོགས་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འོང་དགོངས་ནས། གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱི་ཙར་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
其他人却说她只是贪著于止观的乐明无念之味，对她轻视嘲讽。尊者心想：应当让她真实显现修行证悟之相，这样其他人就不会造罪业，反而会相信而精进修行。于是尊者来到嘎勒准身边，唱了这首歌。


 །ཀྱེ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཁའི་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་བརྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐར་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རྙེད། །གདམས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །རི་བྲག་དགོན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན། །ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མ་
2-1-33b
ཤོར་བས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས་སེལ། །ད་དྲི་རྒྱུ་མེད་པས་ལེགས་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མང་། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་བཟུང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པ་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་སྣ་ཁ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་རལ་པ་དགོས། །སེམས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ན་དའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དྷུ་ཏིའི་རྩེ། །ནང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཞེས་གསུང་པས་ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་བདག་ཏུ་མ་ཟད་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་
2-1-34a
མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །བདག་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྨིན་པས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་མཐོང་། །ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་མཚོན་པ། །ནང་རིག་པའི་སྲོང་ལ་མང་དུ་བཞག །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་བ་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོག་ཐད་ཀར་ཆོད། །ལམ་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་དོན་གྱིས་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཀྱེ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཁའི་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་བརྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐར་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རྙེད། །གདམས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །རི་བྲག་དགོན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན།
嘿，聂南空中的嘎勒准！初时以恭敬依上师，加持力令心相续成熟，解脱道甘露上味得，教法中获得确信解，上乘道暖相内中生，山岩寺院长久依。
།ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མ་ཤོར་བས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས་སེལ། །ད་དྲི་རྒྱུ་མེད་པས་ལེགས་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མང་།
禅定不松不紧故，违缘障碍悉消除，无需问讯真是好，如同毒食傲慢是，法虽勤修不解脱，岩洞长久如租赁，乌鸦金刚咒诵多。
།རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་བཟུང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པ་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད།
风息运用如猫鼠抓，精华修炼熊捕心善，灭尽定外人修持，言说念诵鹦鹉做，长久苦行婆罗门行，解脱相心中未显现，贪欲寻求解脱不得。
།སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་སྣ་ཁ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་རལ་པ་དགོས། །སེམས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས།
心如池水般积聚，仅是妄念封口而，轮回大海不能度，修持手印咒行者，需无方智慧显现力，修心如空咒行者，中阴明心须认识。
།གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ན་དའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དྷུ་ཏིའི་རྩེ། །ནང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན།
本来义咒行者，应证无生灭义，明点脉气咒行者，应离实有诸法，离戏中脉顶端处，内不造作本自净，离二能所取性此，体性即大手印义。
།རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་གསལ་ལེ་སྒྲོན།
你是否通达嘎勒准？
ཞེས་གསུང་པས་ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།
如是所说，觉母嘎勒准献上这首歌：
།བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་བདག་ཏུ་མ་ཟད་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །བདག་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྨིན་པས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་མཐོང་།
上师依靠您恩德，不仅我而是具缘众，思维观察驭向法，引导无错误道上，我未成熟令成熟，成熟见四种表相灌。
།ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་མཚོན་པ། །ནང་རིག་པའི་སྲོང་ལ་མང་དུ་བཞག །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་བ་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོག་ཐད་ཀར་ཆོད། །ལམ་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་དོན་གྱིས་གོ།
外迷妄轮显现此，示为如幻之显现，内明觉守中多住，变动皆心幻化力，如海浪般自处融，世间道上偏差者，运用投射具力者，直断增减诸分别，未生道于相续生，密咒方便道义解。


 །ལམ་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲུལ་པ་མེད། །ཞིབ་མོ་ཡང་ཡང་འཐག་མི་ནུས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་ལ། །དང་པོའི་དུས་ནས་ནན་ཏན་བྱས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངམ་རྫོང་རས་པས་ཉམས་རྟོགས་དྲིས། །མོ་གྲུང་མོས་ཤ་ཚིང་སྙིང་ལ་ཁུར། །ཟོག་གི་བསླུ་བྲིད་བློ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་སྟེང་དུ་རང་རྒྱུད་བསྲིང་། །གྲོགས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་བྱས། །འབོལ་སྔས་བསྐྱུར་ནས་ལོ་བདུན་ལོན། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབ་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་དེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ལགས། །ཆོས་དྲི་མེད་དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མར་གྲུམ་པ། །ཏེ་
2-1-34b
ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གུས་པ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པའི། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་གདུང་བར་བྱ་བའི་མོས་གུས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་མགུར་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་དགྱེས། གཞན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་འགྲམ་ན་བྱོན་པ་ལ། ཕ་རི་ན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བུ་མོ་ཆུང་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕ་ཀི་གཉིས་འདྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་རང་གཉིས་འདྲ་བ་ཕ་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་གོས་ནོར་འཛོམ་པ་རེ་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཆུང་བ་དེ་ན་རེ། དེ་ཨེའུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་དེའི་ཟམ་སྔས་སུ་ཕྲད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
2-1-35a
རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་(ཐུ་)བ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ལམ་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲུལ་པ་མེད། །ཞིབ་མོ་ཡང་ཡང་འཐག་མི་ནུས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་ལ། །དང་པོའི་དུས་ནས་ནན་ཏན་བྱས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངམ་རྫོང་རས་པས་ཉམས་རྟོགས་དྲིས།
道从何处何往无欺骗，细法反复碾磨不能行，依靠善良教言作后盾，从一开始就勤奋行持，殊胜同行道友相伴随，冈仲日巴询问修证法。
།མོ་གྲུང་མོས་ཤ་ཚིང་སྙིང་ལ་ཁུར། །ཟོག་གི་བསླུ་བྲིད་བློ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་སྟེང་དུ་རང་རྒྱུད་བསྲིང་། །གྲོགས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་བྱས། །འབོལ་སྔས་བསྐྱུར་ནས་ལོ་བདུན་ལོན།
聪慧女子心存热忱情，诈骗欺诱意于心中思，痴暗睡眠外绳已收紧，止观之上自续已延伸，对诸丈夫伴侣已决断，抛弃软枕已过七年时。
།དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབ་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་དེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ལགས། །ཆོས་དྲི་མེད་དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་མེད།
义大手印已经降临时，不散专一状态中安住，对于轻视侮辱做之人，涅槃解脱彼等想法中，与慈与悲二者未分离，无垢清净法义问无碍。
།རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མར་གྲུམ་པ། །ཏེ་ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གུས་པ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲིན་པོ་ཆེ།
持有金刚持有传承脉，获得空行四类之授记，佛子龙树马尔古巴及，谛洛那若诸转世中，因获密续恭敬威德故，尊贵玛尔巴译师大恩德。
།ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པའི། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ།
悲悯之花十方盛开放，清净果实各自已成熟，头顶接受果实之教授，贡塘大棉衣尊者具悲心，美名旗帜遍布藏地域，尊贵顶髻珍宝珠尊前。
།ཡིད་གདུང་བར་བྱ་བའི་མོས་གུས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།
以心虔诚而做之信心，以见功德确信之决断，献上歌曲供养大悲者，回向资粮菩提空行众。
ཅེས་(ཞེས་)པའི་མགུར་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་དགྱེས། གཞན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་སོང་ངོ་།
如是唱起此歌，上师尊者非常欢喜。其他伙伴们也深信不疑，按照她所劝勉的那样，大家都精进修行了。
།རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་འགྲམ་ན་བྱོན་པ་ལ། ཕ་རི་ན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བུ་མོ་ཆུང་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕ་ཀི་གཉིས་འདྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ།
尊者和日秋巴师徒二人来到嘉察日贡大河岸边时，对岸有两个女孩洗澡后正在照镜子。小女孩说："那边两位瑜伽士漫游各地是为了寻求什么呢？"
ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་རང་གཉིས་འདྲ་བ་ཕ་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་གོས་ནོར་འཛོམ་པ་རེ་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཆུང་བ་དེ་ན་རེ། དེ་ཨེའུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར།
大女孩说："他们可能是希望像我们这样的富家女儿，容貌美丽、衣物财富齐全吧？"小女孩又说："可能不是吧？可能是希望来世成佛而漫游的吧？"
དེ་ནས་ཆུ་དེའི་ཟམ་སྔས་སུ་ཕྲད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་(ཐུ་)བ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
后来在那条河的桥头相遇时，尊者对日秋巴说："抓住那两个女孩的衣服！"然后唱了这首歌：


 །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ལུས་མི་ལུས་ཟེར། །མི་ལུས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྔ་དྲོ་ཆགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འཇིགས(འཇིག)། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)དེ་མཐོང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་ཆུ་འབབ་འདྲ། །ཚེ་དར་ཅིག་འགྱིང་ལོང་མི་གདའ་ན། །ཚེ་འགྱིང་ལོང་མེད་པས་བློ་མ་བདེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ནོར་རྫས་ཟེར། །ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་རྩི་གསོག་འདྲ། །ནོར་བདག་པོས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །བདག་བསོགས་གཞན་སྤྱད་བློ་མ་བདེ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་ཐོག་བབ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་སྒོ་ཉལ་ཐབས་སུ་འོང་
2-1-35b
ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་གློ་བུར་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །ད་ན་དང་རྒས་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་འགྲོ་ཀྱང་(ཡང་)ཚུར་ཚུར་འདེད། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །སོང་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་དུ་མེད། །གླང་སྙིང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་སྤྱང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སྡུག་བསོགས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །འཛོངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྐྱེ་ཡག་བཞིན་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངོ་ཆུ་ཁྲུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བྱིས་པའི་གཅེས་སྐད་ཚད་ས་མེད། །སྡུག་ཡུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལེ་ལོ་མཁན་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་འདྲ། །ཁྱོད་སྟོང་ལོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་ཚོ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་དེས་ནོར་གཡུ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ། ཆོས་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་སྟེ། ལོ་གསར་སྒང་ལ་རས་རྐྱང་ཅིག་གིས་ཆོག་པའི་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ལ་ཕ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ་རོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
2-1-36a
རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ལུས་མི་ལུས་ཟེར། །མི་ལུས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྔ་དྲོ་ཆགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འཇིགས(འཇིག)། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)དེ་མཐོང་བས་བློ་མ་བདེ།
向尊者众生怙主顶礼赞，众人皆说人身人身名，人身如同草尖朝露般，早晨形成傍晚却消失，见其生灭令心不安乐。
།ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་ཆུ་འབབ་འདྲ། །ཚེ་དར་ཅིག་འགྱིང་ལོང་མི་གདའ་ན།
观照无生灭之自心念，再照再照观照自心意，观察自己心中多观照，思维自己心中多思量，众人皆说人生人生名，人生恰似岩上流水般，人生一刹安逸时间无。
།ཚེ་འགྱིང་ལོང་མེད་པས་བློ་མ་བདེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ནོར་རྫས་ཟེར། །ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་རྩི་གསོག་འདྲ། །ནོར་བདག་པོས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱད།
无闲暇使心不安乐，观照无来去之自心，再照再照观照自心意，观察自己心中多观照，思维自己心中多思量，众人皆说财物财物名，财物恰似蜜蜂积蜜般，财主积累他人却享用。
།བདག་བསོགས་གཞན་སྤྱད་བློ་མ་བདེ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་ཐོག་བབ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ།
自积他享心不安，再照再照观照自心意，观察自己心中多观照，思维自己心中多思量，你们年轻人心路上，不觉疾病将会来，恐有病症忽然至。
།རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་སྒོ་ཉལ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་གློ་བུར་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །ད་ན་དང་རྒས་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་འགྲོ་ཀྱང་(ཡང་)ཚུར་ཚུར་འདེད།
不觉衰老将会来，恐有老门忽然至，不觉死亡将会来，恐有死亡忽然至，如今病老死三者，如同日移斜影般，彼方前行仍被追。
།བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །སོང་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་དུ་མེད། །གླང་སྙིང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་སྤྱང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སྡུག་བསོགས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད།
逃亦未见解脱处，若至一次死亡时，勇士无法拼刀锋，胆怯之人有何用？敏捷无处如狐逃，诡诈之人有何用？富人财富无法欺，贪婪积者有何用？
།འཛོངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྐྱེ་ཡག་བཞིན་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངོ་ཆུ་ཁྲུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བྱིས་པའི་གཅེས་སྐད་ཚད་ས་མེད། །སྡུག་ཡུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལེ་ལོ་མཁན་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་འདྲ། །ཁྱོད་སྟོང་ལོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད།
饕餮食物无法欺，吝啬之人有何用？美颜容貌无法欺，面子洗者有何用？婴儿哭声无可止，忧伤诉者有何用？懒惰之人如空房盗贼般，虚度光阴者有何用？
།དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་ཚོ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ།
誓言如同夏季堡垒，谁能守护谁得胜利。
ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་དེས་ནོར་གཡུ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ། ཆོས་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་སྟེ། ལོ་གསར་སྒང་ལ་རས་རྐྱང་ཅིག་གིས་ཆོག་པའི་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་ངོ་།
如是所说，小女孩将所有财宝松石献给尊者。她承诺修行佛法，尊者赐予拙火导引，新年时节她仅穿一件棉衣就足够，成为一位奇妙的棉衣女。
།དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ལ་ཕ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ་རོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
之后尊者前往巴姆巴塘，遇见一些商人。他们问："瑜伽士，您游历各地有伴侣吗？"尊者说："我有二十一位善良伙伴。"然后唱了这首歌：
།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
向尊贵上师们顶礼。


 །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་གཉིས་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་དང་རྩ་གསུམ་ཡོད། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སངས་ཆུང་རྒྱ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཆུ་འཐུང་གསུམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐལ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །རྩ་གསུམ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེལ་མ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་འཛིན་འཛིན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡངས་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་བསྡད་བསྡད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་སྒྲ་འོང་གི་འཇག་
2-1-36b
ཁྱིམ་པ། །རླུང་སྒྲ་འོང་གིས་སྦྲ་ཁྱིམ་པ། །ཆུ་སྒྲ་འོང་གིས་ས་ཁྱིམ་པ། །འཆི་བ་འོང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཡོད་དགོས། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་ན། །བྱོལ་སོང་གིས་རྩམ་པ་འགམ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ནམ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག །དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག་ཙ་ན། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་འདྲ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་གུང་ལ་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས། །ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས་ཙ་ན། །མཁར་(འཁར་)གཞོང་ནང་གི་རུས་སྦལ་འདྲ། །སེམས་འཕྲག་འཕྲིག་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་ཐོ་རེངས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་བཏབ་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བདོག །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཕོ་རབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གངས་སྟོད་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དཔལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡེ་པའི་གླང་བུ་རོལ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །རོལ་ཆེ་སྤངས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །
2-1-37a
ཕོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཚོང་པའི་བུ་ཆུང་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྨ་བྱས་མདངས་ལ་ལྟ་དང་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྩིག་གསེབ་ཀྱི་བྱི་བ་ཚང་ཉལ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །གསོག་འཇོག་རེམ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཚང་མ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྒོ་ཚེ་རེམ་ཀྱང་(ཡང་)དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །བྱ་རྒོད་པོ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་པ། །བྲག་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་གཉིས་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་དང་རྩ་གསུམ་ཡོད། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ།
具缘于我请加持，瑜伽游历诸国时，良伴共有二十一，上师宝贵作首二，瑜伽行者我为三，信心精进智慧三。
།ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་གསུམ།
修习佛法伴侣善，佛法僧伽此三宝，作为依怙伴侣善，律经对法此三藏，作为学习伴侣善，上师本尊空行三。
།དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སངས་ཆུང་རྒྱ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཆུ་འཐུང་གསུམ།
祈求成就伴侣善，脉风明点此三者，作为修持伴侣善，见修行为此三者，顿悟增进伴侣善，苦行采气饮水三。
།རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐལ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །རྩ་གསུམ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེལ་མ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་འཛིན་འཛིན་ནས།
作为山居伴侣好，这又是教言一章节，更要歌唱教言诗，与三根本伴侣交往后，护送自然忘记了，执持锐利火具后。
།ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡངས་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་བསྡད་བསྡད་ནས།
邻居自然忘记了，独自游历山林后，村庄自然忘记了，常常放逸而安住，羞耻自然忘记了，无主无仆久居住。
།ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་སྒྲ་འོང་གི་འཇག་ཁྱིམ་པ། །རླུང་སྒྲ་འོང་གིས་སྦྲ་ཁྱིམ་པ། །ཆུ་སྒྲ་འོང་གིས་ས་ཁྱིམ་པ། །འཆི་བ་འོང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཡོད་དགོས།
敬语自然忘记了，火声来临茅草屋，风声来临帐篷屋，水声来临土坯屋，死亡来临众生类，获得人身当有法。
།མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་ན། །བྱོལ་སོང་གིས་རྩམ་པ་འགམ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ནམ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག །དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག་ཙ་ན། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་འདྲ།
获得人身若无法，如同旁生嚼糌粑，这又是教言一章节，更要歌唱教言诗，夜晚诸根安住基，诸根安住基之时，如灯不被风所动。
།སེམས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་གུང་ལ་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས། །ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས་ཙ་ན། །མཁར་(འཁར་)གཞོང་ནང་གི་རུས་སྦལ་འདྲ། །སེམས་འཕྲག་འཕྲིག་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག
心明无暗教言有，午夜心识住瓶中，心识安住瓶中时，如同钵中之乌龟，心无动摇教言有。
།ནམ་ཐོ་རེངས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་བཏབ་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བདོག །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན།
黎明之时心明照，当心明照之时刻，如同擦拭银镜般，心大光明教言有，这又是教言一章节，更要歌唱教言诗。
།ཕོ་རབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གངས་སྟོད་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དཔལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས།
上等男子需佛法，上等男子无法时，如同雪山白狮子，他来死亡时刻时，威力大而义理浅，中等男子需佛法。
།ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡེ་པའི་གླང་བུ་རོལ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །རོལ་ཆེ་སྤངས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན།
中等男子无法时，如同部落牦牛嬉，他来死亡时刻时，欢乐大而义理浅，下等男子需佛法，下等男子无法时。
།ཚོང་པའི་བུ་ཆུང་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན།
如同商人子上路，他来死亡时刻时，忍苦大而义理浅，这又是教言一章节，更要歌唱教言诗，上等女子需佛法，上等女子无法时。
།རྨ་བྱས་མདངས་ལ་ལྟ་དང་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྩིག་གསེབ་ཀྱི་བྱི་བ་ཚང་ཉལ་འདྲ།
如同孔雀观其光，她来死亡时刻时，色彩美而义理浅，中等女子需佛法，中等女子无法时，如同墙缝老鼠窝。
།མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །གསོག་འཇོག་རེམ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཚང་མ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན།
她来死亡时刻时，积储多而义理浅，下等女子需佛法，下等女子无法时，如同门后母狗窝，她来死亡时刻时。
།སྒོ་ཚེ་རེམ་ཀྱང་(ཡང་)དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །བྱ་རྒོད་པོ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་པ། །བྲག་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས།
护门勤而义理浅，这又是教言一章节，更要歌唱教言诗，雄鹫未被捉拿时，岩石之上甚安乐，六翼轻展甚舒适，似乎安乐而行止。


སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤྭ་རུ་བཅུ་གདོས་ལ་མ་ཟིན་པ། །སྤང་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །ཤྭ་རུ་བཅུ་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་མ་ཟིན་པ། །མཚོ་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གསེར་མིག་ཀྱི་ལེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་
2-1-37b
ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པ་དེ། །ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཡང་གི་ནང་དེར་བདེ་བདེ་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་པས་བདེ་བདེ་འདྲ། །ད་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཚོང་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཞིག་ལ་འཁོར་རྣམས་དང་བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མཁར་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་ལྕེབ་ཤོར་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་བར་ཐག་ཆོད་སྙམས་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ང་ལ་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། བྲུལ་པར་བལ་འདབ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། བུ་དག་དུས་འདི་ནས་ཕྱིས་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འཕུར། །བབ་པ་རང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ཕྲད་པ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་ཕྲད། །
2-1-38a
ད་ཡང་གྲོལ་དགོས་མི་སྙམ་མོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་སོང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་དབང་མེད་དུ་འཐེན་ནས་ཚུར་ཤོག་བྲག་འཇིག་པར་ཡོད་ཟེར་ཏེ་རིངས་པར་བྱོན་ཙ་ན། བྲག་དེ་ཉིལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡི། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲོང་། །ད་ཡང་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་སྙམས་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟག་སྨྱོན་པས་ཉེན་འདུག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འཁོར་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་སོང་། ར་མདའ་ལ་རྒྱུག་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཡོན་བདག་སྟག་གི་ཉན་བདོ་འདུག །རྗེ་བཙུན་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཞུས་པས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱས་ཉེན་ཡོད། ལར་ངས་མ་དྲན་སྟག་དེ་གར་སོང་གསུང་། ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དེ་
2-1-38b
ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག །ཐག་རིང་པོ་ནགས་མཐུག་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱིས་ནགས་གསེབ་ན་རྩ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞུས་པས། ང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། ཕོ་ཚོད་བཏང་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་སྐད་མ་བཤད་གསུང་། དེར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤྭ་རུ་བཅུ་གདོས་ལ་མ་ཟིན་པ། །སྤང་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །ཤྭ་རུ་བཅུ་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་མ་ཟིན་པ། །མཚོ་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གསེར་མིག་ཀྱི་ལེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས།
似乎安乐而行止，野鹿未被绳索缚，草原之上甚安乐，鹿角轻展甚舒适，似乎安乐而行止，鱼儿未被网捕获，湖面之上甚安乐，金眼摇摆甚舒适，似乎安乐而行止。
།ཁྱེད་ཡོན་བདག་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པ་དེ། །ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཡང་གི་ནང་དེར་བདེ་བདེ་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་པས་བདེ་བདེ་འདྲ། །ད་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད།
您施主未被吝啬缚，王宫轻盈中甚乐，布施无方施舍故，似乎安乐而行止，我瑜伽未恋家乡，游历各地甚安乐，现歌唱教言甚乐，似乎安乐而行止，若觉安乐您亦做。
ཅེས་གསུང་པས། ཚོང་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།
如是所说，商人们生起信心，请求佛法后发愿。
།དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཞིག་ལ་འཁོར་རྣམས་དང་བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མཁར་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་ལྕེབ་ཤོར་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་བར་ཐག་ཆོད་སྙམས་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ།
有一次，大多数僧众聚集，在一个日出时分，尊者和眷属们来到白岩顶上，尊者从约八十层高楼跌落，弟子们以为尊者肯定死了，哭着前去时，尊者起身说：
ང་ལ་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། བྲུལ་པར་བལ་འདབ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། བུ་དག་དུས་འདི་ནས་ཕྱིས་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འདི་གསུངས་སོ།
"我没有丝毫不适和痛苦，反而像粉碎的棉花片一样轻盈舒适。"又说："孩子们，从现在起，所有持有我传承的人都不会被魔障所害，因为已经降伏了死亡魔。"然后唱道：
།ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འཕུར། །བབ་པ་རང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ཕྲད་པ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་ཕྲད། །ད་ཡང་གྲོལ་དགོས་མི་སྙམ་མོ།
双运白鹰展翅飞，飞时飞至白岩顶，落时落至自洞中，体验乐空无别受，解脱轮涅势力解，契会乐空亲自会，不觉再需有解脱。
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་སོང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་དབང་མེད་དུ་འཐེན་ནས་ཚུར་ཤོག་བྲག་འཇིག་པར་ཡོད་ཟེར་ཏེ་རིངས་པར་བྱོན་ཙ་ན། བྲག་དེ་ཉིལ་ནས་བྱུང་།
如是所说。又一次，当尊者坐在大红岩前时，八位身着装饰的女性空行母出现，向尊者顶礼后请求说："尊者请不要坐在这里。"说完就离开了。稍后，两位女性空行母不由分说地拉着尊者的手说："快来，岩石要崩塌了。"当尊者匆忙前往时，那岩石果然崩塌了。
སློབ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ།
弟子们悲痛不已，哭着走过来时，尊者说道：
།རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡི། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲོང་། །ད་ཡང་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་སྙམས་མེད།
瑜伽身体此花朵，杀命红岩刽子魔，魔业空行母所救，不觉魔众能带走。
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟག་སྨྱོན་པས་ཉེན་འདུག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འཁོར་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་སོང་། ར་མདའ་ལ་རྒྱུག་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཡོན་བདག་སྟག་གི་ཉན་བདོ་འདུག །
如是所说。又一次，尊者以神通知道一位前来供养的施主在路上被疯虎威胁，就对一位随从说："你去，快跑到山脚下。"他到那里时，发现施主正被老虎威胁着。
རྗེ་བཙུན་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཞུས་པས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱས་ཉེན་ཡོད། ལར་ངས་མ་དྲན་སྟག་དེ་གར་སོང་གསུང་།
虽然与尊者相距不远，但他们清楚地听到了向上师祈祷的声音，他们记住了所听到的一切并禀告。尊者面带微笑说："你所听到的那些可能有危险。顺便说一下，我没注意那老虎去哪儿了。"
ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག །ཐག་རིང་པོ་ནགས་མཐུག་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱིས་ནགས་གསེབ་ན་རྩ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞུས་པས། ང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། ཕོ་ཚོད་བཏང་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ནས་འདི་གསུངས་སོ།
施主说："尊者确实拥有神通，这是真的！如此远的距离，如此茂密的森林，如此湍急的河流，您都能看见，而其他人连森林中近旁的东西都看不见。"尊者回答："我没有神通，只是猜测罢了。"然后唱道：
།རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ།
游历山林此瑜伽，成办顺缘诸施主，虎等伤害作祸者，恐惧由空行母除。
ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་སྐད་མ་བཤད་གསུང་། དེར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ།
如是所说，又嘱咐道："不要多说闲话。"从此，尊者以神通闻名，名声传遍各地。


 །དེ་ནས་བྲིན་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་མིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཟེར་བའི་སྨྱོན་པ་ཟོག་རྒན་འདི་ཟེར་ཞིང་སྐུར་བ་མང་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དེར་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་བརྡེག་པ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔོན་ལ་ཕེབས་སྣང་སྟེ། ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་རིང་འཆིང་བྱས་ནས་བཞག་པས། བཅིང་མཁན་ཚོ་རང་བཅིང་ནས་སྣང་། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མང་པོས་ཐག་པ་བཏག་ཅིང་ཐོན་ཀྱང་རི་བོ་བཞིན་དུ། སྒལ་སྒུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྒྲིབ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་འགྲོ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་མི་ཕོ་མོ་
2-1-39a
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་ནས་བྲིན་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་མིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཟེར་བའི་སྨྱོན་པ་ཟོག་རྒན་འདི་ཟེར་ཞིང་སྐུར་བ་མང་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དེར་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་བརྡེག་པ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ།
之后，布琴卡松的泉水人们说"这个叫米拉的疯子是个老骗子"，诽谤他许多时，尊者师徒前往那里，他们打骂等做各种事情，给尊者上了铁链并关进监牢。
རྗེ་བཙུན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔོན་ལ་ཕེབས་སྣང་སྟེ། ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་རིང་འཆིང་བྱས་ནས་བཞག་པས། བཅིང་མཁན་ཚོ་རང་བཅིང་ནས་སྣང་། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མང་པོས་ཐག་པ་བཏག་ཅིང་ཐོན་ཀྱང་རི་བོ་བཞིན་དུ། སྒལ་སྒུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འདི་གསུངས་སོ།
尊者先到了外面，但又被带入里面并用长锁链绑在柱子上，结果捆绑者们自己被捆住。当他住在屋内时，许多人拉绳索想拖他出去，但他像山一样无法撼动，这时他说道：
།ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྒྲིབ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་འགྲོ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ།
如水晶般的此心性，无障苦痛皆远离，执不能得放不走，如流星般此行为，为除不信而做为，今后不再行此行。
ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་མི་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ།
如是所说，当地所有男女都生起信心，供养承事极其丰盛。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གྲོད་བུ་ལུང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་མི་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འབར་སོགས་བྱེད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཟེར་བས། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་རྫིང་བུ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། སྒོ་མོ་ཆེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་ཙ་ན། བཙུན་པ་ཀུན་དྲོ་ལ་འདུས་ནས་སྣང་། བཙུན་ཆུང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་མཐོང་བ་དང་། ནང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་རྩ་ན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་བཞུགས་འདུག་བྱས་པས། གནས་བརྟན་དེ་ན་རེ། རྡུང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་བཀྱིག་(བཀྱིགས་)ཤིང་བརྡུང་། བསྲན་མ་བཏུབ་བ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བརྡུང་བའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གནས་བརྟན་ལ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟོས་པས་ད་བཟའ་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྒོ་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་པས་བླ་མ་ཕྱིར་ངོས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་མཆོད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་ཀ་བ་ལ་བཅིང་
2-1-39b
ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ངོས་ནས་འདུག །ནང་ན་འདུག་པས་མི་དགའ་བར་ཕྱིར་བུད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པས་སྒུལ་ཡང་མ་ནུས། དེར་ཡོ་ཡོག་པས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པས། བཙུན་པ་ཀུན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་མེད། །གཟུང་མི་ཟིན་ཅིང་བཏང་མི་ཐེངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དེ། །རང་སྣང་ཤེས་པས་གར་དགའ་ཡིན། །གསུང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མ་དད་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཙུན་པ་ཀུན་གྱིས་འབར་གསོག་མི་བྱེད་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཁ་བཞི་ལ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཡིན། གསེར་ནི་སུ་འཕྲད་ལ་སྟེར་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མ་དད་པ་བཟློགས་
2-1-40a
པའི་ཆེད་དུ་འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དད་པར་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གྲོད་བུ་ལུང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་མི་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འབར་སོགས་བྱེད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཟེར་བས། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་རྫིང་བུ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཏེ།
之后，当伟大的尊者米拉日巴住在卓布隆时，很多人前来请教教法，但热布坚的僧众诽谤尊者，说他做恶业。有一天上师说要去热布坚，弟子们请求不要去，但他不同意，便与日秋巴等五位师徒前往。
སྒོ་མོ་ཆེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་ཙ་ན། བཙུན་པ་ཀུན་དྲོ་ལ་འདུས་ནས་སྣང་། བཙུན་ཆུང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་མཐོང་བ་དང་། ནང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་རྩ་ན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་བཞུགས་འདུག་བྱས་པས། གནས་བརྟན་དེ་ན་རེ། རྡུང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་བཀྱིག་(བཀྱིགས་)ཤིང་བརྡུང་།
当他们到达大门前坐下时，僧人们正聚集在暖和处。一个小沙弥送食物给乞丐，看见了尊者师徒，回到里面告诉僧人们："我们门前坐着米拉日巴师徒几个。"长老说："打他们！赶走！"所有人出来捆绑并殴打他们。
བསྲན་མ་བཏུབ་བ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བརྡུང་བའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གནས་བརྟན་ལ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟོས་པས་ད་བཟའ་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྒོ་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་པས་བླ་མ་ཕྱིར་ངོས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་མཆོད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་ཀ་བ་ལ་བཅིང་ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ངོས་ནས་འདུག །
他们说忍受不了，结果打尊者的所有疼痛都落到了里面的长老身上。僧众说："你收取了当地所有精华吃掉，现在不用吃了。现在你就待在这里！"说着将他关进供殿内，锁上门，但上师却在外面坐着。他们又将他关进供殿，用锁链绑在柱子上，但他仍在外面。
ནང་ན་འདུག་པས་མི་དགའ་བར་ཕྱིར་བུད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པས་སྒུལ་ཡང་མ་ནུས། དེར་ཡོ་ཡོག་པས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པས། བཙུན་པ་ཀུན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས།
他们说："不喜欢他待在里面，赶他出去！"想要把他拉出来，但连动也动不了。即使大家一起推，也无法移动他，无法把他拉出来。僧人们都不信，问："这是怎么回事？"上师说道：
ང་ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་མེད། །གཟུང་མི་ཟིན་ཅིང་བཏང་མི་ཐེངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དེ། །རང་སྣང་ཤེས་པས་གར་དགའ་ཡིན།
我如水晶中阴身，对一切无碍无阻，不可执持不可放，如流星般此行为，为除不信瑜伽士，转变邪见之显现，今后不再行此行，知自显故随意去。
གསུང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས།
他这样说后，大家都生起惊奇和信心，问道："为何不再行持此行为？"
མ་དད་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་།
转变不信之显现，提升体验至高处，指认果位此三者，是为行持之时机，其他情形非如此，上师尊者口中说。
ཞེས་གསུང་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཙུན་པ་ཀུན་གྱིས་འབར་གསོག་མི་བྱེད་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་།
如是所说，从此以后僧人们不再诽谤毁谤，而是开始供养承事。
།དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཁ་བཞི་ལ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཡིན། གསེར་ནི་སུ་འཕྲད་ལ་སྟེར་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མ་དད་པ་བཟློགས་པའི་ཆེད་དུ་འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དད་པར་བྱས་སོ།
之后，当伟大的尊者前往四牧区时，四牧区的所有人聚集起来对尊者不敬，有一位叫格西的巴日译师说："谁见到他就给谁金子。"为了消除他们的不信，尊者在四牧区所有人能看见的地方骑着虎和狮子，每天三次前往金刚座和圣树下供养，人们见到后从此生起信心。


 །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་གཤེགས་པས། ཟ་འཚོད་པའི་ཁོག་མ་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕོར་གཅིག་ཡོད་པ་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁུར་ནས་སྤོང་ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱོན་པས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞབས་འཇམ་པོར་སོང་བ་དེ། སྤོང་ཁ་གཅིག་ལ་འདྲེད་ནས་དྲྭ་བ་རྦབ་ལ་ཤོར་བས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱོན་པས་ཁོག་མ་ཁོག་མ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟའི་ཁོག་མ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པས། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་ཁོང་གི་རྩར་དྲོ་བཏབ་པ་ལ། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། བཟང་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ངན་པའི་ལྟོ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཟེར་ནས་ཁམ་ཟན་བསྡུས་ནས་བྱིན་པས་སྐུ་བཞེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་མགོ་གྲུང་པོ། མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འགྲོ་ན་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་གོས་དྲོན་པོ་གྱོན། 
2-1-40b
རྟ་བཟང་པོ་རླུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་བཏགས་པས་ཆོག །འདེང་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་ཟུར་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོག །ལྟོགས་ན་གཟན་དུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་སྐོམ་ཆུ་གང་ཞིག་བླུད། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་ལ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཛུད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསྟད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོའི་གོང་སྨེད་བྱས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་སྲབ་བརྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེལ་ཆུང་ཞོན། །ཆོས་ཐབས་ཀྱི་རྨོག་ཕོར་མགོ་ལ་གྱོན། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཁྲབ་དཀར་ལྟོ་རྒྱབ་བྱས། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཛོམ་པའི་བསྙུག་མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྒྲོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེལ་ཅིག་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟོང་སྦྱོར་ནས། །ཟུང་འཇུག་
2-1-41a
ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །དཀྱུས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སླེབ། །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །རྟ་དེ་ལྟར་བརྒྱུག་པས་ས་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས་ཇག་དཔོན་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་པོ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཕུལ་བས་ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཡང་ཕུལ་གསུང་པས། ཁོའི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་འདུག་པས་ངས་བསྟེན་རུང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་བྱ་བའི་རས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ།

 །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་གཤེགས་པས། ཟ་འཚོད་པའི་ཁོག་མ་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕོར་གཅིག་ཡོད་པ་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁུར་ནས་སྤོང་ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱོན་པས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞབས་འཇམ་པོར་སོང་བ་དེ། སྤོང་ཁ་གཅིག་ལ་འདྲེད་ནས་དྲྭ་བ་རྦབ་ལ་ཤོར་བས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱོན་པས་ཁོག་མ་ཁོག་མ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟའི་ཁོག་མ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པས། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་ཁོང་གི་རྩར་དྲོ་བཏབ་པ་ལ། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། བཟང་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ངན་པའི་ལྟོ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཟེར་ནས་ཁམ་ཟན་བསྡུས་ནས་བྱིན་པས་སྐུ་བཞེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་མགོ་གྲུང་པོ། མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འགྲོ་ན་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་གོས་དྲོན་པོ་གྱོན། 
2-1-40b
རྟ་བཟང་པོ་རླུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་བཏགས་པས་ཆོག །འདེང་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་ཟུར་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོག །ལྟོགས་ན་གཟན་དུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་སྐོམ་ཆུ་གང་ཞིག་བླུད། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་ལ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཛུད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསྟད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོའི་གོང་སྨེད་བྱས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་སྲབ་བརྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེལ་ཆུང་ཞོན། །ཆོས་ཐབས་ཀྱི་རྨོག་ཕོར་མགོ་ལ་གྱོན། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཁྲབ་དཀར་ལྟོ་རྒྱབ་བྱས། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཛོམ་པའི་བསྙུག་མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྒྲོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེལ་ཅིག་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟོང་སྦྱོར་ནས། །ཟུང་འཇུག་
2-1-41a
ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །དཀྱུས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སླེབ། །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །རྟ་དེ་ལྟར་བརྒྱུག་པས་ས་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས་ཇག་དཔོན་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་པོ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཕུལ་བས་ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཡང་ཕུལ་གསུང་པས། ཁོའི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་འདུག་པས་ངས་བསྟེན་རུང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་བྱ་བའི་རས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
然后，当尊贵的大师在王室的山脊处修行时，外出为晚饭的布施而行走。他带着一个装食物的容器和一个颅骨碗，放在网袋里携带着，来到一个山坡。由于苦行的力量，他的脚变得柔软，当他横穿那个山坡时，网袋滑落到岩石上。跟着网袋走去时，发现装食物的容器已经破裂，从里面出现了一个食物包。在忧伤的心情中，一种奇妙的感觉涌现出来。当他正在照看这些并留在那里时，五个强盗出现并在他旁边取暖。强盗头目说："好人的嘴里需要坏人的食物，所以给这位瑜伽士收集一些施舍吧。"他们收集了一些食物给他，他只吃了一点。强盗头目说："瑜伽士，你看起来很聪明，眼神锐利，但似乎食物和衣服不够。如果你跟我们一起走，就能吃美食，穿暖衣，
2-1-40b
骑像风一样好的马，并拥有完整的三种装备。来吧。"对此，尊者唱了这首歌：
"在自身如山的寺院中，
上胸部有一座供殿，
在三角形心脏的尖端，
心的野马如风飘动。
若要捕马，用什么绳索捉住？
若要拴住，用什么桩子固定？
若饥饿，给它什么食物？
若口渴，给它喝什么水？
若寒冷，把它关在什么围栏里？
若要捕马，用不二的绳索捉住，
若要拴住，用禅定的桩子固定，
若饥饿，给它上师的教诲，
若口渴，给它正念的水流，
若寒冷，把它关在空性的围栏里。
铺上方便智慧不二的马鞍，
做好不变稳固的马褥，
穿上生命气脉的缰绳，
骑上觉知的小马，
头戴法方便的头盔，
身披闻思的白甲，
背负忍耐的小盾，
手持见解的长矛，
腰挂智慧的宝剑。
在遍及一切基础的芦苇上，
矫直无愤怒的弯曲，
装上四无量心的箭羽，
插入锐利智慧的箭头。
在空性的弓上，
连接深奥方便道的弓弦，
2-1-41a
测量广阔双运的距离。
射箭向整个王国发射，
命中信徒的心，
杀死自我的傲慢鬼，
射中的人抵达菩提之路，
射偏的人也从轮回泥沼中解脱。
这样驾驭马匹，便获得地道成就。"
说完这些，强盗头目生起信心，后来带着一块大绿松石前来拜见上师。他先献上一些小礼物，上师说："也把你为我准备的那块绿松石献上吧。"这使他心想："这位瑜伽师确实拥有神通，他值得我跟随作为上师。"于是向尊者请求耳传教法并修行，成为了[尊者]心子四人之一的塔莫布里贡林喀拉巴，一位非常神奇的棉衣行者。


 །དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིའུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ་མང་པོས་འཁོར་གསུམ་ལེགས་པར་བྱས། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྟ་ལེགས་པ་རེ་ཞོན་ཏེ། རི་ལ་ལྟད་མོ་ལ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་དཔོན་དེ་ལྷག་པར་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ངའི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་འདི་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། 
2-1-41b
དེ་བས་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །ཞེས་གསུང་པས། ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྟ་པོ་རྒོད་པོ་དེ། །འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །འདོགས་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོགས། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་དུ་འཛུད། །ལྟོག་ན་ཟ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་འཐུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བླུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པས། ངས་སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས་ཙམ་ན། །གནས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་དེ། །འཛིན་ན་ཡེངས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །འདོག་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་འདོགས། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ར་བར་འཛུད། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ལ་སྒ་སྲབ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལ་ཞོན་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅི་ཞིག་འདོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒ་སྟན་ལ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོའི་གློ་སྨེད་བསྡམ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཤ་ཐག་བཀྲམ། །
2-1-42a
དམིགས་པ་བཟང་པོའི་སྲབ་སྐྱོག་འཛུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོབ་ཆེན་གནོན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཞོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞོན། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་འདི་ལྟར་འདོག །ཐོས་བསམ་ཨ་རྨོག་མགོ་ལ་གྱོན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཕོད་ཀ་འཛུག །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །སྒོམ་པའི་ཁྲབ་སྟོད་ལུས་ལ་གྱོན། །སྤྱོད་པའི་རལ་གྲི་གློ་ལ་ཐོགས། །བཟོད་ཕའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་བཏག །སྟོང་ཉིད་བསྙུག་མ་ཁོག་སྟོང་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོས་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་བསྐྱོན་ནས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མདེའུ་འཛུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་བརྡེག་པ་སུ་ལ་བརྡེག །ཕོག་པས་ཤི་བ་སུ་ཡི་ཤི། །རོ་རུ་ཅི་བྱུང་གང་དུ་བསྐྱལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་ཁམས་སུམ་ཡོངས་ལ་བརྒྱབ། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །རོ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །སྐྱེལ་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ལས། །བརྒྱ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ང་རང་ལྷག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བསྐྱལ། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཞུས་སོ། །དེ་ནས་
2-1-42b
ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡར་ལུང་གི་མཛོ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། བན་འདེ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
某个时候，有一位少年领主和他的两个仆人，他们各自穿戴整齐，骑着装饰华丽的良马，前往山上游玩。他们遇到了尊者师徒前来散心，于是对他们生起信心，特别是那位少年领主更加虔诚，将尊者的双脚顶在头顶，多次顶礼后说道："请您接受我的马和这三件装备。"尊者回答："孩子，你的马和三件装备我不需要。
2-1-41b
不如听听这首歌。"说着唱了这首歌：
"向诸位上师顶礼，
特别祈请不动佛本尊垂视，
向恩德深重者祈请。
我自身是佛的坛城，
在上胸部的供殿中，
在三角形心脏的中央，
心的野马如风飘动。"
少年们说道："你那匹狂野的心马，
要捉住它，用什么绳索？
要拴住它，用什么桩子？
若寒冷，放在什么围栏里？
若饥饿，给它什么食物？
若口渴，给它喝什么？"
尊者又说道："我从前从未重复歌词，
这次我要特别说清楚。
当我说清楚这些词语时，
在上胸供殿的住处，
在三角形心脏的中央，
那如风飘动的狂野心马，
要捉住它，用不散乱的绳索，
要拴住它，用禅定的桩子，
若饥饿，给它上师的教诲，
若口渴，给它菩提心的水流，
若寒冷，将它关在空性的围栏里。"
少年们又问道："那匹马有什么样的鞍辔？
谁来骑乘它？
它戴什么装饰？"
尊者回答说："方便与智慧双重的鞍座，
绑上不变坚固的垫子，
铺开深奥教诲的皮带，
2-1-42a
插入善巧专注的缰绳，
踏上大乘的大马镫，
用猛烈精进的铁鞭驱策。
骑乘者是觉知的小童子。
它的装饰是这样的：
头戴闻思的头盔，
挂上恩师的吊饰，
手持见解的长矛，
身穿禅修的上甲，
腰挂行为的宝剑，
背负忍耐的小盾。
在空性的弓上，
连接平等性的弓弦，
在空性芦苇的空心杆上，
用耳传深奥教法矫直，
装上四无量心的箭羽，
插入锐利专注的箭头。"
少年们又问："骑上这匹马往哪里去？
那箭射向谁？
被射中死去的是谁？
尸体变成什么，往哪里运？"
尊者回答说："骑上这匹马前往解脱之城，
箭射向整个三界，
命中信徒的心，
死去的是傲慢鬼，
尸体变成大乐，
运往平等性的境界中。
比起你的马和三件装备，
我的这些要好上百倍。"
听了这些，他们生起信心，多次顶礼和绕行后回乡，送来许多供养，也请求了教诲。然后，
2-1-42b
尊者在亚隆的佐塘寺院住了一晚，有位僧人问道："您的传承是什么样的？"于是尊者唱了这首歌：


 །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཙུག་དེར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་པ་གསུམ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོ་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་པས་བན་བདེ་(དེ་)དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཕྱིས་རས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡ་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གཙང་དུ་གནས་གཞི་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་བྱོན་ཙ་ན། བཙུན་པ་འགའ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིར་ཞག་འགའ་བླ་མཆོད་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། ལྷ་ཁང་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྒོ་ལྕག་བཅུག་ཙ་ན་དོ་རེ་ཙ་ཕྱིན་ནས་སྣང་། ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཡང་སྣང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སློབ་མ་ཞིག་ཤིང་གིས་མནན་ནས་རྨ་འབྲས་སུ་སོང་ནས་ན་ཚ་ཁོལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སེམས་མེད་ཤིང་གིས་གནོད་བྱས་པ། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་པས། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བྱས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀ་(བཀའ་)གདམས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་
2-1-43a
བྱོན་ཏེ། བཙུན་པ་ཞིག་ལ་གནས་ཁང་གཡར་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ན་སྟབས་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་པས། བཙུན་པ་དེ་ནམ་མ་ལངས་པ་ནས་ཙོག་པུ་ལ་བསྡད་བསྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནས་བསམ་མནོ་བཏང་ཞིང་། ཞིང་དང་ཟོག་མང་རབ་ཅིག་ཚོང་བྱས་ནས་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་ན་འགྲོ་ནས་ཚོང་བྱེད། གསེར་སྒྲུབ་ནས་མ་ཤི་བར་ཆོས་རྒྱགས་ལྡང་བ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡར་བཞེངས་ཙ་ན་བཙུན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་ལེན་ནས་ཉལ་ནི་རང་སྡོད། ཉམས་ལེན་སྒོམ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། ཡང་ན་མིའི་ལས་ཀ་འདྲ་མི་བྱེད་པ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཙུན་པ་ཁྱེད་རང་ཞིང་དང་ཟངས་གསེར་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ནས་ལ་སྒྱུར་ཚར་ནས་ཆོས་རྒྱགས་ནི་ཐོན་ཚར། རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཤེས། ངས་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
在那三脉汇聚的头顶上，
极为美丽的日月宝座上，
帝洛那若玛尔巴三位上师，
我以悲心恳切祈请，
请加持无能的乞丐！
说完这些，那位僧人生起信心，跟随尊者而去，后来成为了十六位棉衣行者之一。之后，有一次尊者来到藏区一处寺院的门前，几位僧人出来说："这位瑜伽师需要在这里住几天，做上师供养。"于是将他关在一座佛堂里锁上门。过了一会儿，他们出去发现他已不在里面。感到奇怪，再次进去查看，发现他仍在里面。他们说："这是一位没有任何执著与障碍的成就者。"于是带着悔意，向他请求宽恕，忏悔并请求教法。
又有一次，一位弟子被木头压伤，伤口化脓，疼痛难忍。尊者入禅定后说道："被风的缘故所生起的，无心的木头所造成的伤害，脓疮疼痛难以忍受，空行母们已配制了药物。"说完这话，脓疮立即痊愈了。
之后，尊者来到一座噶当派的
2-1-43a
寺院，向一位僧人借了住处，二人同住一室。那位僧人从天未亮就盘腿而坐，假装在修行，心里却在想着："如果卖掉许多田地和牲畜，到贸易中心果尔莫去做买卖，获取黄金，在死前积累足够的修行资粮，成为一个富人。"他就这样坐着思考各种念头。当尊者起床时，那位僧人说："你自称是瑜伽师，却只知道睡觉。难道你没有一点修行？或者你是不做人类的工作吗？"尊者回答说："僧人，你已经把田地和铜器卖掉换成金子，又在乐土把大麦运来，修行资粮已经准备好了。念头串连的这种禅修，瑜伽师不懂。我的修行是这样的。"说着唱了这首歌：


 །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་དོན། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལེན་ཆ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན། །སུམ་ཆ་དེ་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
2-1-43b
པོ་བསྒོམ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བདག་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །གཟུགས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒོམ་ཐ་མལ་བར་མ་ཤོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གདམས་པ་བདོག །སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་གསལ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པས་དང་རེ་སྤྲོ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཡིན་ལུགས་འཇོག །རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་ཤེས་ཤར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟོགས། །ཡིན་ལུགས་ནང་ནས་ཤར་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་བཙུན་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བཙུན་པ་དེ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ། བྲིན་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་འཚོགས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་
2-1-44a
འཁོར་ལོ་ཅིག་ཞུ། གདམས་པ་ཡང་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ལ་ཁྱོད་འདི་ཚོ་ལ་དབྱངས་ཞིག་ལོང་དང་གསུང་པས་སེ་བན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་-མ་-རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་ངན་སྤྲང་པོ་རས་པ་འདི། །རྒྱུད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་བྱར་མི་འོས་ཀྱང་། །ད་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟག་པར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་བདོག །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་འདུན་ཕོ་མོ་རྣམས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོང་། །སྤྱིར་གདུལ་ལས་སུ་རུང་བ་དཀའ། །གཞི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དཀའ། །ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཆོས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་དཀའ། །བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་གིས་རྟོགས་པ་དཀའ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་དཀའ། །རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་པ་དཀའ། །དབང་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །དོན་མ་ནོར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་དཀའ། །ལམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །གཞི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དཀའ། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་གྲོགས་དཀའ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །མཁའ་འགྲོ་མ་
2-1-44b
མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དཀའ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་མ་བྱས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀའ། །རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་དཀའ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡང་། །ཕ་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ནས་འབར། །དོན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉི་ཤུ་སོ། །ལར་ཆོས་མཛད་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)སེ་བན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
殊胜正法乘之究竟慈悲意义，
为诸上师所尊崇的顶端庄严，
祈请不离顶髻而安住，
请加持无能的乞丐。
我修持三种实修，
三分之一修密咒生起次第，
三分之一修脉气明点，
三分之一修大手印
2-1-43b
这是无能乞丐的实修。
当我修密咒生起次第时，
色相空现如彩虹，
声音空响如回声，
心明空如太阳精华，
这是身语意三种实修。
不让禅修流于平常，心感欣慰，
请加持无能的乞丐。
当我修脉气明点时，
拥有四轮脉的教授，
生命之气入中脉是关键要点，
明点大乐无漏失，
体验喜乐明朗升起令人欢喜，
脉明点气三者清净令人欢喜，
请加持无能的乞丐。
当我修大手印时，
在实相之上安住本来状态，
在无造作之上生起确信，
领悟一切现象为法身的显现，
从本性内在呈现令人欢喜，
远离怀疑和犹豫，心感欣慰，
请加持无能的乞丐。
你们僧人们请如此记于心中。
说完这些，那位僧人生起信心，请求教法，后来成为一位优秀的禅修者。之后，尊者和西班顿琼二人师徒在登地区的喇嘛洞居住时，登地区的渔夫和渔妇们聚集来说："我们要请求尊者上师举行一次圆满的
2-1-44a
会供，并请求教法。"尊者对西班顿琼说："你为这些人唱首歌吧。"于是西班唱了这首歌：
"向诸位上师顶礼！
归依本尊圣众！
这个卑微的乞丐棉衣行者，
并未成为通达证悟的人，
不配评判他人的心意，
如今的众生烦恼深重，
下等根器的行为难以测度。
大多数人的行为是这样的：
请在座的虔诚男女信众们，
理解意义后加以思考。
一般而言，调伏为堪能器皿是困难的，
具有不知疲倦的信心是困难的，
摒弃偏袒的瑜伽士是困难的，
法与心融合的人是困难的，
智浅学少者获得证悟是困难的，
保持心中体验的禅修者是困难的，
通过听闻经典而解脱的导师是困难的，
找到具足标志的上师是困难的，
没有错误灌顶入门的教法是困难的，
具足法器的弟子是困难的，
不错误传授耳传教法是困难的，
不离道而修行是困难的，
自己认识自己的本性是困难的，
具备水源和柴火的修行处是困难的，
见解行为相符的同修道友是困难的，
不懂密续典籍的会供是困难的，
不供养空行母
2-1-44b
的会供是困难的，
不修行成就的加持是困难的，
不念诵咒语的力量是困难的，
不净化自心而净化他人是困难的。
我这个瑜伽棉衣行者，
承蒙父亲米拉禅师的恩德，
修行体验从内心燃烧，
以上简要归纳了二十种困难。
总之，关于行持佛法的一般特征，
请在座的信众们欢喜！"
这是西班所唱的。然后，尊者又唱了这首歌：


 །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པའི། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་འདི། །དད་ལྡན་གྱི་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འདིས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡི། །རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་འདིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་ག་མ་ཡིན་པའི། །ལམ་དུ་སློང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །ལོག་ཤེས་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདིས། །ཉོན་མོངས་ཐོག་རྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དོན་མེད་ཁ་འབྱམས་མ་ཡིན་པའི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི། །མི་འགྱུར་གཟེར་ཆེན་ཐེབ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་ངོ་སྲུང་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་འདིས། །བྱས་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར་
2-1-45a
བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རིག་པ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་པ་ཡིན། །ཐོས་ལོ་རྣར་སྙན་མ་ཡིན་པའི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱོ་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །འདི་ནི་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །གསུམ་དུ་སྒོམ་ལ་བསྲན་ཚུགས་དགོས། །འདི་ནི་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཐབས་སུ་གཅེས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེམས་ལ་གཅེས། །འདི་ནི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་དགུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་བོན་པོ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲངས་ན་ཕན་ཟེར་ཡང་། བོན་པོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་མ་སྟེར་བ་ལ། ངའི་བླ་མ་གདན་མི་འདྲེན་ན་ལྕེབ་པ་ཡིན་ཟེར་བས་གདན་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕོ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་
2-1-45b
བདུན་ཚིགས་མཛད། ཁོང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་བྱས་པས། དེར་བོན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། བླ་མས་ཞི་བ་འོད་ཁྱོད་སོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བའི་བོན་པོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ངེད་རང་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་གང་ཡིན། ངའི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ལ་དྲིས་ཤིག །ང་ཡང་འོང་གི་གསུངས། དེར་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསུང་པ་བཞིན་བྱས། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་དེས་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བྲོས། གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་སོང་དུ་དེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་འདས་པ་དང་སྤྱང་ཀི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ང་སྙེ་ནམ་གྱི་བདུད་པར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། སླར་ཡང་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས། བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མཐོ་རིས་སུ་དྲོང་། གན་བོན་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
不是为了追求名声利益的，
这位具有三种量证的上师，
是引导具信者道路的向导。
不是平常的执著自我的，
这种无自性的显现，
是彰显心性的明照。
不是本来就有的，
这种无生的智慧，
是区分法与法性的方法。
不是心的愿望作意的，
这种觉性自然显现的证悟，
是切断轮回根本的方式。
不是独自存在的五毒的，
这种转为道用的欲乐，
是断除生死根本的方法。
不是错误的贪恋的，
这种无执著的喜乐，
是镇压烦恼的方式。
不是无意义的散漫的，
传入耳孔的口诀，
是打入不变的大钉。
没有偏袒和顾虑面子的，
这种菩提心的处世态度，
使所作一切变成有意义
2-1-45a
的事情。
不是迷乱的执著自我的，
这种明亮的觉性明灯，
是赐予二种成就的方式。
不是只为听闻悦耳的，
这种亲身体验的小曲调，
是瑜伽士的排遣忧愁的方式。
以上就是十种"是"。
尊者又唱了这首关于"三种遗憾、三种珍贵、三种必要"的歌：
向劣质法器传授口诀是遗憾，
将修行体验唱成歌谣是遗憾，
瑜伽行者在村庄游荡是遗憾，
这是三种遗憾。
首先需要有智者的服务，
其次需要上师的口诀，
第三需要修行的坚持，
这是三种必要。
具戒律的道友为伴侣是珍贵的，
良好的行为作为方便是珍贵的，
乐空不二的心性是珍贵的，
这是三种珍贵。
三种遗憾、三种珍贵、三种必要共九种，
瑜伽士心中领悟后付诸实践。
又有一次，当尊者住在涅南最普时，度化了一位苯教徒并教授他教法。后来此人生病时，有人说请尊者来会有帮助，但其他苯教徒不允许请他。病人说："如果不请我的上师，我就自杀。"于是他们请来了尊者。尊者为他修迁识法并诵念百字明咒
2-1-45b
七次。那些苯教徒也画了坛城举行仪式，这时所有在场的苯教徒都亲眼看见（一个显现）。上师对息哇外说："你去拉住那个来到坛城旁边的苯教徒的手，问他在涅南最普尊者给我们俩灌顶时你的密名是什么？我的密名是什么？然后告诉他我也会来。"息哇外照做了。尊者到来后，那个显现无法抵挡其威严而逃走了。村民们都去追赶，当他跑过村庄时，变成了一只狼说："我是涅南的食人魔鬼。"后来他们又把他召回并约束他。（尊者）将苯教徒的神识引导至天界，苯教徒和所有村民都极为信服。以上是关于展现大能力的歌等内容。


། །།
༈ བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དབྱར་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་བཞུགས་ནས་སྟོན་ཁ་ལྡོམ་བུ་ལ་འབྱོན་དགོངས་ཙ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྨ་ར་སེར་ཁྱུ་གསེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་
2-1-46a
པ་ལ་གཅིག་འདིས་དབང་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་སད་པ་དང་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་བརྒྱད་འོང་བ་ལ། གཅིག་དེ་དེ་རིང་ནས་འོང་བར་འདུག །དེ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་དགོངས་ནས་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལང་བ་དང་། བོང་ཤོད་ལྷོ་ངོས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱིས་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ཁྱེའུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ་ཅིག་གིས་རྟ་ཁམས་པ་འོལ་བ་རིས་ཞིག་ཞོན་བེར་ཅིག་གྱོན། བེར་ཐོག་ཏུ་རེའུ་རས་ཞིག་གིས་མནན། འཁོར་གསུམ་ཞིག་བཏགས། གཡུ་བོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས། མགོ་ལ་བྱང་ཐོད་རྨོག་ཅིག་གྱོན་ནས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་གར་བཞུད་གསུང་པས། ང་དེང་རི་ཁོང་སྣ་རུ་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པར་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མ་ཐར་བས་རྟ་འཕང་གཡར་དགོས་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲན་མ་ཅན་ཞིག་འདུག །ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་རིངས་བས་རྟ་ལ་གནོད་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཁོའི་ཕྱི་ལ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས། ཁོ་ཕྱི་ལ་ལུས། ཁོས་བླ་མ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་མཐོང་ནས། རྟ་ལ་བབས་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་ཞབས་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་
2-1-46b
མང་པོ་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་རེད་པ་ལ་ངས་རྟ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དགོན་པ་ནི་གང་ཡིན། བླ་མ་སུ་ཡིན། སློབ་གཉེར་ཅི་མཛད། ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད། ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། ད་གར་འབྱོན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེལ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
大加持的功德
关于水泉银十万
然后，第十五，关于大加持的功德：大译师心子，修行圆满获得成就后，自然成就一切众生利益。尊者夏季住在王氏肋山上，秋天想去化缘，一天晚上，梦中看见一位蓝绿色妇女，手持黄色马鞭，带着一位约二十岁的少年前来说道："瑜伽士，你有八份心
2-1-46a
其中一份归他所有，请给他吧。"说完消失了。醒来后，尊者想："那位妇女是空行母。我将有八位有缘弟子获得究竟成就，其中一位从今天开始就要来了，必须要接引他。"于是天亮时，他从邦卓南侧上山，来到水泉银十万处，躺下休息。这时，一位二十一岁的少年骑着一匹灰色卡姆地区花斑马，穿着一件上衣，上衣外盖着一块棉布，挂着三件装备，脖子上挂着一块绿松石，头戴北方人的骷髅头盔走来。上师问道："施主，你要去哪里？"他回答："我今天要去康峰内看国王的摔跤表演。"上师说："我这个老瑜伽士过不了河，请借我马骑。"他说："你这瑜伽士真没耐心，我急着去东边看表演，不想让马受伤害。"说完就走了。
然后尊者在上师瑜伽的状态中持气，在水面上跟在他后面走去，超过了他。他看见上师不沉入水中，便下马察看他的双脚，发现双脚没有接触水面，于是生起信心，多次顶礼，
2-1-46b
将尊者的双脚顶在头顶说："您确实是成就者，请原谅我没有让您骑马。请问您的家乡和寺院在哪里？您的上师是谁？学习了什么？修什么禅定？今早从哪里来？现在要去哪里？"尊者唱了这首歌："好吧，聪颖的年轻人，
;


 །ཁྱོད་རྟོག་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བྱས། །ཕ་གྱེར་སྟོན་དང་ངག་མིས་དབུ་མཛད་པའི། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སེམས་མངོན་གྱུར་ཉན། །ཁོང་ལྟ་སྒོམ་ཕུག་ནས་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཁྱེན་ལགས་ཀྱང་། །ངས་ད་རུང་སྤྲོས་པ་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ན་རོ་མཱེེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་པའི། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་གྲགས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབ་(རབས་)ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གིས་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླབ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་
2-1-1c
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས།
༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས་ནི། ༈
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྲིན་གྱི་ཕུག་པ་གཅིག་ན་སྒོམ་ཆེན་སུ་བསྡད་གཤེགས་ནས་འདྲེ་ཆེ་ཟེར་ནས་མི་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་ཅིག་ཏུ་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་བྱོན་ནས། བླ་མ་ཟས་པ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ། ནམ་སྲོད་ལ་བུད་མེད་གཅིག་བྱུང་ནས་ངའི་འདི་ན་སུ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། བླ་མས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཅ་སྨེ་བ་ཅན་འདྲ་བ་གཡོ་ཆེ་བ་གཅིག་ཟེར་ནས་ལོག་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ན་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་བླ་མའི་གཟིམ་མལ་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་རྡེལ་བུ་ཅིག་བསྐྱུར་སོང་ངོ་། །བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
2-1-1d
ལས་བཞེངས་ཙ། མ་བདེ་ནས་ཕོ་བ་སྲ་ཏིང་ངེ་འདུག་པས། བླ་མས་སུ་ཨེའུ་མཐོང་གསུང་པས་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་རྡེའུ་འཕང་ནས་སོང་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ཐོན་གསུང་ནས་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། རས་ཆུང་པས་བཏོན་པས་ཕན་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་འདྲེའི་དམག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འདིར་སུ་ཡོད་དམ་ཁྱེད་རང་གིས་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པར་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་དམག་གིས་ཁྱོད་ལ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་བས། བླ་མས་དེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
你这好奇的人，请听我说，
如果你不认识我，
我就是米拉热巴，
脐带在贡唐下部剪断，
在卫藏两地求学，
以杰尔顿和昂米为首，
上至容顿拉嘎，
我有约十位恩师，
听闻了续部、心部和现观等法，
他们在见解和禅修方面造诣极高。
特别是从喇嘛努春那里，
我学习了忿怒咒语扎东玛纳，
虽然他精通事业成就，
但我当时仍未断除对世俗的执著。
以那若美德为首的上师，
把心介绍给法性本身，
依靠缘起关键要点的身体，
据说住在南方卓沃山谷。
大译师的声名远扬，
仅仅听到他的名字就令人毛发竖立，
我历经艰难险阻来到他面前，
只是见到他的面容，心境就改变了。
他确实是我多生累世的上师，
无与伦比的尊贵洛札巴，
对于这位恩德深重的上师，
我没有物质财富可供奉，
以身语努力做尘埃般的侍奉，
深奥的密续喜
2-1-1c
[标题部分]尊者、王中之王、自在者米拉笑金刚传记与道歌集《黑宝藏》第一部分的续篇。
尊者、王中之王、自在者米拉笑金刚传记与道歌集《黑宝藏》第一部分的续篇：
大能力的功德
关于登地区拉索
然后，第十四，关于大能力的功德：登地区有个洞穴，据说住过一位禅师后来去世，传说那里有大鬼，人们不敢去那里。热穹巴和上师师徒二人来到那里。上师入于饮食的水三昧耶时，傍晚有一位女子来问："我这里有谁？"上师回答："一个修悲心、像有胡子一样、很会骗人的人。"女子便离开了。之后半夜，一位女子来到上师的卧处，把一粒小石子扔进水里就离开了。上师从三昧耶
2-1-1d
中起身时，感到不适，肚子变得僵硬。上师问道："谁看见什么了？"热穹巴回答："有位女子来把一颗石子扔进水里就走了。"上师说："那你出去吧。"然后他入于水的三昧耶，热穹巴将石子取出，上师感觉好多了。当晚，两位鬼王率领众多鬼兵前来说："这里有谁？你们赶快回自己的地方去！如果不走，鬼兵将对你们做一些不愉快的事情。"上师对他们唱了这首歌：


 །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་ངན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་རྒྱལ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱོད་ལས་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་གོམས་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟོས་ཟོས་པས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲེད། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་སྐྱེས་པས། །ལས་ངན་སྤྱད་སྤྱད་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །ད་ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆས་ཐབས་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱོད་འཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་འཚོགས་ན་ང་ཡང་དགའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ལ་ལ་ན་རེ་སོང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་མོ་འདི་ལ་གནས་
2-1-2a
ཞིག་བྱིན་ཟེར། དེའི་ནང་ནས་ཞེ་གནག་པ་འགས་གདུག་རྩུབ་བྱས་ནས། མི་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་ལ་ཁད་བྱུང་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གདུག་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་ཤིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལང་ཞིང་ཟ་རྒྱུ་དཀོན། །ལྟོགས་པ་ཆེ་ལ་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་འཆོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུབ། ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ཧྲ་ཧྲི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྤྲོད། །གསུང་གླེང་འདོད་ན་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ང་དེ་ཡི་རྩ་ར་བྱེད་དུ་འོང་། །གནས་འདི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་འཚོགས་ཤིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་ཚད་བོས་ལས་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ན་རེ། འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་པའི་བློ་གདེང་ཅན་ཅིག་འདུག །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པས་ད་དུང་བྱ་དགོས་ཟེར། འདྲེ་དམག་བྱིངས་ཀྱིས་
2-1-2b
འདིར་འོང་རྒྱུ་ཅིག་མ་རེད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མས་ད་རུང་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་འདྲེ་མོ་ངན། །ཁྱོད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །ད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ། །ཁྱོད་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནས་པ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དམ་བཅས་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་མདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེན་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་དམ་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
尊贵的众生怙主，我向您祈请，
请加持平息邪恶的念头。
唉，可怜的邪恶鬼王，
鬼女军众多么愚昧！
因为你们长期习惯恶毒的念头，
对一切众生造成伤害，
因为经常吞食血肉，
极为热衷杀生夺命。
因为投生为恶劣的鬼身，
造作恶业而投生地狱。
如今不忆解脱种子，
实在可悲没有解脱方法。
我安住在空性慈悲的垫上，
即使你们叫我走也无法离去。
对于我神通幻化的身躯，
如果你们能带走，我会很高兴。
对于菩提心的慈悲，
若有很多鬼聚集，我也很欢喜。
说完这些，有些说："走吧！"有一个说："如果不走，就给这个鬼女一个住处
2-1-2a
吧。"其中一些面色阴沉的鬼显示出凶恶，说："他不想走！"于是几乎降下雷电和冰雹，上师又唱了这首歌：
"请听着，请听着，两位鬼王，
面色黑暗、性情凶恶的鬼女们，
以及所有的精灵和饿鬼们，
自己所作的业自己承受果报，
恶毒之心生起则痛苦生起，
恶念产生则福德耗尽，
贪食之欲高涨而食物稀少，
饥饿巨大却断绝自己的福分，
行踪不定则丢失住处，
事务繁多则没有完成的时候，
积累恶业而无所成就，
虽然声势浩大却战胜不了敌人。
对于你们邪恶鬼女的幻术，
我这瑜伽士非常想要嘲笑，
对于你们虚假把戏的哗然，
我这瑜伽士非常细致地分析原因。
如果你们想要住处，就便利地给你们，
如果你们想要交谈，就持续与你们交谈，
这个地方曾丢弃了很多禅师，
我来此是为了为他们主持公道。
如果这地方是你们所有，
那么我没有获得的就是这个事实。
鬼们，都聚集在这里不要离开，
其他所有神鬼都请召唤过来。"
说完这些，一位鬼王说："这是一位有空性铠甲的自信之人。物质可以被物质的武器克制，但空性无法被物质的武器伤害，所以我们还需要做点什么。"大部分鬼兵说：
2-1-2b
"来这里不是个好主意。"于是他们都向上师顶礼和绕行。上师认为他们仍然没有确信，又唱了这首歌：
"你们要好好听着，邪恶的鬼魔们，
你们这些恶业的鬼魔军队，
是由积累恶业的罪恶所致。
如今当一切显现世界呈现为法身时，
鬼魔军队成为装饰品。
现在要好好听着，鬼王，
如果你们皈依三宝，
就能找到无误的良好住所，
如果你们不再吃血肉为食，
就能获得天道和解脱之路，
如果你们不再伤害众生，
就能迅速进入菩提道的入口，
舍弃不善罪业之后，
会得到诸佛的摄受，
如果能够行持十种善业，
就能理解上师的教诲，
如果能平息恶毒的心和争斗，
就能进入持明者的行列，
如果能发誓受持戒律，
我们的目标就能一致，
如果能受持戒律誓言，
我也会让你们受戒。"


 །ཁོང་རྣམས་དད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་མི་རེ་རེ་རེ་ཕུལ། ལ་ལས་ཉ་སྡོམ་སྲུང་ཟེར། ལ་ལས་བླ་མའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར། སྲོག་འབུལ་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས། དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྲིན་གྱི་ལ་སོ་ལྷ་མོ་ཕུག་
2-1-3a
ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་ཕྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་འཕེན། །གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡེ་ར་ཙ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུས་པས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཁྲུས་དང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་རང་འབར་དུ་བྱུང་། བུམ་དབང་བསྐུར་དུས་རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམས་ནས་དབང་བསྐུར་དུ་མ་གནང་། ཁོང་ཚོས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ངས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པས་མི་ལང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །དབང་བསྐུར་བདག་གིས་མ་ནུས་པས། །དགོས་ན་བུམ་པ་རང་གིས་མཛོད། །གསུང་པས་
2-1-3b
བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བྱོན་དུ་བྱུང་ནས་རེ་རེའི་མགོ་རུ་ལྷན་ལྷན་བྱོན་པས། དེར་ལེགས་སེ་ལ་སོགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། དབང་བསྐུར་མཁན་མ་དགོས་པར་བུམ་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་དབང་བསྐུར། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རབ་གནས་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ལགས་པས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་གྲགས་བྲག་ཆར་རྟོགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་མ་བཀག་འཚལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོ་སྲུང་མ་གྲུབ་ཀྱི། །གྲ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་རིང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་
2-1-4a
སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྡེ་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བཏང་། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་ལྟོས་མེད་དྲུག་གི་གླུ་དེ་གསུང་བ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་དང་། ཙ་ཀ་ལི་ལ་སོགས་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ག་ལེ་མཛད་དེ་ཅར་གྱིས་གཟིམ་པས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་མི་+འཐོར་+མི་མངའ་ཡང་། ངེད་ཚོའི་སྣང་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
他们生起信心，请求皈依和发心，每人做了誓言。有些说要守持不捕鱼的戒律，有些说愿意加入上师的随从做侍奉。献出生命的也有很多。从此以后，他们发下严厉的誓言，不管谁住在这个寺院都不会伤害他。无论谁住在这里，都将此地命名为吉祥登拉索天女洞
2-1-3a
。之后前往涅南时，施主和僧众们问他是否降伏了鬼魔，上师唱了这首歌：
"在登地区拉索的寺院中，
以幻化之身结跏趺坐，
安住于无二的平等状态，
在无生的所缘上，
毫不散乱地安住心识，
将魔女的害心转为菩提，
调服暴戾之心后收为弟子。
现在无论谁去都不用担心，
无论谁住都会兴盛向上，
这地方是吉祥天女洞，
守护神是优婆塞上师护法，
他们是我们的朋友和兄弟，
请如此了解并随意前往，
将获得长寿、无病和成就。"
之后热穹巴、严荣波德热扎以及女施主勒索等弟子们请求耳传灌顶。他们准备供品和食子，做了沐浴和前行准备。降下智慧时，出现了自然的光芒。在灌顶时，上师头上盖着布，不给他们灌顶。他们请求后，上师说："我把宝瓶放在头上，但不够。"然后唱了这首歌："我米拉热巴已经老了，我自己无法给你们灌顶，如果需要，你们自己用宝瓶吧。"说完
2-1-3b
宝瓶自然地出现在空中，挨个落在每个人的头上。勒索等人说："伟大的尊者真是神奇，不需要灌顶师，宝瓶自行降下。"上师回答道：
"在无垢耳传的坛城中，
陈设无执著的供养，
介绍佛陀智慧后，
以无垢水流灌顶宝瓶。
对此感到惊讶是好事。"
又有施主札西策请求说："这个开光仪式是特意为您而设的，请您来参加。"上师唱了这首歌：
"向诸位上师顶礼！
理解一切现象和声音如回声的人，
应当不阻碍自然流露的行为。
摒弃装扮大人物的做法，
你们对名声利益随意处置吧。
因为相信财物如幻，
把获得的财富全部散尽，
对未得到的没有贪求，
你们对福德随意处置吧。
了知随从如幻化后，
对从各方来的学者和僧人，
我没有做到维护和顾面子，
你们对僧众随意处置吧。
在平等性的自性中，
了知贪嗔是痛苦之因后，
斩断了贪恋之心的绳索，
你们对亲疏随意处置吧。
在离戏论的法性中，
了知我执是束缚之因后，
解开了能取所取的
2-1-4a
铁锁而放弃，
你们对派别随意处置吧。
众生本是自明觉性光明，
不见念头垢染后，
放弃了分析思考，
你们对言词随意处置吧。"
唱完这首关于六种无依恋的歌后，热巴息哇外等人请求为佛母的唐卡和画像做开光仪式。上师简略地做了开光仪式，然后直接躺下入睡。息哇外对尊者说："尽管您不需要散花，但请为我们的感受散一些花吧。"上师回答道：


 །རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །གདོད་ནས་རྣམ་ཐར་དག་པའི་ངང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ག་ལ་ནུས། །དགོས་ན་ལྷ་རང་མེ་ཏོག་ལོང་། །གསུངས་པས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གིས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བ་རེ་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་མེ་ཏོག་བབ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ངང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཆར་བབས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་
2-1-4b
བྱོན་པས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདུག་པས་སྐུ་ངལ་འགྲོ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མཐུ་ཆེན་རི་རྩེ་སྙིལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལུས་པོ་སྒུར། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །གླེན་པ་རི་ཁྱོད་ལྗར་གྱི་ཉོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རི་དེ་ཡུར་གྱི་ཉལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་འདུད་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་རི་དེ་མཐོ་ཟང་ངེ་སྔར་བས་ཆེས་མཐོ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྒོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་ཙ། བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་ཆུ་ཁུར་ནས་བྱུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་མོ་སིངས་པོ་སླད། དེ་མེད་ན་ཆུ་ཞིག་སླང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོལ་རྒན་ཅིག་འདུག །ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཁར་སོང་། ཁྱོད་ང་ལ་བསྙད་ཚོལ་ནས་ངའི་གཡུ་བྲག་འདོད་ཟིན་ཏེ། ངས་བུ་སྐུད་པོ་རྣམས་སྐད་ནས་ཁྱོད་བསད་འོང་ཟེར་བས། འདི་དང་ང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། གྲོང་སྨད་དུ་ཕར་སོང་བས། རྒན་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོ་སིངས་པོ་གཅིག་སླང་དེ་མེད་ན་ཆུ་ཅིག་སླང་བྱས་པས། ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ར་བ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རྒན་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཐོང་ཙ་ངས་གླུ་དང་བྲོ་འཁྲབ་སྙིང་འདོད་དེ། བུ་ཚ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཨ་མ་སྨྱོས་འདུག་ཟེར་འོང་། ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རྒན་མོ་སྨྱོ་ལུགས་ཅི་ལྟར་སྨྱོ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོ་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྱོ་
2-1-5a
གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །མཐུན་པའི་ལས་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །ང་ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་དེ། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངན་འདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེ་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཡུལ་འདི་ན་འདྲེ་རེད་ཟེར་ནས་རྡུང་བཏགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །གདོད་ནས་རྣམ་ཐར་དག་པའི་ངང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ག་ལ་ནུས། །དགོས་ན་ལྷ་རང་མེ་ཏོག་ལོང་། །གསུངས་པས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གིས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བ་རེ་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་མེ་ཏོག་བབ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ངང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཆར་བབས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་
2-1-4b
བྱོན་པས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདུག་པས་སྐུ་ངལ་འགྲོ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མཐུ་ཆེན་རི་རྩེ་སྙིལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལུས་པོ་སྒུར། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །གླེན་པ་རི་ཁྱོད་ལྗར་གྱི་ཉོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རི་དེ་ཡུར་གྱི་ཉལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་འདུད་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་རི་དེ་མཐོ་ཟང་ངེ་སྔར་བས་ཆེས་མཐོ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྒོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་ཙ། བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་ཆུ་ཁུར་ནས་བྱུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་མོ་སིངས་པོ་སླད། དེ་མེད་ན་ཆུ་ཞིག་སླང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོལ་རྒན་ཅིག་འདུག །ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཁར་སོང་། ཁྱོད་ང་ལ་བསྙད་ཚོལ་ནས་ངའི་གཡུ་བྲག་འདོད་ཟིན་ཏེ། ངས་བུ་སྐུད་པོ་རྣམས་སྐད་ནས་ཁྱོད་བསད་འོང་ཟེར་བས། འདི་དང་ང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། གྲོང་སྨད་དུ་ཕར་སོང་བས། རྒན་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོ་སིངས་པོ་གཅིག་སླང་དེ་མེད་ན་ཆུ་ཅིག་སླང་བྱས་པས། ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ར་བ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རྒན་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཐོང་ཙ་ངས་གླུ་དང་བྲོ་འཁྲབ་སྙིང་འདོད་དེ། བུ་ཚ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཨ་མ་སྨྱོས་འདུག་ཟེར་འོང་། ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རྒན་མོ་སྨྱོ་ལུགས་ཅི་ལྟར་སྨྱོ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོ་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྱོ་
2-1-5a
གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །མཐུན་པའི་ལས་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །ང་ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་དེ། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངན་འདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེ་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཡུལ་འདི་ན་འདྲེ་རེད་ཟེར་ནས་རྡུང་བཏགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是直译的简体中文内容：
自性缘起深妙法。本来解脱清净境。我米拉热巴已经老。哪能撒花供养呢？若需花朵神自取。言毕，唐卡中诸神显现，各自拿了一把花朵，手捧胸前而住，停留了半个月。有人说这甚为稀奇，他回答道：米拉热巴已经老。空行撒下成就之花。能仁弘法事业力。色身无执花朵降。复又融入如是境。于此生起稀奇善。他说完这些话，天空中降下了白红色的花雨。
又一次他外出散心时，所有随从看见有座高山，请他歇息，他说道：我大力者欲崩山顶，行走不能身躯弯。米拉热巴已经老。愚者山你快俯卧。他说完这话，那座山横倒下来，朝尊者方向低头。尊者离开时，山又高耸挺立，变得比以前更高了。以上是布林吉拉索的事迹。
阿吉囊瓦等的事迹
之后尊者从贡塘大村的一个门上行时，一位佩戴许多首饰的女子挑着水走来。他说："施主女，行个方便，如果不行，请给点水。"那女子说："你这个老乞丐行者，想要水就去水边，你是在找借口想要我的绿松石饰品，我要喊来健壮的小伙子们杀了你。"他想："我与她无缘。"便向村子下面走去，遇见一位老妇，他说："老妇，行个方便，若不行，请给点水。"她说："请进来。"便请他在一个院子里坐下，供了很多酒。老妇说："看见像您这样的行者，我想唱歌跳舞，但孙子们会说'祖母疯了'。"回答她的话，他说："你这老妇如何发疯，我这行者是这样发疯的。"于是唱了这首歌：
祈请诸位上师尊。尤祈具恩赐加持。平息违缘诸障碍。引导顺缘入佛法。我父疯子儿疯子祖父疯。曾祖德洛桑波疯。祖父那若班钦疯。父亲马尔巴译师疯。我自米拉热巴疯。若说发疯之方式。曾祖德洛桑波者。大手印魔使之发疯。祖父那若班钦者。明行持魔使之发疯。父亲马尔巴译师者。四部密续魔使之发疯。我自米拉热巴者。脉风二者魔使之发疯。无偏见解我发疯。无缘自明禅修疯。无执自解行为疯。无伪誓言三昧耶。无希无畏果位疯。不仅发疯鬼也着。男魔念诵师教言。女魔空行赐加持。欢喜恶魔深入心。如是发疯瑜伽士。时时刻刻乐不断。
他唱完后，她说："在这个地方有人称这种人为妖魔，会加以殴打的习俗，所以我不敢这样做。"作为回答，他唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཉམས་
2-1-5b
རྩལ་འདྲེ་མོས་ཡང་ཉུལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་པས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དྭོགས་འཆི། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་རྐྱང་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་པོའི་རེ་ཐུལ་ཐོང་། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་སྒྲོགས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཙ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་བཞིས་མཛོད། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལ། །ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དེ་འདྲ་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རེད་པས། ཞལ་མཐོང་བ་དང་ང་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཐལ། ད་རུང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་
2-1-6a
རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是直译的简体中文内容：
祈请诸位上师尊。证悟王者入心中。体验力量鬼女巡。不仅鬼魔所附身。大手印从背后钉。大圆满从前面钉。身中乐暖如火燃。口中教言如血吐。法性之乐胸腔满。不仅生病也将死。见解境中偏执死。禅修境中沉掉死。行为境中伪善死。誓言境中虚假死。果位境中希畏死。三身境中瑜伽死。瑜伽士死的次日。不是单纯的毛毯。而是外相杂色的天衣穿。不是普通草绳索。而是中脉气脉绳系缚。不是鼻涕流的小孩。而是觉性童子起身来。背负瑜伽士尸身。不是普通灰色道路。引入大菩提道中。向导空行四部众。灵柩引导噶举师。不是岩山草山地。送至普贤尊胜地。不是狐狼野兽群。方便智慧二狼嚎。埋于金刚持藏中。
他唱完后，她说："你是这样发疯的瑜伽士，见到你的面容我也心意转变了。请再说些对心有益的皈依三句。"于是他唱了这首歌：顶礼诸位上师尊。


 །སངས་རྒྱས་ཆོས་-དང་-དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཁང་རུལ་འཇིག་ཉེན་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་ཕྱིས་པ་ཙམ། །དཔེ་ནི་ཉི་མའི་རྒས་གྲིབ་འདྲ། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུང་སླེབས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྦྱོར་སྐུལ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །སྡིག་སྡུག་སྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་གདའ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །རྒས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་
2-1-6b
ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུ་མང་དུ་སྨིན། །ལས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལུག་གུའི་པགས་ལ་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱིང་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་སྐྱོལ། །ཆོས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གཉིད་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་འཕྲིན་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རྒན་མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་དྲག་པས་དགའ་དགའི་གླུ་མང་པོ་བླངས། སྐྱིད་སྐྱིད་ཀྱི་གར་མང་པོ་ཡང་བྱས། དད་དད་ཀྱི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་ཡང་བྱས་པས། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་བུ་ཚ་བོ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་གི་ལ་ཀ་ནས་མར་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནས་བརྔ་ཞིང་འདུག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་དགོས་དགོངས་ནས་མར་བྱོན་པ་ལ། གཤོང་ཞིང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ནང་ན་བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་བར་མ་དེའི་རྩར་བྱོན་ནས། ཕྱུག་མོ་
2-1-7a
བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་ཕྱི་སེ་སྒུ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་གསུང་པ་ལ། ཨ་ཕྱི་དེས་སྙེ་མ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕུལ་ནས། ངའི་གཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་བུ་དང་གནའ་མའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་འདི་རྣམས་བུ་མོ་དང་མག་པའི་ཡིན། འདི་ཀུན་ལ་མ་སློང་བར་འདིས་ཆོག་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལ་མ་གཏུགས། དེ་ལས་དྲག་པ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་པས། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་བས་ཆོག་ན་དེ་བས་མང་བ་སྟེར་བས་ཆོག་སྟེ། ཕུའི་གོང་ཀ །མདའི་སྲ་ག །རུ་རོག་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁྲལ་འཇལ་བ། མི་དཔོན་གྱི་ངོ་སྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦྱིན་གཏོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是直译的简体中文内容：
佛陀法僧三宝尊。这三外在皈依处。我等皈依彼满足。你若皈依彼为善。上师本尊空行三。这三内在皈依处。我等皈依彼满足。你若皈依彼为善。脉和气与明点三。这三秘密皈依处。我等皈依彼满足。你若皈依彼为善。显空不二此三者。这三真实皈依处。我等皈依彼满足。你若皈依彼为善。你幻身腐朽房屋中。日月饮食雨飘降。年月时光滴水来。幻身腐房将崩塌。死亡滴漏仅可补。犹如日落暮影长。彼方逃去此方至。逃跑解脱我未见。修行者见死亡时。善行激励之导师。罪人见到死亡时。恶业催促之导师。于此后悔有多少且看看。富人见到死亡时。财如幻显之导师。于此慷慨有多少且看看。老者见到死亡时。
寿无常显之导师。于此厌离有多少且看看。少年见到死亡时。无暇显示之导师。于此精进有多少且看看。安乐本在父母处。孤儿何苦有何益。农耕果实多成熟。劳不能者有何益。温暖在于羊皮中。未曾着者有何益。迅捷飞奔好马上。未曾骑者有何益。修行人生度安乐。不能修法有何益。从口中减施舍行。从睡眠减修善行。由心中减修正法。
言毕，老妇生起信心，非常欢喜地唱了许多欢喜之歌，跳了许多欢乐之舞，充满信心地顶礼绕行多次。上师给她传授了皈依和发心，她自己安住于佛法，也能使孙子们转向善业。
之后，成就之王米拉热巴从藏地拉卡向下看时，见到人们正在收割大麦，他想应当去化缘，便下山前往。在一片大农田中，有三排收割好的庄稼，他走到中间那排旁边，见到一位称为富妇索南本（意为"福德十万"）的年老白发老妇。尊者说："请给我这个行者一些布施。"那老妇给了他三穗麦子说："我右边这些是儿子和儿媳的，左边这些是女儿和女婿的，不要向他们乞讨，这些够了，你走吧。"尊者说："不止于此，请给我更好的布施。"那老妇说："如果只给你一个人倒可以给更多，但还要给山上村子、山下村庄、邻居亲戚交税，还有讨好官员等，都需要用。"这时尊者唱了一首名为《第六布施》的歌：顶礼诸位上师尊。


 །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ཁྱོད། །ད་རུང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཡ་ཀི་ལྷ་ཡུལ་བྱ་བ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱ་བ་དེས། །སོ་ནམ་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དྲོ་སྨིན། །ལྷ་ཕྲུག་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་སྣ་རེ་ཐོང་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཕ་ཀི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །
2-1-7b
ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དེ། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །སྐོམ་ད་ལྟར་འཐུང་ཡང་ད་ལྟ་སྐོམ། །ལང་ཀ་རྩར་ཟོས་པ་ཆེ་བ་མ་ལངས་ཏེ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལགས། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་མ་ཀི་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་དང་། །དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་ལ་སོགས་པས། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་སོས། །ཉིན་རེ་ཤི་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །ཉིན་རེ་གསོན་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །དམྱལ་བ་པ་རྨ་ལ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་མང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཁོང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཆོས་ལ་དཀར། །ཁོང་དད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་མཛོད་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཁོང་གསོག་འཇོག་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་ཚད་རིང་། །ཁོང་ཚེ་སྒྲུབ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་
2-1-8a
པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཞེས་སོ་ནམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་དེ་མི་མངའམ། ངེད་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། ད་ཅི་གོང་ནས་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པོ་བྱས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞུས་པས། དེར་ཨ་ཕྱི་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྡོམ་བུ་ལ་གུང་ཐང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། བུད་མེད་ཁ་ཡར་ཅིག་ཁྱུ་ལོང་དེ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་ཚུ་ཟད་ན་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་གཅིག་གི་བུ་དུས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ཞག་འགའ་ངའི་ཁང་སྲུང་བྱེད་ཅིང་བུ་འདི་འཚོའམ་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་བ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། མོས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་བདེན་ཡང་བདེན་ཏེ། མི་བདེན་ཡང་མི་བདེན། ངས་དལ་བྲེལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གླུ་ཞིག་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མི་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་ལོ།

以下是直译的简体中文内容：
众生怙主赐加持。请听请听老妇人。再听富妇索南本。于彼上方天界中。天帝释迦提桓因。农作早晨耕种晚上成熟果。天子农耕非精通。乃是往昔积福德之果报。施舍一些吧富妇索南本。于彼彼方饿鬼城中。
饿鬼女王口燃火。食今日食仍今饥。饮今日饮仍今渴。食至喉根亦不饱。往昔吝啬之果报。断除吝啬富妇索南本。于彼下方地狱城。地狱之王阿巴牛头及。达玛猴头等诸王。今日创伤今日愈。一日死亡百次数。一日复活百次数。地狱伤口非良好。往昔杀生众多之果报。断除杀生富妇索南本。东胜神洲生善妙。彼族姓非良善故。往昔修忍之果报。修持忍辱富妇索南本。南赡部洲崇佛法。彼非信心大之故。往昔听闻解说正法之果报。听闻解说正法富妇索南本。西牛贺洲受用多。彼非积聚善巧故。往昔布施之果报。行布施吧富妇索南本。北俱卢洲寿命长。彼非长寿修法妙。往昔断除杀生之果报。
断除杀生富妇索南本。唱完这首《第六农业》的歌后，那老妇说："您佛陀难道不具慈悲吗？我们众生难道不会迷惑吗？刚才我确实没认出您。"说完顶礼后，她做了很好的供养，并请求甚深的耳传教法，因此这位老妇也成为了获得成就的卓越女性。
之后，他为了修平等禅定而前往贡塘地区，看见一群妇女在那里，尊者坐下来入定时，一位妇女的孩子哭了起来，她说："你看起来很闲，能否帮我看几天房子并照顾这个孩子？"尊者心想："唉，我连吃饭的时间都没有，而她却认为我很闲。施主女，你说的或对或不对，我要唱一首分辨闲忙的歌。"于是唱了这首歌：顶礼诸位上师尊。特祈具恩尊垂护。你们看来似悠闲。我自观之实忙碌。


 །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཁང་པ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་པོ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །
2-1-8b
ས་མཁར་རྩིག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་འདུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོས་གསོས་ནས། །སྣབ་བཤལ་འཚོ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་གསོག་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་རུ། །སེམས་འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེག་འདེག་ནས། །ལྷ་ཞུན་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །མཉམ་བཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་རིས་བྲི་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྲུབ་བྲུབ་ནས། །
2-1-9a
གཏད་སེར་བསྒྲུབ་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གཉེན་འབྲེལ་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་བདུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ན། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་གཏོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་ལོང་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཡོན་བདག་མོ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་
2-1-9b
མར་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ས་ཚོན་གྱིས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཟོལ་ཟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཁོང་རྣམས་དད་དེ་ཕྱིས་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།

以下是直译的简体中文内容：
我于无生离边房屋中。禅定城堡建又建。地上筑城我无暇。法性空性旷野中。烦恼野马调又调。耕种田地我无暇。离言不二边界上。敌我执恶魔调又调。调伏怨敌我无暇。心无二法宫殿中。修行新娘请又请。持家看门我无暇。方便智慧二怀抱。子明觉童子育又育。擦鼻照顾我无暇。胸中普贤园林内。闻思财宝集又集。积聚幻财我无暇。法身不变山岳上。自知野马驯又驯。牧守牛羊我无暇。骨肉二执持处上。任运成就塔造又造。塑造泥塔我无暇。三角心中顶端处。心明光酥油举又举。供奉神灯我无暇。乐空不二殿堂中。等持心意唐卡上。不变供养献又献。供养献上我无暇。心性清净纸张上。无执文字写又写。记录笔记我无暇。空性头骨碗盘中。敌五毒三毒熬又熬。
修习降魔我无暇。情爱二者边界上。亲六道众生养又养。亲属相护我无暇。诸位上师面前处。心中教授记又记。常规行为我无暇。山林静处闭关地。从心菩提修又修。痴暗睡眠我无暇。口三角魔鬼门前。教诫修持行又行。闲谈诉说我无暇。
言毕，施主妇女中一位年长者起身走来说："尊者瑜伽士，请唱一首你亲身体验的见解、禅修、行为和果位之歌。"于是他唱了这首歌：顶礼诸位上师父。在座诸位施主母。心无生中死亡无。生死相状自解脱。见地决断甚安乐。尤其心性无作实安乐。我无修中无散漫。修等引后相自解。禅修决断甚安乐。尤其心性无作实安乐。行为任运中无碍。遮许相状自解脱。行为决断甚安乐。尤其心性无作实安乐。无灌顶中无得漫。地界相状自解脱。灌顶决断甚安乐。尤其心性无作实安乐。无守誓中无违漫。虚伪相状自解脱。誓言决断甚安乐。尤其心性无作实安乐。果无希中无畏漫。希畏相状自解脱。果位决断甚安乐。尤其心性无作实安乐。
他唱完后，他们生起信心，之后成为了施主眷属。以上是阿吉囊瓦等的事迹。
;


། །།
༈ བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་བྱ་བ་འབྲོག་པའི་རུ་སྡེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ན། ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་བུ་བདུན་གྱི་ཕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་འདུག་པ་ལ། བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་བཏབ་པ་ལ། མོ་ལུང་ལ། གཡག་བརྒྱ། ར་བརྒྱ། ལུག་བརྒྱ། དེ་ཚོ་སོད་ལ་གླུད་ལ་ཐོང་དང་། དྲག་ནས་འོང་གི་ཟེར། དེར་བུས་རི་ནས་གཡག་དང་ར་ལུགས་ཕབ་ནས་གསོད་པའི་གྲབ་བྱས་ཏེ། བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡིན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། སྟོད་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་བྱ་བར་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་
2-1-10a
ངག་སྨྲ་བཅད་མཛད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཟླ་ཞིག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁར། མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིགས་མ་རུ་བྱ་བ་བཞི་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ལ་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སོང་ཞིག །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ཡོད་ཟེར་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་གི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ངེད་འདིར་འདུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཁྱེད་སེང་ཕྲུག་གི་གྲོགས་སུ་འོང་ལགས་ཀྱི། །དུས་སྐད་ཅིག་ནང་བར་ཟར་སྐྱེད་ལ། །བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གཤེགས། །རྟེན་འབྲེལ་རྨི་ལམ་བརྟག་མི་འཚལ། །སྟོད་ཡུལ་ཕུ་ཡི་འབྲོག་ཁ་དེར། །ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་མཛོད། །སྟོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གང་འོད་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སྙམས་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལ། ལམ་ན་ལུག་ཁྱུ་གཅིག་འདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱང་ཀི་ཞིག་
2-1-10b
བྱུང་བ་ལ། སེ་གོལ་ཅིག་བརྡབ་པས་སྤྱང་ཀི་དེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རུ་བྱས་ནས་ཡལ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་བྱོན་པ་ན་རི་བོང་ཞིག་གི་རོ་ལ་བྱ་རོག་གསུམ་གྱིས་བཏོག་ཡིན་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་དེ་འཕངས་པས་བྱ་རོག་གསུམ་པོ་ཚར་ནོན་ལ་ཐིམ་སྐད་དོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལུག་རྫི་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཕྱིའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས། གསལ་བྱ་མ་འགའ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྟོང་སེང་ངེ་གསལ་ཧྲིག་གེ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱས་པས། ལུག་རྫི་དེ་གྲོལ་སྐད་དོ། །དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། དོལ་པོ་ནགས་མ་གཤོང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བསྒྲིགས་ནས་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་ཕྲད་པས་འདི་ཀུན་ན་སྲུ་བ་འདྲ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། མོ་ན་རེ། ཡལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་ཕ་ཁོང་རང་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་བོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས། དེ་རུ་བྱོན་ན་བསོད་སྙོམས་འོང་ལགས་ཟེར། དེར་བླ་མས་རས་ཕྲུག་དང་། ཐེར་མ་སྦྱར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁུར་ནས་བྱོན། སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་རྐེད་ལ་དྲང་། བ་མེན་གྱི་ར་སྐྱོག་དེ་བསྣམས་ནས། ཁྱི་རྣམས་དེད་ནས་ནང་དུ་ཏལ་གྱི་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་ཡོད་པའི་
2-1-11a
སྲས་མདོ་རུ་བྱོན་ཟེར་པ་ལ། འོ་ན་ང་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་སྡུས་ལ་སླང་། དེ་ནས་ང་འགྲོ་གསུང་པས། དེར་ཕ་འབབ་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་ལོ།

以下是直译的简体中文内容：
桑吉帕尊的事迹
之后，在上部桑吉这个富裕的牧民部落中，有位富人叫通杰玛莫坎，是七个儿子的父亲，他生病了。其中一个儿子请卜者占卜，卜者预言说："献上一百头牦牛、一百只山羊、一百只绵羊作为替身牺牲，他就会好转。"于是儿子们从山上赶下牦牛、山羊和绵羊，准备宰杀，正在举行大型苯教仪式的时候。
在上部贡春果蒙这个地方，上师米拉热巴六年零七个月断语修行。在一个月上弦的初八凌晨，五部空行女化现为四位具相持明女前来说道："瑜伽士，你走上岩石山脊之路，前往上部桑吉吧，那里有八位具有宿缘的人。"她们唱道："稀有断语瑜伽士，贡春寺的瑜伽士，贡春果蒙独狮子，勇士请你听我言。我等五姐妹空行女，前来作为狮子伴。当下刹那时间内，岩石山脊路上行。无需考察缘起梦。上部山区牧场地，日出时分请抵达。请前往上部中央光明处。"
上师心想："除了利益众生，我没有其他事情要做，我应当去利益众生。"保持上师瑜伽状态，持气而行，初八上午沿着岩石山脊路，以大瑜伽士的方式无碍地在空中约一肘高处前行。
路上遇见一群羊群中有一只狼，他打了个响指，那狼化为五彩虹光消失了。再往前走一会儿，看见一具野兔尸体，三只乌鸦正在啄食，上师投掷手中的神杖，三只乌鸦融入神杖中消失了。上师对一位在场的牧羊人说："现在，这个外在显现是显示外在法身的上师，不要执著，放任自然。空明澄澈，喜悦自在。"那牧羊人因此获得解脱。
通过神通前行，当他到达多波那玛松时，太阳升起。尊者向诸位前辈上师祈祷，安排好缘起，抵达上部桑吉时，遇见一位取水的妇女，问她："这里有没有类似医生的人？"她回答说："这个地方有位富人叫通杰玛莫坎，他有七个儿子，他病了，正在为他举行大型苯教仪式，您去那里可以得到布施。"
上师拿着他的破布小褂和补缀的衣物，腰间挂着神杖，手持牦牛角钵，赶走了狗，直接走进去。他们说："上师，我们有位重要的人生病了，请到患者那里去。"他说："那么，请先给我一些父亲的替代物，然后我再去。"于是他们收集了替代物给他。
;






།ཕྱུག་མོ་དེ་གཡབ་གདུང་གཅིག་གི་ནང་ནན་ནས་འདུག་པ་ལ། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། སྨན་པས་ལྟ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ནད་པས་བླ་མ་མཐོང་བ་དང་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་མཆོད་གནས་དང་བོན་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་བསླངས་ནས། ནད་བའི་རྩ་ན་སྨན་པ་འདུག་པ་ལ་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་བླ་མའི་ན་བཟའི་ཐུ་གཤམ་ལ་འཇུས་ནས་བདག་དོ་ནུབ་ནང་བར་དཀའ་སླས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཟེར་ནས་མཆི་མ་ཤར་གྱི་བྱུང་བ་དང་བླ་མས་ཁྱོད་ང་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པར་འདུག །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ནས་བྱ་བ་བཏང་ནུས་སམ་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན། །བླ་མས་ཅི་གསུང་བཀའ་ལ་ཉན། །འཁོར་བ་སྤེལ་ནས་དགོས་པ་མེད། །བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཏོང་། །ང་རང་ཡང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བས། །དེར་བླ་མས་འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་ཚོ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན། ལས་ངན་གྱིས་ནད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་འདུག་པས། ད་འདི་ཚོ་བསད་ན་སྙིང་རྗེ་བས་ཐོང་ཞིག །ད་ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་བོན་ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅི་གསུང་བྱེད་
2-1-11b
ཟེར་བས། སྨན་པ་དང་བོན་ཆོས་པ་གྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མི་རྣམས་ན་རེ། ཕྱུག་པོས་མི་མ་བྱས་པར་ཡོད་པར་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་། རྫི་མ་ལགས་ཟེར་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། དེར་ཁོ་བོན་པོ་ལ་མོས་པར་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གླུ་བོན་སྐད་གྱེར་པས། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་གསུང་པ་འདི་ལགས་སོ། །བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། །གནའ་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྗེ་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཐང་ཀ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །རྩིག་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་པ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ལ་
2-1-12a
དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ། །རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས། །སྙིང་ལ་འདུན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

直译成简体中文
那位富婆在一个木制顶棚内休息，亲友围绕在她四周。医生正在看诊，病人见到喇嘛后生起虔诚之心。喇嘛向祭祀处和苯教徒请求食物，然后来到病人旁边向正在诊治的医生乞食。那病人抓住喇嘛衣服的下摆说道："我今晚到明天怕是难以撑过去，请您慈悲摄受。"说着泪如雨下。喇嘛说："你对我有信心和恭敬。让我们结一个缘起，你能否从这疾病中解脱后改变行为？"她回答道："若我能从此病中解脱，我将听从喇嘛一切教诲。繁衍后代已无必要，我要让儿子们也修行佛法，我自己也要修行。"于是喇嘛说："那么，宰杀这些牦牛和羊对你没有好处。你因恶业正在经历这样的痛苦，现在若宰杀它们，会更加可怜，请放过它们。你信仰什么？"她回答："我信仰苯教。"喇嘛说："那么苯教医生们对你说什么？"
当医生和苯教徒离开后，外面的人们说："这富人看来会去世了，那修行者也没有出来。这太可怜了。"据说她信奉苯教，然而尊贵的喇嘛以苯教调子唱起了佛法歌曲，以二十二个家人为比喻而说的这首歌：
"嗡！再三再四再五再六！在上古时代的最初，在尊贵世界的开始，外在所取境界被命名，内在聚集的元素画卷上，三界轮回的大城，被建造的城堡得名为：有漏世间欺骗之城。父亲得名为：执意认为有我的父。母亲得名为：念头各种意向的母。从他们二人的生育变化中，产生了十二缘起之子，产生了八识聚之女，产生了二十个兄弟姐妹，产生了二十二位家人，产生了八万四千烦恼，产生了三百六十突发性障碍，产生了八万各类鬼魔，产生了四百零四种疾病。此为家庭数目第一章。二十二个家人中，心被无明迷乱病所缠，本不该生病却全都病了。上半身被热病所缠，瞋恨热病如火燃烧，对敌人愤怒如牦牛吼叫。下半身被寒病所缠，贪欲寒病如水奔流，爱念重病堵塞经脉。腰部被肿瘤和积水所缠，我执盘旋如池中水。四肢被风病所缠，学习功德如何动摇。心被贪念疾病所缠，自赞毁他如刺扎入。在散乱的病床上五毒之病，头枕能取所取的枕头，信仰方面呼吸困难，欲望方面极度口渴。对修善的药油感到恶心，胡言乱语的痰向四方喷洒。八世间法的被子盖在上面，伪装的小垫子铺在下面。被十恶业的亲友围绕，迷乱心的方向物欲纷杂。罪恶的财物深系心中。如此患病方式真令人沮丧。这是关于如何生病的第二章。


 །དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག །དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས། །བླ་
2-1-12b
མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཅིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲིས་གནོད། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱིས་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་འགགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་པ་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསགས་པ་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། །
2-1-13a
རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློགས་ཕྱིར་བོན་ཅིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་བཟློགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།

直译成简体中文
对此该做什么未做什么？现在我来作一次瑜伽女的占卜。派出了"生命无常"的信使，请来了一位精通占卜的上师，铺上了坚定信心的垫子，献上了虔诚恭敬的饮料，堆积了心向佛法的占卜粮，请求一次深奥内容的占卜。
精通占卜的上师，摊开了四大元素的占卜棋盘，计算了十二缘起的年轮，排列了八识集合的印刷版，转动了九乘次第的占卜骰子，善恶两种敌友相争。这是关于占卜计算的第三章。
儿子的占卜是好是坏？从无始轮回以来，在轮回涅槃的占卜基础上，迷乱无明的炉子失火了一次，贪瞋二者的污染发生了一次。智慧的男神升向天空，大乐的地方神已经分散不在，自觉的敌神已经逆转不在。由于那三神的分散本性，有害鬼魔的九个伤害，八世间法的不祥预兆伤害，八苦的男女伤害，燃烧愤怒之火的上方魔鬼伤害，奔涌贪欲之水的母魔鬼伤害，黑暗愚痴的龙魔鬼伤害，骄傲狂风的王灵伤害，引起嫉妒的山神类伤害，自私自利的金刚善伤害，自认正确的母鬼伤害，恶业阻塞的阎魔鬼伤害。由于那些鬼魔伤害的本性，儿子的占卜是好是坏？生则必死，所以生命运程不好；聚则必散，所以家庭运程不好；积则必尽，所以财运不好；自见错乱，所以敌运不好。为了消除不良占卜，应当举行一次法事。这是关于消除不良占卜和生命运程的第四章。


 །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཅིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཅིག་གྱེར་ཙམ་ན། །དད་པ་བརྟན་པོའི་བོན་ཆེན་བཏང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བོན་ཆོག་བྱས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་སྒོམ་བཙུག །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་བཞི་ལ་ཐུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་བཞི་རྐྱེན་བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བང་ར་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་གདོན་ལ། །སྣང་བ་ཁྲ་ཆུང་གི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་
2-1-13b
བཙུག །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱིས་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་ལ། །སེམས་ཆུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུང་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །བཀར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བཀར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །ཡོན་ཏན་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་བསྲེགས་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ཁུག །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་མར་འཆར། །དྲག་པར་བྱེད་པ་བོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ན་བ་དྲག །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་ལ་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གནག་ཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུག་ཅིག་འདོན། །སྡེ་སྡོད་(སྣོད)གསུམ་གྱི་ར་ཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་
2-1-14a
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་བསོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིང་། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་པོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྟ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེར་གཤེགས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།

直译成简体中文
现在我要唱一首瑜伽修行的苯教歌。当认真地唱一首苯教歌时，派遣了坚定信心的大苯使者，以闻思修三者举行了苯教仪式。深奥教法的苯教师，在最初时代的早晨，铺设了三种续部的神基础，建立了四种续部的歌咏禅修，撒下了无贪无执着的供品。对升起的智慧男神，给予了四种无明的认知介绍；对分散的大乐地方神，以四续对治法做了驱除；对逆转的自觉敌神，送去了自然反转执着的替身；对八世间法的不祥征兆，挥下了无欲觉知的刀剑；对八苦的男女鬼，在大乐法界中镇压；对燃烧愤怒之火的上方魔鬼，派出空性智慧的使者；对奔涌贪欲之水的母魔鬼，进行心性空性的外部消除仪式；对黑暗愚痴的龙魔，施行彩色光明的八龙仪式；对狂风骄傲的王鬼，送去空性智慧的角笛；对引起嫉妒的山神类，插上成就智慧的箭幡；对自认正确的母鬼，举行自他空性的重复仪式；对自私自利的金刚善，送去爱他胜于自己的供饼；对恶业习气的阎魔鬼，进行心性空性的鬼打法。若有痛苦的鬼就这样打，若有分散的鬼就这样分散，若有供养之物就这样供养。心性本质上无生无死，以苯法消除不良生命运程；于自生智慧中无聚无散，以苯法消除不良家庭运程；功德财富永不枯竭，以苯法消除不良财运；以苯法消除不良占卜和魔法，以苯法召回不祥征兆的福运，痛苦显现为出离心的鼓励。这是关于强力行苯的第五章。
二十二个家人，迷乱无明的病情好转，紧固我执的呻吟平息，空明觉性的气色良好，乐明禅定的饮食可口，知恩图报以感恩心，若痊愈将奉献无偏供养。派遣觉性少年作为使者，从圆满大法的山上，向不离经验的牧人，交出九乘次第的一头牛，交出四种续部的一只羊，交出三藏的一只山羊。在平等性的屋顶上，聚集五智的客人，在空性的饼食上，涂抹闻思的酥油，插上自生智慧的箭幡，普遍供养一切。对精通占卜的上师，系上信心恭敬三种头饰；对深奥教法的苯师，骑上方便智慧二者的马；对法身普贤的男相，以九乘次第的牦牛供养；对报身五部的敌神，以四种续部的羊只供养；对化身如来的生命神，以三藏的山羊供养；对调和元素的占卜医师，供养四无量心的饼食。如此完美地进行供养。这是感恩的第六章。


 །གོང་གི་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་ཆུང་བདར། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཆུང་ཕྱེས། །སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་ལྤགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སུ་ཕྲོལ། །ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དབང་གིས་ལྡུམ་དུ་བཅད། །སྤྱིར་གཞུང་ལམ་ཅན་གྱི་ཤ་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཡངས་པའི་ཟངས་དུ་(སུ་)ཚོས། །གོ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་བར་ལྷུག །མགྲོན་སོགས་བོན་
2-1-14b
ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་བུའི་མགྲོན་ཞིག་བསོགས། །ལག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་དྲོང་། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོང་། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོང་། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱོང་བའི་ལྕེ་རྩེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཨུ་སྐྱུ་དྲོང་། །མན་ངག་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོང་། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཕ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོང་། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཚང་དྲོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་གཟེ་དྲོང་། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་སོགས་ལྷུ་དྲོང་། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ། །
2-1-15a
འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོང་། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོང་། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ཡི་མཆིན་པ་དྲོང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་མཁལ་མ་དྲོང་། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁན་གྱི་ཚིལ་སྡོག་དྲོང་། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །བཅུད་ལྡན་སྡོམ་པའི་རྫི་ཤ་དྲོང་། །བླ་མ་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

直译成简体中文
上述的牦牛、羊和山羊三者，在苯法广阔的大院内，由遍智智慧作为屠夫，磨快智慧锐利的小刀，切开二资粮道路的生命线，斩断二成就执着的命脉，剥下分别念外部的皮，按照经续意趣的力量解剖成形，按照教法相连的力量分解成块，按照口诀指示的力量切成小段。一般经典之道的肉形体，特别在广阔的铜锅中煮熟，在戒律二者的细雨中放松。在客人聚集的广阔苯法大院中，在六道迷乱的城市里，聚集各种各样的客人，由五智灵巧的手掌，将一味多相的食物饮料，无差别地敬献给所有人。向具有智慧传承的上师，献上圆满成就的赞颂；向传授口诀教法的上师，献上解脱道菩提的命脉；向引导众生脱离轮回的上师，献上清澈的感官精华和眼膏；向通达词义二者的上师，献上尝百味的舌尖；向守护戒律的僧众，献上安静清净的随喜；向了知因果的苯师，献上成就自他利益的肉酒；向证悟无生的瑜伽师，献上大乐的脂肪；向护持教法的长老，献上利益众生的胸骨；向修习口诀方便道的人，献上乐空体验的上肢；向修无常的大修行者，献上金刚菩提的下肢；向无偏倚宗派的人，献上与一切和谐的肺肠；向无偏袒慈悲的人，献上具有四无量的手关节；向对世间生厌离的人，献上无贪脱离根本的胸部；向主持普遍烹煮的人，献上四方目标的各种部位；向具有菩提心的医生，献上今生来世的腰肉；向有信心恭敬信仰的人，献上教诫要点的心尖；向不离善行的信众，献上因果不虚的肝脏；向具有精进信心的人，献上方便智慧双运的肾脏；向初学者孩童，献上诱导方便义的脂肪包；向不离经验的牧人，献上具有精华禁戒的牧肉。这是上师上部的第七章。


 །དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་གྱིས། །ད་ནི་སྨད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་འཚེར་མིག་དྲོང་། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐར་ནང་སྟོང་གི་ཙིང་ཁོག་དྲོང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་པའི་རྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲགས་པས་མཐུ་སེར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲེ་ནག་པོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོང་། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཐོས་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣ་(མཆོག་)དྲོང་། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་འཚེར་པ་དྲོང་། །གནས་གཞི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོང་། །
2-1-15b
སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་མཁན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མཆིན་དྲི་དྲོང་། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦུབ་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོང་། །ཡུས་ཆེ་ཤེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོང་། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་སོགས་པའི་བྲང་སྐོག་དྲོང་། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཐག་དྲོང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོང་། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་སྟན་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོང་། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོང་། །ཆེ་ཆོས་སྤྱང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོ་དྲོང་། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མེད་ཚིལ་མེད་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོང་། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོང་། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུ་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཀ་དྲོང་། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་སུལ་གྱི་སུལ་མོང་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་བསོགས་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོང་། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོང་། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །ནོར་བསགས་ཡིན་འདོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་
2-1-16a
མཐོང་གི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོང་། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་ལ། །ནག་འཐུག་ཤ་རུ་བརྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོང་། །བུད་མེད་སྨད་ཚོལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སོ་དྲོང་། །བཟང་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོང་། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོང་། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། ཤ་མེད་དུང་དུང་གི་ཤ་ཁུ་དྲོང་། །ཆོས་བྱས་ལོ་ལ་ལུས་པའི་ཕྱི་ཤོལ་མཁན་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབག་ལྷག་དྲོང་། །བར་དོའི་སྤྲང་པོ་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲག་མཆོད་ཀུན་ལ་དྲོང་། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་བཀང་། །གྲལ་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུང་། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།

 །དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་གྱིས། །ད་ནི་སྨད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་འཚེར་མིག་དྲོང་། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐར་ནང་སྟོང་གི་ཙིང་ཁོག་དྲོང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་པའི་རྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲགས་པས་མཐུ་སེར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲེ་ནག་པོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོང་། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཐོས་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣ་(མཆོག་)དྲོང་། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་འཚེར་པ་དྲོང་། །གནས་གཞི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོང་། །
2-1-15b
སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་མཁན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མཆིན་དྲི་དྲོང་། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦུབ་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོང་། །ཡུས་ཆེ་ཤེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོང་། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་སོགས་པའི་བྲང་སྐོག་དྲོང་། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཐག་དྲོང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོང་། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་སྟན་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོང་། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོང་། །ཆེ་ཆོས་སྤྱང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོ་དྲོང་། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མེད་ཚིལ་མེད་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོང་། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོང་། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུ་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཀ་དྲོང་། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་སུལ་གྱི་སུལ་མོང་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་བསོགས་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོང་། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོང་། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །ནོར་བསགས་ཡིན་འདོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་
2-1-16a
མཐོང་གི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོང་། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་ལ། །ནག་འཐུག་ཤ་རུ་བརྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོང་། །བུད་མེད་སྨད་ཚོལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སོ་དྲོང་། །བཟང་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོང་། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོང་། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། ཤ་མེད་དུང་དུང་གི་ཤ་ཁུ་དྲོང་། །ཆོས་བྱས་ལོ་ལ་ལུས་པའི་ཕྱི་ཤོལ་མཁན་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབག་ལྷག་དྲོང་། །བར་དོའི་སྤྲང་པོ་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲག་མཆོད་ཀུན་ལ་དྲོང་། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་བཀང་། །གྲལ་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུང་། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整直译：
这样好好地举办宴会吧。现在分发下半部分的宴会。根本虽然一个，道路却不相同，有宾客的好坏之别。
给那些身穿严肃僧袍却傲慢行事的教派，奉上主客二元分别的白眼。
给那些只追随文字的导师，奉上外表解脱内心空洞的胸腔。
给那些贪图名利的上师，奉上高傲无食的耳尖。
给那些通过名声修习降雹法的人，奉上黑色巨雷的颈水。
给那些偏袒护短的僧侣，奉上不和争论的长篇论著。
给那些为食物随意流浪的出家人，奉上浪费修行的鼻尖。
给那些游荡村庄的修行人，奉上徒有学问而不修行的耳朵。
给那些信心微弱邪见的弟子，奉上害大于利的白眼。
给那些在寺院制造纷争的人，奉上对所有人都发怒的胆汁。
给那些不了解心性本质的修行者，奉上广大中空的肝味。
给那些修行仅在表面的瑜伽士，奉上空大实小的肺部。
给那些傲慢无知的女修行者，奉上贯穿胸部的皮革。
给那些杀生做乡村仪轨的僧侣和苯教徒，奉上贪嗔等情绪的胸骨。
给那些说谎胡言乱语的卜卦师，奉上水包裹的卵囊。
给那些不信因果空见的人，奉上落入常断边见的尾巴。
给那些无有方向的沙弥，奉上自欺害人的肛门。
给那些执持寂止摄心的人，奉上愚痴无明的脑髓。
给那些假装为大修行者的狡猾之人，奉上令回转轮回的隔膜。
给那些贪恋世俗喧嚣的人，奉上对所有人发怒的肉腺。
给那些修无生平等的人，奉上无肉无脂的薄膜。
给那些福薄缘少的人，奉上无益无害的喉结。
给那些学识浅薄却充当上师的人，奉上山谷相接的肠道。
给那些住在岩洞中的愚昧修行者，奉上外柔内褶的褶皱。
给那些主要积聚供养财物的人，奉上下行之路的咽喉。
给那些口大手紧的女人，奉上外孔内孔的肋腔。
给那些被吝啬束缚的富人，奉上自以为积聚财富的肚腹。
给那些只看重此世的人，奉上外表良好内有缺陷的睾丸。
给那些口白心黑的仆人，奉上伪装成黑肉的肠子。
给那些寻欢作乐的女人，奉上坚硬金刚的牙齿。
给那些有很多好孩子的父母，奉上力量耗尽的皮肤。
给那些一无所有却成家的人，奉上今生来世都无用的肠端。
给那些远离佛法的无福之人，奉上无肉空空的肉汤。
给那些修行多年却拖延懈怠的人，奉上懒惰恶习的残渣。
给那些中阴界的众多乞丐，奉上祭祀的全部供品。
给屠夫般的遍智慧，赐予五门自解脱的四灌顶。
以智慧教法的容器，盛满甜美体验的美酒。
不分高低贵贱，敬献给所有人。
基础本就在自己身上，请享用吧。
现在，吃肉喝酒吧！
这是第八章：宴会品。


 །ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞུགས། །བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དེར་བཞུགས། །མཆེད་གྲོག་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་ཕུབ། །བར་དེ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་ཕྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ཤིག་བསྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་ཡོད་ཆེ་ཆུང་གི། །ད་དགོས་དོན་གཏན་
2-1-16b
གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ད་ནི་གཟའ་དབོན་ང་རྒྱལ་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་ན་བ་བྱུང་ཙམ་ན། །མོ་མ་མཁས་པ་ཐུག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙམ་ན། །གླུད་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙམ་ན། །ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙམ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་བོ་གཏོང་ཙམ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་བགྱེད་ཙམ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱ། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡིན་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །བཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅན་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་རྩེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་དང་བརྒྱག་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་ལྷགས་སེ་ལྷག །ཉམས་སེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ནད་པ་སོས་ནས་གཏང་རག་ལེའུ་ལ་སླེབ་ཙ་ན་ནད་པ་ནད་
2-1-17a
ལས་གྲོལ་ཏེ། སྟོན་མོ་བླང་ནས་མར་སླེབ་ཙ་ཁོས་དབྱངས་ལེན་ནོ། །ཕ་སྤད་བརྒྱད་པོ་ཡང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ནས་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཏི་ཙེ་ལ་བྱོན་པས། གློ་བོའི་མཚོ་བར་དུ་སླེབ་ཙ། སྒོམ་མ་ཞིག་ན་བརྫུ་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་ཏེ་འགྲོས་ཆགས་ནས་དབྱར་དེ་གློ་བོའི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་སོང་ཙ་ན། མར་ལོག་ནས་བྱོན་པས་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ནས་ཀོ་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་བདག་ཅག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་དང་ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ངེས་མེད་པས། གདམས་ངག་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是完整直译：
现在进行请求宽恕的讨论。请倾听佛陀的意义。三宝安住于不显现的法界中。上师安住于头顶的庄严处。道友们依次坐在上席。无常的生命已被包裹在动机之中。其间，史事需要一个依据来支撑。最后，自己拥有的大小事情，现在需要的目的已经确定下来。
现在唱一首傲慢的星期六之歌。我最初生病的时候，遇见了一位精通占卜的女人。我是一位勤奋的瑜伽士。然后当得到占卜结果时，我送出了替身，没有投掷。我是一位对财物慷慨的瑜伽士。然后在进行感恩祭祀时，我是一位财富用之不竭的富人。然后举办宴会时，我知道宾客的座次。我是一位有修行体验的瑜伽士。然后当行使最高权力时，我是一位对所有人有耐心的堪布。当分享修行体验的宴会时，我毫无羞耻地请求宽恕。祈愿轮回成为空性。
苯教是谁和谁呢？二十二个家族来到苯教。如果有所执着，请苯教放开。如果有所束缚，请苯教解脱。这一切都是谈论的方式。法性的美酒使所有人陶醉。玩着顿超体验的游戏。二元之力的小歌此起彼伏。修行加持汩汩流淌。慈爱与嬉笑喧闹不断。幸福的笑声阵阵回荡。修行体验的呕吐声哗哗作响。加持的嗡鸣声轰轰作响。欢乐与快乐是上师的恩赐。
这是第九章：讲述宽恕。
以二十二个家族为例，病人痊愈后到了感恩的章节时，病人从疾病中解脱，享用宴会后到达时，他唱着歌。八位老师跟随尊者后，在贡琼果蒙地方修行，成为持有尊者上师耳传的八位奇妙成就者。这全部是善传手印的内容。
冈底斯山之章
之后尊者师徒五人前往底斯山，当到达洛沃的湖中时，一位女修行者假装生病不能行走，因此停留下来，那个夏天住在洛沃上部讲法。当时间到了秋季，返回时，男女仆人们和年轻的屠夫们献上饮料相送，一直送到科拉顶部。所有人都顶礼绕行说道："我们与尊者从今以后不知何时能再相见，请赐予一个教诲。"于是尊者唱了这首无常八喻的歌。顶礼诸位上师父亲！


 །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་དང་ང་སྟེ་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་དང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །ང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་
2-1-17b
ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟས་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །ང་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོགས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་འབྲོས་ས་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རོགས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་རྣམས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是完整直译：
在座的各位男女施主们！我就是我，只是一个我。我是西藏的瑜伽士。我是密勒日巴。我是学识虽少但教诫丰富的人。心虽小但毅力很大的人。睡眠很少但禅修耐力很强的人。我是通过了解一法而精通一切的人。了解一切而融会贯通的人。精通真实义理的人。卧具虽少但伸屈舒适的人。衣服虽薄但身体温暖的人。食物虽少但肚腹饱满的人。我是所有大修行者的咨询对象。有信心者的聚集之处。害怕生死者的逃避之处。我对地方没有偏见。对住处没有确定。行为没有固定目标。对物品没有执着。对食物没有洁净不洁之分。烦恼的刺痛很小的人。知足少欲的人。能所二元执着很小的人。涅槃道路的引导者。老年人们的悲伤伙伴。孩子们的游戏伴侣。我是游历全国的瑜伽士。愿你们神灵与人们安康如意而住。
说完这些话后，他们又说道："尊者，如果您的行为是这样的，那么我们应该怎么做呢？"尊者唱了这首歌。顶礼诸位上师父亲！


 །ཁྱེད་ཉ་སྐྱེས་འབྲོག་གི་ལྷ་མི་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་སྙམས་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིལ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་
2-1-18a
གཉིས། །ཕུ་ཡི་ཤེལ་ཆུང་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་དེ་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་དེ་དང་ལྔ་-དང་-། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཕྱིར་ལ་མ་ལོག་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱིས་བརྡ་མི་འབྱོར། །ཚིག་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་ཙམ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་ཤེས་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་ཟོར་གྱིས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །
2-1-18b
ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཐལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ཆོས་མཛོད། །ལར་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །གར་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པ་མི་མཛད་འཚལ། །དུས་དེ་རིང་རང་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་མཆི་མ་བཏང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤར་བ་གཞོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེད་ཚོ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །ཁྱེད་ཉ་སྐྱེས་འབྲོག་གི་ལྷ་མི་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་སྙམས་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིལ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་
2-1-18a
གཉིས། །ཕུ་ཡི་ཤེལ་ཆུང་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་དེ་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་དེ་དང་ལྔ་-དང་-། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཕྱིར་ལ་མ་ལོག་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱིས་བརྡ་མི་འབྱོར། །ཚིག་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་ཙམ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་ཤེས་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་ཟོར་གྱིས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །
2-1-18b
ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཐལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ཆོས་མཛོད། །ལར་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །གར་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པ་མི་མཛད་འཚལ། །དུས་དེ་རིང་རང་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་མཆི་མ་བཏང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤར་བ་གཞོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེད་ཚོ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
你们羊出生的牧民神人们，是否认真修习神法？是否从内心深处生起信心？如果你们内心想修习神法，若信心不会变化动摇，以此比喻显示世俗相，将此义融入自心中。外在显现是否作为比喻示现？金叶白原为第一，绿松石叶花朵为第二，山上的小水晶为第三，谷底的六种稻谷为第四，斑斓的绸缎为第五，珍贵的如意宝为第六，初三的月亮为第七，珍贵的人子为第八。从前没有重复歌唱过，如果这歌不回转，这些词语就无法传达含义。当词语稍加应用于义理时，金叶白原消逝于天空，这也象征幻化的比喻，这也是无常的表现。思维此义而修习神法吧。绿松石叶花朵被风吹走，这也象征幻化的比喻，这也是无常的表现。思维此义而修习神法吧。山上的小水晶被箭射杀，这也象征幻化的比喻，这也是无常的表现。思维此义而修习神法吧。谷底的六种稻谷被镰刀收割，这也象征幻化的比喻，这也是无常的表现。思维此义而修习神法吧。斑斓的绸缎被锥子穿刺，这也象征幻化的比喻，这也是无常的表现。思维此义而修习神法吧。珍贵的如意宝得而复失，这也象征幻化的比喻，这也是无常的表现。思维此义而修习神法吧。
初三的月亮升起后消失，这也象征幻化的比喻，这也是无常的表现。思维此义而修习神法吧。珍贵的人子生而复死，这也象征幻化的比喻，这也是无常的表现。思维此义而修习神法吧。这八个奇妙的比喻，你们送别的人们要修行正法。所做之事没有确定性，随意安置而修习神法吧。不要认为有闲暇时间，就从今天开始修习神法吧。
如此说完后，所有人都生起信心，行礼转绕流泪，其中东方三位年轻人说："我们请求上师带我们离开。"于是上师唱了《十难歌》。礼敬诸位上师。


 །ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་
2-1-19a
བར་གདའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི། །དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད་དེ་མཆི། །དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་
2-1-19b
པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
无有利他之心的修行人，难以调伏顽固之人。
佛法未生于心相续的教师，难以获得福寿。
没有坚韧毅力的禅修者，难以生起体验暖相征兆。
不守戒律的出家人，难以获得供养侍奉。
没有誓言的密咒师，难以获得威力加持。
被吝啬束缚的施主，难以获得美名声誉。
行为粗暴的瑜伽士，难以获得缘起力量。
不思维业因果的渔夫，难以领悟空性。
与佛法为敌的修行人，难以获得成就。
与丈夫结怨的女人，难以寻得家室。
你们虽已生起信心的爱徒们，难以获得自由。
我现在心中生起迫切感，你们爱徒前来我感遗憾。
祈愿有朝一日能相聚，因缘会合我们必相见。
直至重逢之前，我这瑜伽士言语坚定，
你们施主们也吉祥如意，身无疾病创伤，
生命无有障碍因缘，愿如父子般相见。
我这瑜伽士春季将安康，你们亲爱弟子们都请返回家乡。
说完这些话后，送行者们都回到了家乡。尊者前往了克什米尔地区。之后，尊者上师从夏古斯起程，住在涅那姆期间，有一天晚上梦中出现一位装饰华丽的美丽少女，对他说："请你去冈底斯山禅修。途中会遇到一位有善缘的人，请接受他。"说完便消失了。醒来后想道："这是空行母，会有与我有缘分的弟子出现吧？"于是尊者与热穹巴等五位师徒准备出发，夏古斯劝阻但未能挽回。在秋月初八晚上，他们举行了荟供。在荟供行列中，夏古斯对尊者说："尊者请在勇士的荟供行列中唱一首关于亲身体验的道歌。"于是尊者唱了《心性要义二十一道歌》。


 །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་ཉིད་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། །འདི་ནི་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་དྲང་དོན་གྲུབ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟད་མོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་
2-1-20a
ཏུ་མི་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས། །གཉིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །གཅེས་ཀྱང་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་དཔོན་སློབ་ལྔ་འབྱོན་རྩིས་བྱས་པའི་དུས་སུ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས་ད་རུང་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བིལ་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ད་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བྱེའུ་ཡི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་-ན-། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་རི་བཀྲ་དེ། །སྟག་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་བྱི་ལའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །
2-1-20b
གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཆབ་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་སྦལ་ལྕོང་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་མི་ནག་གི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྙགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་བ་ལ། ཡང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། རང་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཐུགས་འདི་ཙམ་མི་སྐབས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
一者密咒方便道最大，
二者上师口诀最大，
三者自身禅修坚固最大，
这是三种伟大之处。
一者命气修持入要诀，
二者心性融入广阔境，
三者深入法之内涵，
这是三种融入之处。
一者上师口诀得成就，
二者自心义理得成就，
三者众生权义得成就，
这是三种成就之处。
一者外在魔障得平息，
二者身体疾病得平息，
三者烦恼五毒得平息，
这是三种平息之处。
一者词语格律方面精通，
二者回答问题方面精通，
三者心性特征方面精通，
这是三种精通之处。
一者见乐无实性，
二者见显现如幻景，
三者见超离言语，
这是三种见解之处。
一者人众聚集，
二者受用资具聚集，
三者空行众聚集，
这是三种聚集之处。
心性要义二十一，
瑜伽士心中显现而取之，
对行法者们这些珍贵，
虽珍贵但百中难全，
因此解脱难以获得。
说完这些话后，正当师徒五人准备返回时，恩让富人请求他们再住几日，于是尊者唱了这首道歌：
高山上的白母狮子，
生为狮子幼崽后，
为何还住在猫窝中？
现在请前往白雪山峰。
若不行此种行径，
得人身意义甚小，
珍贵教言徒耗废。
崖顶的白色秃鹫，
生为鹰鹫幼雏后，
为何还住在小鸟中？
请前往白崖之巅。
若不行此种行径，
得人身意义甚小，
珍贵教言徒耗废。
林中斑斓猛虎，
生为虎崽后，
为何还住在猫咪中？
请前往森林深处。
若不行此种行径，
得人身意义甚小，
珍贵教言徒耗废。
水中金眼鱼儿，
生为大鱼之族后，
为何还住在蝌蚪中？
请前往大海深处。
若不行此种行径，
得人身意义甚小，
珍贵教言徒耗废。
那诺巴大师传承子，
生为成就者种姓后，
为何还住在凡夫中？
请前往山林寂处。
若不行此种行径，
得人身意义甚小，
珍贵教言徒耗废。
说完后尊者不愿留下，恩让富人又请求说："尊者上师啊，我们除了利益众生别无所为，为何您如此着急？"于是尊者唱了这首道歌。


 །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སེང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །བུ་ཡུག་གི་དགྲ་ལ་གོ་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་རྫ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །འབྲོང་བྲེ་རོག་གཡུ་ཡི་རུ་ཐུར་ཅན། །འབྲོང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྫ་རི་ཡི་ཟུར་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ནགས་ཕྲན་གྱི་མདའ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྱང་གནམ་རིའི་ལྗོངས་ལ་
2-1-21a
ཡར་བལྟས་པས། །རྐྱང་ཁ་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐྱང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ན་དམར་སྤང་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལི་གྲིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་གྱི་ལོགས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྒོད་དཀར་མོ་དུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྒོད་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལྟག་སྙིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་དེར་མར་བལྟས་པས། །རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱིས་འཛུམ་ཕྲན་ཅན། །སྟག་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ས་མདའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལུས་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ཡིན། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ན་རག་གི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ཅེས་གསུང་ནས་བཞུགས་པར་མ་གནང་སྟེ། དཔོན་སློབ་ལྔའི་གསུམ་པོ་བཤོལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་གཤེགས། ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་དང་མཇལ་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་ཁྲིད་
2-1-21b
ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པར་བདེ་བ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྒོམ་མེད་ཀློང་ན་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྤྱོད་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀློང་ན་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཉམས་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཉམས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
向白雪山峰仰望时，
白狮子披着绿松石鬃毛，
狮子既闲适又忙碌，
身体闲适游走在白雪山巅，
心却忙碌无暇片刻分心，
须警惕暴风雪的敌人。
向白色岩石山仰望时，
黑野牦牛长着绿松石短角，
牦牛既闲适又忙碌，
身体闲适游走于石山边缘，
心却忙碌无暇片刻分心，
须警惕密林中的箭矢。
向北方天山地域仰望时，
白色野驴具有风的翅膀，
野驴既闲适又忙碌，
身体闲适游走于红色草原，
心却忙碌无暇片刻分心，
须警惕猎狗的敌人。
向白色岩壁仰望时，
白色秃鹫具有海螺般翅膀，
秃鹫既闲适又忙碌，
身体闲适游走于白色岩壁，
心却忙碌无暇片刻分心，
须警惕猎鹰的敌人。
向森林深处俯视时，
中国虎带着朱砂细微斑纹，
老虎既闲适又忙碌，
身体闲适游走于森林深处，
心却忙碌无暇片刻分心，
须警惕陷阱的敌人。
人啊，你是否认识我？
我乃密勒日巴，
游历山林的成就者，
游历雪山的瑜伽士，
身体既闲适又忙碌，
身体闲适游历各方国土，
心却忙碌无暇片刻分心，
须警惕地狱的敌人。
说完这些话后，尊者不愿留下，五位师徒中的三人留下，热穹巴与另一位弟子二人前往冈底斯山。途中遇见了达玛嘉普巴，他请求教授口诀，尊者便带他一起前往冈底斯山，在路上唱了这首《六种安乐》之歌：
心在空性境中慧性流动，
常断诸相自然解脱，
五毒三毒之名亦不存在，
见解决定心意安乐。
心在无修境中无散乱流动，
沉掉诸相自然解脱，
入定后得之名亦不存在，
禅修决定心意安乐。
心在无行境中自力流动，
伪善诸相自然解脱，
取舍所为之名亦不存在，
行为决定心意安乐。
在无护誓境中无损流动，
体验妄念诸相自然解脱，
破誓所为之名亦不存在，
誓言决定心意安乐。
在无灌顶境中无得流动，
勤修成就诸相自然解脱，
灌顶所为之名亦不存在，
灌顶决定心意安乐。
心在无生境中无死流动，
生死诸相自然解脱，
前后世所为之名亦不存在，
果位决定心意安乐。


 །དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་
2-1-22a
གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང་པས། དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་ལུག་རྫི་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་
2-1-22b
རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །འོད་གསལ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཅད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་དགོང་མོའི་ཆོས་ཐུན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
之后，尊者与雅热卓仓珠拉比赛神变成就相，唱了许多道歌。随后前往冈底斯山，开启了圣地之门。在冈底斯山上，他亲见胜乐轮坛城诸尊。这个圣地以前由苯教徒占据，尊者说："这是我们内教佛教的圣地。过去，世尊与五百阿罗汉眷属来此宣讲佛法的地方。这座雪山是胜乐轮的宫殿。"当时有一位名叫那若本穹的成就者说："这个圣地是我们苯教教主辛饶加持的圣地，这座雪山是格沃德的神面。瑜伽士，你不要在这里停留。"
于是他们将此圣地置于争议之中，尊者与他比试神变，他虽然具有神变力，但不敌尊者，便将圣地献给了尊者。当时，在冈底斯山的央贡索给寺院中，尊者对弟子们唱了这首《十二种安乐》之歌：
如囚犯从监狱中获释，
瑜伽士离开故乡安乐。
如良马脱离束缚，
瑜伽士解脱能所执安乐。
如受伤野兽独处，
瑜伽士独自居住安乐。
如秃鹫翱翔天际，
瑜伽士见解决定安乐。
如空中行走微风，
瑜伽士无有阻碍安乐。
如牧人照顾白绵羊，
瑜伽士保持体验安乐。
如中央的须弥山王，
瑜伽士无有迁变安乐。
如同大河之水流，
瑜伽士体验相续不断安乐。
如同尸林中的死尸，
瑜伽士事业完成安乐。
如石头投入大海中，
瑜伽士永不退转安乐。
如太阳升于天空，
瑜伽士光明显现安乐。
如断裂的棕榈叶，
瑜伽士无有生死安乐。
这十二种瑜伽士安乐，
你们弟子们请带在路上！
说完这些话后，尊者给予达玛嘉普巴教授口诀，他精进禅修成为了卓越的禅修者。随后，在晚课结束时，一位施主请求讲解轮回过患的佛法，尊者唱了这首道歌。


 །སྤྱིར་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །ད་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རྟག་པར་བཟུང་ནས་ནོར་རྫས་བསགས། །སྦྱིན་པར་འཕངས་ནས་སེར་སྣས་བཅིངས། །གློ་བུར་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་བ་མེད། །བོར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཞོན་པའི་
2-1-23a
མདངས་དང་དར་བའི་མདོག །རྒས་ཤིང་རྒུད་པས་གཡར་པོ་བཞག །མི་སྡུག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མང་། །ལང་ཚོ་ཡལ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རང་ལ་གནོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི། །ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །བུ་ཚ་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐང་རེ་ཆད། །བརྟེན་པོར་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཅེས་པའི་ལུས་དང་འཕངས་པའི་སྲོག །གཉེན་འདུན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས། །བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུ་མི་སྟེར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཆི་བ་བརྡ་ལ་འཕྲད། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་འམ། །དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་མ་དགའ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས། དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་སྔོན་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དེ། དཔལ་མོ་
2-1-23b
དཔལ་ཐང་ནས་མར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་ལམ་མ་ཤེས་པས། རས་ཆུང་པས་འགྱོད་བརྡའ་བྱས་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདི། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཚོག་དྲུག་དབང་པོ་རྩ་བྲལ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲོང་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །ངག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐིམ། །བསྔོ་ནི་སངས་ཆུང་རྒྱས་པར་བསྔོ། །ཕ་སྤད་བསྡེབ་ནས་ལ་ཕྱིར་འདེངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རི་ཁྲོད་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་གསུང་དུས་ན་འཚོགས་ཤིང་རྫ་དང་རིའི་གསེབ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ངའི་ངོ་ཕྱེ་གཏོར་གྱིས་འཛིན་པར་འདུག་སྟེ་དེས་མི་འོང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུང་། །བཙུམ་ན་རེའུ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཚུམ། །བཅིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་
2-1-24a
ཆིང་། །བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟུང་། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་དེང་། །ཆང་དང་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། །ཤམ་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
一般而言，自心本无生死，
但因自心迷乱而流转轮回，
业力使之结生相续，
最初的出生实在不悦人。
如今虽已获得珍贵人身，
却不寻求来世的菩提，
总是执着自我的名利，
临终悔恨实在不悦人。
执为恒常而积蓄财物，
吝于布施而为悭吝所缚，
一旦突遇疾病，
虽想布施却已无法施舍，
抛下一切而离去实在不悦人。
青年的容光和壮年的色泽，
因衰老而归还借物，
丑陋的白发和众多皱纹，
青春消逝实在不悦人。
风、胆、痰等
四百零四种疾病，
依托自身而生，
危害自身实在不悦人。
贪欲、嗔恨等，
故意制造且燃烧自相续，
在轮回中流浪实在不悦人。
被亲子业力轮回所缠，
业力炽燃众多烦恼，
心识习气疲惫不堪，
执为坚实而流转轮回，
不知如幻实在不悦人。
珍爱的身体和珍视的生命，
亲友、父母等众人，
不允许享受和乐团聚，
业力死亡之信突至，
独自离去实在不悦人。
生老病死诸苦，
虽人人皆有却不识其面，
不识其面故而现为乐，
若认真观察实为苦，
难道你们未能理解？
请思维此义而修习神法。
唱完这首《八种不悦》的道歌后，那位施主生起了极大信心。之后尊者住了一两年，达玛嘉普巴先行离开。尊者与弟子二人向南方行化，从班莫班塘向拉披山前行时，遇到大雪，迷失了道路。热穹巴表示懊悔，于是尊者唱了这首《四位向导》之歌：
孩子啊听着，热穹巴，
具相的珍贵上师，
是引导至善趣的向导。
孩子啊听着，热穹巴，
无有疲倦的信心，
是驱散无明的向导。
孩子啊听着，热穹巴，
无有冷热的棉衣，
是遍游雪山的向导。
孩子啊听着，热穹巴，
六种感官根本断绝，
是斩断妄念的向导。
由四位向导引导，
去处是三摩地王，
言语融入涅槃，
回向成就佛果，
父子一起攀登拉披山。
以上全部是冈底斯山的部分。
威力广大的道歌等部分
之后，热穹巴等五六位弟子分别住在不同山林，讲法时聚集，平时住在岩石和山间的草叶茅棚中。当时尊者的名声遍及各方，有人询问他的事迹，他说："他们好像在用撒面粉的方式认识我，这样不行。"译师说：
若要执持，请持自心光明，
若要闭合，如格窗般闭合，
若要束缚，如结绳般束缚，
若要摄持，如钩子般摄持。
有缘男女请入内，
无缘众人请离去。
连酒都不能喝，
难道连清水都不能喝吗？
连菩提都不能成就，
难道连戒律都不能持守吗？
;


 །དེར་རྡོ་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྲིན་དུ་འབྱོན་དུ་རེ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞུགས་པ་ཡོད། འཚོ་བ་སོགས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངེད་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བྲིན་དུ་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྙན་གྲགས་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པར་ཤོར་ཤོར་ནས། །སྡེབ་དང་ཚང་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སེམས་སེམས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཛོལ་ནས་ཐལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །འདོད་ཡོན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཤོར་ཤོར་ནས། །འཁོར་དང་གཡོག་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉམས་ནས་ཐལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྒྱུ་
2-1-24b
ལུས་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་བདེ་པ་ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བྱས་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་+གི་+ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་གསུམ་པོ་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཟིན་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སེ་རས་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྲོང་སྡེ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དབུས་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ཅིག་ཆོས་ཞུ་འོང་བ་དང་། སྤྱ་(སྤྱན་)ང་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་། དེར་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དབུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར། དེར་སེ་རས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཞལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སེ་རས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་དྲིས་པས། ཁོང་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་གསུང་ངམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །ཆོས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཉན་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བཤོས་འདྲེན་མི་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། ཐང་ལྷས་བཤོས་དྲང་ཟེར། ལྷ་འདྲེས་བཤོས་འདྲེན་པ་ལ་
2-1-25a
གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་དྲང་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བསྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་དྲིས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབས་སམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །གྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
当时多杰门拉姆希望他前往锦地，在一个名为拉披雪山的僻静美丽之地住下。他说："生活所需无需费力，我们施主们供养。"尊者应允并前往锦地，唱了这首道歌：
父亲啊，大译师仁波切，
不离地住于头顶冠饰上。
请听此处聚集的所有神人，
我在今日之前，
因贪着名声之味，
陷入名利之中，
喜欢格律和美词，
思虑世间琐事，
错失了精要之义，
祈请上师身相宽恕，
请加持具缘的我。
我在今日之前，
因贪着欲乐之味，
陷入供养恭敬中，
喜欢眷属和仆从，
思虑言词名相，
虚耗了本性之义，
祈请殊胜本尊宽恕，
请加持具缘的我。
我在今日之前，
因贪着幻身之依，
享受有漏之乐而虚度，
装作大人物之样，
损坏了特别誓言，
祈请空行身相宽恕，
请加持具缘的我。
说完这三种忏悔后，施主多杰门拉姆等人做完供养服侍，尊者说要去山林静处。他与色惹二人住在松德普洞。此时，来自中部的涅苏人的一位弟子前来求法，与另一位前往嘉尔寺的弟子一同而来。他们见到尊者后，尊者问："中部有什么样的成就者？"他答："我们的上师亲见本尊面相。"色惹问尊者是否也见过，尊者回答：
"无明黑暗已消散，
见到无生之义后，
面相空行母亦示现，
法性广阔中无可视思。"
色惹又问那位上师具有何种功德，对方说："他得到本尊传法。"当问及尊者是否也如此时，尊者回答：
"于一切无生，
见到心性无生义后，
佛法空行母亦传授，
不可言表境中无闻思。"
又问那里有什么送食之人，对方说："唐拉送食。"尊者问："神鬼送食就算是成就者吗？"当问及尊者是否也有人送食时，尊者回答：
"如同虚空无尽藏，
以三摩地心搅动，
远离饥渴饮食之欲，
空行母亦如是行，
于此也不认为是成就者。"
又问如何获得成就，对方说："获得殊胜和共同成就。"当问尊者是否也获得时，尊者回答：
"如意宝珠与如意树，
殊胜与共同诸成就，
一切所需在今生，
已成就——空行母如是授记。"


 །ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་
2-1-25b
པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་
2-1-25b
པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
又有一天，在桑巴那热巴说："今天我们俩去散心吧。"他回答说："今天与其去散心，不如去化缘，为住在拉齐山上的修行准备一些粮食，这样更好。农民们正在耕作，现在真的适合去散心吗？"米拉回答："我不去化缘，他们在耕作，我也在耕作。我是这样耕作的，你听好。"说完唱了这首歌：
"向父不动佛顶礼！
其他人在田地上耕作，
我却耕作佛法。
在法性空性的田地上，
播下甚深教言的种子，
以方便智慧双运的犁耕种，
用不断正念之水浇灌，
自觉自明的嫩芽生长，
用妄念之沟引水，
果实成熟为菩提心。
对于这样的收获，
用锐利智慧的镰刀收割，
用不二之绳拉拽，
装在大乘之牛背上，
堆在大乐的场地上，
用大悲的太阳晒干，
用平等性的杖棒敲打，
扬在完全清净的风中。
首先法身飘飘然，
其次报身飘飘然，
然后化身飘飘然。
佛法的耕作就是这样。"
又有一次，尊者师徒二人从措若持措（持幢）前往雅玛地区时，当地人正在酿酒。然后热穹巴说："我去讨些酒来吧。"尊者回答："你太喜欢酒了，现在要去的话，先听我的这首歌。我们瑜伽士怎能总是讨酒喝？酒应该这样酿造来喝。"说完唱了这首歌：


 །རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོན་དམན་མེད། །
2-1-26a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཆང་ཞིག་བཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུག །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆབ་ཅིག་བརྩལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཅིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་ཚོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་གདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཅིག་བཏབ། །དུ་མ་རོ་ཞིག་གླུམ་དུ་ལང་། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཆུ་ལ་སླང་ནས་བསིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་དར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙག་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་བྱ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་ཕོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བླུད་ཀྱང་འཐུང་མཁན་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ཕུད་དེ། །ཆོས་ཉིད་
2-1-26b
དང་དུ་བསིང་བསིང་ནས། །གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདྲེས་པའི་ཕོ་བྲང་-བ་-དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །རང་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོག་ཏུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུང་ན་བདེ་ཆེན་འབར། །རོ་དེ་མྱོང་ན་མྱ་ངན་འདས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའོ། །གཞན་དག་དྲོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཅིག་གི་སྒོ་ཏུག་ཏུག་བརྡུང་བས་ནང་ཡོན་བདག་མོས་པ་ཞོ་བ་དཀྲོག །སྒྱིད་དག་བཅད། འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། མོས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ས་སྤར་གང་བཏབ་པས། ཞལ་གྱི་ས་མ་སྤུག་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
尊者已通达心要之义，
于本性之义永不间断。
父他的特征如此：
如虚空般明净，
如日月般普照一切，
如芦苇林般无高下差别。
成佛之王罗札巴，
尊者恩师安住于头顶之冠。
六道中的人类，
在春季与秋季，
对不含空性的农事，
纵情于黄色的酒中。
我这瑜伽士也酿一酒，
立起身语意三根柱，
在空性的铜锅中，
倒入白色信心的大麦，
注入不间断正念之水，
点燃大智慧之火，
无边无中地熬为浓汁，
于平等性的平地上，
铺开大乐的过滤布，
加入殊胜教言的酵母，
一切皆成为醪糟，
倒入有为的陶器中，
用智慧水淘洗冲淡，
成熟为五智之酒。
在能生满愿的炉灶上，
过滤出无漏甘露酒。
因上是清净的嘿噜嘎，
缘上是法界嘿噜嘎，
色上是莲花嘿噜嘎，
味上是金刚嘿噜嘎，
香上是五种嘿噜嘎，
触上是妙欲嘿噜嘎。
现在瑜伽士饮酒：
首先法身明净，
其次报身成佛，
第三化身随处显现。
在永不间断的长饮中，
有缘者饮甘露而来，
无缘者灌也不饮。
再举一饮例：
净化执着体验的酒初浆，
融入法性中，
供养具三德的上师佛陀。
在方便智慧交融的宫殿中，
持续召请三昧耶誓言，
令坛城诸尊欢喜。
殊胜与共同两种长饮，
在自身体验的境界中持续滋养，
成就自他二者的愿望。
如今在六美酒杯中，
有清净耳传之酒，
饮此酒则大乐燃起，
尝此味则证得涅槃。
我们瑜伽士如此饮酒修行，
此非人人所有故极为稀有，
如此行持实为殊胜，
哎呀！岂不是奇妙？
其他人只是热情之仆。
说完这些话后，热穹巴也没有离开而留了下来。然后尊者米拉日巴师徒来到多布，敲了一位施主家的门，里面的女施主正在搅酸奶，洗衣服，煮牛奶。她生气了，骂了一些粗话，开门后向尊者脸上扇了一巴掌泥土。尊者脸上的泥土没有擦掉，保持着微笑的神情，唱了这首歌：尊贵上师们，我顶礼。


 །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་
2-1-27a
ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ང་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །ང་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་-རུ་-ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ང་ལ་ཤེ་མེད་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཡོད། །གོ་ཆ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ངེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་རས་པའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །
2-1-27b
ཁྱེད་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་རྩ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ཁྱེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །སྐུ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་ཡུལ་དེང་མ་བྲིན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྒན་མོ་ཐག་ག་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མནར་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་
2-1-28a
དགོངས་ནས། ཨ་ཕྱི་ངེད་རས་པ་འདི་ཚོལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོས་ང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་བྲོས་པའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
特别向恩师求救皈依。
母施主女人请向我听一听，
母亲请不要生气听一听。
我有父缘分中的殊胜上师，
父故乡是无边广大的国土，
我有父财富是殊胜的佛法，
贤父之子过得很快乐。
我有母缘分中的佛母与空行，
母亲食物是五种甘露，
我有母怀抱中广阔的法性，
贤母之子过得很快乐。
在方便与智慧二者的怀抱中，
有儿子明觉的童子，
我有兄弟是无生无灭，
善子的老父亲过得很快乐。
当五毒敌人强盗出现时，
有军官护法守护神，
有铠甲大慈悲，
我们良军之将过得很快乐。
母施主请安好，
我这瑜伽士不住要去了，
要去空行的净土了。
他这样唱完后，那女子生起信心，流下许多泪水。于是她抓住尊者的衣袍，祈求他不要去空行净土而留下来，献上了这首歌：
尊贵上师们，我顶礼。
特别向热巴足下求皈依。
您有父缘分中的殊胜上师，
父故乡是广阔的国土，
您有父财富是殊胜的佛法，
贤父之子过得很快乐。
您有母缘分中的佛母与空行，
母亲食物是五种甘露，
您有母怀抱中广阔的法性，
贤母之子过得很快乐。
在方便与智慧二者的怀抱中，
那明觉的童子过得很快乐。
您有兄弟是无生无灭，
善子的老父亲过得很快乐。
当您五毒敌人强盗出现时，
有军官护法守护神，
您有铠甲大慈悲，
您良军之将过得很快乐。
您成佛了难道没有慈悲吗？
我众生难道不会迷惑吗？
所谓空行净土就在这里，
利益众生的事业也在这里。
父亲请慈悲垂顾而留下。
恳请您以恩德救护我。
对于大上师的标准，
请您留下三年接受供养。
对于中等上师的标准，
请您留下三月接受供养。
对于平常上师的标准，
请您留下三日接受上供。
她如此请求后，尊者留了三天接受供养。后来她跟随修行，成为一位善良的女修行者。
又有一次，尊者师徒来到丹玛珍地区游方，当他们获得很多供养时，一位靠乞讨维生的老编织女引起了尊者的怜悯。尊者说："老母亲，请向我们热巴给点布施。"老妇人说："我没有什么可以给的。"转身逃走，尊者抓住她的衣服唱了这首歌：尊贵上师们，我顶礼。


 །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཡོ་བཏའ་དང་གཉིས། །མགུ་བ་མེད་པའི་གསོ་བཏོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་སྤྱང་ལ་དོན་ཆུང་གི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཐོབ་ཚད་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རིང་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །རང་བཞིན་བསྐྱོར་བའི་མལ་ས་དང་གཅིག །ཕན་ཞིང་རལ་པའི་དུག་རུལ་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ལྟོ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་གིས་རྒུད་པའི་
2-1-28b
སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པས་བསྡུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་ཤ་གཟུགས་བས་ཀྱང་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །གསུང་པས་རྒན་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་ཤིང་ཐེམ་བཙོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ནས་ལ་སྟོད་ངོམ་ལ་བྱར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། སྒོ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ལ་ཉེ་ཡོད་གསུང་ནས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སྒོ་བརྡུང་བས། ནང་དུ་ཡོན་བདག་མོས་འབྲི་བཞོ་བདོ་ཡོད་པ་དེ་དཀྲོག །བུད་མེད་དེ་བསྒྱེལ་འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། ཐལ་བ་སྤར་གང་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་འདེབས་འོང་ཙ་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་མཛད་ནས་
2-1-29a
མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
上天界解脱道路是一，
下三恶趣的痛苦是二，
中间不知去向无自由是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是与佛法为敌的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
昼夜早晚的辛苦是一，
无力偿还的借贷是二，
难以满足的餐食是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是精明却毫无意义的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
偷窃所得的盗贼是一，
抢夺未得的强盗是二，
造成伤亡的争斗是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是以敌为友的无情者吗？
老母亲，请今天反省你自己的内心。
自然堆积的卧具是一，
有益而破损的毛毡是二，
未洗的饭碗与酒杯是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是被饮食拖累的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
外皮包裹的皱纹是一，
内部肉血干枯的骨头是二，
中间感官耳聋眼瞎的无用之物是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是四大衰退的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
上天界比宝贵黄金还稀有是一，
下三恶趣比肉身更普遍是二，
中间去向不明的感官是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是将堕入恶趣的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
尊者唱完后，老妇人顶礼并请求牢记在心。她铭记在心，卖了家什开始修行，成为一位善良的女修行者。
之后，尊者从嘉尔日日山来到拉托昂地区化缘，看到一户不错的人家说："这家看着很好。"他用拐杖敲门，里面的女施主正在挤牛奶。由于被打断，她洒了牛奶，非常生气，骂了一些粗话，拿了一把灰尘准备向尊者脸上扬去。这时尊者显出庄严的光彩，唱了这首歌：尊贵上师们，我顶礼。
;
AI: 这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
上天界解脱道路是一，
下三恶趣的痛苦是二，
中间不知去向无自由是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是与佛法为敌的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
昼夜早晚的辛苦是一，
无力偿还的借贷是二，
难以满足的餐食是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是精明却毫无意义的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
偷窃所得的盗贼是一，
抢夺未得的强盗是二，
造成伤亡的争斗是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是以敌为友的无情者吗？
老母亲，请今天反省你自己的内心。
自然堆积的卧具是一，
有益而破损的毛毡是二，
未洗的饭碗与酒杯是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是被饮食拖累的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
外皮包裹的皱纹是一，
内部肉血干枯的骨头是二，
中间感官耳聋眼瞎的无用之物是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是四大衰退的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
上天界比宝贵黄金还稀有是一，
下三恶趣比肉身更普遍是二，
中间去向不明的感官是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是将堕入恶趣的无情者吗？
老母亲，请反省你自己的内心。
尊者唱完后，老妇人顶礼并请求牢记在心。她铭记在心，卖了家什开始修行，成为一位善良的女修行者。
之后，尊者从嘉尔日日山来到拉托昂地区化缘，看到一户不错的人家说："这家看着很好。"他用拐杖敲门，里面的女施主正在挤牛奶。由于被打断，她洒了牛奶，非常生气，骂了一些粗话，拿了一把灰尘准备向尊者脸上扬去。这时尊者显出庄严的光彩，唱了这首歌：尊贵上师们，我顶礼。


 །སྒོས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་པས། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བྱུང་ནས་ཐལ་ཏུམ་ནས་ཕར་ཕོས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་
2-1-29b
མི་འགྲོ་བའི་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གདའ། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཙ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གདའ། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གདའ། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ན། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་
2-1-30a
པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དྲོ་མ་གསོལ་དང་། དྲོ་འདྲེན་མི་གཞན་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ནམ་འོང་སྙམ་ནས་འདུག་ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ན་འདོང་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་དག་ཕོ་འབྲོ་ཀ་ན་བྱོན། ཡོན་བདག་མོ་སེམ་མགོན་མོ་ལྕམ་བྱ་བ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དྲོ་ཞུ་དགོས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་མོ་དེ་སྔུན་གྱང་ལ་བསྟན། རྒྱབ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
特别向罗札玛尔巴足下顶礼。
我米拉要去空行的净土。
母施主请向我听一听，
母亲请不要生气听一听。
我有父缘分中的殊胜上师，
父故乡是无边广大的国土，
父财富是殊胜的佛法，
贤父之子过得很快乐。
我米拉要去空行的净土。
我有母缘分中的佛母与空行，
母亲食物是五种甘露，
母怀抱中有广阔的法性，
贤母之子过得很快乐。
我米拉要去空行的净土。
在方便与智慧二者的怀抱中，
有儿子明觉的童子，
兄弟是无生无灭，
善子的父亲过得很快乐。
我米拉要去空行的净土。
当五毒敌人强盗出现时，
有军官护法守护神，
有铠甲大慈悲，
军官优秀且勇猛，
我米拉要去空行的净土。
母施主请安好，
我这瑜伽士不住要去了。
尊者唱完后，那女子生起信心，流泪后把灰尘倒掉，抓住尊者的衣袍，祈求他不要去空行净土而留下来，献上了这首歌：
尊贵上师们，我顶礼。
特别向恩师热巴足下顶礼。
所谓空行净土就在这里。
您有父缘分中的殊胜上师，
父故乡是无边广大的国土，
父财富是殊胜的佛法，
贤父之子过得很快乐。
所谓空行净土就在这里。
您有母缘分中的佛母与空行，
母亲食物是五种甘露，
母怀抱中有广阔的法性，
贤母之子过得很快乐。
所谓空行净土就在这里。
在方便与智慧二者的怀抱中，
有儿子明觉的童子，
兄弟是无生无灭，
善子的父亲过得很快乐。
所谓空行净土就在这里。
当五毒敌人强盗出现时，
有军官护法守护神，
有铠甲大慈悲，
军官优秀且勇猛。
所谓空行净土就在这里。
您成佛了难道没有慈悲吗？
我这众生如果没有迷惑，
对于大上师的标准，
请您留下三年接受供养。
对于中等上师的标准，
请您留下三月接受上供。
对于最低上师的标准，
请您留下三日接受上供。
她如此请求后，尊者留了三天接受了良好的供养。
之后，尊者师徒住在山间修行地时，有一天他对瑜伽士们说："你们用早餐吧，有人会送来食物。"瑜伽士们想着什么时候会有人送食物来，这时尊者说："现在去迎接送食物的人吧。"师徒八人前往卡那福村。那里有一位名叫森贡姆占的女施主，她信心极小但财富很大。尊者说要向她请早饭。这位女施主面向墙壁，背对着阳光坐着，尊者向她唱了这首歌：尊贵上师们，我顶礼。


 །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཏན་གཡོག་དང་གཉིས། །བར་མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་རང་ཕམ་ལེན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་
2-1-30b
རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་རྣ་མིག་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་མིང་པོ་མནའ་མའི་གདུག་ཚིག་དང་གཅིག །ནང་ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་གསར་དང་གཉིས། །བར་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཉེ་བར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཐུབ་ན་འཕྲོག་པའི་བུ་ཚ་དང་གཅིག །མ་ཐུབ་རྐུ་བའི་བུ་མོ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཤག་ཤིག་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་པའི་ཁས་ཉེན་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་སྦར་སྦུར་བསྡུས་པའི་ཉལ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཧྲུལ་བཞི་བསྡུས་པའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །བར་མ་བཀྲུས་གྱོང་པོའི་ཁ་ཕོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་དབྲི་བའི་བསོད་ཆུང་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་
2-1-31a
གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བས་དཀོན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་བཙོང་ན་ཤ་གཟུག་བས་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འཆི་ཀ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་མདོ་མེད་པ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར་པ་དང་གཅིག །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་དང་གཉིས། །རུས་པའི་དྭངས་མ་ཁ་སོ་བུད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མགོ་བོ་དཀར་ལ་དད་པ་ཡལ་བའི་དཀར་ཡལ་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུང་པས། ཚོར་ཙུག་ཀྱང་མ་བྱས། མིག་གིས་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་འདུག །ཡང་གཉིས་པ་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་རེ་མཁས་ཤིག་ཟེར། ཡང་གསུམ་པ་གསུང་པས། ལག་པ་པུས་འགོར་བཞག་ནས་ཉན། ཡང་བཞི་པ་གསུང་པས། མདུན་ཚུར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགུར་གསུང་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་
2-1-31b
ཆེན་པོ་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རི་ཁྲོད་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ལོ་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མ་གནང་། འོ་ན་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཡང་མ་གནང་། འོ་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
上天界解脱的快乐是一，
下三恶趣的痛苦是二，
中间不知去向无自由是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是与佛法为敌的无情者吗？
请反省你自己的内心，
还是再反省一下你自己的内心。
昼夜早晚的辛苦是一，
无力偿还借贷的终身仆役是二，
不称心如意的表面奉承是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是自取其辱的深信者吗？
请反省你自己的内心，
还是再反省一下你自己的内心。
外皮聚集的皱纹是一，
内部肉血干枯的骨头是二，
中间耳目耳聋眼瞎的无用之物是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是四大衰退的无情者吗？
请反省你自己的内心，
还是再反省一下你自己的内心。
外边兄弟儿媳的恶言是一，
内部儿媳们的诽谤是二，
中间子女们的愤怒是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是敌近袭来的无情者吗？
请反省你自己的内心，
还是再反省一下你自己的内心。
能抢就抢的儿子是一，
不能抢就偷的女儿是二，
无死伤的冲突是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是敌人变成朋友的危险者吗？
请反省你自己的内心，
还是再反省一下你自己的内心。
外部杂乱堆积的床铺是一，
内部破烂堆积的毛毡是二，
中间未洗的粗糙饭碗是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是减少饮食的薄福者吗？
请反省你自己的内心，
还是再反省一下你自己的内心。
上天界比黎明星辰还稀有是一，
下三恶趣若出售比肉身更普遍是二，
中间饿鬼的饥渴体验是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是临死空手而去的无路者吗？
请反省你自己的内心，
还是再反省一下你自己的内心。
直挺生长的身体弯曲是一，
黑色生长的头发变白是二，
骨髓精华牙齿脱落是三，
在这三者聚集之时，
老母亲，你不正是白头而信心消失的白失者吗？
请反省你自己的内心，
还是再反省一下你自己的内心。
尊者唱完后，他唱第一首四句诗时，她装作没听见，眼睛也不看。唱第二首时，她说："瑜伽士啊，你真会说话。"唱第三首时，她把手放在膝盖上听着。唱第四首时，她转向前方，双手合十，听完歌后顶礼，邀请尊者入座并奉上丰盛的供养，说道："伟大的尊者，请在我有生之年一直住下来接受供养。"尊者回答说："我们要去山间修行地和各地游方。"她说："那请住七年。"尊者不同意。"那请住七个月。"尊者仍不同意。"那请住七天。"尊者说："不住，今天就走。"她回答说：


 མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བག་ཙམ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། བང་བ་ནང་ན་ཐལ་ནས་རལ་གྲི་དངུལ་རིང་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཟིགས་པར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ། སྦལ་འགོ་ཐང་ལ་གཏད། རྩེ་མོ་ལ་མཆན་བཀལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་། སྣ་ཅིག་མ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་ཕྱི་ཁྱོད་དད་པ་དང་མོས་གུས་འདི་ཤིན་དུ་(ཏུ་)ཆེ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུའི་དད་གུས་འདི་མ་ཤི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཅིག་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན། ཁྱོད་ནན་ཏན་དང་དད་གུས་ཆེན་པོ་གདའ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དོན་ལ་ངེད་དཔོན་སློབ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་བགྱིའོ་གསུང་ནས། ཨ་ཕྱི་མགོན་མོ་ལྕམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་མར་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་
2-1-32a
པའི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ངོ་མཚན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་རྒྱུན་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོར་མི་མང་པོས་ཤོ་བཀྱེ་ཞིང་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐོམ་ཆུ་ཅིག་ཞུ་གསུང་པས། མི་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རེ་སྐྱིད་ཞིག་འདུག །ངེད་ཤོ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བླུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར། ཕུགས་སུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་ཡར་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆང་དྲོང་ཞིག །ཡུ་གུ་ལ་དེས་ཁྲག་མི་མང་ཟེར། ཡར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་། ཁོང་རྣམས་གླུ་ལེན་སྲིད་པ་བཤད། དེར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆང་རྣམས་ནི་འཐུང་། ད་གླུ་ཅིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
听尊者说"不住，今天就走"，她回答道："那请稍微留一下。"说完走进储藏室，拿出一把银柄长剑，将剑柄放在地上，剑尖靠近腋下，对尊者师徒说："我向您提出这些请求，但您一个都不答应，不予慈悲垂顾，那么我就在您面前立即自杀。"
尊者说："老母亲，你的信心和虔诚确实非常大。这样的信心和虔诚，请你保持坚定，直到死亡也不要改变。我保证你所有生世的一切愿望都会实现。因为你如此恳切和虔诚，为了积累你的福德，我们师徒将留下七天。"
然后阿企贡姆占不分昼夜地供养和集会，尊者为她讲解了因果业力和轮回过患等佛法，以及修行的教诲，使她成为一位特别的弟子。之后尊者师徒离开，她继续定期供养。
之后，尊者来到一个繁华城市的十字街口，看到许多人在玩骰子。这些人正在喝酒，尊者说："施主们，请给瑜伽士点水喝。"一个人说："瑜伽士啊，你真快活，我们在玩骰子喝酒，没有酒给你。"在角落里有个虔诚的施主说："修行大师请上来，我给你酒。现在不要惹很多麻烦。"尊者坐在座位上，那人敬献甘露酒。其他人唱歌讲述世俗的事。这时有人说："你这瑜伽士已经喝了酒，现在唱首歌吧。"于是尊者唱了这首歌：


 །ཨེ་མ་ཀྱེ། དགུང་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས། །དགོན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། །རི་བན་གླང་དཀར་པོའི་མཁལ་ཕུག་ན། །ང་ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས། །བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས། །རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས། །དབང་པོ་
2-1-32b
ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ། །མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས། །ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས། །ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར། །རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར། །ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར། །བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག །ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ། །འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ། །སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས། །སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས། །འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག །ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག །ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས། །སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །ཡི་
2-1-33a
དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན། །མཆོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས། །འཐུང་ན་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱང་ཞི། །འཐོར་ན་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྨིན། །མི་ངེད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་འཐུང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་གསོལ་ཅི་ལྟར་གསོལ། །ཅེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་དད་དེ་ཆོས་ལ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་རི་དང་འཚམས་(མཚམས་)དང་འདག་ཆར་(སྦྱར་)གྱི་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་ཕྱུང་དགོས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་མི་བསོགས་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འོང་དགོངས་ནས། གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱི་ཙར་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
哎呀！
蓝天九辐轮的足下，
吉祥八瓣莲花之上，
白色如牦牛肾脏状的山中，
我这远道而来的游方瑜伽士，
对美味甜食的贪恋已消失。
你们聚集在此的男女施主们，
请专心倾听。
在往昔清净愿力的土地上，
播下了十善业的种子，
用方便与智慧双犁耕耘，
根本上师引导方向，
上等根器先抓住地头，
用猛烈精进的鞭子驱策，
堆积最胜平等性之草，
将一切平整成行，
菩提心的嫩芽生长，
用四无量心灌溉，
清除不善罪业的杂草，
殊胜证悟的庄稼成熟，
用断轮回之根的镰刀收割，
将多法一味捆成一束，
用菩提之绳紧紧捆绑，
由具足大乘八德的人挑担，
放在富有的背篓侧面，
搬到自然成就的房屋上，
击中至善极乐的战场，
堆起遍知与所欲的草垛，
在普遍之座伞太阳下晒干，
用永断轮回的棍棒打击，
用智慧清浊之风扬簸，
用不散乱之斗测量，
装入空性之铜器中，
立起闻思修三柱，
融合于现象之火力，
过滤于光明之滤布，
洒上智慧甘露的酵母，
使其在法性中安静发酵，
为十地之义而放置十日。
翌日早晨轻轻搅动时，
装入珍贵白净的器皿，
用锐利智慧的钻子凿开，
通过菩提常道之阶梯流出，
倒入五彩现象之中，
在波罗蜜多中搅拌，
邀请传承上师作客，
勇士空行排列成行，
本尊护法如云海般，
若供养则上师三宝欢喜，
若饮用则三毒之病平息，
若洒撒则六道众生得成熟。
我们喝酒就是这样喝，
朋友们你们喝酒又是如何喝？
尊者唱完后，在场的人生起信心，皈依佛法。
之后，尊者住在涅南时，觉沃佐姆女士请求了深奥的修行指导，修行后生起了殊胜的经验和证悟。她对上师恭敬精进，在山间闭关中度过时光。其他人说她只是执着于止观之乐、明、无分别的境界，对她轻视。尊者心想："我应该让她的修行经验和证悟公开显现，这样其他人就不会造罪业，反而会相信并精进修行。"想到这里，尊者来到觉沃佐姆面前，唱了这首歌：


 །ཀྱེ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཁའི་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་བརྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐར་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རྙེད། །གདམས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །རི་བྲག་དགོན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན། །ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མ་
2-1-33b
ཤོར་བས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས་སེལ། །ད་དྲི་རྒྱུ་མེད་པས་ལེགས་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མང་། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་བཟུང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པ་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་སྣ་ཁ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་རལ་པ་དགོས། །སེམས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ན་དའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དྷུ་ཏིའི་རྩེ། །ནང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཞེས་གསུང་པས་ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་བདག་ཏུ་མ་ཟད་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་
2-1-34a
མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །བདག་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྨིན་པས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་མཐོང་། །ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་མཚོན་པ། །ནང་རིག་པའི་སྲོང་ལ་མང་དུ་བཞག །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་བ་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོག་ཐད་ཀར་ཆོད། །ལམ་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་དོན་གྱིས་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
嗨！涅南之地的觉沃佐姆！
最初以虔诚恭敬依止上师，
通过加持力使心相续成熟，
获得解脱道甘露的最胜味，
对教法生起确信，
上等道路的暖相在内心生起，
长久依止山岩寂静处，
由于禅定不松不紧，
消除违缘障碍，
如今无需询问也很好。
如毒食般的是我慢，
即使勤修佛法也不能解脱，
长久租住岩洞，
黑鸟念诵许多金刚咒，
持气脉修持弯曲白管，
精通炼丹术的白熊，
修行灭尽定的猫头鹰，
言说诵经的鹦鹉，
长期苦行的婆罗门，
若解脱之机不在心中显现，
以欲望寻求解脱道是找不到的。
将心如池水般积聚，
只是阻断妄念的开端，
这不能解脱轮回的大海。
修持手印的扎恩札里，
需要无偏智慧的发散。
修持心如虚空的扎恩札里，
需要认识中阴界的觉性。
本性之义的扎恩札里，
需要领悟无生无灭之义。
光明脉气的扎恩札里，
需要远离实体之法。
离戏中观之中脉顶端，
内在未造作自然本来清净，
二元所取能取的本性，
自性即是大手印之义。
你具有证悟吗，觉沃佐姆？
尊者唱完后，觉沃佐姆献上了这首歌：
依靠上师您的恩德，
不只是我，一切具缘者，
将思考的缰绳转向佛法，
安置于无颠倒的道路。
通过使我这未成熟者成熟，
成熟后见到表示性的四灌顶。
外在迷乱的轮回显现，
被示为如幻，
内在觉性中多安住，
波动是心的幻变，
如海浪般自然融入。
世间道路的误入歧途者，
以具力的瑜伽射法，
直接断除对它们的增减。
使未生道在相续中生起，
理解密咒方便道的意义。


 །ལམ་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲུལ་པ་མེད། །ཞིབ་མོ་ཡང་ཡང་འཐག་མི་ནུས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་ལ། །དང་པོའི་དུས་ནས་ནན་ཏན་བྱས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངམ་རྫོང་རས་པས་ཉམས་རྟོགས་དྲིས། །མོ་གྲུང་མོས་ཤ་ཚིང་སྙིང་ལ་ཁུར། །ཟོག་གི་བསླུ་བྲིད་བློ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་སྟེང་དུ་རང་རྒྱུད་བསྲིང་། །གྲོགས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་བྱས། །འབོལ་སྔས་བསྐྱུར་ནས་ལོ་བདུན་ལོན། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབ་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་དེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ལགས། །ཆོས་དྲི་མེད་དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མར་གྲུམ་པ། །ཏེ་
2-1-34b
ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གུས་པ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པའི། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་གདུང་བར་བྱ་བའི་མོས་གུས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་མགུར་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་དགྱེས། གཞན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་འགྲམ་ན་བྱོན་པ་ལ། ཕ་རི་ན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བུ་མོ་ཆུང་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕ་ཀི་གཉིས་འདྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་རང་གཉིས་འདྲ་བ་ཕ་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་གོས་ནོར་འཛོམ་པ་རེ་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཆུང་བ་དེ་ན་རེ། དེ་ཨེའུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་དེའི་ཟམ་སྔས་སུ་ཕྲད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
2-1-35a
རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་(ཐུ་)བ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
道路从何处到何处都无欺，
细微处也不能反复推敲。
依靠良好的教授，
从一开始就精勤努力。
殊胜道友同伴，
让那姆宗热巴询问修证经验，
聪慧的女子把诚意担在心上。
心中远离欺骗虚伪，
对昏沉睡眠砍断外缘，
在止观上延展自心，
对友人丈夫们做出决断，
舍弃软枕已过七年。
实证大手印境界，
不散乱专一安住。
面对轻视与蔑视，
以涅槃之心，
不离慈爱与悲悯。
清净法无需询问无不适，
持金刚持的传承，
获得四部空行授记，
胜子龙树玛尔贡巴，
帝洛那洛的转世，
对续部恭敬获得自在，
尊者玛尔巴译师大恩者，
慈悲之花开遍十方，
清净果实各自成熟，
以头顶接受果实的，
贡唐大瑜伽士慈悲者，
名声幢幡遍及藏地。
至尊顶髻珍宝，
以至诚恭敬，
以见功德的确信，
献上歌供养，慈悲者。
福德回向菩提，空行众。
唱完这首歌后，上师尊者也欢喜，其他道友们也相信了，按照她的劝请，所有人都精进修行。
尊者与热穹巴师徒二人来到嘉察日贡的大河岸边，对岸有两位少女在洗浴并照镜子。小的那个少女说："那边两位瑜伽士游历各地是为了什么呢？"大的那个回答说："像我们这样的富家美丽女儿，穿着华丽珠宝满身，他们是不是为了追求我们而来啊？"小的那个又说："真的是这样吗？他们是不是为了来世成佛而游方呢？"之后，在河上的桥头相遇时，尊者对热穹巴说："抓住这两位女子的衣袖。"然后唱了这首歌：


 །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ལུས་མི་ལུས་ཟེར། །མི་ལུས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྔ་དྲོ་ཆགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འཇིགས(འཇིག)། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)དེ་མཐོང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་ཆུ་འབབ་འདྲ། །ཚེ་དར་ཅིག་འགྱིང་ལོང་མི་གདའ་ན། །ཚེ་འགྱིང་ལོང་མེད་པས་བློ་མ་བདེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ནོར་རྫས་ཟེར། །ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་རྩི་གསོག་འདྲ། །ནོར་བདག་པོས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །བདག་བསོགས་གཞན་སྤྱད་བློ་མ་བདེ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་ཐོག་བབ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་སྒོ་ཉལ་ཐབས་སུ་འོང་
2-1-35b
ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་གློ་བུར་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །ད་ན་དང་རྒས་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་འགྲོ་ཀྱང་(ཡང་)ཚུར་ཚུར་འདེད། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །སོང་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་དུ་མེད། །གླང་སྙིང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་སྤྱང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སྡུག་བསོགས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །འཛོངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྐྱེ་ཡག་བཞིན་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངོ་ཆུ་ཁྲུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བྱིས་པའི་གཅེས་སྐད་ཚད་ས་མེད། །སྡུག་ཡུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལེ་ལོ་མཁན་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་འདྲ། །ཁྱོད་སྟོང་ལོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་ཚོ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་དེས་ནོར་གཡུ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ། ཆོས་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་སྟེ། ལོ་གསར་སྒང་ལ་རས་རྐྱང་ཅིག་གིས་ཆོག་པའི་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ལ་ཕ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ་རོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
2-1-36a
རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
尊者众生怙主，我顶礼赞颂。
众人皆说人身人身，
人身如草尖上的露珠，
早晨形成傍晚消逝。
见此生灭心不安，
请观照无生无灭的心，
再观照再观照观照自心，
审视自己的心，
思考自己的心。
众人皆说人生人生，
人生如岩石上流水，
生命无暇停留片刻，
无暇停留心不安，
请观照无来无去的心，
再观照再观照观照自心，
审视自己的心，
思考自己的心。
众人皆说财物财物，
财物如蜜蜂积蜜，
主人积累他人享用，
自己积累他人享用心不安，
再观照再观照观照自心，
审视自己的心，
思考自己的心。
你们年轻人心中，
不想疾病会降临，
但病痛会突然降临，
不想衰老会降临，
但老态会不知不觉进入，
不想死亡会降临，
但死亡会突然降临，
病老死三者，
如日过中天的影子，
越往前走越紧追，
即使逃跑我也未见得脱，
若死亡时刻一旦来临，
勇士也无法抵挡，
胆小者又有何用？
懦夫无处可逃，
奸诈者又有何用？
富人无法用财物贿赂，
积累者又有何用？
贪食者无法用食物贿赂，
吝啬者又有何用？
美颜者无法用容貌贿赂，
爱美者又有何用？
孩童的娇声无人理睬，
爱哭者又有何用？
懒惰者如空屋中的贼，
放弃者又有何用？
誓言如春天的城墙，
谁能守护谁就胜利。
尊者唱完后，小女子将所有珠宝献给尊者，承诺修行佛法，尊者授予她拙火法门，到来年正月她只穿一件棉衣就足够，成为一位神奇的女棉衣行者。
之后尊者来到帕摩帕唐，遇见一些商人。他们问："瑜伽士，你游历各地有伴侣吗？"尊者回答说："有二十一位良友。"并唱了这首歌：
尊贵上师们，我顶礼。


 །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་གཉིས་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་དང་རྩ་གསུམ་ཡོད། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སངས་ཆུང་རྒྱ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཆུ་འཐུང་གསུམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐལ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །རྩ་གསུམ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེལ་མ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་འཛིན་འཛིན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡངས་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་བསྡད་བསྡད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་སྒྲ་འོང་གི་འཇག་
2-1-36b
ཁྱིམ་པ། །རླུང་སྒྲ་འོང་གིས་སྦྲ་ཁྱིམ་པ། །ཆུ་སྒྲ་འོང་གིས་ས་ཁྱིམ་པ། །འཆི་བ་འོང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཡོད་དགོས། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་ན། །བྱོལ་སོང་གིས་རྩམ་པ་འགམ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ནམ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག །དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག་ཙ་ན། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་འདྲ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་གུང་ལ་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས། །ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས་ཙ་ན། །མཁར་(འཁར་)གཞོང་ནང་གི་རུས་སྦལ་འདྲ། །སེམས་འཕྲག་འཕྲིག་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་ཐོ་རེངས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་བཏབ་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བདོག །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཕོ་རབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གངས་སྟོད་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དཔལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡེ་པའི་གླང་བུ་རོལ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །རོལ་ཆེ་སྤངས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །
2-1-37a
ཕོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཚོང་པའི་བུ་ཆུང་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྨ་བྱས་མདངས་ལ་ལྟ་དང་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྩིག་གསེབ་ཀྱི་བྱི་བ་ཚང་ཉལ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །གསོག་འཇོག་རེམ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཚང་མ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྒོ་ཚེ་རེམ་ཀྱང་(ཡང་)དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །བྱ་རྒོད་པོ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་པ། །བྲག་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
祈请加持具缘者我。
瑜伽士游历各地时，
有二十一位良友。
珍贵上师与脉二个，
我瑜伽士自己是三个，
信心、精进和智慧三者，
是修行佛法的良伴。
佛、法、僧三宝，
是作为依靠的良伴。
律、经、论三藏，
是学习研究的良伴。
上师、本尊、空行三者，
是祈请成就的良伴。
脉、气、明点三者，
是修行实践的良伴。
见、修、行三者，
是扩大佛地的良伴。
苦行、采集甘露和饮水三者，
是游历山间的良伴。
这已是一章教言，
我还要继续唱诵教言。
与三根本良友相处已久，
自然忘记了送别，
持持锋利的火石，
自然忘记了邻居，
独自游历山野已久，
自然忘记了村庄，
常常无拘无束地住，
自然忘记了羞愧，
无主无仆地住，
自然忘记了恭敬。
火声将至的木屋住者，
风声将至的帐篷住者，
水声将至的土屋住者，
死亡将至的一切众生。
获得人身应当修法，
获得人身若不修法，
如同畜生咀嚼糌粑。
这已是一章教言，
我还要继续唱诵教言。
晚上将感官安住于基础，
当感官安住于基础时，
如同灯火不被风动摇，
我有心明无暗的教言。
午夜时刻意识如瓶中住，
当意识如瓶中住时，
如同盆中的乌龟，
我有心不动摇的教言。
黎明时刻于心中点明光，
当于心中点明光时，
如同擦拭银镜，
我有大光明的教言。
这已是一章教言，
我还要继续唱诵教言。
上等男子需要佛法，
上等男子若无佛法，
如同高山上的白狮，
当他死亡时刻来临，
虽然威猛但无多大意义。
中等男子需要佛法，
中等男子若无佛法，
如同部落中的欢乐牛犊，
当他死亡时刻来临，
虽然欢乐丰富但无多大意义。
下等男子需要佛法，
下等男子若无佛法，
如同商人的孩子上路，
当他死亡时刻来临，
虽然忍受痛苦但无多大意义。
这已是一章教言，
我还要继续唱诵教言。
上等女子需要佛法，
上等女子若无佛法，
如同孔雀注视自己的光彩，
当她死亡时刻来临，
虽然色彩美丽但无多大意义。
中等女子需要佛法，
中等女子若无佛法，
如同墙缝中的老鼠窝居，
当她死亡时刻来临，
虽然积聚储备但无多大意义。
下等女子需要佛法，
下等女子若无佛法，
如同门后的母狗筑巢，
当她死亡时刻来临，
虽然守门看家但无多大意义。
这已是一章教言，
我还要继续唱诵教言。
秃鹫未被捕获，
在高峰之上自在飞翔，
展翅飘动快乐无比，
因为快乐无比而如是行。


སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤྭ་རུ་བཅུ་གདོས་ལ་མ་ཟིན་པ། །སྤང་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །ཤྭ་རུ་བཅུ་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་མ་ཟིན་པ། །མཚོ་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གསེར་མིག་ཀྱི་ལེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་
2-1-37b
ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པ་དེ། །ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཡང་གི་ནང་དེར་བདེ་བདེ་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་པས་བདེ་བདེ་འདྲ། །ད་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཚོང་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཞིག་ལ་འཁོར་རྣམས་དང་བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མཁར་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་ལྕེབ་ཤོར་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་བར་ཐག་ཆོད་སྙམས་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ང་ལ་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། བྲུལ་པར་བལ་འདབ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། བུ་དག་དུས་འདི་ནས་ཕྱིས་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འཕུར། །བབ་པ་རང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ཕྲད་པ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་ཕྲད། །
2-1-38a
ད་ཡང་གྲོལ་དགོས་མི་སྙམ་མོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་སོང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་དབང་མེད་དུ་འཐེན་ནས་ཚུར་ཤོག་བྲག་འཇིག་པར་ཡོད་ཟེར་ཏེ་རིངས་པར་བྱོན་ཙ་ན། བྲག་དེ་ཉིལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡི། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲོང་། །ད་ཡང་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་སྙམས་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟག་སྨྱོན་པས་ཉེན་འདུག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འཁོར་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་སོང་། ར་མདའ་ལ་རྒྱུག་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཡོན་བདག་སྟག་གི་ཉན་བདོ་འདུག །རྗེ་བཙུན་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཞུས་པས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱས་ཉེན་ཡོད། ལར་ངས་མ་དྲན་སྟག་དེ་གར་སོང་གསུང་། ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དེ་
2-1-38b
ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག །ཐག་རིང་པོ་ནགས་མཐུག་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱིས་ནགས་གསེབ་ན་རྩ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞུས་པས། ང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། ཕོ་ཚོད་བཏང་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་སྐད་མ་བཤད་གསུང་། དེར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
因为快乐无比而如是行。
野鹿未被套绳捕获，
在草原之上自在游荡，
鹿角轻摇快乐无比，
因为快乐无比而如是行。
鱼儿未被网所捕获，
在湖面之上自在游弋，
金眼闪烁快乐无比，
因为快乐无比而如是行。
你们这些未被吝啬束缚的施主，
在宫殿高层之中舒适安乐，
无偏布施而快乐无比，
因为快乐无比而如是行。
我这瑜伽士不执着故乡，
游历各地而自在安乐，
如今唱诵教言而快乐无比，
因为安乐而如是行。
若要快乐无比，你们也如是行。
尊者唱完后，商人们生起信心，请求佛法，并发愿。
有一次，许多僧人聚集在一起，在太阳初升时，尊者与眷属来到白岩顶峰。尊者从约八十层高的建筑上坠落，弟子们认为尊者已经死亡，哭着走近时，尊者站了起来说："我没有丝毫不适或痛苦，就像羽毛落地一样轻松舒适。"又说："孩子们，从今以后，所有持我传承的人都不会受到魔障的伤害，因为我已经降服了死亡魔。"并唱了这首歌：
双运白翼展开，
飞起于白岩顶峰，
落下于自洞之下，
体验乐空不二，
解脱于轮涅之力，
直接遇见乐空，
如今不再需要解脱。
另一次，当尊者坐在大红岩前时，八位装饰华美的女性空行母出现，向他顶礼后说："尊者请不要坐在这里。"说完便离开了。稍后，两位女性空行母不由自主地拉着尊者的手说："请快来，岩石要崩塌了。"尊者迅速离开后，那岩石果然崩塌。弟子们痛苦哭泣时，尊者说道：
瑜伽士身体之花，
从夺命红岩杀手的
魔障中被空行母救出，
如今不再担心被魔所带走。
又一次，一位施主前来供养，在路上有一只疯虎的危险，尊者以神通知道了，便对一位随从说："你去吧，跑向山脚下。"当他到达时，施主正被老虎威胁着。虽然离尊者不远，但他们清晰地听到尊者祈祷的声音，记在心中。当他们询问时，尊者微笑着说："你们听到的那些话可能会有危险。顺便说，我忘了那只老虎去哪了。"施主说："尊者确实具有神通，在那么远的茂密森林和大河对面都能看见，而别人连草丛中近在眼前的事物都看不见。"尊者说："我没有神通，只是猜测而已。"并唱道：
游方山野的瑜伽士，
供给顺缘的施主，
遭受老虎等伤害的
恐惧由空行母消除。
尊者说完后告诉他们不要传出去，但因他的神通而名声传遍各地。


 །དེ་ནས་བྲིན་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་མིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཟེར་བའི་སྨྱོན་པ་ཟོག་རྒན་འདི་ཟེར་ཞིང་སྐུར་བ་མང་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དེར་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་བརྡེག་པ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔོན་ལ་ཕེབས་སྣང་སྟེ། ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་རིང་འཆིང་བྱས་ནས་བཞག་པས། བཅིང་མཁན་ཚོ་རང་བཅིང་ནས་སྣང་། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མང་པོས་ཐག་པ་བཏག་ཅིང་ཐོན་ཀྱང་རི་བོ་བཞིན་དུ། སྒལ་སྒུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྒྲིབ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་འགྲོ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་མི་ཕོ་མོ་
2-1-39a
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
后来，钦卡松的泉水地区的人们称米拉为疯子、老骗子，并加以许多诽谤。当尊者师徒来到那里时，他们用打、骂等各种方式伤害他，给尊者戴上铁链关进监狱。尊者先是显现在外面，但又被带回里面，绑在柱子上长时间束缚。但捆绑者们反而自己被捆住了。当尊者住在房子里时，许多人拉着绳子想把他拉出来，但他却像山一样纹丝不动，于是尊者唱道：
如水晶球般的心性，
无障碍远离一切苦，
抓不住也放不走，
如流星般的行为，
是为了消除不信而做，
从今往后不再示现此行为。
尊者唱完后，当地所有男女都生起信心，供养承事十分圆满。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གྲོད་བུ་ལུང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་མི་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འབར་སོགས་བྱེད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཟེར་བས། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་རྫིང་བུ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། སྒོ་མོ་ཆེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་ཙ་ན། བཙུན་པ་ཀུན་དྲོ་ལ་འདུས་ནས་སྣང་། བཙུན་ཆུང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་མཐོང་བ་དང་། ནང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་རྩ་ན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་བཞུགས་འདུག་བྱས་པས། གནས་བརྟན་དེ་ན་རེ། རྡུང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་བཀྱིག་(བཀྱིགས་)ཤིང་བརྡུང་། བསྲན་མ་བཏུབ་བ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བརྡུང་བའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གནས་བརྟན་ལ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟོས་པས་ད་བཟའ་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྒོ་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་པས་བླ་མ་ཕྱིར་ངོས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་མཆོད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་ཀ་བ་ལ་བཅིང་
2-1-39b
ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ངོས་ནས་འདུག །ནང་ན་འདུག་པས་མི་དགའ་བར་ཕྱིར་བུད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པས་སྒུལ་ཡང་མ་ནུས། དེར་ཡོ་ཡོག་པས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པས། བཙུན་པ་ཀུན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་མེད། །གཟུང་མི་ཟིན་ཅིང་བཏང་མི་ཐེངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དེ། །རང་སྣང་ཤེས་པས་གར་དགའ་ཡིན། །གསུང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མ་དད་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཙུན་པ་ཀུན་གྱིས་འབར་གསོག་མི་བྱེད་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཁ་བཞི་ལ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཡིན། གསེར་ནི་སུ་འཕྲད་ལ་སྟེར་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མ་དད་པ་བཟློགས་
2-1-40a
པའི་ཆེད་དུ་འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དད་པར་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
之后，伟大的尊者米拉热巴在卓布隆住留期间，许多人前来请求教法。仲布坚的僧众辱骂尊者，说他行持罪业。一天，上师说要去仲布坚，眷属们请求他不要前往，但他没有答应，于是热穹巴等五位师徒前往。到达大门前坐下时，发现僧人们都聚集在院子里。一位小沙弥给乞丐送饭时，看到了尊者师徒，回去告诉僧人们："我们门前坐着米拉热巴师徒几人。"长老说："打他们，赶走他们。"于是所有人出来捆绑殴打，态度很蛮横。但打尊者的痛苦全都落在了里面的长老身上。僧人说："你们吃尽了当地的精华，现在不必再吃了，你就留在这里吧。"说完把尊者关进佛殿，上了锁，但上师却出现在外面。又把他关进佛殿绑在柱子上并上锁，但他仍出现在外面。僧人们不喜他在里面，说"出去"而把他赶出，但无法移动他。即使很多人一起推也无法移动他，无法把他赶出去。
所有僧人都不解，问是怎么回事。上师说：
我如水晶球般的中阴心性，
对一切无障无碍，
抓不住也放不走，
如流星般的行为举止，
是瑜伽士为了消除不信，
而转变邪见现象。
从今不再示现此行为，
因了知自现而随意而行。
大家都感到惊奇并生起信心，请问为何不再示现行为。尊者回答说：
转变不信见，
提升修证体验，
指认果位，
这三者是示现行为的时机，
其他情况则不是这样，
这是上师尊者亲口所言。
从那以后，所有僧人都不再辱骂尊者，反而开始承事他。
之后，伟大的尊者前往卓卡西时，卓卡西的所有人聚集起来对尊者表示不敬。当时有一位叫格西的巴日译师，他说"谁遇到谁就给黄金"。尊者为了消除他们的不信，在卓卡西所有人都能看到的地方骑着虎和狮子，每天三次前往金刚座和圣树坤那里供养。人们看到这一幕后，从此生起信心。
;


 །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་གཤེགས་པས། ཟ་འཚོད་པའི་ཁོག་མ་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕོར་གཅིག་ཡོད་པ་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁུར་ནས་སྤོང་ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱོན་པས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞབས་འཇམ་པོར་སོང་བ་དེ། སྤོང་ཁ་གཅིག་ལ་འདྲེད་ནས་དྲྭ་བ་རྦབ་ལ་ཤོར་བས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱོན་པས་ཁོག་མ་ཁོག་མ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟའི་ཁོག་མ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པས། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་ཁོང་གི་རྩར་དྲོ་བཏབ་པ་ལ། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། བཟང་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ངན་པའི་ལྟོ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཟེར་ནས་ཁམ་ཟན་བསྡུས་ནས་བྱིན་པས་སྐུ་བཞེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་མགོ་གྲུང་པོ། མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འགྲོ་ན་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་གོས་དྲོན་པོ་གྱོན། 
2-1-40b
རྟ་བཟང་པོ་རླུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་བཏགས་པས་ཆོག །འདེང་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་ཟུར་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོག །ལྟོགས་ན་གཟན་དུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་སྐོམ་ཆུ་གང་ཞིག་བླུད། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་ལ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཛུད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསྟད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོའི་གོང་སྨེད་བྱས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་སྲབ་བརྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེལ་ཆུང་ཞོན། །ཆོས་ཐབས་ཀྱི་རྨོག་ཕོར་མགོ་ལ་གྱོན། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཁྲབ་དཀར་ལྟོ་རྒྱབ་བྱས། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཛོམ་པའི་བསྙུག་མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྒྲོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེལ་ཅིག་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟོང་སྦྱོར་ནས། །ཟུང་འཇུག་
2-1-41a
ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །དཀྱུས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སླེབ། །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །རྟ་དེ་ལྟར་བརྒྱུག་པས་ས་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས་ཇག་དཔོན་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་པོ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཕུལ་བས་ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཡང་ཕུལ་གསུང་པས། ཁོའི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་འདུག་པས་ངས་བསྟེན་རུང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་བྱ་བའི་རས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
之后，伟大的尊者在嘉尔日日山修行时，傍晚出去寻找施舍食物，他有一个吃剩的碗和一个颅骨碗，装在网兜中携带着去到一处山坡。由于苦行的力量，他的脚变得柔软，在一处山坡上滑倒，网兜掉进了悬崖。他跟着下去寻找，发现碗已经破碎，只剩下一个食物碗。在他悲伤而惊奇地看护这个碗时，五个强盗来到他身边取暖。强盗头领说："俗话说'好人嘴里吃坏饭'，给这位瑜伽士收集些食物吧。"于是他们收集食物给他，他只吃了一点。强盗头领说："瑜伽士，你看起来聪明，眼光敏锐，却缺衣少食。如果跟我们一起走，可以吃美食，穿暖衣，骑如风一般的好马，具足三种随从。你愿意吗？"尊者便唱了这首歌：
在自身山林寺院中，
北胸腔上有殿堂，
在三角形心尖处，
心的野马如风飘荡。
要捕马用何绳索？
要拴它用何橛子？
饥饿时给它何食？
口渴时给它何饮？
寒冷时置于何栏？
捕马用不二绳索，
拴它用禅定橛子，
饥饿时给上师教言，
口渴时灌以正念水流，
寒冷时置空性围栏。
垫上方便智慧不二鞍，
制成不变坚固顶饰，
穿上生命气脉缰绳，
骑上觉性小马，
头戴法方便头盔，
胸背覆以闻思白甲，
背负忍耐小盾，
手持正见长矛，
腰系智慧宝剑。
在遍集阿赖耶箭杆上，
矫直无嗔怒之弯，
装上四无量之箭羽，
置入锐利智慧箭头。
在空性弓上，
安装深奥方便弦，
拉满双运宽广弓弦，
射向整个世界，
命中信徒之心，
杀死傲慢鬼魅，
中者抵达菩提道，
下者脱离轮回泥沼。
如此驰骋马获得地道果位。
唱完后，强盗头领生起信心，后来他带着一大块绿松石来拜见上师。当他先奉上一点供养时，上师说："也把你为我准备的那块绿松石献上吧。"强盗心想："这瑜伽士确实有神通，是我可以依止的上师。"于是向尊者请求耳传教法并修行，成为尊者心子四杰之一，名为达摩的卓松灵卡热巴，一位神奇的棉衣行者。


 །དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིའུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ་མང་པོས་འཁོར་གསུམ་ལེགས་པར་བྱས། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྟ་ལེགས་པ་རེ་ཞོན་ཏེ། རི་ལ་ལྟད་མོ་ལ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་དཔོན་དེ་ལྷག་པར་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ངའི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་འདི་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། 
2-1-41b
དེ་བས་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །ཞེས་གསུང་པས། ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྟ་པོ་རྒོད་པོ་དེ། །འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །འདོགས་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོགས། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་དུ་འཛུད། །ལྟོག་ན་ཟ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་འཐུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བླུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པས། ངས་སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས་ཙམ་ན། །གནས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་དེ། །འཛིན་ན་ཡེངས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །འདོག་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་འདོགས། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ར་བར་འཛུད། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ལ་སྒ་སྲབ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལ་ཞོན་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅི་ཞིག་འདོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒ་སྟན་ལ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོའི་གློ་སྨེད་བསྡམ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཤ་ཐག་བཀྲམ། །
2-1-42a
དམིགས་པ་བཟང་པོའི་སྲབ་སྐྱོག་འཛུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོབ་ཆེན་གནོན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཞོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞོན། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་འདི་ལྟར་འདོག །ཐོས་བསམ་ཨ་རྨོག་མགོ་ལ་གྱོན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཕོད་ཀ་འཛུག །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །སྒོམ་པའི་ཁྲབ་སྟོད་ལུས་ལ་གྱོན། །སྤྱོད་པའི་རལ་གྲི་གློ་ལ་ཐོགས། །བཟོད་ཕའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་བཏག །སྟོང་ཉིད་བསྙུག་མ་ཁོག་སྟོང་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོས་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་བསྐྱོན་ནས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མདེའུ་འཛུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་བརྡེག་པ་སུ་ལ་བརྡེག །ཕོག་པས་ཤི་བ་སུ་ཡི་ཤི། །རོ་རུ་ཅི་བྱུང་གང་དུ་བསྐྱལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་ཁམས་སུམ་ཡོངས་ལ་བརྒྱབ། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །རོ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །སྐྱེལ་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ལས། །བརྒྱ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ང་རང་ལྷག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བསྐྱལ། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཞུས་སོ། །དེ་ནས་
2-1-42b
ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡར་ལུང་གི་མཛོ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། བན་འདེ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
某一时候，一位少年领主与随从三人，各骑一匹装饰华丽的好马，盛装打扮前来山中游玩，遇见了尊者师徒出游散心。他们生起信心，其中那位少年领主尤为虔诚，将尊者的双足顶在头上，多次顶礼后说："请接受我的马和三件装备。"尊者说："孩子，我不要你的马和三件装备，不如听我唱这首歌。"于是唱道：
至尊上师们，我顶礼！
尤其祈请不动佛本尊垂视！
向具恩者祈请！
在我身体佛坛城的
北胸腔上的殿堂中，
在三角形心的中央尖处，
心的野马如风飘荡。
唱完后，少年们问道："你那心中的野马，要捕它用什么绳索？要拴它用什么橛子？寒冷时置于什么围栏？饥饿时给它什么食物？口渴时给它什么饮料？"
尊者又说："我以前从未重复唱歌，现在我要清楚地阐明这些词句。当我清楚阐明这些词句时，在北胸腔上的殿堂中，三角形心的中央尖处，那如风飘荡的心野马，捕它用不散乱的绳索，拴它用禅定的橛子，饥饿时给上师教言，口渴时灌以菩提心水流，寒冷时置入空性围栏。"
少年们又问："那马有什么鞍辔？谁来骑乘？戴什么装饰？"
尊者回答："方便智慧二者为鞍垫，系上不变坚固的顶饰，铺上甚深教言的皮带，穿上美好专注的缰绳，踏上大乘的大马镫，以猛烈精进的鞭子驱策，由觉性小童来骑乘。装饰如下：头戴闻思头盔，插上具恩上师的头饰，手持正见长矛，身着禅修胸甲，腰挂行为宝剑，背负忍辱小盾。在空性弓上，系上平等性弦，在空性箭杆中空处，用耳传深奥教言矫直，装上四无量之羽，插入锐利专注箭头。"
少年们又问："骑此马去往何处？射箭射向谁？谁被射中而死？成为什么尸体？送往何处？"
尊者说："骑此马前往解脱城，箭射向三界一切，命中信徒之心，杀死傲慢鬼魅，尸体变成大乐，送入平等性中。我自己比你的马和三件装备殊胜百倍。"
尊者说完后，他们生起信心，多次顶礼绕行，回到家乡后多次送来供养，并请求教法。
之后，尊者在雅隆卓唐的寺院住了一夜，有位僧人问："您的传承是怎样的？"尊者唱了这首歌：


 །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཙུག་དེར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་པ་གསུམ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོ་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་པས་བན་བདེ་(དེ་)དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཕྱིས་རས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡ་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གཙང་དུ་གནས་གཞི་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་བྱོན་ཙ་ན། བཙུན་པ་འགའ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིར་ཞག་འགའ་བླ་མཆོད་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། ལྷ་ཁང་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྒོ་ལྕག་བཅུག་ཙ་ན་དོ་རེ་ཙ་ཕྱིན་ནས་སྣང་། ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཡང་སྣང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སློབ་མ་ཞིག་ཤིང་གིས་མནན་ནས་རྨ་འབྲས་སུ་སོང་ནས་ན་ཚ་ཁོལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སེམས་མེད་ཤིང་གིས་གནོད་བྱས་པ། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་པས། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བྱས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀ་(བཀའ་)གདམས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་
2-1-43a
བྱོན་ཏེ། བཙུན་པ་ཞིག་ལ་གནས་ཁང་གཡར་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ན་སྟབས་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་པས། བཙུན་པ་དེ་ནམ་མ་ལངས་པ་ནས་ཙོག་པུ་ལ་བསྡད་བསྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནས་བསམ་མནོ་བཏང་ཞིང་། ཞིང་དང་ཟོག་མང་རབ་ཅིག་ཚོང་བྱས་ནས་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་ན་འགྲོ་ནས་ཚོང་བྱེད། གསེར་སྒྲུབ་ནས་མ་ཤི་བར་ཆོས་རྒྱགས་ལྡང་བ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡར་བཞེངས་ཙ་ན་བཙུན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་ལེན་ནས་ཉལ་ནི་རང་སྡོད། ཉམས་ལེན་སྒོམ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། ཡང་ན་མིའི་ལས་ཀ་འདྲ་མི་བྱེད་པ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཙུན་པ་ཁྱེད་རང་ཞིང་དང་ཟངས་གསེར་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ནས་ལ་སྒྱུར་ཚར་ནས་ཆོས་རྒྱགས་ནི་ཐོན་ཚར། རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཤེས། ངས་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
在三根本汇集的头顶上，
极其美丽的日月座垫，
帝洛巴、那洛巴、玛尔巴三者，
以悲心祈请，
加持我这无能的乞丐。
尊者唱完后，那位僧人生起信心，追随尊者而去，后来据说成为十六位杰出的棉衣行者之一。
之后，有一次尊者来到藏地一座寺院的门前，几位僧人出来说："瑜伽士需要在这里住几天做佛事。"于是把他关在一座佛殿里，上了锁，但转眼间他就出现在外面了。僧人们心想"这是怎么回事"，又发现他在里面。他们说："这是一位显现无碍无执的成就者。"于是带着悔意向他请求宽恕、忏悔并请法。
又一次，一位弟子被木头压伤后长了脓疮，病痛剧烈，尊者入定后唱道：
由风缘所生的
无意识木头造成的伤害，
无法忍受脓疮疼痛，
空行母们已经配药治疗。
尊者唱完后，脓疮立即痊愈。
之后，尊者前往一座噶当派寺院，向一位僧人借住处，与其同住一室。那僧人天未亮就盘腿而坐开始修行，却在打妄想：他想卖掉许多田地和牲畜，到贾尔莫集市去做买卖，积累黄金，在未死之前准备足够的修行资粮，成为富人。当他沉浸在这些妄想中时，尊者起身了，那僧人说："你自称是瑜伽士，却只知道睡觉，难道没有一点修行吗？或者你连人的工作也不做？"尊者回答说："你已经把田地和铜金都卖掉，在幸谢地区换成了大麦，修行资粮已经备足。瑜伽士不懂得你那串妄想的禅修。我是这样修行的。"说完唱了这首歌：
;


 །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་དོན། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལེན་ཆ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན། །སུམ་ཆ་དེ་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
2-1-43b
པོ་བསྒོམ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བདག་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །གཟུགས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒོམ་ཐ་མལ་བར་མ་ཤོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གདམས་པ་བདོག །སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་གསལ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པས་དང་རེ་སྤྲོ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཡིན་ལུགས་འཇོག །རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་ཤེས་ཤར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟོགས། །ཡིན་ལུགས་ནང་ནས་ཤར་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་བཙུན་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བཙུན་པ་དེ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ། བྲིན་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་འཚོགས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་
2-1-44a
འཁོར་ལོ་ཅིག་ཞུ། གདམས་པ་ཡང་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ལ་ཁྱོད་འདི་ཚོ་ལ་དབྱངས་ཞིག་ལོང་དང་གསུང་པས་སེ་བན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་-མ་-རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་ངན་སྤྲང་པོ་རས་པ་འདི། །རྒྱུད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་བྱར་མི་འོས་ཀྱང་། །ད་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟག་པར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་བདོག །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་འདུན་ཕོ་མོ་རྣམས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོང་། །སྤྱིར་གདུལ་ལས་སུ་རུང་བ་དཀའ། །གཞི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དཀའ། །ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཆོས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་དཀའ། །བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་གིས་རྟོགས་པ་དཀའ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་དཀའ། །རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་པ་དཀའ། །དབང་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །དོན་མ་ནོར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་དཀའ། །ལམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །གཞི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དཀའ། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་གྲོགས་དཀའ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །མཁའ་འགྲོ་མ་
2-1-44b
མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དཀའ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་མ་བྱས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀའ། །རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་དཀའ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡང་། །ཕ་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ནས་འབར། །དོན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉི་ཤུ་སོ། །ལར་ཆོས་མཛད་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)སེ་བན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
正法乘中究竟慈悲义，
所有上师尊崇的顶冠饰，
祈请不离顶冠常住留，
加持我这无能乞丐。
修行分三部分来进行，
三分之一修密咒生起次第，
三分之一修脉气明点，
三分之一修大手印。
这是无能乞丐的修行。
我修密咒生起次第时，
形相空明如彩虹，
声音空响似回声，
心明空如太阳精华，
这是身语意三者的修行。
禅修不落平凡真快乐，
加持我这无能乞丐。
我修脉气明点时，
有四轮脉的教授，
生命气入中脉要害处，
明点大乐无漏失，
体验乐明生起真欢喜，
脉点气三净化真欢喜，
加持我这无能乞丐。
我修大手印时，
于本来状态上安住实相，
于无勤中生起定解，
了知现有为法身游舞，
从本然中生起真欢喜，
远离疑惑二心真快乐，
加持我这无能乞丐。
您僧人当如是思维。
尊者唱完后，那位僧人生起信心，请求教法，成为一位优秀的禅修者。
之后，伟大的尊者与色班顿琼二师徒在钦的喇嘛洞中住锡时，钦地的男女渔民聚集起来说："我们要向上师尊者请求举办荟供法会，也请求教授。"尊者对色班顿琼说："你为这些人唱首歌吧。"于是色班唱了这首歌：
至尊上师们我顶礼！
依止本尊神为怙主！
此劣质乞丐棉衣行者，
未成证悟者，
不足以测量他人心续，
如今时人烦恼大，
下等根性行为难测，
大多行为如下：
你们在此聚集的信众男女们，
明白意义后做思考。
一般调服难，
无疲厌信心难，
无偏私瑜伽士难，
法与心融合者难，
下根少闻者证悟难，
修证保持心中禅修者难，
闻经得解脱的教师难，
具相上师寻得难，
灌顶入门无误教言难，
具根器的弟子难，
无误传授耳传法难，
不离道而实修难，
自识本来面目难，
集水树的寂静处难，
见行一致的道友难，
不懂密续的荟供难，
不供养空行的荟供难，
不修行的加持难，
不诵咒的威力难，
不净自心续的度他难。
我这瑜伽士棉衣行者，
因米拉禅师父的恩德，
修行体验内心燃烧。
简言之，难事二十。
总之具法者的特征，
愿你们在此聚集的信众欢喜！
色班如是唱后，尊者又唱了这首歌：


 །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པའི། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་འདི། །དད་ལྡན་གྱི་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འདིས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡི། །རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་འདིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་ག་མ་ཡིན་པའི། །ལམ་དུ་སློང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །ལོག་ཤེས་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདིས། །ཉོན་མོངས་ཐོག་རྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དོན་མེད་ཁ་འབྱམས་མ་ཡིན་པའི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི། །མི་འགྱུར་གཟེར་ཆེན་ཐེབ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་ངོ་སྲུང་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་འདིས། །བྱས་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར་
2-1-45a
བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རིག་པ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་པ་ཡིན། །ཐོས་ལོ་རྣར་སྙན་མ་ཡིན་པའི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱོ་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །འདི་ནི་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །གསུམ་དུ་སྒོམ་ལ་བསྲན་ཚུགས་དགོས། །འདི་ནི་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཐབས་སུ་གཅེས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེམས་ལ་གཅེས། །འདི་ནི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་དགུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་བོན་པོ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲངས་ན་ཕན་ཟེར་ཡང་། བོན་པོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་མ་སྟེར་བ་ལ། ངའི་བླ་མ་གདན་མི་འདྲེན་ན་ལྕེབ་པ་ཡིན་ཟེར་བས་གདན་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕོ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་
2-1-45b
བདུན་ཚིགས་མཛད། ཁོང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་བྱས་པས། དེར་བོན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། བླ་མས་ཞི་བ་འོད་ཁྱོད་སོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བའི་བོན་པོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ངེད་རང་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་གང་ཡིན། ངའི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ལ་དྲིས་ཤིག །ང་ཡང་འོང་གི་གསུངས། དེར་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསུང་པ་བཞིན་བྱས། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་དེས་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བྲོས། གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་སོང་དུ་དེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་འདས་པ་དང་སྤྱང་ཀི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ང་སྙེ་ནམ་གྱི་བདུད་པར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། སླར་ཡང་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས། བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མཐོ་རིས་སུ་དྲོང་། གན་བོན་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
非为名利之词句的，
具三量的上师，
引导具信者之道路。
非为平凡执我的，
无自性的显现，
是照明心性之所为。
非为初始存在的，
无生之智慧，
区分法与法性。
非为意愿期望的，
自生觉性之证悟，
切断轮回之根本。
非为自然五毒的，
成为道路的欲乐，
断除生死之根本。
非为邪见贪爱的，
无执著的喜乐，
压制烦恼之所为。
非为无义泛泛的，
耳传教言，
打入不变大钉。
无偏私无护面的，
菩提心之行持，
令所作皆成有义。
非为迷乱执我的，
明亮觉性之灯，
赐予二种悉地。
非为听闻悦耳的，
亲身体验之小曲，
为瑜伽士解忧伴侣。
这是十种"是"。
尊者又唱了这首关于三遗憾、三珍贵、三必需的歌：
将教言授予劣器遗憾，
将修证唱成歌遗憾，
瑜伽士游荡村镇遗憾，
这是三遗憾。
其一需要智者之侍奉，
其二需要上师之教言，
其三需要禅修之坚持，
这是三必需。
具誓言之道友为珍贵，
善行为方便为珍贵，
乐空不二之心为珍贵，
这是三珍贵。
三遗憾三珍贵三必需共九条，
瑜伽士心中生起后践行。
之后，尊者在涅南卓普住锡期间，度化了一位苯教徒并传授教法。后来此人染病时，有人说请尊者来会有帮助，但其他苯教徒不允许迎请。那人说："不请我的上师就会窒息而死。"于是他们请来了尊者。尊者为他修遷识法并诵百字明七遍。那些苯教徒画了坛城做仪式，所有苯教徒都亲眼看见：上师说："希瓦沃，你去抓住来到坛城旁边的那个苯教徒的手，问他在涅南卓普尊者给我们两人灌顶时，你的密名是什么？我的密名是什么？我也会来。"希瓦沃照做，尊者一到，那苯教徒因无法承受威严而逃跑。村民们追赶，当他跑过村庄时变成一只狼，说："我是涅南食人魔。"他们再次召回并约束他，把苯教徒的神识送往天界。所有苯教徒和民众都生起极大信心。
以上是关于具大威力的歌曲等内容。


། །།
༈ བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དབྱར་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་བཞུགས་ནས་སྟོན་ཁ་ལྡོམ་བུ་ལ་འབྱོན་དགོངས་ཙ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྨ་ར་སེར་ཁྱུ་གསེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་
2-1-46a
པ་ལ་གཅིག་འདིས་དབང་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་སད་པ་དང་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་བརྒྱད་འོང་བ་ལ། གཅིག་དེ་དེ་རིང་ནས་འོང་བར་འདུག །དེ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་དགོངས་ནས་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལང་བ་དང་། བོང་ཤོད་ལྷོ་ངོས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱིས་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ཁྱེའུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ་ཅིག་གིས་རྟ་ཁམས་པ་འོལ་བ་རིས་ཞིག་ཞོན་བེར་ཅིག་གྱོན། བེར་ཐོག་ཏུ་རེའུ་རས་ཞིག་གིས་མནན། འཁོར་གསུམ་ཞིག་བཏགས། གཡུ་བོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས། མགོ་ལ་བྱང་ཐོད་རྨོག་ཅིག་གྱོན་ནས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་གར་བཞུད་གསུང་པས། ང་དེང་རི་ཁོང་སྣ་རུ་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པར་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མ་ཐར་བས་རྟ་འཕང་གཡར་དགོས་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲན་མ་ཅན་ཞིག་འདུག །ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་རིངས་བས་རྟ་ལ་གནོད་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཁོའི་ཕྱི་ལ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས། ཁོ་ཕྱི་ལ་ལུས། ཁོས་བླ་མ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་མཐོང་ནས། རྟ་ལ་བབས་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་ཞབས་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་
2-1-46b
མང་པོ་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་རེད་པ་ལ་ངས་རྟ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དགོན་པ་ནི་གང་ཡིན། བླ་མ་སུ་ཡིན། སློབ་གཉེར་ཅི་མཛད། ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད། ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། ད་གར་འབྱོན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེལ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
加持殊胜功德
关于银十万泉水事
然后第十五，加持殊胜功德：尊贵大译师的心子，修行圆满获得成就，圆满利益一切众生。当尊者夏季住在嘉尔日日山，想在秋季出去乞食时，一天晚上梦中，有位蓝绿色女子，头发挂着黄色流苏，牵着一位约二十岁的少年而来，对他说："瑜伽士，你有八块心，其中一块属于这个人，请给他。"说完就消失了。
醒来后，他想："那女子是空行母，我将有八位成就事业的弟子，其中一位将从今天开始到来。我一定要度化他。"于是早晨天亮时，从容谢南部上来，到达银十万泉水旁边坐下休息。
这时一位二十一岁的少年骑着一匹棕色条纹藏马，穿着一件外套，外套上覆盖着一层薄麻布，腰系三种装备，颈挂一块绿松石，头戴藏北头盔。上师问道："施主，你要去哪里？"少年回答："我今天要去日空那看国王比赛马术的表演。"上师说："我这老瑜伽士过不了水，能否借你的马？"少年说："你这瑜伽士真爱占便宜。我匆忙赶往东方看表演，不能让马受损。"说完就走了。
尊者随即入于上师瑜伽境界中持气，在水面上跟在他后面走去，而少年却落在后面。少年看到上师不沉入水中，就下了马，观察上师的双脚，发现他的脚没有触到水面。他生起信心，多次顶礼，将尊者的双脚顶在头顶，说："您是成就者，请原谅我没有让您骑马。您的家乡和寺院在哪里？您的上师是谁？您学习什么？您修持什么禅定？您今天从哪里来？要去哪里？"尊者唱了这首歌：
啊，脸面漂亮的小伙子。


 །ཁྱོད་རྟོག་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བྱས། །ཕ་གྱེར་སྟོན་དང་ངག་མིས་དབུ་མཛད་པའི། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སེམས་མངོན་གྱུར་ཉན། །ཁོང་ལྟ་སྒོམ་ཕུག་ནས་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཁྱེན་ལགས་ཀྱང་། །ངས་ད་རུང་སྤྲོས་པ་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ན་རོ་མཱེེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་པའི། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་གྲགས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབ་(རབས་)ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གིས་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླབ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་
2-1-47a
པ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ། །ཁྱད་པར་ན་རོའི་ཐབས་ལམ་ཞུས། །དཔལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ལ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །དོན་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞི་ལ། །གདམས་ངག་ཆེ་དགུ་སྤུས་ཐུས་བྱས། །གནད་ཟབ་དགུ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཕྱུང་། །སྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །དོན་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །ང་དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས། །འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །བུ་ཁྱོད་ལ་ཉམས་ཚད་བྱས་པ་ཙམ། །ང་སྒོམ་ས་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ཡིན། །གདུགས་ད་ནང་རྒོད་ཚང་སྟོད་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལགས། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ཅི་བདེར་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོས་བླངས་ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ངོ་མ་ཤེས། ངའི་རྟ་འདི་འབུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་ཟེར་ནས་རྟའི་སྲབ་མདའ་ཕྱག་ཏུ་བཏང་སྟེ་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
你这好奇的人请听着，
如果你不认识我，
我就是米拉热巴，
脐带在贡塘下地斩断，
在卫藏两地求学，
由杰尔顿和阿米主持，
以及绒顿拉嘎以上等，
约有十位恩德上师，
法我学了续部、心部和现证，
他们见解、禅修和洞察高深，
特别是向拉杰努琼，
求学猛咒扎冬玛纳，
虽然他精通事业修持，
我仍未完全断除执著，
由那若美智领导的，
将心与法性直指相认，
身体缘起急要处一击，
据说住在南方卓沃龙，
远闻父译师之名声，
仅听名字就令毛发竖立，
历经艰难道路前往面前，
仅见其面容心境就转变，
确信他是生世之上师，
南无无与伦比的洛札巴，
于具恩德上师，
我无物质供养，
以身语侍奉化为尘埃，
获得甚深续部欢喜金刚，
尤其求得那若方便道，
于具加持吉祥胜乐，
完整求得四灌顶成熟道，
大手印法相认而成，
见到本然心性之本质，
了知本基法性离戏论，
总之于耳传四大河流，
择取九大精要教授，
提取九深要之精髓，
修行脉气明点，
获得气心二者自在，
因此我是虚空瑜伽士，
病四大融入法界，
不惧水这一元素，
孩子，对你只是测试，
我的修行处是嘉尔日日山，
今早从鹫巢上方来，
今晚去哪里无定所，
我瑜伽士的来历如此，
孩子小伙子，请随意而行。
尊者说完后，少年生起信心，多次顶礼绕行，头顶尊者双足说："您如此殊胜，我却没有认出来，请接受我这匹马，请赐予恩德。"说着将马的缰绳交到尊者手中，以歌曲表达请求。


 །ཡང་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག །མི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེས་བ་ཅིག །ཞལ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཅིག །གསུང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིག །མཚན་ཡང་དེལ་ཐོས་དེལ་མ་ཐོས། །ཞལ་ཡང་དེལ་མཇལ་དེལ་མ་མཇལ། །ཕྱག་ཀྱང་དེལ་འཚལ་དེལ་མ་འཚལ། །སྙུང་ཡང་དེལ་དྲིས་
2-1-47b
དེལ་མ་དྲིས། །ལར་གྲི་བོ་འགྱོད་ཀྱང་རེ་འགྱོད་ན། །རྗེས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྟ་འོལ་པ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །མགུལ་དོམ་གཡེར་ཁས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་གཡང་ཤུན་དང་། །དྲོ་ལ་འཇམ་པའི་རྩི་སྟན་བཏང་། །བཙུན་པོ་བེ་གར་སྒ་བཀྲ་བསྟད། །མདོ་ལོང་ལྕགས་ཀྱི་གློ་སྨེད་མནན། །གོང་སྨེད་བྲེང་དམར་ཕོ་ལོང་མདུད། །ཕར་བཞི་ཚུར་བཞི་ཤ་དག་བརྒྱད། །ཕར་གཅིག་ཚུར་གཉིས་ཡོབ་ཆེན་གཉིས། །གདོང་ཚེམ་འཕྲུལ་གྱི་སྲབ་འགོ་ལ། །སྟག་གཟར་འཛུམ་གྱིས་སྨིན་ཁྱུག་བཏང་། །ར་གན་འབུར་གྱི་འཛེར་འགོ་བཏབ། །འབུར་ཆེན་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་འདྲ། །སྲབ་སྐྱོག་བློན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །སྦ་དཀར་ལྕགས་ཀྱིས་བཀའ་ནན་ཕབ། །ཁོང་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པའི་དུས། །གྱི་ལིང་མགྱོགས་དར་བཙུགས་པའི་དུས། །དཀྱུས་དར་ཐོག་ཆོད་པའི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །ཕར་བདས་ན་དགུང་གི་བྱ་ཡང་སླེབ། །ཚུར་བྲོས་ན་འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆེ་རྟགས་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་བཅིབས་ལ་འབུལ་ལགས་པས། །བདག་ཀྱང་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་རྟ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡོན་བདག་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། །མཉམ་བཞག་དར་གྱིས་གཟེང་(གཟེངས་)བསྟོད་དེ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་གཡང་ཤུན་ལ། །རང་རིག་གསལ་བའི་སྒ་བཀྲ་བསྟད། །གཟེར་དམིགས་པ་གསུམ་གྱི་གློ་སྙིང་མནན། །སྐུ་གསུམ་ལྷན་གྲུབ་གོང་
2-1-48a
སྨེད་བརྒྱུས། །སྒོ་གཉིས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྲབ་འགོ་ལ། །དུས་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་ཁྱུག་བཏང་། །གནད་ཞི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་འབུར་འགོ་ནོན། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱིས་ཁ་སྒྱུར་ཏེ། །ཉམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །རྩ་དབུ་མའི་ཐང་ལ་དཀྱུས་ཐག་ཆོད། །བྲོས་ན་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །བསྙགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སླེབ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འོལ་བ་ངས་མི་འདོད། །དེ་བས་ཁྱེའུ་ཆུང་འགྲོ་ས་བསྙོགས། །ཅེས་(ཞེས)གསུང་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་རྟ་མི་བཞེད་ན་ཡང་། ཞབས་རྗེན་པར་འདུག་པས་ལྷམ་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་ལ། །མཚོན་ཁ་ན་ཐོགས་པའི་ཞལ་འུ་ཁྱི། །དུད་འགྲོ་ཁྱི་ཡིས་ཞབས་ལ་སྡང་། །གཅོང་རོང་གི་ཚེར་མ་ཞབས་ལ་གཟན། །ཞབས་རྗེན་པར་གཤེགས་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །རྐང་ལྷམ་སྔོན་པོ་ཉེལ་ཕྲན་ཅན། །རིང་ཐང་ཅན་གྱི་ཟབ་སྐུད་ཀྱིས། །སྤྱན་སྤུངས་མཛེས་པའི་སྐུད་རིས་བཏང་། །ར་གན་འབུར་གྱི་འཛེར་འགོ་ལ། །རྒྱུ་གུང་ཐང་སྟོད་ཀྱི་ཁ་ཤ་དང་། །ཁོ་མོ་འབྲོང་གི་སྨད་ཀོ་ལ། །བཟོ་བོ་མཁས་ཀྱིས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་ནས། །འཕྲུལ་སེན་ཐབས་ཅན་གྱི་ལྷམ་སྒྲོགས་ལ། །སེང་ཐོད་ཆུ་སྲིན་འཕར་ནོན་བྱས། །དེ་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་རྐང་ལྷམ་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདི་འབུལ་གྱིས། །མི་བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་
2-1-48b
ལྷམ་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལྷམ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
原来是前所未见的成就者，
超凡脱俗的圣者，
难以见到面容的佛陀，
难以听闻教言的化身，
名号有时听闻有时未闻，
面容有时相见有时未见，
顶礼有时行礼有时未行，
健康有时问候有时未问。
若我诸多过失令人懊悔，
请以慈心原谅宽恕。
这匹棕色如风翼之骏马，
颈部熊铃高声赞颂，
具花纹的羊皮毯，
柔软温暖的垫子，
华丽彩绘的贵族马鞍，
压以铁制马肚带，
上带红色皮革系紧，
前四后四共八条皮带，
前一后二共两大马镫，
额头缝制巧妙的缰绳，
虎皮缘饰作眉飞纹，
铜制凸起的嵌钉，
如大星闪耀，
缰绳由大臣调转，
以白铁施以严令，
当国王举行赛马时，
当吉林[英雄]竞速时，
这匹马能夺得冠军，
往前追时可追上天空飞鸟，
往回逃时可逃脱死魔，
是我们世间人的荣耀标志，
献与父上师作坐骑，
也望不将我送入地狱。
少年如此请求后，上师说："你的马我不要，我有比它更好的马。"于是唱了这首歌：
孩子施主请听我说，
在意识风的骏马上，
以等持丝带高高赞颂，
在后得幻化羊皮上，
铺设自明觉性华鞍，
以三专注钉压马肚带，
穿以三身本具上带，
以二门要诀秘法，
持命气力的缰绳上，
发放三时鼻尖眉飞，
以平静波浪压制凸钉，
以幻化身体转向，
以体验水流铁鞭抽打，
在中脉坦途上跑得最快，
逃时可脱离轮回泥潭，
追时可达菩提阶梯，
那是我瑜伽士的骏马，
孩子，你的棕马我不要，
你赶紧去吧，年轻人。
尊者说完后，少年心想："他不要马，但他赤足而行，一定请他接受这双靴子。"于是唱歌表达请求：
尊者成就瑜伽宝者，
因无执著于地方，
游历各方无定所，
但有武器伤害之处，
畜生狗类憎恨足，
峡谷荆棘伤害足，
赤脚而行甚可怜，
蓝色皮靴有花纹，
用长距绣线，
绣成美丽眉眼纹，
铜制凸起嵌钉上，
用贡塘上部皮革，
和野牦牛下部皮，
由巧匠精心缝合，
巧妙卡扣的靴带，
饰以狮头和海兽图案，
这是我小伙子的靴子，
献与父上师足下，
也请以悲心摄受我。
少年如此请求后，上师说："孩子，你的靴子我不要，我有比它更好的靴子。"于是唱了这首歌：


 །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་དད་པ་ཅན། །སྤྱིར་ཁམས་སུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་འདིར། །གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འཐིབ། །འདོད་ཆགས་ཉེལ་ཐང་འདམ་རྫབ་འཐུག །ཞེ་སྡང་ཁྱི་རྒན་ཟུག་ཅིང་ཟ། །ཕྲག་དོག་གཅོང་རོང་ཚེར་མ་རྩུབ། །ང་རྒྱལ་བྲག་རི་གཟར་ལ་མཐོ། །ད་ཆུ་བོ་བཞི་ལ་བརྒལ་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །ང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ཁ་ཤ་དང་། །འཁོར་བ་བློ་ལོག་གི་ཀོ་བ་གཉིས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡུལ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ལྷམ་སྒྲོགས་ལ། །སྣང་བ་ཞེན་མེད་སྐུད་རིས་བཏང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་རག་འབུར་བཏབ། །གནད་འཆིང་བ་གསུམ་གྱི་ཆབ་མས་མནན། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ང་ཡི་རྐང་ལྷམ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ནི་འབུར་མ་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མས་ལྷམ་མི་བཞེད་ན། བེར་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་བར་ཞུ་ཟེར་ནས། ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་གནས་ལ་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་འབྱོན་པ་དེ། །རེས་འགའ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཟིམ། །རེས་འགའ་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་དུ་གཟིམ། །ལོ་སར་ལྷགས་པ་མདའ་བས་ཚ། །ན་བཟའ་རས་རྐྱང་གཅིག་ལས་མེད། །ཕ་རྗེ་བཙུན་འོ་རྒྱལ་(བརྒྱལ་)བསེར་ཏེ་མཆི། །མི་ང་ཡི་ལུས་ལ་གྱོན་པ་འདི། །རྒྱུ་སྲིན་བུ་སྟོད་ཀྱི་དམར་ལྗོང་
2-1-49a
ལ། །བཟོ་བོ་མཁས་པས་གྲས་སུ་བསྡེབ། །སྲིན་དཀར་བསྣོལ་བས་ནང་ཚང་བྱས། །ཐང་ཀ་ཟ་འོག་རས་མ་ཡ། །གོང་སྐོར་གཡུ་ཡི་འཕར་ནོན་མཛེས། །རྨོད་ཆུང་སྲམ་གྱི་ཆ་ག་བཏགས། །གུ་ལིང་དར་གྱི་གུང་ཁེབ་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཡང་ལ་དཔའ་བརྗིད་ཆེ། །སྐྱི་བསེར་རླུང་ལ་ཉམ་ང་མེད། །སྤྱིར་ཞང་བློན་གྲ་མའི་ན་བཟའ་ཡིན། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་གསོལ་ལ། །མི་བདག་ལ་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་བེར་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་བེར་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་ལྕེ་བདེའོ། །སྤྱིར་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལས་ངན་རླུང་གིས་བདས་བདས་ནས། །རང་དབང་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་འཁོར། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཐང་ལ་འཁྱམ། །རྨི་ལམ་བར་དོའི་རི་རྩེར་ཕྱིན། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྲང་མདོར་ཉལ། །ད་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་འཛིན་ཡང་འཚལ། །རྒྱུ་རྣམ་དག་དཀར་པོའི་སྲིན་བུ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་དར་གྱིས་གཡོག །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བཟོ་བོས་གྲུབ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐང་ཀ་ལ། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་འཕར་ནོན་བཏང་། །འདའ་ཀ་འོད་གསལ་གྱི་གོང་ཁེབ་ཅན། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ག་བཏག །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཀེ་ཙེ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དམར་ལྗང་ངས་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་གར་བདེར་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡང་ཁོས་བླ་མ་ལགས། 
2-1-49b
བེར་མི་བཞེས་ན་ཡང་ན་བཟའ་སྲབ་པར་གདའ་བས་རེའུ་རས་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
孩子小伙子听着，有信心者，
总之在三界轮回故乡中，
愚痴黑暗浓雾笼罩，
贪欲泥沼泥泞深厚，
嗔恨老狗撕咬啮食，
嫉妒峡谷荆棘粗硬，
傲慢岩山陡峭高耸，
现在渡过四河后，
也要逃往大乐平原，
我用无常幻化的皮革，
和轮回厌离的皮料二者，
以业因果确信来缝合，
以种种欲望对象为靴带，
施以无执着现象之针绣，
打上修行实践的铜钉，
以三种缚结鞋垫压紧，
用幻化身体转向，
那是我的靴子，
我不要你的靴子，
施主小伙子回家去吧。
尊者说完后，少年心想："上师不要靴子，那一定请他接受这件外套。"于是唱歌表达请求：
尊者成就瑜伽宝者，
您无执著于住所，
无定所而行，
有时睡在山顶，
有时睡在城市街道，
冬季风雪如箭般凌厉，
只有一件单薄棉衣，
父尊者太可怜了，
我身上穿的这件，
是用上部红绿蚕丝，
由能工巧匠精心裁制，
内衬交错白色丝绸，
绘有唐卡缎绸织带，
饰以美丽青玉镶边，
系上小褐貂皮搭扣，
中间覆盖着锦缎，
穿上威风神武，
不怕刺骨寒风，
这是章塘大臣的衣服，
父上师请穿在身上，
请授予我神圣教法。
少年如此请求后，上师说："你的外套我不要，我有比它更好的外套。"于是唱了这首歌：
孩子小伙子听着，口齿伶俐者，
总之在六道轮回城市中，
被恶业之风追赶着，
无自在识心旋转，
在生死中阴平原游荡，
去往梦境中阴山顶，
躺在有情中阴街头，
现在也要抓住本然永恒家乡，
用清净纯白蚕丝，
覆以誓言守护绸缎，
由正念正知工匠打造，
作为所有瑜伽士的唐卡，
施以三结合之装饰，
有临终光明作为覆盖，
用清净幻身缝合，
系上中阴认知的搭扣，
那是我瑜伽士的上衣，
孩子，我不要你的红绿上衣，
孩子施主请随意而行。
尊者说完后，少年又说："上师，如果不接受外套，您的衣服很薄，请一定接受这件内衣。"于是唱歌表达请求：


 །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱར་གསུམ་དྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཤར། །བྱ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་སྒྲོགས་པའི་དུས། །སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་བས་བསིར་རྒྱུ་མེད། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ས་གཞི་དྲོད་དང་བྲལ། །ལོ་གསར་ལྷགས་པ་མདའ་བས་ཚ། །ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དར་བས་སྲབ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་འོ་བརྒྱལ་བསིར་ཏེ་མཆི། །དམར་ལྗང་ཀེ་ཙེའི་སྟེང་གཡོག་འདི། །རྒྱུ་ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་རས་དཀར་ལ། །མོན་དར་སྨུག་པོས་ཆ་ག་བཏག །ཐོང་ཀ་ཟ་འོག་གོང་ནོན་ལ། །མཛེས་པ་དར་ལྔའི་སུབ་མས་བརྒྱན། །གོང་སྐོར་སེན་ཐབས་ཕོ་ལོང་རིས། །གོང་མཆན་གསེར་ཐིག་ཆོ་ལོ་རིས། །དེ་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཆས་གོས་ཡིན། །རྗེ་རས་པའི་ན་བཟར་འདི་འབུལ་བས། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་རེའུ་ཕྲུག་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་གོས་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱོད་དྲི་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ཁྲིད་ཁྲིད་ནས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ཕྱིན། །ཉོན་མོངས་རླུང་དམར་ཚ་གྲང་ཆེ། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཆར་བཞིན་འབབ། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་རས་དཀར་ལ། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐང་ཀ་ཅན། །ནང་རླུང་སེམས་རྦ་རླབས་ཆ་ག་ཅན། །དྲོད་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་ཟ་འོག་ལ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སུབ་མ་བཏང་། །
2-1-50a
དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཏུམ་མོའི་གོས། །གཏུམ་མོའི་གོས་ལ་དབྱར་དགུན་མེད། །ཕྱི་ལྟར་ལྷོ་བལ་རས་གོས་མཛེས། །རས་གོས་ན་བཟའ་ཡོངས་ལ་མཛེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆས་གོས་ངས་མི་འདོད། །དེ་བས་ཡོན་བདག་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོས་བླ་མ་ལགས། ན་བཟའ་མི་བཞེད་ནའང་སྒྲུབ་ཡུན་རིང་བས་སྐུ་ལུས་ངན་པས། ངའི་བྱང་ཐོད་འདི་མི་བཞེས་པའི་ཐབས་མེད། ཀྲུམ་སེ་བོ་ཞིག་ལ་སྒྱུར་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་བརྒལ་འདོད་པས། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་དགོངས་ནས། །དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བླངས་པས། །སྐུ་འོ་རྒྱལ་(བརྒྱལ་)བསེར་མ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི། །མི་བདག་གི་མགོ་ལ་གྱོན་པ་ཡི། །བྱང་ཐོད་རྒྱ་གར་ཟིལ་པ་ཅན། །ཡ་མཚན་རྒྱ་དཔེ་ལྕགས་དཀར་ལ། །འཕྲུལ་མགར་མཁས་པས་གཟབ་རྡུང་བྱས། །འབུར་སེན་ཐབས་ཆུ་སྲིན་ཕྱི་མ་ནང་། །བྱ་རྒོད་ལྡེམ་ཆུང་བཅུན་པར་བཙུག །ཆུ་སྲིན་སྲམ་གྱིས་མགུལ་རྒྱན་ཅན། །བཙུན་པོ་ཤེལ་ཕྲེང་མགུལ་འཆིང་བྱས། །འདི་བཙོང་ན་ཆེ་གྲགས་གཡག་གཅིག་ཁུག །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཅུད་ཁྲ་བོ་ཤ་ལ་སྒྱུར་ལ་གསོལ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་གསོ་བར་ཞུ། །བདག་དབྱར་དགུན་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཐོད་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་བྱང་ཐོད་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་
2-1-50b
ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
那么尊贵圣者，
夏季三月炎热女王升起，
杜鹃悦耳鸣叫之时，
您赤身而坐无遮蔽，
冬季三月大地失去暖意，
新年寒风比箭更凌厉，
单薄棉衣比丝绸更薄，
父尊者受苦寒冷可怜，
这件红绿上衣之内衬，
是用花纹白色布料，
系以紫色门达绸带，
唐卡锦缎装饰，
五彩绸缎缝边装点，
边缘有爪形纽扣图案，
上袖有金点格子图案，
这是我小伙子的衣服，
献给热巴尊者作衣服，
请以悲心摄受我。
少年如此请求后，上师说："你的内衣我不要，我有比它更好的衣服。"于是唱了这首歌：
孩子你这好奇者请听，
被无明迷乱引导着，
去往不见底的危险悬崖，
烦恼红风炎寒剧烈，
恶业果报如雨降下，
也要逃往解脱之道，
用啊夏明点白布料，
有四轮脉轮的唐卡，
内有气心波浪带扣，
明点燃流的锦缎上，
施以乐空双运缝边，
那是俱生明点衣服，
明点衣服无冬夏之分，
外形似南方棉衣美丽，
棉衣在所有衣服中最美，
你的衣服我不要，
你还是回家去吧。
尊者说完后，少年说："上师，如果您不要衣服，您修行时间长，身体虚弱，您必须接受我的藏北头盔，至少可以变成一个碗。请一定接受。"于是唱歌表达请求：
那么尊贵圣者，
您对轮回法生厌倦，
想要超越生死二者，
决心一生专修，
经历诸多艰难修行，
身体虚弱生病可怜，
我头上戴的，
藏北闪亮头盔，
奇特印度式样白铁，
由巧匠精心锻造，
凸起技巧海兽内外花纹，
插有秃鹰小翎羽，
海兽貂皮颈饰，
美丽水晶珠链颈系，
卖出能值一头名贵牦牛，
尊者化身请接受此物，
将其变成碗盛斑纹肉，
请父尊者调养身体，
请允许我夏冬相随。
少年如此请求后，上师说："你的头盔我不要，我有比它更好的头盔。"于是唱了这首歌：


 །བུ་ཁྱེའུ་ཉོན་དང་མི་མ་འཕྲུལ། །རྗེ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བུ་རྒྱུད་འདི། །ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་མཐར་བྱུང་ནས། །ནད་འདུ་བའི་རླུང་ལ་མི་འཇིགས་པ། །བཅུད་ཁྲ་བོ་ཤ་ལ་རག་མ་ལུས། །གྲང་རླུང་ཀུན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མི་ང་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཅོད་པན་ན། །གདན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །ཁོང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བཞུགས། །ཁྱོད་གུས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཐུགས་བརྩེ་བས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ངེས། །དེ་སྦས་པ་ནང་གི་དབུ་རྒྱན་ཡིན། །ཕྱི་ལྟར་རྒྱ་གར་པཎ་ཞུ་མཛེས། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བྱང་ཐོད་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཐོད་ངས་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་འགྲོ་ས་བསྙོག །ཅེས་གསུང་པས། ཁོས་ངའི་འབུལ་བ་འདི་ཆུང་དགོངས་པ་ཨེ་མ་ཡིན། འདི་ཙམ་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་མཛད་པ་བསམ་ནས། སྐེ་གཡུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བཀྲོལ་ནས་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ངོ་མཚར་ཅན། །ཁྱེད་ཞེན་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འདོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ང་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས། །ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་ལ། །བུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱིས་མི་འབུལ་ན། །སང་ཕྱིན་ཆད་མི་བློ་འདྲེ་ཡི་བསྒྱུར། །ལྷས་མི་མངོན་དབྱིངས་
2-1-51a
ནས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །རྗེས་དེ་ཕྱིར་མི་འདོད་མི་གསུང་འཚལ། །གཡུ་དྲུག་དཀར་མཚོ་རོག་འོད་པོ་ཆེ། །ཞུགས་ཡས་ཀྱི་སྒྲོལ་མེ་དཀར་པོ་ཡིན། །གླ་འབྲིང་མཉེན་མོ་དམིག་ལ་བརྒྱུས། །བ་སྟག་དམར་གྱི་གདན་ལ་བླང་། །ལེབ་རྒན་དར་གྱིས་མགུལ་དུ་བཏགས། །འདི་བཙོང་ན་འཇིག་རྟེན་དབུལ་དང་བྲལ། །རྗེ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གཡུ་ངས་མི་འདོད་དེ་བས་ལྷག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡོན་བདག་ཉོན་དང་ཕ་དྲིན་ཅན། །སྤྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྐང་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོ་རུ། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་ཁམ་ཟན་སློང་། །ཟས་ཞིམ་མངར་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ལར་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །ནོར་བསགས་ཤིང་ལུས་པ་མཐོང་ཙ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ང་ཆོག་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ན། །སྙན་རྒྱུད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །དྲན་པ་བརྗེད་མེད་བྱི་དོར་བྱས། །ཐུན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དམིགས་ལ་བརྒྱུས། །སེམས་རིག་པ་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྐེ་གཡུ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེ་གཡུ་ངས་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ལམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མས་སྡིག་སྤྱོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་ལ་མི་འདོག་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཏེ(སྟེ)། 
2-1-51b
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་མི་གཟིགས་ནའང་། ད་རེས་འཁོར་གསུམ་འདི་འབུལ། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་སྡོམ་པ་ལེན། ཅིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་སྐྱབས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་ནས་འཁོར་གསུམ་བཀྲོལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
孩子小伙子听着，不是凡人幻化物，
那洛巴班钦传承，
于缘起要道获得自在，
深奥教言修至极处，
不惧四大病气，
不依赖斑纹肉食，
随意忍受寒风，
我头顶冠冕上，
在日月莲花座垫上，
尊者如意宝珠化身，
名声广大的译师，
以寒林庄严美丽安住，
若你以恭敬眼能视，
与吉祥金刚持无二无别，
以慈爱如子护佑，
那是隐秘内在头饰，
外形如印度班智达帽美丽，
那是我瑜伽士的藏北头盔，
你的藏北头盔我不要，
孩子施主请快去吧。
尊者说完后，少年想："他是否嫌我供养太少？竟这样斥责我。"于是解下颈上的好绿松石，说："请一定接受这个。"唱歌表达请求：
那么希有尊贵圣者，
您修持无执着，
视一切显现如幻，
虽无财物欲望，
我却不由自主生起信心，
对于父亲积累的财物，
若我这慷慨之子不供养，
以后人心将被鬼变，
天神在无形界将责备，
因此请不要说不要，
这颗六白湖璀璨绿松石，
是上部的白度母，
穿于柔软中等皮绳，
置于红虎皮垫上，
颈上系着老莱布绸带，
若售出可摆脱世间贫困，
献于尊贵师前，
请赐教法恩德。
少年如此请求后，上师说："你的绿松石我不要，我有比它更好的如意宝。"于是唱了这首歌：
孩子施主听着，恩德之父，
总之在广阔国土之处，
长途跋涉瑜伽士游荡，
在密集城市街道门口，
寻觅食物乞讨糊口，
已厌离美味甜食，
对财物无知足，
见人积聚财物后遗留，
令我厌离你们富人之财，
在我知足王的宝库中，
有耳传如意宝珠，
以实修细致装饰，
用正念不忘擦拭，
以四座瑜伽串于专注，
作为心性小童的美饰，
那是我瑜伽士的颈饰绿松石，
孩子，你的绿松石我不要，
孩子施主请上路吧。
尊者说完后，少年又想："上师是否因见我行为不善而不接纳我？"于是说："尊贵圣者，虽然您不看重幻化财物，这次请接受这个武器，从今以后我将受持不杀生戒，请一定慈悲摄受我。"说完解下武器，唱歌表达请求。


 །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ངས་སྔོན་ཆད་དགྲ་ལ་དགྲ་རུ་བཟུང་། །དགྲ་གཉའ་རེང་(རེངས་)ཡན་པར་འཆོར་མ་མྱོང་། །ངས་སྔོན་ཆད་གཉེན་ལ་གཉེན་དུ་བཟུང་། །གཉེན་བྱམས་པའི་གཉའ་རུ་གཅོས་མ་མྱོང་། །གཡས་སྟག་དོང་ཁྲ་བོ་མེ་ལྕེ་རིས། །དེ་ཉག་ཕྲན་མདའ་ཡི་སྐུང་ས་ཡིན། །གཡོན་གཟིག་ཤུབ་འཛུམ་ཕྲན་ཐིག་ལེ་རིས། །དེ་མཆོག་དཀར་གཞུ་ཡི་སྐུང་ས་ཡིན། །རལ་ཐག་ཕོ་ལོང་སེན་ཐབས་རིས། །དེ་དགྲ་བླ་བཙན་གྱི་སོ་པ་ཡིན། །ངས་མདོ་དྲུག་རྐེད་ལ་བཏག་ཙམ་ན། །ཧོར་ཡན་ཐུབ་ཇག་པར་ཆས་པ་འདྲ། །སྡང་དགྲ་བོས་མཐོང་ན་གློ་སྙིང་འདར། །འབྲོང་རྩི་ཐོགས་ཉབ་པ་རྫ་ལ་འབྲོས། །ང་དེ་ཕྱིར་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྱོད་པ་སྐྱེས། །སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལ་འགྱོད་ཚངས་བགྱིད། །ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྡོམ་པ་ལེན། །དུས་ད་རེས་འཁོར་གསུམ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །རྗེ་གར་གཤེགས་ཀྱི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲོང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་མི་ཐུབ། འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་མདོ་དྲུག་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་བྱས་པ་དོན་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡུལ་ལོག་རྟོག་ཅན་གྱི་ས་མཁར་ན། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་ཤ་སྒུག་
2-1-52a
བྱེད། །ང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལ་གཡུལ་ངོ་འགྱེད། །དུས་ད་རེས་ཕམ་རྒྱལ་མ་བགོས་ན། །ཕྱིས་ཐར་མེད་བཙོན་རར་ཚུད་ཉེན་གདའ། །ད་དེ་སྐད་དགོངས་ལ་བཙན་ས་བཟུང་། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་རལ་གྲི་ལ། །ནང་འཛིན་མེད་རང་གསལ་རལ་ཤུབ་བྱས། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་རས་ཐག་བྱས། །དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་སེན་ཐབས་རིས། །དེ་སྦས་པ་ནང་གི་མདོ་དྲུག་ཡིན། །དོན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལྟོང་སྦྱར་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མདའ་འཕངས་པས། །དགྲ་དུག་ལྔའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་བྱེད། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བཟློག་སྟེ་མཆི། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགྲ་ཐབས་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟག་ཆས་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་འཁོར་གསུམ་མི་བཞེད་ནའང་། བཀའ་དྲིན་ཞིག་མི་ཞུ་བའི་ཐབས་མེད་པས། ངའི་སྐེ་རག་གྲི་སག་འདི་བཞེས་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྱིར་ཆོས་མཁྱེན་པ་མང་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་ཉུང་། །གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་རེ་རེ་ཙམ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་བླ་མ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་རས་ཆེན་མ་ལགས་པའི། །ཆོས་མཁྱེན་ཟེར་མང་ལ་ངས་མི་ཞུ། །ཁྱེད་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ངས་ཀྱང་ཅི་འོས་ཞུ་མི་ཕོད། །བལ་གཡུ་མཐིལ་གྱི་རས་ཡུག་ལ། །ཆུ་རས་སྤྲིན་གྱི་ཁ་བད་བརྒྱན། །མཚོན་རྣོན་པོ་ཁྲོ་ཆུ་གསེར་འགོ་ལ། །ཤུབ་ལྕགས་
2-1-52b
དཀར་དངུལ་གྱི་དྲྭ་བ་ཅན། །ལུང་མདོ་ལོང་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་ཅན། །ར་གན་འབུར་གྱིས་དམིག་བཞི་བྱས། །མི་ང་ཡི་རྐེད་སྐབས་གློ་ལ་མཛེས། །སྤྱིར་སྟག་ཅན་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཕོ་ཆས་ཡིན། །ངས་ཆོས་པའི་ཞུ་རྟེན་འདི་འབུལ་བས། །སྒོམ་ཉམས་ལེན་གང་ཟབ་ཐུགས་ལ་ཐོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངའི་སྒོམ་ཉམས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཞུ་རྟེན་ངས་མི་འདོད། ནོར་ཕྱིར་ཆོས་མི་བཅོད་དེ་བས་ལྷག་པའི་གྲི་སག་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
那么尊贵圣者，
我过去将敌人视为敌，
从未让敌人逃脱，
我过去将亲人视为亲，
从未破坏亲人爱的枷锁，
右边虎皮箭袋火焰纹，
是细箭的藏匿处，
左边豹皮囊有细点纹，
是白箭弓的藏匿处，
皮带钮扣有爪形图案，
是敌魂神灵的哨兵，
我一旦将六枷系于腰间，
如同蒙古独自出发为强盗，
仇敌见到心惊胆战，
野牦牛猎人逃往边缘地带，
因此我思考生起悔意，
为过去罪业忏悔净化，
从今以后受戒不再犯，
此时将武器献给您，
请允许我随尊者前往。
少年如此请求后，上师说："孩子，你守不了誓言，你的武器我不要，我有比它更好的六枷。"于是唱了这首歌：
孩子无益行为者请听，
在邪见地域城堡中，
五毒强盗等待猎杀，
我瑜伽士与敌人交战，
此时若不分胜负，
日后恐陷无解脱牢狱，
因此想到要占据要塞，
外在是五彩宝剑，
内里是无执自明剑鞘，
道路是双运宽广皮带，
暖相功德爪形图案，
那是隐秘内在六枷，
在无生空性弓上，
配以菩提心弓弦，
射出四无量心之箭，
击退五毒敌军，
驱散业烦恼部队，
那是我瑜伽士的战术，
孩子，你的虎装备我不要，
施主请回家吧。
尊者说完后，少年说："上师，如果您不要武器，我必须请求一个恩德，请接受我这腰间小刀，请一定慈悲摄受我。"于是唱歌表达请求：
尊者大化身瑜伽士，
总之了解佛法者众但实修少，
成就标志显现者寥寥，
虽有许多了解佛法的上师，
若非化身热巴大师，
我不向号称多懂法者求法，
对您这苦行修行人，
我不敢随意供养，
尼泊尔绿松石地毯布匹上，
饰以水纹云彩花边，
锋利武器铁水镀金，
刀鞘白铁银网，
带钩铁制皮带，
铜制凸起四个结扣，
在我腰间胸前美观，
总是虎服装饰中最大，
特别是我小伙子的男装，
我供养此请法信物，
请记住最深奥的修行实践。
少年如此请求后，尊者说："我现在不能向你展示我的修行体验，我不要你的供养，我不会为财物传授佛法，我有比它更好的腰刀。"于是唱了这首歌：


 །བུ་སྟག་ཤར་དོན་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །གངས་དཀར་འགྲིམ་པའི་སེང་ལྕམ་ལ། །བཅུད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་འོ་མ་ཡོད། །རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་མ་ལགས་༷པའི། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུག་མི་བཏུབ། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུག་པ་ན། །སྣོད་ཀྱང་ཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་འབོ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་སྦྱིན། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱུར་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བསྡམ། །ང་གཡོ་མེད་དྲང་པོའི་རྐེད་སྐབས་ལ། །གཞི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་རས་ཡུག་བཅིངས། །སེམས་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་ཆུ་རིས་བཏང་། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་སག་ལ། །ཉམས་གདེང་ཚད་གསུམ་གྱིས་ལྕགས་ཤུབ་བྱས། །ལུང་དད་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་གསེར་གྱིས་དམིག་བཞི་དྲང་། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་
2-1-53a
རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྐེད་སྐབས་མཛེས། །མ་མཁའ་འགྲོ་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ན། །སྔར་ཡང་ནོར་ཕྱིར་ཆོས་མ་བཙོང་། །ད་ཡང་ཞུ་རྟེན་ཡང་མི་ལེན། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་བཞེད་ན། ང་ལ་དགོན་པ་ལེགས་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འབུལ། ཐུགས་ཀློད་ལ་བཞུགས་འཚལ། ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དམ་པ་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། །ཁྱེད་བྱར་མེད་ཞེན་པ་ལོག་པ་དེ། །ཕ་ཡུལ་བཙོན་ར་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་མི་ཡུལ་བསྐོར། །སྐུ་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ལགས་ཀྱང་། །གཞི་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །ངེད་དགོན་པ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བདེ། །རང་བྱུང་དག་པའི་ཀ་བ་ལ། །སྣང་གསལ་ནམ་མཁའི་ཀ་རྒྱན་མཛེས། །རྒྱ་ནག་མཐིང་གི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྒྱུས་མཚལ་གྱིས་མཎྜལ་བྲིས། །ཧ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། །ཕྱི་ནས་བཙན་པོའི་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར། །གཉེན་པོ་ཤིང་གི་ཁ་བད་བཏག །རྩ་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མོས་པའི་རྟེན། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོན་པར་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཐུགས་མ་རིངས་དགོངས་པ་ཀློད་པ་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བུ་བདག་ཏུ་བཟུང་པའི་དགོན་པར་ང་མི་འདོད། འཐུན་འཇུག་གི་མི་ཆོས་ངས་མི་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ང་མི་འགྲོ། དེ་བས་ལྷག་པའི་དགོན་པ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་
2-1-53b
འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྟག་ཤར་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུད། །བུ་སེམས་སྟོབས་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཚེ་འདི་ཀུན་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཙམ། །སང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེས་སླེབས་ཙམ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་བྱེད་ས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །དུས་དེ་དུས་དྲན་ན་ཡ་རེ་ཆ། །ངས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བཙན་ས་བཟུང་། །ནང་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །འཁྲུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཁ་བད་བཏང་། །འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉི་ཟླའི་ཀ་རྒྱན་ཤར། །གཞི་རང་སེམས་དྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །ལྷ་མཐོང་མཚལ་གྱིས་མཎྜལ་བྲིས། །ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། །དགེ་བཅུ་མཛེས་པའི་བརྒྱ་རྩ་ལ། །བརྩན་པོ་སྟོང་ཉིད་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགོན་པ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་དགོན་པ་མི་བཞེས་ནའང་ངའི་སྲིང་མོ་དད་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་པ་ཇོ་མོར་འབུལ། ཐུགས་ཁྲེལ་དང་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་པར་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ། ལུས་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་བསྙུང་བྱུང་ན་ཤ་ཚ་བའི་གྲོགས་རེ་དགོས་ལགས་ཞུས་ཏེ། ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
孩子虎东无益者请听，
行走白雪山的雌狮，
有如甘露般的乳汁，
若非宝贵金器，
不宜倒入劣质普通容器，
若倒入劣质普通容器，
容器也破碎甘露也流失，
同样深奥密咒法，
除了少数有缘者，
不应全部赐予无缘者，
若给予无缘者，
破坏誓言将堕地狱，
因此将法的结扣系紧，
我在不动正直腰间，
系上强烈志愿布匹，
施以无虚伪心之水纹，
锐利智慧小刀上，
以三种体验把握做铁鞘，
以信心铁制皮带，
以精进黄金做四直结扣，
总是所有修法者的大饰，
特别美化我瑜伽士的腰间，
在空行母以下世界中，
过去从未为财卖法，
现在也不接受供养，
孩子小伙子请回家去。
尊者说完后，少年说："上师，如果您不接受任何物质财物，我有一座很好的寺院供养给您，请安心住下。"于是唱歌表达请求：
尊者圣者棉衣穿着者，
您无所依无执着，
将故乡牢狱抛于身后，
游历无偏袒的人间，
虽已断除苦乐执着，
若在一处安住可增长禅修，
我们寺院在山谷交界处舒适，
自然清净的柱子，
饰以明亮天空的柱饰，
深蓝中国底色上，
以红石彩绘曼荼罗，
排列哈拉花束，
外围以坚固围墙环绕，
悬挂良善木制花边，
装饰以八支塔串，
是我们世人信仰的依处，
献给父上师作寺院，
请不要急躁，放松安住。
少年如此请求后，上师说："孩子，我不要你执着的寺院，我不懂和谐共处的世俗法，我不去你的地方，我有比它更好的寺院。"于是唱了这首歌：
那么虎东幻化传承，
孩子勇敢者请听，
此生皆无常如幻，
明日死魔临近时，
你们富人无法用财物欺骗，
勇士无法挥舞武器，
机敏者无法像狐狸逃跑，
那时想到真可怕，
我如是了悟占据要塞，
在内在无生心的寺院中，
施以无错心的花边，
竖立不变心的柱子，
生起圆满日月柱饰升起，
在本心暖意底色上，
以见神之朱红绘制曼荼罗，
排列乐明无念之花束，
在美丽十善百八处，
围以坚固空性之墙，
那是我瑜伽士的寺院，
我不要你的寺院，
施主请回家去。
尊者说完后，少年说："上师，即使您不接受寺院，我有一位有信心的妹妹，献给您作道侣，请不要嫌弃，一定接受。身体如幻，若生病时需要关心的伴侣。"于是唱歌表达请求：


 །རྗེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཚང་གཟིགས་པ་དེས། །ཆགས་སེམས་འདོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ལུས་སྒྱུ་མ་ལགས་པས་སྐུ་བསྙུང་འབྱུང་། །ཤ་ཚ་སྙིང་བརྩེའི་གྲོགས་དགོས་པས། །ང་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་སྲིང་
2-1-54a
གཅིག་མ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་ཆོ་རིགས་ཅན། །མ་འཛངས་ཀྱི་བུ་མོ་སྨན་མོ་འཕུལ། །ཁྲོམ་ལྷ་མི་འཚོགས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྗེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྒྱུ། །གོས་རེའུ་ཐེར་ལགས་ཏེ་དར་མ་ལིས། །དར་འཇའ་ཚོན་ཁུགས་ཀྱི་ཆུ་རིས་ཅན། །མགོ་གསེར་གཡུ་གཉིས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། །གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བཙུན་པོ་སོ་ཡི་སྒོ་ཕྲེང་ཅན། །སྨན་མཚར་སྡུག་འོད་ཆགས་བྲིས་པ་འདྲ། །འོད་འཕྲོས་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འདྲ། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕར་བལྟས་པས། །སྨན་འཕྱོར་མོ་ཡུལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཡིན། །མིང་ནི་ཞུགས་ཡས་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །སློང་མི་མང་སྟེ་ཁ་ཤོར་མེད། །དུས་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་བཞེས་པ་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཧ་ཧ་གསུང་ནས་བུ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ངས་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་བློས་བཏང་། བདག་འཛིན་གྱི་ཆུང་མ་ངས་མི་འདོད། བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་དད་པ་གློ་བུར་པ་ཡིན། ང་སྡེ་རིས་དང་ཕ་ཚན་མེད་པའི་སྤྲང་རྒན་གཅིག་ལ་སྲིང་མོ་བྱིན་པས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྱ། སྲིང་མོས་ཀྱང་གྱོད་བརྡ་བྱེད། ཁྱོད་རང་འགྱོད་དེ་འོང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ངས་མི་འདོད། ཁྱོད་ཀྱི་མག་པ་ངས་མི་འོང་། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆུང་མ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཕ་ནི་ཡ་རབ་འཛངས་ཀྱི་རྒྱུད། །བློ་རྒྱ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྤྱིར་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །མཚན་ལྡན་རིག་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ལམ་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པ་ངོ་
2-1-54b
མཚར་ཡང་། །ཁྱེད་སྐྱེ་བོས་ཁ་ཡང་སྡིག་པ་སོགས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དཀའ། །ང་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པའི་བུད་མེད་ལ། །སྙིང་རྗེའི་མདངས་ཅན་བཞིན་བཟང་མ། །བྱམས་པའི་འཛུམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཤ་ཚའི་གྲོགས། །སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་རེལ་ཕྲུག་ལ། །གཉིས་མེད་ཐུག་འཕྲད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ག་ཞ་ཅན། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ལན་ཚར་ཅན། །དུ་མ་རོ་ཅིག་དོ་ཤལ་ཅན། །གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་འབྱོར་མོ་སྨན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །བལྟ་ན་སྡུག་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད། །མི་འབྲལ་ཡུན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་ངས་མི་འདོད། །བདག་འཛིན་ཆུང་མ་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། ངོ་ཚའི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ངོ་ཚ་བར་འདུག་པས། བྱང་རྐྱང་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
尊者游历山林瑜伽士，
您见到女人缺点过失，
虽无贪欲之心，
但身体如幻会生病，
需要关爱慈悲伴侣，
我是三兄弟的独生妹，
贵族父亲之女有品行，
聪明母亲之女美女献上，
众神人集会心夺少女，
国王土地神的王妃之才，
衣饰雍容华贵丝缎服，
彩虹色水纹图案，
头戴金松石两排流苏，
斑纹绿松石交替项链，
排列整齐美丽牙齿，
美丽女子艳丽如画，
光芒四射如天女，
我们世人远远看去，
是美丽绰约女子，如家乡花朵，
名叫上部宝灯，
求婚者众多但未许人，
今日献给您化身尊者，
请不要嫌弃接受她。
少年如此请求后，尊者哈哈大笑说："孩子，不要这么说，我已抛弃轮回家庭，不要执着之妻，你现在的信心是暂时的。我是无宗派无亲族的老乞丐，你给我妹妹，乡亲邻居会嘲笑，妹妹也会起诉，你自己会后悔。我不要你的妹妹，不做你的妹夫，我有比她更好的妻子。"于是唱了这首歌：
你父亲是高尚聪明传承，
有智慧者请听，
总之女人是贪欲之因，
具相明妃极为稀有，
虽有奇妙使者道路，
但世人说闲话造罪，
因此修持双运很难，
我有远离贪着空性女子，
具慈悲光泽美貌者，
以慈爱微笑夺人心，
平等享受有爱心伴侣，
各种红白雍容华服，
饰以无二和合之饰，
有平等享受之帽，
四喜流苏装饰，
多种一味项链，
了悟本然义理富裕美女，
那是我瑜伽士的伴侣，
美丽动人不忍分离，
长久不分相伴，
我不要你的世俗婚姻，
不要执着妻子，
施主请回家吧。
尊者说完后，少年说："上师，虽然觉悟者无羞耻妄念，但我们世俗人感到羞耻，请一定接受这份供养。"于是提出这一请求。


 །རྗེ་སྦ་གསང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཅེར་ཉལ་མཁན། །ཆ་ལུགས་གར་དགར་སྟོན་པ་དེ། །འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་ཞིག་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཡ་ང་བག་ཚ་མི་འདུག་སྟེ། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ངོ་ཚ་བྱེད། །ཐུགས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་མཐོ་ལགས་ཀྱང་། །འཕྲལ་མཛད་སྤྱོད་མི་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་གྱོན་པའི་བྱང་རྐྱང་འདི། །རྒྱུ་གཡང་མོ་ལུག་གི་འཇམ་བལ་ལ། །མ་དང་སྲིང་མོས་ཉག་ཐུས་བྱས། །མནའ་མ་མཛངས་ཀྱིས་ཐག་རར་བཏག །ཁྱིམ་མཚེས་
2-1-55a
བུ་མོས་ཆག་ཆག་བྱས། །ཨ་ཁུ་བྱམས་པའི་བཟོ་ཡིས་བཙེམ། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ངོ་ཚའི་གོས། །ན་བཟའ་བྱང་རྐྱང་གཙང་མ་འདི། །གདུགས་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །རྗེས་མི་འདོད་མི་གསུང་བཞེས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངོ་ཚ་མི་ཚའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པས་མི་ཤེས། ངས་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་དེ། ང་དང་པོ་མའི་ཁོང་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྐྱེས། ཐ་མ་འཆི་དུས་ཀྱང་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་བཅས་བཅོས་མེད་པར་སྡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཁྱོད་ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །བཅོས་མས་སྤྱོད་པ་ངས་མི་ཤེས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་དག་ལ་ཁྱེད་མི་འཛེམ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་བསླུ་བ་དང་། །སྤྱོད་ངན་ཞེ་ངན་ལོག་ལྟ་དང་། །སྡིག་དང་མནའ་ཟ་ཁྲེལ་མེད་རྣམས། །ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛེམ་མི་མེད། །ངས་ནི་ངོ་ཚ་འདི་ལྟར་འགེབས། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཇམ་བལ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཉག་ཏུ་དྲང་། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞིས་གསང་ཐུས་བྱས། །གྲོལ་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཐག་ཡང་(ཀྱང་)བཏག །དག་པ་སྨོན་ལམ་ཆག་ཆག་བཏབ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཟོ་བོ་ཡིས། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་བྱང་རྐྱང་བཙེམ། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ངོ་ཚའི་གོས། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་རྐྱང་ངས་མི་འདོད། །
2-1-55b
བུ་ཡོན་བདག་གར་འདོད་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཞབས་ཏོག་གང་ཡང་མི་བཞེས་པར་འདུག་ཅིང་བཀའ་བཀྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། གར་གཤེགས་དང་གར་བཞུགས་ཞིག་དྲི་དགོས་སྙམས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ཞབས་ཏོག་གང་ཡང་མི་བཞེད་པར་སྣང་། ད་ལྟ་འདི་ན་འགྲོ་ཡུལ་འདིར་སྡོད་ཀྱི་ཐུགས་གཏད་སོ་ཡོད་དེ་ང་འོང་གི། བདག་ལ་མི་གསང་བར་གསུང་འཚལ་ཞུས་པས། དེ་བདེན་པར་གསང་རྒྱུ་མེད་ང་རྩས་མ་དིང་རིར་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ནས་དགུན་ལ་ཕྱིན་སྡོད་གསུང་པས། འོ་ན་ཞག་གཅིག་གཉིས་ངེད་ཅན་དུ་འབྱོན་ནས་དགུན་རྒྱགས་ངས་སྤྲད་ཞུས་ནས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
尊者无遮掩瑜伽士，
苦行持戒者裸卧者，
任意展示仪容者，
是内在消除迷乱者，
您无畏惧无顾忌，
但我们世俗人感到羞耻，
虽然您思想境界如佛陀高尚，
但暂时行为与人相顺更好，
我小伙子穿的这件外套，
是用柔软绵羊毛，
由母亲和妹妹纺线，
聪明媳妇接缝线，
邻家女孩拍打整理，
慈爱叔父裁缝缝制，
是我们世俗人的羞耻衣，
这件干净的外套，
今日献给您化身尊者，
请不要说不要，请接受。
少年如此请求后，尊者说："羞耻与否的道理你们世俗人不了解。我保持自然仪容，你们却嘲笑。我初生从母腹中虽然是裸体出生，最后死亡时也是赤裸觉性离去。现在也是无造作而住。"于是唱了这首歌：
那么小伙子美貌者，
你对不该羞耻的事感到羞耻，
这是自然男性特征，
我不懂造作行为，
你们对羞耻之事不避讳，
恶行欺诈欺骗，
行为恶劣恶心邪见，
犯罪违背誓言无耻者，
是真正羞耻却不避讳，
我是这样遮掩羞耻：
用菩提心柔软羊毛，
以三昧耶誓言抽线，
用成熟道四灌作隐缝，
系上解脱道禅定之带，
拍打清净发愿，
以遍智工匠，
缝制有惭有愧外套，
利他圆满羞耻衣，
我不要你的外套，
孩子施主随意回家去吧。
尊者说完后，少年心想："这位圣者不接受任何服务，且严厉斥责，但我应该问问他去哪里和住在哪里。"于是说："尊者，您似乎不接受任何服务。现在您去哪里住哪里有打算吗？我会来。请不要对我隐瞒。"
尊者回答："的确没什么可隐瞒的，我要去荣玛丁日做闭关，在那里过冬。"
少年说："那么请到我家来一两天，让我供养冬季粮食。"于是提出这一请求。


 །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དེ་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁྱེད་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་དགོངས་ན། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛད་དགོངས་ན། །ཡུལ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་མཆིས། །གནམ་ཁ་ཞིང་ཅན་གྱི་དིང་རི་དེར། །མི་ནི་དགེ་སེམས་ཡུང་འབྲུ་ཙམ། །རྩམ་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན། །ལག་པ་ལྷ་ཁང་སྒོ་བས་དམ། །བརྒྱ་ལ་བྱིན་ཡང་ནད་ཁམས་སློང་། །མུ་གེ་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །ལ་ཐོག་ལ་སྔོན་པོ་འཇིགས་པ་ཆེ། །མི་སེར་ཇག་པའི་འགྲིམ་ལམ་ཡིན། །མཛེ་པོས་མཚན་འགྲོས་བྱེད་ས་ཡིན། །སྐུང་ས་བགྲང་ན་ཟད་པ་མེད། །གྲོགས་བརྒྱ་བརྒྱ་མིན་པས་ལམ་མི་ཐོན། །གོམ་གསུམ་ཙམ་ལ་སྐྱེལ་མ་དགོས། །ཡུལ་སྙེ་ནམ་ལུང་པ་སྐད་པ་དེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །སྟོད་ནི་བོད་ཁམས་
2-1-56a
ཁ་བའི་ཡུལ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷག་པ་ཆེ། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཁ་བ་འབབ། །མི་ནི་བྱོལ་སོང་ཕྱུག་(ཕྱུགས་)བས་བླུན། །ཆུ་ནི་མོན་ཁོའི་ལྷོ་ན་འབབ། །སྨད་ནི་རོང་ཁུང་ཚད་པ་ཆེ། །གཅན་འཕྲང་ཟམ་པ་སྲོག་ལ་གཟན། །བལ་ནད་ཚད་པ་ཚེ་ལ་གནོད། །མི་ནི་ལྷོ་བལ་སྐད་མི་མཐུན། །ཤིང་སྡོང་པོ་མི་རོ་རེང་བ་འདྲ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་གཤེགས་ས་དེ་ན་མེད། །ད་རེས་མི་གཤེགས་བཤོལ་བར་ཞུ། །གཏན་གྱི་མཆོད་གནས་མི་གནང་ཡང་། །དགུན་ཟླ་གསུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་ལགས་པས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། །སྤྲུལ་སྐུ་གདན་སྤྱོད་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཐུགས་དགོངས་པ་སྒྱུར་ལ་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཅིས་ཀྱང་མས་ཀྱང་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བདག་འཛིན་ཅན་གྱི་ཡོན་བདག་ངས་མི་འདོད། ངོ་སྲུང་དང་འཐུན་འཇུག་ངས་མི་ཤེས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་ང་མི་འགྲོ། ཡུལ་སྙེ་ནམ་དང་དིང་རིའི་རྒྱུས་ཁྱོད་བས་ང་རང་ཞིབ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
尊者无与伦比的化身，
您若想前往涅龙方向，
若想进行平等禅修，
那地方没有任何功德，
那天空紧贴的丁日地方，
人们善心只如芥子般小，
糌粑比珍贵黄金还稀缺，
手比寺庙门还紧闭，
给百人也会引起疾病，
是饥荒城堡的城市，
山顶蓝色令人恐惧，
是平民强盗的行走之路，
是麻风病人夜行之地，
数数藏身处无穷尽，
没有百位伙伴无法通行，
仅走三步也需护送，
那个被称为涅龙谷的地方，
是尼泊尔和西藏的边界，
上部是西藏雪域之地，
日夜不断大风吹袭，
夏冬不分雪花飘落，
人们比牲畜还愚蠢，
水在门科南边流淌，
下部是低谷炎热地带，
峡谷桥梁危及生命，
尼泊尔热病损害寿命，
人们说南部尼泊尔语不通，
树木如站立的尸体，
父尊者您去的地方不在那里，
请暂时不要前往，
虽然不给予永久供养处，
但冬季三月会供养食物，
请您到我小伙子家乡来，
请化身尊者来享用坐垫，
请改变心意前来，
无论如何请您前来。
少年如此请求后，尊者说："我不要有执着的施主，我不懂客套和和谐相处，我也不去你的家乡，涅龙和丁日的情况我比你更清楚。"于是唱了这首歌：


 །འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་འདུན་པ་ཅན། །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་ས་མེད། །མི་ལ་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་མེད། །ཤིང་འཛེར་མེད་དྲང་པོར་སྐྱེས་པ་མེད། །ད་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་དཀའ་བར་གདའ། །ང་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་གང་བྱུང་བདེ། །ངས་དབང་གྲོས་ཁ་མི་སྟེར་མ་མྱོང་། །ཡུལ་དིང་རིའི་རྩམ་པ་དཀོན་ལགས་ཀྱང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཟས་ལ་
2-1-56b
སྨེ་གཙང་མེད། །ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །ཟས་ཞིམ་མངར་རོ་ལ་ཆགས་མ་མྱོང་། །ནང་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ། །ང་དེ་ཕྱིར་ལྟོ་ཡི་ཞེན་པ་ཆུང་། །མུ་གེ་ཀུན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལ་ཐོག་ལ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཟང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱེལ་མར་ཡོད། །གྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སུན་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོད། །ལར་ནོར་མེད་སྤྲང་པོ་དགྲ་དང་བྲལ། །ཇག་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སྙེ་ནམ་ལུང་ནག་བྱ་བ་དེ། །མི་ནི་མ་བཅོས་སྔོན་གྱི་མི། །གཏམ་ནི་མ་བཅོས་དྲང་པོར་སྨྲ། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་ལྷོད་ལྷོད་པོ། །བཟའ་བཏུང་མ་བཅོས་སྦ་སྲི་མེད། །ཡུལ་ནི་མ་བཅོས་རྩི་ཤིང་ཕྱུག །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ངས་མི་འདོད། །བཟའ་བཏུང་ཟས་ལ་ཁོང་ཚོ་བཟང་། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་དེ་ན་ཆུང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དེ་ན་བདེ། །མཉམ་བཞག་ཏིང་འཛིན་དེ་ན་འཕེལ། །སྙེ་ནམ་ལྷགས་པ་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཁ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མི་ང་ཡི་བློ་ལ་བཤོལ་ཐབས་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ང་མི་འགྲོ། །ཁེ་གྲགས་ཡོན་བདག་ངས་མི་འདོད། །ངོ་སྲུང་སྤྱོད་པ་ངས་མི་འདོད། །ཉི་མ་གསེར་བྱིལ་ལ་ལ་ཐལ། །ཆེ་བཞི་བ་ར་ཁྱིམ་ན་ཕྱིན། །མུན་པ་ཕོ་རོག་རྫོང་དུ་
2-1-57a
ཞེན། །བུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་གནས་མལ་སྙོགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོ་ཡིད་ཆད་པས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ལ་ཅི་ཕུལ་ཡང་མ་བཞེས། ལྷ་ཆོས་ཚིག་གསུམ་ཡང་མ་གནང་བས། བདག་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ངེས་ཤིང་། བསོད་ནམས་ཟད་པར་འདུག་པས་སྨོན་ལམ་གཅིག་འདེབས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྕེབ་ནས་ཤི་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་ནས་རྐེད་ནས་གྲི་ཕྱུང་སྟེ་ཁོང་རང་གི་སྐེ་བྲེག་རྩིས་བྱས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
那么有志向的小伙子，
有不变信心的孩子请听，
世上没有十善具足之地，
人无无过具德者，
树无无刺直生者，
如今时代变迁实属艰难，
我瑜伽士心随所欲安乐，
我从未听从他人权势意见，
虽然丁日糌粑稀少，
我瑜伽士食物不分净秽，
外在享用五甘露，
从未贪着美味甘甜，
内在食无漏禅定之食，
因此我对食物执着甚小，
随意忍受饥荒，
虽然山顶可怕，
祈请具加持的尊者，
依靠三宝做良好后盾，
有三处空行作护送，
与菩提心为友同行，
有护法天魔八部众，
再者无财乞丐远离敌人，
随意忍受强盗，
那个涅龙黑谷之地，
人们未经雕饰如古人，
言语未经修饰直说，
行为未经修饰自在松弛，
饮食未经修饰无吝啬藏匿，
地方未经修饰植被丰富，
我不要财物受用，
那里饮食大方，
纷扰散乱较少，
我瑜伽士心意在那里舒适，
禅定三昧在那里增长，
虽然涅龙风大，
但已获得拙火暖自在，
远离冷热二风恐惧，
随意忍受雪花，
在我心中无法延期，
孩子，我不去你的家乡，
我不要追求名利的施主，
我不要客套行为，
太阳已过金色山峰，
大象四时已入家，
黑暗已归乌鸦堡，
孩子祈愿你长寿无病，
小伙子请回家安寝。
尊者如此说完，少年绝望地说："上师，我供养什么您都不接受，连三句佛法也不赐予，我业障罪障一定很大，福德已尽，我要发一个愿望，然后死在您面前。"说着从腰间拔出刀，准备割自己的脖子，悲叹着献上这首歌：


 །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་རྩ་བ་ན། །གཅེར་ཉལ་བྱེད་པའི་མི་གཅིག་མཐོང་། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པ་གཅིག །སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོ་བྱེད་པ་གཅིག །ཆ་ལུགས་གར་དགར་སྟོན་པ་གཅིག །འདི་ལ་ཏིག་ཏིག་མེད་དོ་སྙམས། །ཡིད་ཀྱང་མ་མོས་སྐུར་བ་ཤོར། །རྟ་ཡང་མ་བསྐྱོན་བཟུར་ནས་སོང་། །དེ་ཡང་བླ་མས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །བདག་ངོ་ཚས་གནོང་སྟེ་ཤི་དང་འདྲ། །དེ་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། །བོང་ཆུ་སྔོན་མོ་བརྒལ་ཙ་ན། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་ཆུ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བ་མཐོང་། །མཁའ་ལ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་མཐོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་མཐོང་། །གཙང་ཆབ་ཕར་ཁར་ཕྱིན་ཙ་ན། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་དང་མཇལ་ལོ་སྙམས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངོ་སྙམས། །ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་
2-1-57b
ཆེའོ་སྙམས། །ལས་འཕྲོ་སྦྱངས་པ་ཡོད་དོ་སྙམས། །ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཡོད་དོ་སྙམས། །དུས་དེ་རིང་ཙམ་ལས་དགའ་བ་དེ། །བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འོང་མ་མྱོང་། །སྒྱུ་མ་ནོར་གྱི་ཞབས་ཏོག་ལ། །མི་འདོད་མི་དགོས་གསུང་པ་དེ། །ཕ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་མ་ལགས་པའི། །བོད་མགོ་ནག་ཡོངས་ལ་ངས་མ་མཐོང་། །རྗེ་ཁྱེད་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེ། །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་། །དེ་ཙམ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །དེ་རིང་ཉི་མ་རྐྱང་གང་ལ། །མི་བདག་གིས་ནན་ཏན་མི་བསྐྱེད་རྒྱུས། །རྗེ་དམ་པས་ཐུགས་ཀྱིས་མི་གཟིགས་པས། །བདག་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ། །ལས་འཕྲོ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཆུང་འདྲ། །ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་མེད་མེད་འདྲ། །ད་ནི་ཡིད་ཆད་བློ་མ་བདེ། །སེམས་ཀྱང་མི་དགའ་ཕྱ་མ་ཕྱོ། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་ཐ་མ་ཐོམ། །སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །བཀའ་དྲིན་ཚིག་གསུམ་མ་ཐོས་པས། །རྗེ་མ་མཇལ་བ་དང་ཅི་མ་འདྲ། །ངས་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་ཅི་སྐད་སྒྲོགས། །ང་རང་གནོང་ལ་ངོ་ཡང་ཚ། །དེ་བས་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད། །ལར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགུམ། །ཡིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསམ་ནས་འཆི། །གཏམ་དེ་ལ་སྙན་པ་ཅི་སྒྲོགས་པ། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལན་ནི་ཁྱེའུ་ཆུང་བསོད་ནམས་ཆུང་། །དུས་དེ་རིང་ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཆད། །ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ང་མ་
2-1-58a
བརྗེད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་ནས་ལྕེབ་པར་བརྩམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁོ་ང་ལ་འདི་ཙམ་ཅིག་དད་འདུན་གདུང་སེམས་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་ངེས། ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་འདི་རེད་དགོངས་ཏེ། བུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་བར་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
尊者大瑜伽士请听，
今晨早上时分，
在银百万泉水处，
看见一位裸卧之人，
"这是一位疯狂瑜伽士，
一位行为放肆者，
一位任意展示仪容者，
此人怕是不对劲，"
我心生不敬出言诽谤，
没骑马绕道而行，
那是被上师心所斥责，
我羞愧难当如同死去，
后来日照山顶时，
正渡过蓝色牦牛河，
尊者证悟上师珍贵者，
见您如鸟般浮于水上，
见您如风般飘于空中，
见您以神通之身前行，
当抵达大河彼岸，
心想遇见一位证悟者，
心想习气障碍少，
心想自己福德大，
心想有修持业缘，
心想有佛法福分，
今日如此快乐，
我自出生未曾有过，
对幻化财物供养，
您说不要不需要，
若非瑜伽行者热巴，
藏地所有黑头人中我未见，
尊者您如此稀奇，
在所有修法者中未曾见过，
虽然如此希奇，
但今日整整一天，
因我不生勤勉之心，
尊者圣者心中不看顾我，
我恶业障碍似乎很大，
修行业缘福德似乎很小，
佛法福分似乎没有，
如今绝望不安，
心不欢喜彷徨，
迷路不知所措，
见到化身佛陀，
却未闻三句恩言，
与未遇上师有何不同，
我向世间人们如何宣说？
我自羞愧难当，
不如自己结束生命，
再说众生生已必死，
此时死去可成就大义，
死在您证悟者面前，
心想着圣法而死，
对此将传何种美名，
具他心通尊者当知晓，
回应是小伙子福小，
今日佛法福分断绝，
但请您心中不要忘记我。
少年如此请求，正准备自尽时，上师心想："他对我有如此强烈的信心、向往与深切之情，一定与我有愿力联系，他就是我梦中所见。"于是说："孩子，不要这么说，听我唱这首歌。"便唱了这首歌：


 །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་དགེ་སེམས་འདུན་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བར་ངེས། །ཞུ་དོན་སྤོབས་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་ཆུང་བར་ངེས། །བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ཆུང་བར་ངེས། །གཏོང་ཕོད་འབུལ་སྙིང་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །སེར་སྣ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་བར་ངེས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ཆུང་བར་ངེས། །ལྷག་པར་ང་ལ་དད་ལུགས་ཀྱིས། །སྔོན་ཡང་དམ་པ་བརྟེན་པར་ངེས། །བུ་དེ་ཕྱིར་ཡི་མུག་མ་བྱེད་དང་། །ཁྱོད་རྒྱལ་ཕྲོམ་སྨད་ནས་འོང་བ་དང་། །ང་གུང་ཐང་སྟོད་ནས་འཁྱམ་པ་གཉིས། །ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་རྩ་རུ་ཕྲད། །བོང་ཆུ་སྔོན་མོའི་ཕར་ཁར་འཛོམ། །དེ་སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདྲ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་སད་སད་འདྲ། །དེ་ཡན་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་གླུ། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཏུགས་ཙ་ན། །བུ་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། །དད་པ་
2-1-58b
གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ན། །ཚེ་འདི་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར། །བདེན་པར་ང་ཕྱིར་འབྲང་དགོངས་ན། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །གཉེན་འདུན་བདུད་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན། །བདེན་ནོམ་བསམ་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སོ་བ་ཡིན། །འདྲིས་ཤིང་ངན་ནོ་འཛིན་ཆ་སྤངས། །འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན། །འཆིང་བར་ངེས་སོ་ཞེན་པ་ཐོང་། །གཞོན་མོ་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །བསླུ་བར་ངེས་སོ་ཁོང་ཟོན་གྱིས། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་ཡིན། །ཐར་བ་དཀའ་བོ་མྱུར་དུ་བྲོས། །ལར་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་ལ། །དུས་ད་ལྟར་བཞག་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །སྒྱུ་ལུས་ཐོ་ཡོར་ཅིས་ཀྱང་འགྱེལ། །དུས་ད་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ན་ལེགས། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒྱལ་ཅིས་ཀྱང་འཕུར། །དུས་ད་ལྟ་ནམ་འཕང་བཅད་ན་ལེགས། །མི་ངས་ཟེར་དེ་ཚོ་སྤྱོད་པ་ན། །བུ་ཁྱོད་ལ་ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཡོད། །འཇུག་སྒོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱེད། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྦྱིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་མཆིས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་བྲོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལྷག་པར་དད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
孩子不变信心者请听，
你善心志向之大，
恶业障碍必定小，
请求勇气之大，
我慢自见必定小，
精进勤奋之大，
懒惰怠慢必定小，
慷慨供养之大，
吝啬执着必定小，
智慧慈悲之大，
愚痴嗔恨必定小，
尤其对我信心之深，
过去必定依止圣者，
孩子因此不要失望，
你从下游杰龙来，
我从上游贡塘漂流，
今日早晨时分，
在银百万泉水处相遇，
在蓝色牦牛河彼岸会合，
似乎从前积累福德，
似乎有修行业缘，
似乎阿赖耶习气已醒，
以上是吉祥缘起之歌，
若触及真实义理，
孩子若真心想修佛法，
若从内心生起信心，
不顾及今生，
若真心想随我而行，
若真心想修行圣法，
亲友是魔鬼的延阻，
确实如此，断除思绪缠绕，
食物财富是魔鬼的考验，
断除贪著物品，
欲望享受是魔鬼的套索，
必定束缚，放下执着，
少女是魔鬼的伙伴，
必定欺骗，要当心，
故乡是魔鬼的牢狱，
难以解脱，赶快逃离，
再说一切终将舍弃而去，
现在舍弃可成就大义，
幻化身体终将倒塌，
现在建立因缘更好，
心中王者鹏鸟终将飞走，
现在确定高度更好，
人若行我所言，
孩子你有佛法缘分，
会为你开启灌顶加持之门，
赐予耳传甚深教言，
引导你走上正道，
我瑜伽士也生欢喜，
孩子小伙子心中记住这些，
孩子你的心愿将会实现。
尊者说完后，少年生起欢喜，更加虔诚，将尊者的足顶在头顶，行礼绕佛，发愿后离去。这一切都是关于银百万泉水的故事。


། །།
༈ རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་སྨན་ལུང་གི་སྲིབ་ན་བཞུགས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བཙོང་བས་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་
2-1-59a
བཏང་ནས། ཞང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གར་བཞུགས་རྩད་མ་ཆོད་པས་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་བྲིན་གྱི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཁོང་ཞང་ཚན་གཉིས་འོང་ནས། ངེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་འབུལ་བ་ཅུང་ཟད་འདི་ཡང་བཞེས་ལ་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་ཏེ། ཞང་པོས་གསེར་སྲང་གང་ཕུལ། ཚ་བོས་གཡུ་ཞུས་ཡས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཀར་པོ་ཕུལ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་བྲིན་ན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་འབུལ་བ་དེ་ང་ལ་མེད་ཀྱང་བཏུབ་ཀྱི་ཁོང་ཅག་ལ་ཡུལ་ན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ལ་ཕུལ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཤིག །ཁྱེད་ཁོང་དང་ཞལ་འདྲིས་མེད་ན་ངས་ངོ་ཆེན་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་ཁོང་གཉིས་ལོ་ཙྪ་བ་དང་སྤྲད། ཁོང་ལ་ཆོས་ཞུ་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཞུས། གདམས་ངག་རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བས་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་། དོན་ཞགས། བདེ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་ལྷ་མོའི་སྐོར་རྣམས་གནང་ནས། ཁོང་གཉིས་བླ་མས་ས་སྐྱ་བར་བསྐྱལ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དྲུང་དུ་འོང་ཏེ་ལོ་ལྔ་བསྡད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཀྱང་ཟེར། བལ་པོ་སྤྱི་ཐེར་བ་དང་། དཔལ་ན་རོ་པ་དང་། དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་
2-1-59b
པོ་དང་། མངའ་བདག་མཱེེ་ཏྲི་པ་དང་། བླ་མ་ལྔའི་གདམས་པ་གནད་ཟབ་དགུ་གུང་བཀྲོལ་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས་ཏེ། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གནང་ངོ་། །ཞུས་ཡས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཅིག་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་དུ་མཚན་བཏགས་སོ། །ཞང་པོ་ལ་རས་པ་མ་བྱུང་སྟེ། རླང་བཙུན་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་བྱ་བ་སྙེ་ནམ་དུར་སྣ་ན་དགོན་པ་བཟུང་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཆོས་དྲུག་བསྒོམ་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་བླ་མ་མཉེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ། །མི་ལ་རས་པའི་གདམས་ངག་ནུས་པ་ཆེ། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཞི་བ་འོད་འདི་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྟོགས་པར་མྱུར་དུ་སྐྱེས། །བུ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ལ། །ཁ་ཏ་སྐམ་པོ་མ་ལབ་པར། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་མཛོད། །མི་སྔུན་ཇོ་བཟང་མ་སེམས་པར། །དབེན་པ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ། །གྲོགས་ངན་གཡོག་དང་མ་འགྲོགས་པར། །གཅིག་པུར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟུག་པར་གྱིས། །བླ་མ་ཅི་འདོད་མ་སེམས་པར། །ཅི་གསུང་ཚད་མེད་སྒོམ་སྒྲུབ་གྱིས། །མྱུར་དུ་གྲུབ་རྟགས་མ་འདོད་པར། །སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་པར་གྱིས། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་སློབ་པར། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཡེངས་མེད་སྒོམ། །རང་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ་པ་ན། །བཤད་པ་
2-1-60a
བས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་ཕན། །ཅེས་གསུང་པས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་སྔོན་ལ་ཤེས་པར་བསླབ་ལ་མ་བསྒོམ་ན། གོལ་ས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས་ཅུག་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
热巴希瓦沃德篇
然后尊者住在满龙山阴处。希瓦沃德将所有田地卖掉后用于佛法，与一位舅舅同行而来，但因不知道尊者住在何处，过了约四个月。后来尊者住在布林满龙水中地的时候，他们舅甥二人来到，说："请接受我们舅甥二人的这点供养，请赐予心中的教诲。"舅舅献上一两黄金，外甥献上上部的白色宝灯绿松石，但尊者没有接受。那时上师巴日译师正在布林修建佛顶胜利佛塔，时间相同，尊者说："你们舅甥二人的供养，虽然我不需要，但他们在当地有极大福德，请供养给上师巴日译师并请求灌顶。如果你们与他不认识，我来引荐。"说完后将他们介绍给译师。
他们向译师请教法要的心愿得到满足。尊者说："修行教言要自己实践。"巴日译师授予胜利长寿，度母，胜乐，至尊度母，库鲁库勒女神等法门，上师将他们二人护送到萨迦。然后他们来到尊者面前住了五年，广为人知的那若六法也称为：尼泊尔总集者、吉祥那若巴、吉祥寂静贤、吉祥智慧精华、主尊弥底巴这五位上师的精要深法都详细讲解，以修持引导来培养，赐予耳传灌顶和全部教言。请法者达玛旺秋后来完全放弃世间，尊者非常欢喜，赐名为热巴希瓦沃德（行者寂光）。舅舅没有成为热巴（行者），但成为一位在涅龙墓地附近建立寺院的朗尊桑杰嘉巴。希瓦沃德修持六法生起良好修证，上师欢喜，唱了这首歌：
耳传上师前祈祷，
成就传承大悲者加持大，
密勒热巴教言威力大，
小伙子希瓦沃德修行忍耐大，
母亲空行觉悟快速生起，
孩子你修行达到究竟，
不说干巴巴的训诫，
对法不要有偏袒，
不要想做装模作样好人，
在无人空旷僻静处，
不与恶友仆人同行，
独自一人常常安住，
不要想上师喜欢什么，
无论上师说什么都无限修持实践，
不要急求成就征兆，
修行时间要与寿命同等，
不要学习言辞术语，
无散乱修耳传教言，
若想对自己有利益，
比讲解更有益的是修行。
尊者说完后，希瓦沃德说："如果先学习了解而不修行，会有走偏的可能。"请问是否如此，尊者唱了这首歌：


 །ཨ་མཚར་པོ་ཅི་འདྲ་ཚོར་བར་འདུག །ཚིག་གིས་སྦོས་པའི་སྟོན་པ་དེ། །རྩོད་དུས་ཁྲམ་པས་བསྙོན་བསྙོན་འདྲ། །ལབ་དུས་དྲེད་མས་ལབ་ལབ་བྱེད། །ཉལ་དུས་མི་ཆེན་ཉལ་ཉལ་བྱེད། །འགྲོ་དུས་ཧོར་འདྲ་འགྲིམ་འགྲིམ་བྱེད། །དེས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཅུག་ཆོད་ཨང་། །སྤྱིར་ཁམས་སུམ་སེམས་ཅན་སོ་སོར་གོལ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་ལ་གོལ། །ཉན་རང་ཞི་བའི་ལམ་ལ་གོལ། །དགེ་བཤེས་ཟབ་པའི་དོན་ལ་གོལ། །སྟོན་པ་ཚིག་གི་རྫོང་ལ་གོལ། །དགེ་སློང་བཟའ་རྒྱུའི་ནང་དུ་གོལ། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་གསེབ་ཏུ་གོལ། །སྒོམ་ཆེན་སྟོང་ལྟ་ཧད་བོར་གོལ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་གོལ་ཚབ་(ཚབས་)ཆེ། །བུ་སྙན་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གོལ་ས་ཡོད་སྙམས་བདུད་ཡིན་ཏེ། །རས་ཆེན་དྲུང་དུ་ཞི་བ་འོད། །གེགས་ལ་ཤོར་ན་བསླུས་པ་ཡིན། །དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་མངོན་སུམ་ལ། །གོལ་ས་བྱུང་ན་བདེན་པ་མེད། །བུ་གོལ་སའི་སློབ་གཉེར་མ་བསམ་པར། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་དང་མྱུར་དུ་གསལ། ཅེས་གསུང་པས། སློབ་འདོད་མེད་པར་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། རྒྱགས་ཆད་པས་ཉིན་ལྡོམ་བུ་མཛད། ནུབ་གྲོང་དུ་མི་ཉལ་བའི་དམ་
2-1-60b
བཅའ་ཡོད་པས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ལ་སྔར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་སླེབས་འདུག་པས། ཁོ་ན་རེ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་བྱས་ནས་ད་རྐུན་སྤྲང་རྒན་གཅིག་བྱས་སྣང་ཟེར་བས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཕ་མ་གཉིས་པོ་མཆོད་གནས་ཀྱི་རྟེན། །སྤུན་ཟླ་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པ་གཅིག་ལགས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །གསུམ་བཞི་ཕན་ཆད་ལོང་གཏམ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་གཅིག་པུར་སྟོད་པ་ལགས། །གདམས་ངག་ཚིག་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །གསལ་འདེབས་ཀྱི་བེ་བུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །དཔེ་ཆ་མང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཟིན་རིས་སྤངས་པ་ཅིག་ལགས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཞིང་ཁང་སྤངས་པ་ཅིག་ལགས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །དད་ཅན་བསོད་སྙོམས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་འཁོར་གཡོག་སྤངས་པ་ཅིག་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། །བླ་མ་ཡང་མཉེས་ཁོ་ཡང་དད་པས་ཀ་ཆ་མང་པོ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གུང་ཐང་ལྷོ་སྒོའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་
2-1-61a
ལྷོ་སྒོ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་དབུས་མ་དེར། ཨ་མ་ཆོས་འཁོན་མ་བྱ་བའི་རྒན་མོ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། འོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ངའི་གཡས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བུའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་ཞིང་འདི་བུ་མོའི་ཡིན་པས་ང་རང་དང་གསུམ་ཀའི་གོར་ཆོད་པ་གྱིས་ཟེ་ནས། ཕྱག་ཏུ་སྙེ་མ་གསུམ་བཏང་ནས། ཁྱོད་འདྲ་བ་ངས་མ་མཐོང་། དབྱར་ཀར་སྤྲང་བྱེད། དགུན་སྐྱུར་སྤྲང་བྱེད་པར་འདུག་ཟེར་བས། ད་རུང་བསྔོ་རྟེན་ཞིག་ཞུ་གསུང་པས། སྡུག་སྤྲང་བརླག་སྤྲང་ཁྱོད་འགྲོ་ས་ཡོད་ན་སོང་ཟེར་ནས་ཐལ་བ་སྤར་གང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར་བས་ཆོས་འཁོན་མ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
真奇怪是何等感觉！
那些文字堆砌的教师，
辩论时如骗子般狡辩，
说话时如泼妇般喋喋不休，
睡觉时如大人物般安卧，
行走时如蒙古人般游荡，
这样有障碍和误入歧途！
一般而言，三界众生各自偏离，
凡夫偏离于业，
声闻缘觉偏离于寂静之道，
格西偏离于深奥义理，
教师偏离于文字堡垒，
比丘偏离于贪食之中，
瑜伽士偏离于疯狂之中，
禅师偏离于空见无思，
如此一切偏离极为严重，
孩子，耳传空行口气，
认为有偏离之处是魔鬼，
大行者面前的希瓦沃德，
若陷障碍就是被欺骗，
面对直接引导实修，
若有偏离则无真实，
孩子，不要考虑偏离处的学习，
专一而修即快速明了。
尊者如此说后，他不想学习只想修行，因食物耗尽，白天坐禅，晚上发誓不在村中过夜，当他来到上师面前时，遇到一位从前的朋友，朋友说："把所有财物都舍弃了，现在成了一个老乞丐、盗贼了。"希瓦沃德唱了这首歌：
上师尊者佛性中，
父母二人供养处所，
兄弟以上轮回因，
我因此舍弃故乡，
独自一人佛性中，
法友同修为修行依靠，
三四人以上闲谈因，
我因此独自安住，
教言四句佛性中，
提示笔记修行依靠，
太多经书我慢因，
我因此舍弃记录，
山林寺院佛性中，
觅食鸟群修行依靠，
财物受用执着因，
我因此舍弃田宅，
天下无方向佛性中，
信众布施修行依靠，
众多随从烦恼因，
我因此舍弃侍从。
尊者说完后，上师非常欢喜，他也生起信心，供养了许多财物。这是关于希瓦沃德的全部内容。
贡塘南门篇
之后尊者到贡塘南门去化缘，有三个相连的田地，在中间那块，有一位名叫阿妈确空玛的老妇人，尊者对她说："请给瑜伽士一些布施。"老妇人说："我右边这块地是儿子的，左边这块地是女儿的，请给我们三人都说祝福语。"说着送到他手中三穗谷子，"我从未见过像你这样的人，夏天做白乞丐，冬天做灰乞丐。"尊者又说："请再给一些回向物。"老妇人说："可怜的乞丐，毁灭的乞丐，你若有地方可去就走吧！"说着把一把灰撒在尊者脸上。尊者对确空玛唱了这首歌：


 །ཡང་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་པོ་དེ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་དེ་དང་གཉིས། །བར་རང་ཉིད་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་མ་ཁྱོད་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་འཁོན་མ་གཅིག་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕ་མིང་ཕྱུག་པོའི་གོས་རྒྱན་བཟང་དང་གཅིག །ན་སོ་གཞོན་པས་ཤ་ཁྲག་ལེགས་དང་གཉིས། །གཞན་གྱིས་ངོ་སྲུང་བསྟོད་ར་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་ནམ་ཟླ་ཡང་ཡེངས་ལ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་
2-1-61b
མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གིས་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །མེད་ཁ་མེད་པའི་མི་བདག་དེ་དང་གཅིག །ཤ་ལ་ཆད་པའི་བུ་ཚ་དེ་དང་གཉིས། །མི་བྱེད་ཁ་མེད་ཀྱི་སོ་ནམ་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་གཡོག་ལ་རྒས་པའི་གླ་མེད་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དེ་དང་གཅིག །མགུ་བ་མེད་པའི་ཐབ་ཀ་གཏོང་དང་གཉིས། །འཁོར་དུས་མེད་པའི་ཁྲལ་སྡུད་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་མ་ཚེ་འདིར་བྱས་པ་དོན་མེད་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །མནའ་མའི་མིག་ལོག་ཁྲོ་ཚིག་དང་གཅིག །ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོག་སྟན་དེ་དང་གཉིས། །ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བ་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་དགྲ་གོ་ཁ་ན་ལང་བའི་ཁས་ཉན་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་འགོ་མང་དང་གཉིས། །བར་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པས་ལང་འདུག་དཀའ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་རྒན་མོ་ཐལ་མདོག་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་
2-1-62a
དང་། །མ་བསྡུས་དགུ་བསྡུས་ཀྱི་ཉལ་སྟན་དེ་དང་གཅིག །མ་བླན་དགུ་བླན་གྱི་དུག་པོ་དེ་དང་གཉིས། །མ་འབྱར་དགུ་འབྱར་གྱི་ཁ་ཕོར་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་ཟ་ཐང་ཟད་པའི་བསོད་ཟད་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མ་ཟིན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ཆེ་དང་གཉིས། །བར་རང་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་སོང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་ངན་སོང་ན་འགྲོ་བའི་ཡི་མུག་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དང་གཅིག །སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་ཁུར་བ་དང་གཉིས། །མཐའ་མེད་ཀྱི་འཁོར་བར་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཡིད་དྭགས་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །མི་ང་དང་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ན་བས་འཇིགས་ན་ལུས་ཚོགས་ཐོང་། །རྒུད་པས་འཇིགས་ན་བསོད་ནམས་སོགས། །འཁོར་བས་འཇིགས་ན་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་འཇིགས་ན་བདག་འཛིན་ཐུལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་
2-1-62b
ན་གཟུང་འཛིན་སྤོངས། །དོན་དེ་ལ་སེམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་ངས་ཟེར་ཁ་ལ་ཉན་པ་ན། །རྒྱུ་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཚེ་འདི་ཕྱི་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། མོའི་སེམས་ལ་ཕོག་སྟེ་ངའི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འདུག་པས། མགུར་དེ་ལན་གཅིག་རྡོབ་དང་ཟེར་བ་ལ། ཡང་མགུར་དེ་གསུང་པས། ད་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས་བྱོན་ནོ། །དེའི་བར་ལ་མོས་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ནས་རས་གོས་རྐྱང་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱུང་སྐད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
上是天界解脱之道，其一；
下是三恶趣险地，其二；
中是自身不知何处投生，其三；
当这三者汇聚时，
阿妈，你不正是与法作对的确空玛吗？
请你观察自己的内心；
父亲名门富贵衣饰好，其一；
年轻时肌肤血色佳，其二；
他人奉承赞美多，其三；
当这三者汇聚时，
阿妈，季节时光虚度，生命空耗，你不正是这样吗？
请你观察自己的内心；
无可推辞的人主，其一；
待宰的儿孙，其二；
不得不做的农活，其三；
当这三者汇聚时，
阿妈，服役至老无工钱的人，你不正是这样吗？
请你观察自己的内心；
昼夜早晚的辛苦劳作，其一；
不知满足的做饭，其二；
无休止的收税，其三；
当这三者汇聚时，
阿妈，今生所作无意义的人，你不正是这样吗？
请你观察自己的内心；
媳妇白眼怒言，其一；
孙辈们的脚踢，其二；
邻居们的争吵，其三；
当这三者汇聚时，
阿妈，敌人当前顺从的人，你不正是这样吗？
请你观察自己的内心；
外皮褶皱多，其一；
内肉血干骨头多，其二；
四大衰退难以站立，其三；
当这三者汇聚时，
阿妈，灰色老妇，你不正是这样吗？
请你观察自己的内心；
诸不洁积聚的卧具，其一；
诸不净浸泡的锅，其二；
诸不净粘连的碗，其三；
当这三者汇聚时，
阿妈，食力已尽的薄福人，你不正是这样吗？
请你观察自己的内心；
上未获天界解脱的阶梯，其一；
下三恶趣大险地，其二；
中自身为迷惑所控，其三；
当这三者汇聚时，
阿妈，将入恶趣的绝望者，你不正是这样吗？
请你观察自己的内心；
积聚的财食留在身后，其一；
罪业和果报自己背负，其二；
识在无边轮回中漂泊，其三；
当这三者汇聚时，
阿妈，吝啬者的饿鬼，你不正是这样吗？
请你观察自己的内心；
如果不知我是谁，
我是贡塘的密勒热巴，
若怕疾病，放弃身体积聚，
若怕衰败，积累福德，
若怕轮回，观察自心，
若怕烦恼，降服我执，
若怕痛苦，舍弃能所执，
请你心中修持佛法，
若听我所言，
将所有财物用于佛法，
修持今生来世安乐的佛法。
尊者说完后，她心中受到触动："我的一切情况你都了解。"她说："请再唱一遍这首歌。"尊者又唱了一遍。她恳请："无论如何请留下。"尊者住了七天后离开。在此期间，她修习拙火瑜伽，放弃世间事务，只穿一件棉衣便感到满足。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ད་ནང་གི་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་བྱས་པས། འདིའི་འོག་ཏུ་ཡོན་བདག་མོ་བསོད་ནམས་སྒྲོན་བྱ་བ། འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡར་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ། མར་སྤྲང་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོང་འོག་ཏུ་བཞུད་པས། བསོད་ནམས་སྒྲོན་གྱིས་བུ་ཁུར་ར་སྦྲེལ་གཅིག་དེད་ནས་བྱུང་བ་ལ། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པས་ད་ལྟ་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཡར་བླ་མ་ལ་ཚོགས་སོགས་དང་། མར་སྤྲང་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ད་ནང་འཚོ་བ་ཅིག་སློང་བྱས་པས། ངས་ར་འདི་ཡར་བསྐྱལ། དེ་ནས་ཚ་བ་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། འོ་ཡོན་བདག་མོ་བྲེལ་བ་ཞོག་
2-1-63a
ལ་རིངས་པ་མཛོད་བྱ་བ་ཡིན། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་འདོད། དང་པོ་ཚ་བ་སློང་བྱས་པས། ཁྱེད་ལ་ལས་ཀ་ཅང་ཡང་མ་བཅོལ། ཡུས་མ་ཆེ་ཁྱོད་ཉིད་རྒྱུད་བ་སུ་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ང་ཡི་ཡབ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཡུམ་ནི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཡིན། །ཕོ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་ཡིན། །གྲོགས་གཅིག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡིན། །བུ་ནི་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡིན། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་ཡིན། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་ཡིན། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡིན། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཨ་ལ་ལ་ངོ་མཚར་རེ་ཆེ་ཡོད་པར་འདུག །ངེད་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གོ་བས་ཅི་ལྟར་ཡིན་གསུང་པར་ཞུ་བྱས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་སྔོན་ཆད་དབྱངས་ལ་སྐྱོར་མ་ཡིན། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ང་ཡི་ཕ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ལྟ་སྒོམ་ཕོགས་སུ་གཏད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་མ་མྱོང་། །ཡུམ་ཅིག་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དེས། །གདམས་ངག་ནུར་མར་སྨེད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་ལ་མུ་གེ་འོང་མ་མྱོང་། །ཕོ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཐབས་ཤེས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད། །ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བཞག །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དེས། །རང་སེམས་མོས་གླེང་ཡང་ཡང་ལྟ། །བག་
2-1-63b
ཆགས་གཡའ་ཡིས་གོས་མ་མྱོང་། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་དེས། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་བཀྲོལ་ནས་བཞག །ཟས་ནོར་སྡུག་བཙིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །གྲོགས་མོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །གཤིས་ངན་སྡུག་འཐབ་བྱེད་མ་མྱོང་། །བུ་ཅིག་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །སངས་རྒྱས་གདུང་ཅིག་སེམས་སེམས་པས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཚ་གསོ་མ་མྱོང་། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་སྣང་བ་ལ། །མཚོན་པའི་གོ་ཡུལ་སྟོན་སྟོན་པས། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆ་ལྟ་མ་མྱོང་། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་བསྐྱོན། །གར་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ཁྲག་ཆགས་རྐྱང་པའི་གཡོག་མ་མྱོང་། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་དེ། །འཚོ་བ་གར་འདོག་སྦྱོར་བ་ལ། །ཕྱེ་རྐྱལ་གག་རྩིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་འདི། །མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ཡིན། །བརྟེན་པ་བླ་མ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དཀར་བས་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཡིན། །ཆུང་པས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་ཡིན། །ང་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཨ་ལ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ངེད་ནི་བུ་ནོར་མེད་ན་སྤྲང་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ངེད་ཚོའི་ནང་དུ་འབྱོན་དུས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་མེད་ལས་ཆེ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་དགྲ་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །དང་པོ་འཁོར་བ་ཉམས་དགའ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
之后尊者前往村庄化缘，说："请给我这个瑜伽士今天的食物。"有人说："在这下面有一位施主名叫索南卓，她拥有丰富的财富，向上供养上师，向下布施乞丐和盲人。"尊者前往村下时，索南卓赶着一头驮着孩子的山羊而来。尊者说："你因前世积累资粮，今生财富丰盛，向上对上师积累资粮，向下对乞丐和盲人行布施。"她说："请给我这个瑜伽士今天的食物。"她回答："我要把这山羊送上去，然后才能给你热食。"尊者说："哦，施主母亲，请放下忙碌，快些行动。我这瑜伽士想走了。"尊者首先要求热食，她说："我没有委托你任何工作，不要抱怨，你到底是什么来历的人？"尊者唱了这首歌：
尊者上师们前顶礼，
祈请赐予加持，
我的父亲是普贤王如来，
母亲是善行母，
兄长是闻法王，
嫂子是明亮灯，
姐妹是信心姑娘，
朋友是自生智慧，
儿子是觉性小童，
经书是显现存在之基础，
骏马是乘风识，
施主是卫藏四域，
我自己是白小塔。
尊者唱完后，她说："啊，真是稀奇！我们世间人不懂，请说明这是什么意思。"尊者又唱了这首歌：
我过去是以韵律唱，
今次对词语作解释，
我那普贤王如来父，
引导见修方向，
从未生起世间显相，
善行母亲，
将教言揉和成酥油，
修行从未遭遇饥荒，
闻法王兄长，
将方便智慧宝剑交在手中，
斩断内外执着后安住，
明亮灯嫂子，
反复观察自心，
习气垢染从未染着，
信心姑娘妹妹，
解开吝啬结后安住，
从未挤榨食物财富，
自生智慧友人，
无二无别相处，
从未恶性争斗，
觉性小童儿子，
思念佛陀种姓，
从未养育流鼻涕孩子，
经书现象世界，
示现明了境界，
从未看黑字经书，
骏马乘着识风，
送往所欲之处，
从未用血肉骡马服务，
施主卫藏四域，
供给所需生活，
从未计算面粉袋子，
我自己白小塔，
供奉三宝供养，
依靠上师依靠，
白是对法白净，
小是烦恼微小，
因此我是白小塔。
尊者唱完后，她说："啊，这太好了！我们如果没有子女和财产就是乞丐，您来到我们这里时，一定是没有轮回的显现。"尊者唱了这首歌：
当我向敌人轮回看去，
起初轮回似乎可喜，


 །བར་དུ་སྣང་བ་བྲིད་མཁན་པོ། །ཐ་མ་བཙོན་དོང་ཐར་མེད་པོ། །འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་
2-1-64a
ལོག །དེ་ནས་གྲོགས་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །བར་དུ་མི་མོ་གདོང་དམར་མ། །ཐ་མ་བདུད་མོ་ངོ་ནག་མ། །ཐ་མ་ཐེན་གྲོགས་དེ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང་། །དེ་ནས་བུ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །བུ་དང་པོ་ལྷ་ཕྲུག་ཁ་འཇམ་ཕོ། །བར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །ཐ་མ་དགྲ་བོ་ལན་ཆགས་པོ། །དགྲ་ལན་མེད་གསོས་པས་བློ་ཉེས་ཆེ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །ནོར་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པས་བཟུང་། །ཐ་མ་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་བཞིན། །སྡུག་སོགས་བྱས་ཚད་མི་ཡིས་སྤྱོད། །དེ་ལ་སོམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཉ་མ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཆོས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་མཛད་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །རྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། རྒྱུད་པ་བཟང་བར་འདུག །རྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་པོའང་ཆེ་བར་འདུག །བླ་མ་བཟང་པོ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེས་རྒྱུད་ཕྱི་ནས་བཤད་པ་ཕྱི་ཡི་བླ་མ། །རིགས་རྒྱུད་ནང་ནས་སྟོན་པ་ནང་གི་བླ་མ། །དོན་རྒྱུད་སེམས་ལ་
2-1-64b
འཆར་བ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཕྱི་ཡི་དབང་། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ནང་གི་དབང་། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་རྙེད་པ་དོན་གྱི་དབང་། །དབང་བསྐུར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །དབང་བསྐུར་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་རྟིང་ཉམས་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཨེ་ཞུས་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ཕྱི་ཡི་ཁྲིད། །རིག་པ་རྡོ་རྒྱུས་འཕྲོད་པ་ནང་གི་ཁྲིད། །ཉམས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་ཁྲིད། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྲིད་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་རྟིང་ལ་གཉན་པ་རི་ཁྲོད་ཨེ་འགྲིམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་ཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །གཅོད་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། གཅོད་དེ་
2-1-65a
ལྟ་བུ་བྱས་རྟིང་སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །ལམ་མ་བཅོས་དབུ་མ་ཆེན་པོར་ཤར། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཆར་ཚུལ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །འཆར་ཚུལ་དེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་ཤར་ན་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་མེད་དང་འདྲེ་མེད་ལྟ་བའི་གདེང་། །ཡེངས་མེད་དང་སྒོམ་མེད་སྒོམ་པའི་གདེང་། །རེ་མེད་དང་དྭོགས་མེད་འབྲས་བུའི་གདེང་། །གདེང་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
中间是迷惑引诱者，
最后是无法逃脱的牢狱，
厌离轮回的边际，
然后我看向朋友，
朋友起初是微笑女神，
中间是红脸女人，
最后是黑面女魔，
最终依赖朋友而执着则毁灭，
然后我看向儿子，
儿子起初是温和天童，
中间是无情邻居，
最后是索债仇人，
养育无恩仇人是大错，
然后我看向财富，
财富起初是珍贵宝物，
中间因必要而持有，
最后如蜜蜂积蜜，
辛苦积累却为他人所用，
思虑此事修持佛法，
临终时不要有遗憾。
尊者说完后，女施主生起信心说："瑜伽士您有好的法脉传承吗？"尊者唱了这首歌：
法身遍及一切，是普贤王如来，
报身庄严相好，是大金刚持，
化身无方利生，是释迦牟尼，
我是具有这三传承的瑜伽士。
有没有信仰这三传承的女施主？
尊者唱完后，她说："传承很好，传承的誓言也很大。您有好的上师吗？"尊者唱了这首歌：
从外讲解心续是外在上师，
从内指示种性是内在上师，
心中显现实义是心的上师，
我是具有这三上师的瑜伽士。
有没有信仰这三上师的女施主？
尊者唱完后，她说："向如此好的上师请求过灌顶吗？"尊者唱了这首歌：
宝瓶置于头顶是外在灌顶，
自身观为本尊是内在灌顶，
心性证得乐空是究竟灌顶，
我是具有这三灌顶的瑜伽士。
有没有请求过这三灌顶的女施主？
尊者唱完后，她说："获得深奥灌顶后，是否请求过修行引导和教言？"尊者唱了这首歌：
进行闻思修三者是外在引导，
觉性与身心相应是内在引导，
体验无有聚散是究竟引导，
我是具有这三引导的瑜伽士。
有没有请求过这三引导的女施主？
尊者唱完后，她说："请求这三引导后，是否去过险要山林？"尊者唱了这首歌：
游历险要山林是外在断法，
身体施舍食饮是内在断法，
断除一切根本是究竟断法，
我是具有这三断法的瑜伽士。
有没有请求过这三断法的女施主？
尊者唱完后，她说："做过如此断法后，心中有怎样的显现？"尊者唱了这首歌：
基础无造作显现为大手印，
道路无造作显现为大中观，
果位无造作显现为大法身，
我是具有这三显现方式的瑜伽士。
有没有修习这三显现方式的女施主？
尊者唱完后，她说："心中若有如此显现，是否有无畏的自信？"尊者唱了这首歌：
无神无鬼是见解的自信，
无散无修是禅修的自信，
无希无疑是果位的自信，
我是具有这三自信的瑜伽士。


 །གདེང་དེ་གསུམ་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཉ་མ་ཤིན་ཏུ་དད་ནས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས། དེའི་ནུབ་མོ་ལེགས་སེ་འབུམ་དང་། ཞིག་མོ་འབུམ་དང་། བཙུན་ཆུང་སྨན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྨན་དང་། ཁུ་བྱུག་སྨན་དང་། ཞི་བ་མཚོ་དང་། པདྨ་ལྕམ་དང་དེ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་འཚོགས་ནས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་ཤ་ཆང་གི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲངས་ནས། ཞག་བདུན་བར་དུ་བཞུགས་པར་ཞུས་ཏེ། ནུབ་མོའི་རིང་ལ་ཆོས་ཞུས། ཁྱད་པར་དུ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་
2-1-65b
བཅས་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། བདག་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀོན། རྗེ་བཙུན་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ། བླ་མ་འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་ཞུས་སྙམས་ཏེ་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
有没有想证悟这三自信的女施主？
尊者说完后，女施主非常生信，邀请他入内并做了很好的供养。那天晚上，她召集了乐色布姆、希莫布姆、尊春曼、多杰曼、布谷曼、希瓦措、白玛占等人，聚集起来，向尊者师徒们供养了丰盛的肉酒会供，请求他们住七天。晚上期间向他们请法，尤其是女施主巴达布姆用身语意和财物使上师欢喜，她这样想：我获得人身极其稀有，能遇到如此尊者是大福德，一定要向这位上师求法。于是献上这首歌：


 །ཀ་ཡེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ནག་ཆག་གི་ལུས་འདི་སྐྱེ་བ་དམན་པ་དང་གཅིག །བདུད་མོའི་རིགས་འདི་སེར་སྣ་ཆེ་བ་དང་གཉིས། །འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ལོག་ལྟ་ཆེ་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་ཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །ནང་སྔ་མོ་ལོང་བའི་ཟར་མོ་ཆེ་དང་གཅིག །ནུབ་ཕྱི་མོ་ཉལ་བའི་མཇུག་སྡུད་མ་དང་གཉིས། །ཚེ་ཡང་ཡེངས་ལ་མི་ཚེ་འགྲོ་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །སྐྱེ་འབྲས་ལེགས་པོ་དེ་རྒས་ནས་འགྲོ་བ་དང་གཅིག །འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་དགོས་ཆ་མང་བ་དང་གཉིས། །གཏན་གྲོགས་ངན་པའི་བརྒྱུད་ཐག་མེད་པ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་ཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་དང་གཅིག །ཁ་ལྟ་མཐོ་
2-1-66a
ཡང་ཉམས་ལེན་ཞན་པ་དང་གཉིས། །ནག་ཆག་གི་བློ་འདི་བྱ་བྱེད་མང་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །སྡུག་སྲན་ཆུང་ལ་སྙིང་རུས་མེད་པ་དང་གཅིག །ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་གཉིས། །རྐོ་ལོང་དམ་ལ་ཟུར་བགོ་རྣོ་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་བྲལ་བ་དང་གཅིག །བར་དུ་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་འཕྲོག་པ་དང་གཉིས། །ཐ་མ་ཡོ་བྱད་ཕོག་ཀྱང་ཚུར་ལ་རྩོད་པ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །ཕྱི་ཤ་མདོག་སྐམ་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །བར་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་འཁོས་ཁ་དེ་དང་གཉིས། །ནང་བཀྲག་མདངས་སྐམ་པའི་ཐལ་མདོག་རིད་པ་དེ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ནས་རྒས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། །ཉིན་མོ་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཡེངས་པ་དང་གཅིག །
2-1-66b
ནུབ་མོ་གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཡེངས་པ་དང་གཉིས། །ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཡེངས་པ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞེས་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་ངུས་ཏེ་ཡང་ཞུས་པ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ང་ལ་ཁྲིད་ཅིག་གནང་པར་ཞུ་བྱས་པས། སྒོམ་ཁྲིད་འདེབས་མི་དགོས། ཚོགས་བསགས་པའི་མི་ལ་སྒོམ་གཏད་མེད་དུ་འཆར་བར་འོང་བ། དེ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་བས། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ང་ལ་སྒོམ་ཁྲིད་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། དཔེ་བཞི་དོན་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
噢，尊贵的上师，
尊贵的尊者，
这黝黑的身体是低劣出身，其一；
这女魔的种姓是大吝啬，其二；
这执著的心是邪见大，其三；
见到这三点而生厌离，
生起厌离却不忆念法，
刚忆念法已经迟了，
请赐予教言于心，
早晨盲目忙碌，其一；
晚上疲惫入睡，其二；
生命虚度而逝，其三；
见到这三点而生厌离，
生起厌离却不忆念法，
刚忆念法已经迟了，
请赐予教言于心，
美好容貌随老去，其一；
轮回家庭需求多，其二；
长久恶伴无连结，其三；
见到这三点而生厌离，
生起厌离却不忆念法，
刚忆念法已经迟了，
请赐予教言于心，
见解高却行为粗，其一；
口说高但实修弱，其二；
黝黑的心事务多，其三；
见到这三点而生厌离，
生起厌离却不忆念法，
刚忆念法已经迟了，
请赐予教言于心，
忍苦小而无毅力，其一；
智慧小而精进弱，其二；
嫉妒严而讽刺尖，其三；
见到这三点而生厌离，
生起厌离却不忆念法，
刚忆念法已经迟了，
请赐予教言于心，
最初身体光彩失，其一；
中间食物财富被抢，其二；
最后抢了受用还反诉，其三；
见到这三点而生厌离，
生起厌离却不忆念法，
刚忆念法已经迟了，
请赐予教言于心，
外皮干燥皱纹，其一；
中间肌血干瘦，其二；
内光彩干枯灰色消瘦，其三；
见到这三点而对老境生厌离，
生起厌离却不忆念法，
刚忆念法已经迟了，
请赐予教言于心，
白天忙于轮回事业，其一；
晚上迷于愚痴睡眠，其二；
昼夜为饮食衣物基础而忙，其三；
见到这三点而生厌离，
生起厌离却不忆念法，
刚忆念法已经迟了，
请赐予教言于心，
请求能获佛果之法，
请求能得菩提之法。
她虔诚祈求并哭泣，又说："尊贵上师，请赐我引导。"上师说："不需要教授禅修，对积聚资粮的人，禅修会自然无勉强地显现，你就是这样的人。"她又说："尊贵上师，无论如何请赐我禅修引导。"上师唱了这首四喻五义的歌：


 །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དད་པ་ཅན། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཉི་ཟླ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྦ་རླབས་མེད་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཆུ་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རང་སེམ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཉ་མ་དེས་བསྒོམ་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ནས་བླ་མ་ལ་སེམས་དཔྱོད་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་
2-1-67a
རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངས་ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །ལྷོ་སྤྲིན་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཉི་ཟླ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །གསལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །རི་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྩི་ཤིང་རྒྱས་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །རྒྱ་མཚོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྦ་རླབ་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཆུ་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྒྱུན་ཆད་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །རང་སེམས་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཞེས་ཞུས་པས། གེགས་སེལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཉི་ཟླ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །གསལ་འགྲིབ་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རི་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྩི་ཤིང་རི་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་མཚོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྦ་རླབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆུ་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྒྱུན་ཆད་ཆུ་བོའི་ཆོ་
2-1-67b
འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རང་སེམས་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་རྣམ་རྟོག་བརྡར་ཤ་ཆོད། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཉ་མ་དེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྣང་བ་འཕྲོས་པ་ལ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ངས་ཡུལ་དུ་འུ་ལག་ཁྲལ་ཞིང་ལ་སེམས་འཕྲོས་ཞུས་པས་ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན། ཆོས་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་དུ་བསམ་མནོ་མང་པོ་གཏོང་བ་གཉིས་རྒྱབ་བསྣོལ་ཡིན། ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་དགོས་པ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་གསུང་སྟེ་རྒྱབ་སྐྱུར་རྣམ་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
喂，有信心的女施主，
听着，富有而有信心的女人，
你以这虚空为例，
修一个无边无中的禅定，
以这日月为例，
修一个无明无暗的禅定，
以这山岳为例，
修一个无动无摇的禅定，
以这大海为例，
修一个无波无浪的禅定，
以这河流为例，
修一个无间断的禅定，
以自心为例，
修一个无分别的禅定。
尊者说完后，女施主修行时生起各种显现，向上师呈上这个心的观察：
尊贵的上师，
高贵的瑜伽士，
我虽能修虚空，
若南云出现如何修？
我虽能修日月，
若明暗变化如何修？
我虽能修山岳，
若草木生长如何修？
我虽能修大海，
若波浪生起如何修？
我虽能修河流，
若中断如何修？
我虽能修自心，
若分别念生起如何修？
她问后，上师唱了这首消除障碍的歌：
喂，女施主巴达布姆，
听着，富有而有信心的女人，
若能修虚空，
南云是虚空的幻化，
更应确定幻化，
更应确定心性，
若能修日月，
明暗是日月的幻化，
更应确定幻化，
更应确定心性，
若能修山岳，
草木是山岳的幻化，
更应确定幻化，
更应确定心性，
若能修大海，
波浪是大海的幻化，
更应确定幻化，
更应确定心性，
若能修河流，
中断是河流的幻化，
更应确定幻化，
更应确定心性，
若能修自心，
分别念是心的幻化，
更应彻底认清分别念，
更应确定心性。
尊者说完后，女施主专一禅修时，心游移到世间事务上，她去上师面前说："我的心游移到家乡的徭役、税收和田地上。"上师说："如果要做纯粹的修行，修行与想念家乡许多事情是背道而驰的，必须全部抛之脑后。"说着唱了这首四种抛弃的歌：


 །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཤུལ་ཐག་རིང་། །དེ་ལ་རྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྒྱགས་ཕྱེ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་བཏང་ལགས་སམ། །དགྲ་སེར་སྣ་ཟེར་བའི་འགག་འཆིངས་མཁན། །འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །སེར་སྣ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་མུན་པ་ནག །དེ་ལ་གསལ་མེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །གསལ་མེ་འོད་གསལ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ལགས་སམ། །དགྲ་གཏི་མུག་ཟེར་བའི་རོ་ཉལ་མཁན། །
2-1-68a
འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །གཏི་མུག་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་འཇིགས་པ་ཆེ། །དེ་ལ་སྐྱེལ་མ་གྲབས་སུ་ཆུད་ལགས་སམ། །སྐྱེལ་མ་ལྷ་ཆོས་ཡིན་པས་བྱས་ལགས་སམ། །དགྲ་གཉེན་འབྲེལ་ཟེར་བའི་བཤོལ་འདེབས་མཁན། །འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །གཉེན་འབྲེལ་དགྲ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུལ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ལམ་འཕྲང་རིང་། །དེ་ལ་རྟ་ཕོ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྟ་ཕོ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་བརྩམ་ལགས་སམ། །དགྲ་ལེ་ལོ་ཟེར་བའི་བསླུ་བྲིད་མཁན། །འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །དགྲ་བོ་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས། ཁྱོད་ཆོས་ལ་དཔའ་འཁོར་བ་ལ་སྔར་བའི་དཔའ་སྡར་འབུམ་ཡིན་གསུང་ནས། བརྩོན་པར་བསྒོམ་པས་གནས་ལུགས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ངོ་འཕྲོད་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨ་འདི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་རུང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྒོམ་པ་འབྲལ་མེད་རྒྱ་མཚོན་བཞིན། །སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །འབྲས་བུ་རང་གསལ་ཁྲི་གདུགས་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་བར་སྣང་
2-1-68b
བཞིན། །རྟོགས་པ་གདེང་ལྡན་རི་བོ་བཞིན། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ནགས་ཚལ་བཞིན། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གདའ། །ཚིག་ལ་མི་ལྟ་དོན་ལ་ལྟ། །དོན་བདེ་ལ་འདྲིལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགུང་སྔོན་གྱི་དབྱངས་ལ་དར་གཅིག་ཕྱར། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་རྟ་ཅིག་རྒྱུག །བྲག་དམར་གྱི་ལོག་ལ་སྒོ་ཅིག་བཙུག །རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་དུ་ཞིང་ཅིག་འདེབས། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མགྲོན་གཅིག་འགྱེད། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་དམག་ཅིག་འདྲེན། །ཅེས་གསུང་པས། ཡང་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་ཞུས་པ། ཁྱེད་དགུན་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་དར་ཕྱར་དེ། །དར་ཐག་ཆད་ཀྱི་མི་དོགས་སམ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་རྟ་རྒྱུག་དེ། །མཐུར་མདའ་བུད་ཀྱི་མི་དོགས་གམ་(སམ)། །བྲག་དམར་གྱི་ལོག་ལ་སྒོམ་བཙུན་དེ། །བཟོ་བོ་ལྟུང་གི་མི་དགོས་གམ་(སམ)། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཞིང་འདེབས་དེ། །ས་བོན་རུལ་གྱི་མི་དྭོགས་གམ་(སམ)། །ཡིད་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མགྲོན་འགྱེད་དེ། །སྐལ་བ་ཆད་ཀྱིས་མི་དོགས་གམ་(སམ)། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་དེ། །དམག་དཔོན་ཉེས་ཀྱི་མི་དྭོགས་གམ་(སམ)། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
喂，女施主巴达布姆，
听着，富有而有信心的女人，
来世比今生路途遥远，
为此你准备好干粮了吗？
干粮是布施，你施舍了吗？
敌人吝啬所谓的阻碍者，
它表面有益却带来伤害，
你知道吝啬是敌人吗？
若知道，就将它抛之脑后，
喂，女施主巴达布姆，
听着，富有而有信心的女人，
来世比今生黑暗，
为此你准备好明灯了吗？
明灯是光明，你修习了吗？
敌人愚痴所谓的睡眠者，
它表面有益却带来伤害，
你知道愚痴是敌人吗？
若知道，就将它抛之脑后，
喂，女施主巴达布姆，
听着，富有而有信心的女人，
来世比今生更可怕，
为此你准备好送行者了吗？
送行者是佛法，你修行了吗？
敌人亲友所谓的延缓者，
它表面有益却带来伤害，
你知道亲友是敌人吗？
若知道，就将它抛之脑后，
喂，女施主巴达布姆，
听着，富有而有信心的女人，
来世比今生道路更险峻，
为此你准备好骏马了吗？
骏马是精进，你努力了吗？
敌人懒惰所谓的欺骗者，
它表面有益却带来伤害，
你知道懒惰是敌人吗？
若知道，就将它抛之脑后。
尊者说完后说："你对法勇敢，对轮回惧怕的巴达布姆。"她精进修行，如实证悟了实相，献上这首歌：
啊，尊贵的上师，
尊贵的尊者，
见解如虚空的心性，
禅修如大海不分离，
行为如风无执着，
果位如宝座自明，
体验如虚空乐明，
证悟如山岳有把握，
智慧如森林多样，
这一切都是心的幻化，
不看文字而看意义，
请赐予汇入乐意的教言。
她请求后，上师又唱了这首歌：
蓝天空中挥一面旗，
白雪山顶奔一匹马，
红岩侧面装一扇门，
大海底下种一块田，
饿鬼境中摆一场宴，
地狱国里领一支军。
上师唱完后，女施主巴达布姆又问：
您在蓝天空中挥旗，
不怕旗绳断裂吗？
白雪山顶奔马，
不怕向下坠落吗？
红岩侧面装门，
不怕工匠摔落吗？
海底下种田，
不怕种子腐烂吗？
饿鬼境中摆宴，
不怕分食断绝吗？
地狱国里领军，
不怕将领犯错吗？
她问完后，尊者又唱了这首歌：


 །དགུན་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་དར་ཕྱར་དེ། །ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དར་ཅིག་ཕྱར། །དར་ཐག་ཆད་ཀྱིས་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །
2-1-69a
གང་དཀར་རྩེ་ལ་རྟ་རྒྱུག་དེ། །ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་རྟ་ཅིག་རྒྱུག །མཐུར་མདའ་འབུད་ཀྱི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕ་ཞིང་འདེབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། །འབྲས་བུ་རྡུལ་གྱི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །བྲག་དམར་ལོག་ལ་སྒོ་བཙུན་དེ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ཅིག་བཙུགས། །བཟོ་བོ་ལྟུང་གིས་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཡིད་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོན་འབྱེད་དེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཅིག་འགྱེད། །སྐལ་བ་ཆད་ཀྱི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དམྱལ་བའི་ཕུལ་དུ་དམག་འདྲེན་དེ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དམག་ཅིག་འདྲེན། །དམག་དཔོན་ཤི་ཡི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར་ཏེ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བསྙེན་བཀུར་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བ་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཡང་མཉེས་སོ། །ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གུང་
2-1-69b
ཐང་ལྷོ་སྒོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལེགས་སེ་འབུམ་མེའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་འདུས་སུ་བྱོན་པ་ལ། རྩེ་སྣ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་ནང་ནས། བུ་མོ་ཤ་རྩ་སྔོ་ལ་དངས་པ་རྣམ་རིག་བཀྲ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཅིག་འདུག་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནས་བྱོན། ཡུལ་དང་ཕ་ཚན་ལ་ཅི་ཟེར། ཟེར་བས་རིགས་བརྗོད་བྱོན་ཚུལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
蓝天空中挥旗，
是广阔见地的旗帜，
何必担心旗绳断裂？
我是无希无惧的瑜伽士。
白雪山顶奔马，
是无生无灭动力的骏马，
何必担心向下坠落？
我是无希无惧的瑜伽士。
大海深处种田，
种下三身自成的种子，
何必担心果实腐烂？
我是无希无惧的瑜伽士。
红岩侧面装门，
安装方便智慧二者之门，
何必担心工匠摔落？
我是无希无惧的瑜伽士。
饿鬼境中摆宴，
摆设慈悲爱心的宴席，
何必担心分食断绝？
我是无希无惧的瑜伽士。
地狱国里领军，
领导无生无死的军队，
何必担心将领死亡？
我是无希无惧的瑜伽士。
尊者说完后，女施主巴达布姆生起殊胜禅定，大手印无颠倒的证悟在心相续中生起。从那时起，她视尊者为真佛，并以三种供养常使尊者欢喜。其他女伴们也得到大尊者的教言而心续解脱，成为施主根本，尊者也很欢喜。这是女施主巴达布姆的请问和回答。以上是有关贡塘南门的记载。
乐色布姆篇
然后尊者前往芒域贡塘宽阔聚会场，在那里正进行着许多游戏娱乐，其中有位青筋蓝而清晰、聪慧明亮、意识清醒的少女问道："瑜伽士从哪里来？家乡和父族叫什么？"尊者唱了这首讲述种姓和来历的歌：


 །ཡུལ་ནི་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཡིན། །ཞིང་ནི་འདུན་པ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཁང་པ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཡིན། །ཕ་ཚན་བད་གཤེགས་རིགས་བཟང་ཡིན། །ཕ་སྤུན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མཛད་ཡིན། །ཡབ་མེས་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ཡིན། །ཕ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མ་ནི་ཤེས་རབ་བཟང་མོ་ཡིན། །ཕོ་བོ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཡིན། །ནུ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིན། །སྲིང་མོ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཡིན། །ང་རང་རང་བྱུང་ཏོལ་སྐྱེས་ཡིན། །རང་གི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། །བྱུང་བ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཏོལ་སྐྱེས་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་ཡབ་ཐོས་པ་སེ་བ་བྱ་བ་ལ་བུ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལས་ཆེ། ནང་དུ་དྲོ་མཛད་པ་ལ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཐེམ་པ་སྤངས་ནས་ཡོད་གསུངས་པས། མོས་ཁང་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྐས་བཙུགས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་གྲོ་དྲངས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཞུས་པས། ཞག་བདུན་བཞུགས་བར་གནང་ངོ་། །ཉིན་གཅིག་མཆོད་སྟོན་ཆེན་
2-1-70a
པོ་གཅིག་ཡོད་ཟེར་ནས་མོས་གོས་ངན་པ་ཕུད་བཟང་པོ་རྣམས་གྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཟིགས་མོ་ལ་འབྱོན་ནམ་ཞུས་པས། ང་ནི་སེམས་ལ་ལྟ་བས་ཆོག་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བུ་ཆུང་དུ་མ་འཇུག་རེལ་ལུག་མིའི་ཞིང་ལ་མ་གཏོང་། སྡོང་བུ་འགའ་དང་ཚ་ཚ་འགའ་ཡང་མཛོད། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞོན་པས་ཁང་པ་ཕྱགས་བདར་གྱིས། ཕོ་སྡེར་གཙང་མ་གྱིས་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཡང་མ་འགྲུབ་པས། བྱིས་པ་ངུས་ཤིང་ཚ་ཚ་རྒྱུའི་ས་ཡང་གཏོར། རེལ་ལུག་མིའི་ཞིང་ཁར་སོང་ནས་སུག་པ་བཅག་འདུག་པ་ལ། མོས་སླེབ་བྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཐེམ་པ་སྤངས་ཟེར་ཙ། རེལ་ལུག་དང་བུ་ཆུང་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ཟིན་ཟེར་བས། སོ་ནམ་དཔེ་དྲུག་མའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་སྤང་ཀ་ཡངས་པ་དེར། །གཞི་འགྱུར་མེད་རེལ་ལུག་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རེལ་ལུག་བསྐྱང་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །རེལ་ལུག་བསྐྱོང་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཨ་མ་དེས། །གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་བུ་ཆུང་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །བུ་ཆུང་སྣབ་བཤལ་འབྲིད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྣབ་བཤལ་འབྲིད་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་སྒོམ་མ་འགྱུར་གྱི་རི་བོ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ་བཏབ་ནས། །ཚ་ཚ་འབི་འབི་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །
2-1-70b
ཚ་ཚ་འབི་འབི་བྱེད་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་དུ། །སྒོམ་འོད་གསལ་མར་མེ་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་དཀྲི་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་དཀྲི་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རྒན་ལ། །འགག་ངན་ལོང་གི་ས་རྡོ་ཕྱགས་ཕྱགས་ནས། །ཁང་པ་ཕྱག་བདར་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །ཁང་པ་ཕྱགས་བདར་བྱེད་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་སྤྱད་ཆ་ལ། །སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱང་བྱས་བྱས་ནས། །ཕོར་སྡེར་འཁྲུ་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྤྱད་པ་འཁྲུ་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ཏེ་ཁང་པའི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་འཕུར་ནས་སོང་བ་ལ། མོ་སྒོ་ལ་བརྒྱུག་ནས་བླ་མ་ལ་འཇུས་ཏེ། བླ་མ་ལགས། ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱིའི་རྩེ་སྣ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། ཚ་ཚ་མར་མེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སེམས་པས། ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཞུ་ཟེར་བས་འདྲ་ཆོས་བཅུ་བཞི་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
家乡是普贤大乐，
田地是善妙发愿，
住所是猛烈悲心，
父族是善逝善种，
父亲亲族是十方法行，
祖先是帝洛那若，
父亲是方便之王，
母亲是善妙智慧，
兄长是清净誓言，
弟弟是猛烈精进，
姐妹是坚固信心，
我是自然而生，
修行自性实相，
源于功德生起，
自生遇见本尊，
诞生法身降生。
尊者说完后，她说："你的父亲叫吐巴色瓦，有个儿子叫米拉热巴，你一定就是他。请到里面暖和暖和吧。"尊者回答说："我已远离门槛。"她在房屋后面架起梯子，向师徒二人供养麦饭，请求侍奉三年，尊者允许住七天。一天，她说有个大型祭祀宴会，脱下旧衣穿上好衣，问道："瑜伽士您要去观看吗？"尊者说："我只需观心即可。"她说："那就请不要让小孩子出去，不要让羊羔进入别人田地，做些灯芯和佛塔，瑜伽士您年轻，请打扫房子，把碗盘洗干净。"说完就出门去了。师徒二人什么也没做好，孩子哭了，做佛塔的土撒了，羊羔进了别人田地啃咬青稞。她回来后说："瑜伽士，您说已远离门槛，却对羊羔和孩子没生起慈悲。"尊者于是唱了这首农耕六喻之歌：
在法身大乐广阔草原上，
不变基础的羊羔一直养，
却没时间照顾羊羔，
请乐色布姆照顾羊羔。
我用慈悲的母亲，
本性指认的小孩养育着，
却没时间擦拭孩子鼻涕，
请乐色布姆擦拭鼻涕。
在坚固不变的禅修山上，
以无散正念塑造佛塔，
却没时间绘制佛塔，
请乐色布姆绘制佛塔。
在胸腔上部的佛殿中，
供献禅修光明的灯烛，
却没时间包裹白布灯芯，
请乐色布姆包裹白布灯芯。
在幻化身体的老宅里，
铲除染污和土石，
却没时间打扫房屋，
请乐色布姆打扫房屋。
在种种轮回的器具上，
修习幻化的能力，
却没时间洗碗盘，
请乐色布姆洗碗盘。
说完，尊者飞到房子外面离去。她跑到门口抓住上师说："上师，我们世间人也享受外在娱乐，也为来世而修持佛塔和灯供等法行，请不要轻视我们。"于是尊者唱了这首十四相似法的歌：


 །ཁྱོད་མི་ནག་པ་ཡི་ནང་རྟེན་འདི། །ལས་རྣམ་སྨིན་གསོག་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་མར་མེ་འདི། །མི་དཔོན་མདུན་གྱི་ཕོ་མེ་འདྲ། །རེལ་ལུག་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ཤ་ཟ་སོ་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བུ་ཕྲུག་མང་པོའི་ཕ་མ་དེ། །ཁྲེལ་མེད་ལག་གི་ཤ་བཙོན་འདྲ། །ཁང་རྒན་རྒོག་པོའི་ཕྱག་བདར་དེ། །གྱང་ར་སྟོང་བའི་ཡིད་(ཡི་)དྭགས་འདྲ། །
2-1-71a
སྤྱད་པ་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ལྟ་ལོག་དཀོར་བདག་སྲུང་མ་འདྲ། །ཤོ་དང་གོར་མ་མདའ་ལ་སོགས། །ལྷ་མིན་རྩོད་པའི་འཁྲུག་པ་འདྲ། །མིག་མངས་འགྲིག་དང་རྒྱལ་བློན་སོགས། །རྒྱལ་རིགས་ངན་པའི་འཁྲུག་གཞི་འདྲ། །ཆབ་དང་ཆོ་ལོ་གཞི་འདིང་རྣམས། །འབྱུང་པོས་གཏོར་མ་རྩོད་པ་འདྲ། །སོ་ནམ་བྲེལ་མོའི་བཀལ་ཐག་དེ། །རྩི་ཤིང་འགོ་ཡི་བ་དག་འདྲ། །གླུ་གར་རོལ་མོའི་རྩེ་སྣ་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མགོ་གཡོག་འདྲ། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་རྣམས། །རི་དྭགས་སྨིག་སྒྱུ་མཐོང་བ་འདྲ། །དེ་ལ་ཁ་གཏོགས་འཇལ་བ་རྣམས། །ལག་འགོ་མེ་ལ་བུས་པ་འདྲ། །དེ་ལ་འདོད་པས་གཡེང་བ་རྣམས། །དྲི་ཟ་རྟོག་རྫིས་ཐེབས་པ་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། དེ་སྐད་མ་གསུང་ངེད་ཚོས་ཀྱང་བླ་མཆོད་འཇོག་མྱོང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚོགས་སོགས་ཡང་བྱེད་མྱོང་། ད་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཡ་ཆ་བཅུ་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མཆོད་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ། །ཐེལ་རང་ལྟ་རུ་མཆོད་པ་འདྲ། །བདག་གཞན་ཕུང་བས་ཡ་རེ་ཆ། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེ། །བླུན་པོ་མགོ་སྐོར་གྱི་ར་བ་འདྲ། །འདོད་པས་འབར་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དེ། །ཁ་ལན་སྟོན་མོའི་རེས་མོ་འདྲ། །རེ་འཁང་མང་བས་ཡ་རེ་ཆ། །ཞིང་པ་མེད་པའི་འབུལ་བ་དེ། །ཁྲོམ་ལ་སྤྱི་ནོར་གཏོན་པ་འདྲ། །འཁྲུག་པ་འོང་བས་ཡ་རེ་ཆ། །
2-1-71b
སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དེ། །ཀ་བ་ལ་བྲིང་ལྕགས་བརྒྱབ་པ་འདྲ། །རང་ལ་འཁུས་པས་ཡ་རེ་ཆ། །རང་རྒྱུད་མ་དུལ་ལྟ་བ་དེ། །འུད་རྒོད་རྦད་གཏམ་བྱེད་པ་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་གསོད་པས་ཡ་རེ་ཆ། །གནད་དུ་མ་སོང་སྒོམ་པ་དེ། །རྫུན་མས་ཟོལ་ཁང་དབུབ་པ་འདྲ། །ཡོད་ལོ་བྱེད་པས་ཡ་རེ་ཆ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་སྤྱོད་པ་དེ། །སྨྱོན་པས་ཚ་ཆུ་འཐུང་བ་འདྲ། །རང་མགོ་གཡོག་པས་ཡ་རེ་ཆ། །ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མི་གཙང་དར་གྱིས་གཏུམ་པ་འདྲ། །ནང་ནས་རུལ་བས་ཡ་རེ་ཆ། །རང་འདོད་མ་སྤངས་ལྟ་བ་དེ། །རྫབ་ལ་མི་གཟུགས་བཟོས་པ་འདྲ། །རྐྱེན་ངན་མི་ཐུབ་ཡ་རེ་ཆ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་གཡུ་ཕུད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཉན་ནས་སྒོམ་ཅིག་བྱེད་འདོད། ཟབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཉོན་དང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་འབུམ། །རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རང་གི་ངག་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྨྲ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡེངས་ལ། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཞག་བདུན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པས། བླ་མ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། གསེར་
2-1-72a
གྱི་ཕུད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས། གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་རས་ཀྱིས་ན་བཟའ་ཅན། །གཏད་པ་མེད་པའི་ཁེངས་སེམས་ཅན། །ཡ་ང་མེད་པའི་ཞེ་གདེང་ཅན། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་གདེང་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
你们黑色人类的内供这些，
是积累业果报的根本，
被吝啬束缚的灯火，
如同官员面前的火炬，
众多羊羔的主人，
如同食肉者奔向牙齿，
众多孩子的父母，
如同无耻手中的肉囚，
古旧房屋的打扫，
如同空墙的饿鬼，
众多器物的主人，
如同邪见护法守财神，
骰子、围棋、箭等，
如同阿修罗争斗的纷争，
棋子排列和王臣等，
如同恶王族的争端根源，
酒器和赌具等基础，
如同鬼神争抢供品，
农事忙碌的缰绳，
如同草木根部的霜雪，
歌舞音乐的娱乐，
如同魔鬼使者的幌子，
观看这些表演的人们，
如同野兽见到海市蜃楼，
对此应和附和的人们，
如同手向火中吹气，
为此欲望散乱的人们，
如同干闼婆被意识迷惑。
尊者唱完后，她说："上师，请不要这样说。我们也曾供养上师，也曾修习布施和积累福德。请不要轻视我们。"于是尊者唱了这首十种不调和之歌：
无悲心的上师供养，
如同祭祀给魔鬼，
自他皆受害，真不调和，
无发心的修行者，
如同愚人迷惑的围栏，
欲望炽燃，真不调和，
有偏袒的善行，
如同回报宴席的点缀，
充满期望抱怨，真不调和，
无田地主人的供养，
如同在集市捐献公共财物，
引起争端，真不调和，
无悲心的布施，
如同在柱子上拴铁链，
反而束缚自己，真不调和，
未调伏自心的见解，
如同夸张粗俗的大话，
毁坏因果，真不调和，
未击中要点的禅修，
如同虚伪者盖假房子，
装模作样，真不调和，
缘起未现前的行为，
如同疯子饮热水，
自欺欺人，真不调和，
执八世法的誓言，
如同以丝绸包裹不净物，
内心腐败，真不调和，
未舍自利的见解，
如同用粪土塑造人像，
不能抵御逆缘，真不调和。
尊者说完后，她生起信心，用青玉做坛城供养，说："我想听闻一生成佛的法，修行禅定。请赐予甚深法。"尊者于是唱了这首四句金刚语之歌：
嘿，听着，富有的布姆，
心识明亮有信心者，
你观察自己的身体，
修一个无求乐的禅定，
观察自己的语言，
修一个无言说欲的禅定，
观察自己的心，
修一个无分别念的禅定，
身语意三者不散乱，
修一个无所修的禅定。
尊者说完后，她七天不散乱地修行，对上师生起信心，用黄金做坛城供养，献上这首七支祈请文：
尊者，身着奇异棉衣者，
具无所依的傲岸心，
具无所畏的确信心，
具无执着的自信心，
我礼敬棉衣行者。


 །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐྱིད་འདོད་འོང་ཞིང་འདུག །རང་གི་ངག་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྨྲ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྨྲ་འདོད་འོང་ཞིང་གདའ། །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་རྣམ་རྟོག་འོང་ཞིང་འདུག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་གཡོས་པའི། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྒོམ་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་འདོད་ཅིང་གདའ། །ཞེས་ཞུས་པས། གེགས་སེལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་འབུམ། །རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ལུས་ལ་སྐྱིད་འདོད་འདུག་པ་ན། །འདུས་པའི་གཉེ་ལ་གསོན་བྲལ་རྒྱོབ། །བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ཁྱོད་ངག་ལ་སྨྲ་
2-1-72b
འདོད་འདུག་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་ལ་ཐོབ། །འཕྱོར་དང་རང་མཐོང་རླུང་ལ་སྐུར། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ཁྱོད་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་འདུག་པ་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཟུང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྤོས། །གང་ཤར་རྗེས་མེད་ངང་ལ་སྐྱོང་། །ཁྱོད་ད་རུང་སྒོམ་ཅིག་འདོད་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྒོམ། །སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྒོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཡུན་སྲིང་། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཡི་ཐོབ། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྲིད་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་འདྲེན་པའི་དམ་བཅའ་ཡང་བྱས། དབུལ་འཕོངས་ཡོངས་ལ་ཟས་ནོར་ཡང་བཀྱེས་པ། ངོ་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལེགས་སེ་འབུམ་མེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ སྐྱི་རོང་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་མང་ཡུལ་རོང་དུ་བྱོན་ནས་རབ་ཆད་རྒན་རྒོན་གཉིས་འདུག་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚོ་བ་ཅིག་སློང་བྱས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཡུལ་ཨེ་ཡོད། མེད་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་དོད་ཨེ་བྱེད། ངེད་ལ་ཡུལ་བཟང་པོ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་པོ་ཉམས་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་པོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཟད་པའི་སག་གདར་ཡིན། །བར་དུ་རྨོ་ཀོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ས་བོན་ཕར་བཏབ་ཚུར་མི་འབྱུང་། །ཡུལ་ངན་བཙའ་མའི་མུག་གྲོང་དེ། །མགྲོན་མེད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །ཐ་མ་སྐྱུར་ནས་
2-1-73a
འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ཡུལ་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། དེ་མ་གསུང་ངེས་ལ་བཟང་གི་བུ་མོ་བཞིན་ལེགས་མ་ཅིག་ཡང་ལེན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་པོ་འཕྲད་དགའ་མཐོང་བསྡུག་པོ། །ཨ་རྒུ་དང་ངོ་བྲིད་ཀྱི་ལུང་པ་འགེངས། །བར་དུ་ཤ་ཆང་གི་ཟས་ལན་ཅན། །ཕར་གཅིག་བྱིན་དང་ཚུར་གཅིག་སྟོན། །ཐ་མ་ཆགས་སྡང་གི་གྱོད་གཞི་ཅན། །དམེ་ཤི་གྱོད་རྩའི་གཉེན་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་ཆུང་། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་འདི་ལ་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པས་ལེན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
向棉衣行者献供，
向棉衣行者忏悔罪业，
随喜上师您，
向棉衣行者祈请，
祈愿棉衣行者加持，
请以悲心摄受我为利众生，
我观察自己的身体，
修了无求乐的禅定，
但仍然生起求乐欲望，
观察自己的语言，
修了无言说欲的禅定，
但仍然生起言说欲望，
观察自己的心，
修了无分别念的禅定，
但仍然生起分别念，
身语意三者不动摇，
修了无所修的禅定，
但仍然极欲修习禅定。
她说完后，尊者唱了这首消除障碍指认的歌：
听着，富有的布姆，
心识明亮有信心者，
你身体有求乐欲望时，
看穿聚合尸体的本质，
将积累财物施于法，
住于无执著的境界，
你语言有言说欲望时，
将八世法扔入水中，
将傲慢自见付与风，
住于无我慢的境界，
你心中有分别念时，
用正念绳索系住分别念，
安住于平等性境界，
任何生起无迹象地护持，
你仍然想要修禅定时，
对众生修习慈悲心，
观自身为大悲，
观顶上根本上师，
延长空性禅修时间，
最后以回向印封缄，
请明白这点修习佛法。
尊者说完后，她解脱为自然生起的瑜伽女，立誓供养百次集会，也将食物财物分给所有贫穷者，非常稀有。以上是关于乐色布姆的记载。
斯荣绝嗣老夫妇篇
然后尊者师徒前往芒域荣区，遇到一对绝嗣老夫妇，向瑜伽士讨要食物。两人说："瑜伽士，你有家乡吗？如果没有，你能否做我们的继子？我们有良好的家园。"尊者唱了这首歌：
家乡最初看似舒适悦人，
是身语意三者疲惫的磨石，
中间耕犁疲倦昏厥，
种子播下却不见回报，
恶劣贫瘠的饥荒村，
如同无客干闼婆城市，
最后抛弃而去，
无此家乡不后悔，
无悔的瑜伽士心真快乐，
快乐源于上师恩德，
父亲，我祈请译师，
乞丐，祈愿加持我得山居。
尊者唱完后，两人说："别这样说，我们还会为你找个貌美如仙女般的女子。"尊者又唱了这首歌：
亲友初遇悦目可爱，
亲戚和朋友遍满山谷，
中间以肉酒饮食报恩，
一次给予一次展示，
最后成为贪嗔争端根源，
恶鬼死讼因无亲友不后悔，
无悔的瑜伽士心真快乐，
快乐源于上师恩德，
父亲，我祈请译师。
尊者唱完后，两人说："良家女子不分高低贵贱都能娶。"尊者又唱了这首歌：


 །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་ཞལ་ཀ་མ། །ཕར་ལྟ་བའི་གདོང་ལ་ཆོག་རྒྱུ་མེད། །བར་དུ་སྲིན་མོ་རུ་མིག་མ། །ཕར་གཅིག་བཟླས་ན་ཚུར་གཉིས་ཟློ། །སྐྲ་ལ་འཇུས་ན་སྒྱིད་ལ་འཕྱངས། །དབྱུག་པ་བརྒྱབ་ན་གཟར་བུ་ཁུར། །ཐ་མ་བ་རྒན་སོས་མེད་ཨ། །སྲིན་མོའི་སྡང་མིག་སེམས་ལ་གཟན། །དེ་འདྲའི་གྲོགས་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་བས། དེ་མ་གསུང་ཤི་རྒས་ཀྱི་གཏུགས་
2-1-73b
ཙ་བུ་མེད་ལ་འདི་སེམས་ཕམ་པོ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དང་པོ་ལྷ་བུ་ཆུང་ཆུང་པོ། །སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ལ་བཟོད་བླག་མེད། །བར་དུ་བུ་ཟོན་དོས་དྲག་གོ། །ཡོད་ཚད་བྱིན་ཀྱང་མགུ་རྒྱུ་མེད། །མི་ཡི་བུ་མོ་ཁྱིམ་དུ་བཅུག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྒྱབ་ཏུ་ཕུད། །ཕ་ཡི་བོས་ཀྱང་ལན་མི་བཞིན། །མ་ཡིས་བོས་ཀྱང་ཨ་མི་ཁུག །ཐ་མ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །གྲོང་པའི་ཁ་ཆེས་བྱས་པས་ཕུད། །དེ་འདྲིའི་བུ་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཚོ་ལ་ནི་བུ་མོ་རེ་ཡང་མེད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་མོ་དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །ནོར་གང་དམར་འཁྱེར་བའི་དབང་མོ་ཆེ། །བར་དུ་ལན་ཆགས་འཁོར་མེད་མ། །ཕ་ལ་ངོས་ནས་སློང་ཞིང་འཁྱེར། །མ་ལ་ལྐོག་ན་རྐུ་ཞིང་འཁྱེར། །བྱིན་པ་ངོ་སོར་མི་འཁྱེར་ཞིང་། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་སྙིང་སྟོང་འཇུག །ཐ་མ་མི་མོ་གདོང་དམར་མ། །ཡག་ན་མི་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་མ། །ཉེས་ན་རང་གི་སྡུག་བྱུར་མ། །དེ་འདྲའི་བུ་མོ་མེད་ཀྱང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་དེ་མ་གསུང་། ངེད་གཉིས་ལ་ཟས་ནོར་བཟང་པོ་ཡོད་པས་སྐྱིད་ནས་འོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནོར་དང་པོ་བདག་སྐྱིད་གཞན་སྨོན་ཡིན། །ཅི་ཙམ་ཡོད་
2-1-74a
ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད། །བར་དུ་སེར་སྣའི་མདུད་པས་བསྡམས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོང་མི་ཕོད། །དགྲ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་གཡབ་ཤིང་ཡིན། །རང་གིས་གསོག་ཤིང་མི་ཡི་སྤྱོད། །ཐ་མ་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་འདྲ་ནོར་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་ཆུང་། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ལར་ཟང་ཟིང་བདུད་ཀྱི་ཕུང་གཞི་ལ། །ང་མི་ལ་རས་པ་ག་ལ་ཆགས། །ཁྱོད་སྐྱི་རོང་རབ་ཆད་རྒན་རྒོན་དང་། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་པ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་མཇལ་བར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཅིས་ཀྱང་མཇལ་བར་ངེས། །འཆི་ཁ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་ནུས་ན། །བུ་དང་ཚ་བོ་དེ་ག་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཆོས་ལ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་གདམས་ངག་འཕོ་བ་ཞུས་ནས། ཤི་དུས་འཕོ་བ་ཟིན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱི་རོང་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གཤེན་རྡོར་མོའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གཙང་གི་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་ནས། ཡོན་བདག་གཤེན་རྡོར་མོ་དང་མཇལ་བས། ཁོ་རྒས་ནས་མཆི་མ་ཕྲུལ་ལེ་བྱུང་བ་ལ། ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ང་རྒས་ཟེར་བས་རྒས་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
伴侣最初如仙女笑脸，
看她容貌永不满足，
中间如魔女鬼眼，
我说一次她反驳两次，
抓她头发她挂在腰上，
打她棍子她背锅铲，
最后像无齿老牛，
魔女怒视伤害心灵，
无此伴侣不后悔，
无悔的瑜伽士心真快乐，
快乐源于上师恩德，
父亲，我祈请译师。
尊者唱完后，两人说："不要那样说，我们死时的最后依靠，无子让人心生沮丧。"尊者唱了这首歌：
儿子最初如小天童，
慈爱之情难以自制，
中间变为顽皮包袱，
给予一切仍不满足，
娶了人间女子进门，
恩德父母推到背后，
父亲呼唤不应答，
母亲呼唤不回应，
最后成为远心邻居，
听从邻里话语而排斥，
无此儿子不后悔，
无悔的瑜伽士心真快乐，
快乐源于上师恩德，
父亲，我祈请译师。
尊者唱完后，两人说："上师，我们连女儿都没有。"尊者唱了这首歌：
女儿最初如笑脸仙女，
掌控所有财物女王，
中间不报恩情者，
当面向父讨要带走，
背后向母偷窃带走，
所得之物不知感恩，
让恩德父母心空虚，
最后脸红人间女子，
好时为人增添荣耀，
坏时为己带来痛苦，
无此女儿不后悔，
无悔的瑜伽士心真快乐，
快乐源于上师恩德，
父亲，我祈请译师。
尊者唱完后，两人说："上师，请不要这样说，我们有美好的饮食财物，生活舒适。"尊者唱了这首歌：
财物最初自乐他羡，
无论多少不知满足，
中间被吝啬绳索束缚，
舍不得用于正法，
是敌魔二者的扇子，
自己积聚他人享用，
最后成为送命因，
无此财物少有悔意，
无悔的瑜伽士心真快乐，
快乐源于上师恩德，
父亲，我祈请译师，
对于物质魔鬼灾因，
我米拉热巴怎会贪恋？
你斯荣绝嗣老夫妇，
与我贡塘米拉热巴，
已结下愿力之缘，
此生虽不能长相会，
来世必定相见，
临死能修佛法，
儿子孙子就是这样。
尊者说完后，绝嗣老夫妇生起信心，将所有财物施于佛法，请求传法教授迁识，死时成就迁识能往空行刹。这是有关斯荣绝嗣老夫妇的记载。
辛多姆篇
然后尊者前往藏区涅南，遇见施主辛多姆，她年老时泪流满面。尊者问："施主，你怎么了？"她说："我老了。"尊者说："衰老是所有生命都会经历的。听我这首歌吧。"尊者唱了这首歌：


 །འོ་
2-1-74b
སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །གཅིག་ལ་མི་ཚད་ཡོངས་ལ་འོང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡང་འཁོར། །མི་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ལ་གཡེངས། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མི་གདའ་ན། །སྡུག་གིས་དྭོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །སྐྱིད་ལ་རེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །དུས་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ལེན་ངང་། །ད་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་པར། །འཆི་ཁ་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་གཞུང་བཟང་པོ། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །ཀུན་གཞི་བར་དོ་འཁྱམ་པོ་ལ། །ཆགས་སྤྱོད་མཐོང་དུས་རྣམ་ཤེས་འཁྲུགས། །ཕ་མའི་ཆགས་སྦྱོར་མངལ་དུ་ཞུགས། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཙ་ན། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་འཁྲིས་པ་བཞིན། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནང་དུ་ཉལ། །མི་གཙང་བ་ལ་སྔས་སྟན་བྱས། །ལས་ངན་དབང་གི་ལུས་ངན་གྲུབ། །གནས་ངན་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་ཡང་སྐད་མི་ཐོན། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ཟླ་བ་བཅུ་ལ་དམྱལ་བར་བསྲེགས། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཟིལ་མའི་མིག་ལ་འགྲིམ་པ་བཞིན། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྒོར་ཐོན་ཙ། །ཚེར་མའི་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་འདྲ། །མ་ཡི་ལག་པས་བླངས་ཙ་ན། །བྱེལ་ཕྲུག་ཁྲ་ཡིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །མི་གཙང་ཁྲུ་མ་ཕྱིས་ཙ་ན། །ཤ་ལྤགས་སོ་སོར་ཕྱེས་པ་འདྲ། །ལྟེ་བའི་
2-1-75a
ཐག་པ་བཅད་ཙ་ན། །ཁོག་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད་པ་འདྲ། །ཚེམ་བུ་ནང་དུ་བཅུག་ཙ་ན། །བཙོན་དོང་ནང་དུ་འཕང་པ་འདྲ། །ལར་སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །འཆི་ཁ་དགོས་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཕྱི་ཤོལ་བྱས་ན་སྐལ་བ་འཆད། །འབུང་བ་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པ་མཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། རྒས་པའི་རྒྱུས་ང་རང་ཡང་ཞིབ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་མང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྐེད་པ་སྒུར། །བརྟན་པོར་བཞག་པའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །སེམས་ཀྱི་ལོ་མ་སྐྲ་ཡང་དཀར། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཀྱང་འགྲིབ། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་མགོ་བོ་འཁོར། །སྒྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣ་བ་འོན། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ། །བྱད་ཀྱི་བརྒྱངས་ཞིང་སྣ་ཡང་ཞོལ། །རུས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཡང་བུད། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྕེ་ཡང་དིག །ཤིག་དང་བུ་ལོན་བསད་ཅིང་མང་། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་བདད་ཀྱང་འབྲོས། །བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉན་མི་མེད། །གཅེས་པར་གསོས་པའི་རང་ཚ་སྡང་། །བསགས་ཚད་བྱིན་ལ་དྲིན་གཟོ་མེད། །ཤི་འཕྱིས་ཟེར་ཞིང་བསྡིག་མོ་མང་། །ལར་རྒས་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །རྒས་ནས་ལྷ་ཆོས་མ་དྲན་ན། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་
2-1-75b
ཡིན། །ལྷ་ཆོས་ཁ་དབུགས་ཡོད་རིང་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། །ཨ་མཚར་པོ་རྒས་པ་ལ་ང་བས་ཁྱེད་ཞིབ་པར་འདུག །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
我们世间众生，
生老病死四大暴流，
不只一人遭遇而是普及众生，
轮回苦难反复周转，
迷失在无明大海的浪涛中，
若连片刻安乐都无有，
忧虑痛苦而造苦，
希求快乐而造苦，
当下正在苦乐交替之际，
不要再造苦了，
临终修习佛法才是合适。
尊者说完后，她问："生的痛苦是什么样的？"尊者唱了这首歌：
那么，善良的施主，
谈到生的痛苦，
基本意识在中阴徘徊，
见到性交时意识扰动，
进入父母交合的胎中，
一旦进入母胎，
如鱼被网缠住，
卧于血液和浆液中，
以不净物为枕垫，
因恶业力而成不好的身体，
在恶劣之处经受痛苦，
虽忆前后世却无法发声，
经受种种冷热痛苦，
十个月如同在地狱中被烧，
出生之时，
如蠕虫穿过露水眼，
从母体出生到外面，
如被投入荆棘洞中，
被母亲手接住时，
如雏鸟被鹰抓取，
洗去不净物时，
如皮肉被分离，
脐带被剪断时，
如腹内命脉被断，
被包入襁褓中时，
如被投入监狱，
若不领悟无生之义，
生的痛苦实在难以想象，
临终所需佛法，
若拖延则断福分，
应布施所有拥有的一切。
尊者说完后，她说："上师，我很清楚老的原因，请也讲讲这个。"尊者唱了这首歌：
我们世间众生，
向世人观察，
老的痛苦和绝望甚多，
直挺的腰背弯曲，
稳健的脚步蹒跚，
心之叶子头发变白，
感官精华眼睛昏花，
身体主要部分头脑晕转，
声音之王耳朵失聪，
颊上血海干枯，
面容延展鼻子下垂，
骨之王者牙齿脱落，
言语之王舌头僵硬，
虱子和债务杀不完增多，
食物和亲友追不上逃跑，
说真话也无人听，
珍爱养育的亲族反生厌恶，
积蓄都给出却无人感恩，
说死晚了的责骂增多，
若不了知无老的道理，
老的痛苦难以想象，
老了不忆念佛法，
是往昔业的果报，
趁有气息修佛法。
尊者说完后，她说："真稀奇，关于衰老，您比我更为清楚。病苦是什么样的？"尊者唱了这首歌：
;


 །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་མི་རྟག་པ། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །གློ་བུར་ཉིད་ལ་ནད་ཀྱིས་སླེབ། །ཟུག་གཟེར་ཡིད་ལ་མེད་པར་འོངས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བདུད་དུ་བབ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འཁོལ་ཞིང་གཟེར། །གཟེར་དང་ནད་ཀྱི་དབང་སོང་བས། །གདན་མཐུག་པོ་བཏིང་ཡང་སྲབ་པ་འདྲ། །སྔས་མཐོན་པོ་བཞག་ཀྱང་དམའ་བ་འདྲ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཟས་བཟང་པོ་བྱིན་ཡང་དང་ཁ་ལོག །གནས་བསིལ་སར་བཞག་ཀྱང་མེ་བས་ཚ། །གོས་དྲོན་པོ་གྱོན་ཡང་ཆུ་བས་གྲང་། །མལ་བདེ་མོར་ཉལ་ཡང་འདྲེ་ལོག་མང་། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་མེད། །མོ་བོན་སྨན་པ་ཐབས་མང་ཡང་། །ལས་ངན་ནད་ལ་སེལ་བ་དཀའ། །ལར་ནད་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལས་ནད་ནམ་ཕོག་མི་ཤེས་པས། །སྡུག་ཚིས་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། འཆི་བ་བཅུག་འོང་ཡེ་ནས་མི་ཤེས་པས་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་བཟང་རྒན་པོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱི་རེ་བུན། །ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །ཕྱུག་
2-1-76a
པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ཐབས་མེད། །དཔའ་བོས་གོམ་གསུམ་བཏུད་ས་མེད། །འཛངས་པས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ས་མེད། །ཕོངས་པས་ཞུ་བ་བྱེད་ས་མེད། །ངན་པས་བསྙོན་རྟོལ་བྱེད་ས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་མཐའ་ནས་སྡུད། །ཕུང་པོ་རི་བོས་ནོན་པ་འདྲ། །བརྒྱ་འགྲོ་སྟོང་འགྲོ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། །ཁྲི་བོས་སྟོང་བོས་ཚོར་རྒྱུ་མེད། །ཕན་དུ་རེ་བའི་སྨན་པས་བོར། །སྐྱབས་སུ་རེ་བའི་མོ་བོན་བྲོས། །བརྟེན་བསྒྲུབ་བྱས་པའི་ལྷ་སྲུངས་ཡལ། །ངོ་ཨོ་ཤེས་བྱས་ཀྱང་མགོ་བོ་བསྒྲིལ། །གཏམ་སྨྲ་བར་འདོད་ཀྱང་སྨྲ་མ་ནུས། །དབུགས་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་ཀྱང་། །ལུས་ལ་གཤིན་རྗེའི་དྲི་མ་བྲོ། །དྲོད་མེ་སྟག་ཙམ་དེ་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ལ་ལས་གཟའ་དང་སྐར་མ་རྩི། །ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འོ་དོད་འབོད། །ལ་ལས་ཟས་དང་ནོར་ལ་སྒོམ། །ནོར་རང་གིས་སྡུག་སོགས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །ནོར་བདག་བསགས་གཞན་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །སེམས་བརྩེ་བ་མང་སྟེ་གཅིག་པུར་འགྲོ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ། །བཤུལ་དུ་རྫས་ལ་གང་ཐོབ་ལྟ། །གཅེས་པའི་ལུས་ལ་སུམ་ཁུག་བྱེད། །ཕུད་བོ་རྒྱང་དུ་བསྐྱལ་ནས་འགྲོས། །མེར་བསྲེགས་ཆུར་སྐྱུར་དོང་དུ་འཇུག །མེད་པ་ཟིན་དང་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་བཟོད་པར་འདུག་གམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ལར་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཆད་པའི་ནང་པར་དེ། །འཛམ་གླིང་ནོར་གྱིས་ཅིས་ཕན་ཨང་། །
2-1-76b
ད་སེར་སྣ་བྱེད་མིས་ཅི་བསམ་ན། །བྱམས་པའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ཕན་པ་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་ཐབས་མེད། །ཐམས་ཅད་འབྲལ་བ་མཐོང་ཙ་ན། །བརྩེ་གདུང་གཉེན་གྱིས་ཅི་བྱེད་ཨང་། །དེ་འདྲའི་དུས་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་ལགས་པ། །གང་གིས་ཕན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒས་དུས་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །འཆི་དུས་མི་འཚེར་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རང་དབང་མེད་པའི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ངོ་། །རང་ཡང་དད་པའི་ངང་ནས་འཕོ་བ་ཟིན་ཏེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཤེན་རྡོར་མོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་ཡངས་པའི་གྲོང་དུ་བྱོན་པ་ལ། མི་མང་པོས་མཁར་ལེན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་མཁར་ལེན་འདིའི་དོད་ཅིག་མཛད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
我们无常众生，
说到病苦，
突然间疾病降临，
疼痛在不经意时袭来，
风胆痰三者如魔降临，
血液和浆液沸腾刺痛，
为疼痛和疾病所控制，
厚垫铺开也感觉单薄，
高枕摆放也感觉低矮，
因往昔吝啬业力所致，
美食供奉也胃口倒胃，
置于凉处也比火更热，
穿暖衣也比水更冷，
舒适卧榻也多恶梦，
亲友围绕身边，
无法消除病痛，
占卜师和医生虽多方施术，
恶业所致疾病难以消除，
若不了知无病之理，
病苦难以想象，
不知何时业病会降临，
忍受痛苦修佛法为宜。
尊者说完后，她说："死亡必然到来，我一点也不知道，请讲给我听。"尊者唱了这首歌：
那么，善良的老施主，
死亡痛苦真可怕，
一旦死亡时刻来临，
被阎王使者抓住，
富人无法用财物贿赂，
勇士无处下三跪，
智者无处解说辩解，
穷人无处申诉请求，
恶人无处抵赖反驳，
亡命者无处逃遁，
四肢脉络从末梢收缩，
如身体被大山压住，
百人千人见不到，
万人亿人感觉不到，
寄予希望的医生放弃，
寄托庇护的占卜师逃离，
依靠修持的神明消失，
虽认识朋友却只能摇头，
想说话却说不出，
虽然呼吸内外仍在，
身上已散发死亡气味，
体温如火种渐渐消失，
有人计算行星和星辰，
有人悲痛号哭，
有人盘算食物和财产，
自己辛苦积累的财物他人享用，
有积累为他人享用的痛苦，
虽有很多关爱却独自而去，
虽有好伴侣却如呕吐物，
看谁能得到自己的遗物，
珍贵身体被打成包裹，
被送到远方而去，
或火化或水葬或土埋，
一旦消失就彻底断绝，
这是否能忍受，有缘的人们？
那断气的明天，
世界财富能有何益？
现在吝啬者想什么？
慈爱亲友围绕，
也无法给予片刻帮助，
目睹与一切分离时，
慈爱眷属能做什么？
这样的时刻一旦来临，
除了神圣佛法，
没有任何能帮助的，
请在老时无悔，
请在死时无惧。
尊者说完后，她不由自主地生起出离心，将所有积蓄施于佛法。自己也在信心中掌握了迁识法门，往生解脱境界。这是有关辛多姆的记载。
芒域贡塘篇
然后尊者来到贡塘宽阔城镇，看到许多人在修建城堡，他们说："我们在建城，您能做些什么与之相当的事吗？"尊者唱了这首歌：


 །ངེད་དད་པའི་ས་གཞི་བརྟན་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩིག་པ་མཐོ་བ་དང་། །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་ཞེང་ཆེ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བག་འབིབ་ལེགས་བ་དང་། །ཡང་དེ་བཞིན་བསྡེབ་པའི་མཁར་ལེན་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ས་མཁར་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ས་མཁར་བདུད་ཀྱི་བརྩོན་ར་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་ཞིང་གི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་ཀུན་གཞིའི་ཞིང་པ་བཟང་པོ་ལ། །གདམས་ངག་གི་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། །ཉམས་
2-1-77a
ལེན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྟེ། །ཡང་འདི་བཞི་བསྡེབ་པའི་སོ་ནམ་ལ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སོ་ནམ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁོལ་པོ་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བཟང་བ་དང་། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དང་། །དགེ་བཅུ་སྤྱད་པར་བདེ་བ་དང་། །ཟག་མེད་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཡང་འདི་བཞི་བསྡེབ་པའི་ཟས་ནོར་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ཟས་ནོར་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཟས་ནོར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །སྒྱུ་མའི་མགོ་སྐོར་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་མེས་བཟང་བ་དང་། །དམ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ངོ་རག་པ་དང་། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚ་ཞང་དར་བ་དང་། །ཆོལ་སྐྱོང་གི་སྟ་ཟུར་དཔའ་བ་སྟེ། །ཡང་དེ་བཞི་བསྡེབ་པའི་སྲིད་ཟླ་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་སྲིད་ཟླ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲིད་ཟླས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟ་རོགས་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ཆུང་མའི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་-བས་-མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་བདེ་གཤེགས་ཕ་མིང་བཟང་བ་དང་། །བདེ་གསལ་གྱི་གཡོ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །གསལ་སྟོང་གི་ཤ་བཀྲག་དྭངས་བ་དང་། །
2-1-77b
ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་མང་པ་སྟེ། །ཡང་འདི་བཞི་བསྡེབ་པའི་ཆུང་མ་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆུང་མས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འཐབ་རོགས་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་བས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་བུ་ཡི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྲས་བུ་འཁྲུངས་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་རང་འབར་གྱི་ཚར་སྐྱེད་ཆེ་བ་དང་། །ཉམས་རྟོགས་རྣོ་བའི་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པ་སྟེ། །ཡང་དེ་བཞི་བསྡེབ་པའི་བུ་ཚ་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་སྲས་བུ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་བུ་ཡི་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་དེ་ཆོད་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་མང་ཡུལ་ཡོན་བདག་རྒན་གཞོན་རྣམས། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་དང་། །གླུ་ཕར་དྲི་ཚུར་དྲིའི་བག་ཆགས་དེས། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ལ་གནས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ སྦ་མགུར་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་སེ་བན་དཔོན་སློབ་ལྕིམ་ལུང་གི་ཆུ་མཐའ་མཁར་བུར་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས། ཡོན་བདག་ངན་རྫོང་བྱང་ཆུབ་འབར་ཞིང་རྨོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་རིང་ཉིན་སྐོར་གྱི་འཚོ་བ་ཅིག་སློང་གསུང་པས། བཞེས་པ་དྲངས་མཆི་ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་སྣང་བ་དཔེར་འདྲེན་ཤེས་པ་ཟེར་བས། ངེད་ཀྱི་ཞིང་རྨོ་བ་
2-1-78a
འདི་ལ་བསྟུན་པའི་མགུར་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
我们信心的地基坚实，
精进的墙壁高耸，
禅定的墙身宽广，
智慧的檐角优美，
这四者合一的城堡，
是永恒的土地城堡，
你们世间的城堡似欺诳，
那魔鬼的监狱请舍弃。
尊者说完后，他们问："我们农田的对等物是什么？"尊者唱了这首歌：
我以基础意识良田，
播下教言种子，
生出修行苗芽，
成熟三身果实，
这四者合一的农耕，
是永恒的农耕，
你们世间的农耕似欺诳，
那口腹的仆役请舍弃。
尊者说完后，他们说："上师，我们财物的对等物是什么？"尊者唱了这首歌：
我们拥有空性良矿，
以七圣财富富足，
行持十善而安乐，
享用无漏宝藏，
这四者合一的饮食财物，
是永恒的饮食财物，
你们世间的饮食财物似欺诳，
那幻化的欺骗请舍弃。
尊者说完后，他们说："上师，我们祖先的对等物是什么？"尊者唱了这首歌：
我们有佳良佛祖，
正法容颜持续，
僧伽亲族兴盛，
护法叔舅勇猛，
这四者合一的氏族，
是永恒的氏族，
你们世间的氏族似欺诳，
那暂时的饮食伴侣请舍弃。
尊者说完后，他们说："上师，我们妻子的对等物是什么？"尊者唱了这首歌：
我们有善逝父名优良，
明乐技巧熟练，
明空肤色清澈，
修证装饰丰富，
这四者合一的妻子，
是永恒的伴侣，
你们世间的妻子似欺诳，
那暂时的争斗伴侣请舍弃。
尊者说完后，他们说："上师，我们儿子的对等物是什么？"尊者唱了这首歌：
我们生有自解意识之子，
自燃加持的成长旺盛，
修证锐利的言辞顺畅，
持续佛陀的血脉，
这四者合一的子孙，
是永恒的儿子，
你们世间的儿子似欺诳，
现在请切断轮回的羁绊。
你们芒域施主老少众，
我贡塘米拉热巴，
以互问互答歌的习气，
愿在吉祥欧金刹土相见。
尊者说完后，那些施主们生起信心，许多人依止佛法而住。这是有关芒域贡塘的记载。
密歌篇
然后尊者和色班师徒前往春隆的水边城堡隆布，遇见施主恩荣绰却正在耕种，上师说他是个富有的施主，请向瑜伽士讨个今日的食物。施主说："我会供奉食物，您这位瑜伽士似乎很好，懂得引用比喻。请唱一首与我们耕田相应的歌。"尊者唱了这首歌：
尊贵的译王仁波切，
以三门恭敬顶礼，


 །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཁེ་གྲགས་ཅན། །ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡང་ས་ག་རིའི་ཟླ་བ་ལ། །བོད་མི་རེས་ཞིང་རེ་རྨོ་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཞིང་གཅིག་རྨོ། །ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཞིང་ས་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དད་པའི་ལུད་ཀྱིས་བྲན། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རླན་གྱིས་བརླན། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མཁན་གྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་ས་བོན་བཏབ། །གཉིས་མེད་གླང་པོའི་རྨོན་དོར་བསྡེབ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐོང་གཤོལ་བཏག །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྣ་ཁྲིད་དེ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཐོང་བཟུང་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཐ་བ་ས་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་ཏེ་མཆི། །འབྲས་བུ་བཟང་བར་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སོ་ནམ་མཁན། །ང་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མཁན། །སྟོན་ཐོག་སུ་མང་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ནམ་ཕུག་སུ་རྒྱགས་ལྟ་ཡང་ལྟ། །དེ་སྣང་བ་དཔེ་རུ་དྲངས་པ་ཡིན། །སོ་ནམ་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཁེ་གྲགས་ཅན། །ཁྱེད་རང་དོན་ལགས་སོ་ཚོགས་སོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་སྦ་བེར་འདི་ཅིའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
那么，有名望的施主，
恩荣富人请听，
在萨嘎月，
藏人每人耕种一块地，
瑜伽士我也耕一块田，
在烦恼清净的田地上，
先以信心肥料撒施，
用五甘露水分滋润，
由具智慧的农夫，
播下无迷惑的种子，
配上不二的牛轭，
系上智慧锐利的犁头，
由具誓言者引导，
执持不散乱的犁把，
用精进迅速的鞭子抽打，
深耕田土已经完成，
菩提苗芽已经生长，
美好果实已经成熟，
你们是世间的农人，
我是永恒生命的农人，
看谁的秋收更丰富，
看谁的粮仓更充足，
这是用现象作比喻，
将农耕化为歌曲，
请欢喜啊，有名望者，
请为自己的利益积累资粮。
尊者说完后，施主说："您手中拿着的这个皮袍象征什么？"尊者唱了这首歌：


 །འོ་ན་ཡོན་བདག་དྲི་རྟོག་མཁན། །ཁྱོད་སྦྱིན་
2-1-78b
ཤུགས་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ཡིན། །སྙིང་རུས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་རས་པ་ཡིན། །ངས་ལག་ན་བཟུང་བའི་སྦ་དཀར་འདི། །དང་པོ་རྒྱ་བྲག་ལོགས་ལ་སྐྱེས། །བར་དུ་རྒྱ་ཟོར་འགུགས་མོས་བརྔས། །ཐ་མ་ཤ་འབྲེང་མཉམ་མོས་དྲོང་། །འོང་ནི་ལྷོ་ཁའི་མོན་ནས་འོང་། །བཀོལ་ནི་ཐེག་ཆེན་མཛོ་ལ་བཀལ། །འགྲིམ་ནི་ཚོང་དུས་རྣམས་སུ་འགྲིམ། །ཕུལ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཕུལ། །ད་ལྟ་ང་ཡི་ལག་ན་བདོག །སྦ་འདི་དོན་བཤད་ཀྱི་ལེགས་པར་ཉོན། །སྦ་མ་ཐོག་རྩ་བ་བཅད་པ་དེ། །འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་བཅད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཡ་ཐོ་ག་རྩ་མོ་བཅད་པ་དེ། །ཐེ་ཙོམ་གོལ་ས་བཅད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཁྲུ་དོ་ཚད་ལ་བོར་བ་དེ། །ཆོས་པའི་ཚད་རྡོ་བོར་བའི་རྟགས། །སྦ་རྒྱུད་ནས་བཟང་ཞིང་མཉེན་པ་དེ། །གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་བཟང་བའི་རྟགས། །སྦ་འཇམ་ཞིང་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དེ། །སེམས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས། །སྦ་དྲང་ཞིང་ལྡེམ་པར་འདུག་པ་དེ། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས། །སྦ་ལུང་སུལ་མང་བར་དོད་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་བགྲོད་པའི་རྟགས། །སྦ་དུམ་བུ་བཞི་དུ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། །སྦ་ཚིགས་པ་གསུམ་དུ་འདུག་པ་དེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས། །སྦ་ཁ་དོག་
2-1-79a
བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་དེ། །གཞི་ཆོས་ཉིད་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བར་འདུག་པ་དེ། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས། །སྦ་ཡེ་ནས་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་དེ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་སྦུ་གུ་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་སྨེ་བ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་རྟོགས་པའི་རྟགས། །ནག་པོ་ཙག་ཙིག་འདུག་པ་དེ། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲའུ་ཡོད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཆོ་རིས་ཡེ་ནས་བཙུན་པ་དེ། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས། །སྦ་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། །འགྲོ་བ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་རྟགས། །སྦ་ཞབས་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྟགས། །སྦ་འགོ་ཟངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས། །སྦ་ལ་ལྕགས་འཛེར་བཏབ་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རུས་ཆེ་བའི་རྟགས། །ར་གན་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས། །དེ་ལ་ཤ་འབྲིང་བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་མཉེན་པའི་རྟགས། །ལྕགས་འབྲས་གཉིས་སུ་དྲིལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རྟགས། །རུས་པའི་ལོང་མེ་{མེ་ལོང་}བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་རྟགས། །མེ་ལྕགས་ཁུག་མ་བཏགས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་རྟགས། །དུང་ལོང་ཡ་ཀོད་
2-1-79b
བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །གཅན་གཟན་རས་མོ་བཏགས་པ་དེ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་རྟགས། །མེ་ལོང་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་དེ། །རྟོགས་ཚད་ནང་ནས་ཤར་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཤེལ་སྒོང་རྡོག་ཅིག་བཏགས་པ་དེ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་སྤངས་པའི་རྟགས། །བ་སོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དེ། །བླ་མ་ཡིད་ལ་འཕྲེང་བའི་རྟགས། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དེ། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་རྟགས། །ལྕགས་འབྲས་མ་བུ་འཛོམ་པ་དེ། །སྐུ་གསུམ་མ་དང་མཇལ་བའི་རྟགས། །སྣམ་རས་དཀར་དམར་བཏགས་པ་དེ། །བུ་སློབ་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ལག་ཏུ་མཛེས་པ་དེ། །ཁྱེད་མི་ནག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྟགས། །དེ་དོན་གང་ལགས་དྲི་བ་དེ། །མོས་གུས་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འཕྲད་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྟགས། །དེ་སྦ་ལྕགས་དཀར་པོ་རྟགས་ཀྱི་གླུ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
那么，好问的施主，
你这慷慨者请听，
如果你不知道我是谁，
我是米拉热巴，
是历经艰难的行者，
是用心修行的大修行者，
是无偏私的瑜伽士，
是无迷惑的棉衣行者，
我手中拿着的这白色皮袍，
最初生长于岩壁之上，
中间被锋利的镰刀割下，
最后被同心协力者拉扯，
它来自南部门地区，
负载于大乘牦牛之上，
往来于各个集市之间，
由具信心者供养，
现在在我手中持有，
请仔细听我解说这皮袍的意义。
皮袍下端根部被截断，
这是轮回根基被截断的象征，
皮袍上端顶部被截断，
这是疑虑歧途被截断的象征，
皮袍截成两肘长度，
这是法者的标准尺度的象征，
皮袍质地优良柔软，
这是基础发心本来良好的象征，
皮袍光滑色彩美好，
这是心性本然义上修习的象征，
皮袍直而柔韧，
这是无误实修的象征，
皮袍有众多的褶皱，
这是行进菩提道的象征，
皮袍分四段，
这是具四无量心的象征，
皮袍有三节，
这是具足基道果三者的象征，
皮袍颜色不可改变，
这是法性不变的象征，
皮袍光滑圆润，
这是法性离戏的象征，
皮袍本来洁白闪亮，
这是法身不变的象征，
皮袍中空，
这是诸法皆空的象征，
皮袍上有斑点，
这是证悟唯一明点的象征，
有黑色小斑点，
这表明藏地瑜伽棉衣行者，
仍有微细分别念的象征，
皮袍风格本来端庄，
这是如法修行的象征，
皮袍干净悦意，
这是众生信仰向往的象征，
皮袍下缘以铁包围，
这是瑜伽士周游山野的象征，
皮袍上缘以铜包围，
这是空行母聚集的象征，
皮袍上钉有铁钉，
这是瑜伽士具大毅力的象征，
挂有黄铜环扣，
这是内在功德增长的象征，
上系皮带，
这是瑜伽士心意柔软的象征，
铁环两个缠绕，
这是双运之道的象征，
挂有骨制镜子，
这是瑜伽士游历各地的象征，
挂有火镰袋，
这是将一切显现带入道友的象征，
挂有贝壳曲号，
这是转法轮的象征，
挂有野兽毛皮，
这是无畏无惧的象征，
挂有镜子和剃刀，
这是证悟内在生起和
斩断烦恼刺的象征，
挂有一颗水晶蛋，
这是断除习气污染的象征，
挂有牛牙珠串，
这是心系上师的象征，
挂有铃铛金饰，
这是美名传遍十方的象征，
铁环母子相聚，
这是与三身母相会的象征，
挂有白红布料，
这是弟子众多围绕的象征，
在瑜伽士手中美观，
这是以方便调伏凡人的象征，
你问其意义，
这是有信心习气的象征，
你我二人相遇，
这是往昔发愿的象征，
这是关于白铁皮袍标志的歌。


དེ་སྦ་ལྕགས་དཀར་པོ་རྟགས་ཀྱི་གླུ། །བརྡ་གོ་བར་འདུག་གམ་ལྷ་མི་ཀུན། །དོན་ཆོས་སུ་འདུག་གོ་དད་གུས་གྱིས། །ཁྱེད་ཡུན་དུ་སྐྱིད་དོ་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ང་མི་ཤི་བར་བླ་མཆོད་བྱེད་པར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། མ་གནང་སྟེ་ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས་འབྱོན་ཁར། རྗེ་བཙུན་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཉམས་ལ་འཁྲུངས་པའི་གདམས་ངག །ངའི་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་
2-1-80a
ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོ་དོན་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཆོས་ཁ་ལ་སླ་སྟེ་དོན་ལ་དཀའ། །ཁྱེད་ཅག་འཁྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །ཡོད་དུ་རེ་ལ་ནམ་ཟླ་འདས། །བྱེད་དོ་བསམ་ན་མི་ཚེ་ཟད། །ལར་ནི་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །སྤང་གཡའ་ཡི་ཆུ་མིག་གསུམ་པ་དེས། །ནད་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོ་མ་ལགས་པ། །རི་དྭགས་དམན་པས་བཏུང་བ་མེད། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲི་དེས། །གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་མ་ལགས་པ། །གླང་ཕྲན་གཞན་ལ་འདོག་དབང་མེད། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས། །ལུས་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མ་ལགས་པའི། །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱིས་མྱོང་འོས་མེད། །རེ་ལོང་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དེས། །དབུལ་བ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བུ་ཟླ་འོད་མ་ལགས་པ། །འབང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དབང་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་རིན་པོ་ཆེ། །དགོས་འདོད་འབྱུར་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀླུ་དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མ་ལགས་པ། །འཛམ་གླིང་མི་ལ་སྤྱོད་དབང་མེད། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དེ། །གཟིགས་མོ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་ནུས་པ་དེ། །ནད་ཚ་གྲང་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཤིང་ཙྡན་སྡོང་པོ་མ་ལགས་པ། །ཤིང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་སྨིན། །ལས་
2-1-80b
རྒྱུ་འབྲས་དཀར་པོའི་དགེ་བ་བཅུས། །མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མི་དད་པ་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་པ། །སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །བཀའ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་འདི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་པ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་རང་དབང་མེད། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེས། །མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མི་སྙིང་རུས་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་པ། །ཁྱེད་གཡེང་བ་ཅན་ལ་སྒོམ་དབང་མེད། །བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་འདི། །བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་སྐྱོ་མོ་འདྲེན་ནེ་མ་ལགས་པ། །སྨན་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་གཏོང་ཕོད་དེ། །རང་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་མ་ལགས་པ། །ནོར་ཡོད་ཚད་མི་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་དང་། །ཉེ་གནས་སེ་བན་རས་པ་དང་། །ཁྱོད་ལྕིམ་ལུང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་གསུམ། །ཞག་བདུན་གནས་མལ་གཅིག་པ་དེ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་ཡིན། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་བཟའ་བྲན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ང་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ལ། །ཕྱག་དང་སྐོར་བའི་རྫོང་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འཚོ་བ་དྲོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བཤད། གནས་མལ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལར་སྣང་བ་མཐུན་པ་དེ་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་འབྲེལ་པ་
2-1-81a
ཟབ་ཤོས་ཡིན། སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ལ་ཆོས་མང་མི་དགོས། འགྲོགས་ཡུན་རིང་མི་ཉན། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་མིས་ནང་གི་ཡོན་ཏན་མི་རིག་པར་ཕྱིའི་སྐྱོན་བག་རེ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན། དད་པ་བྱེད་པ་ལ་ང་དང་ཐག་ཉེ་རིང་མེད་ཐག་ཉེ་ཞིང་ཧ་ཅང་མཛའ་ཆེས་ན་མཇུག་ཏུ་འཁོན་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ།

这是皮铁白袍标志之歌，
明白其象征意义了吗？所有神人众，
意义就在佛法中，请以信心恭敬对待，
愿你们长久安乐，行持正法。
尊者说完后，施主生起信心说："在我有生之年，我愿意供养上师。"尊者没有接受，但住了七天。临行前，施主请求："尊者如果一定要走，请赐予一些您修行经验中生起的教言，对我的心有益的指导。"尊者唱了这首歌：
父上师们，我向您顶礼！
嗟乎，有信心的施主，
你这徒有财富的人请听，
法在言语上容易在实践上困难，
你们这些迷惑的世人，
希望拥有而岁月流逝，
想要做些什么而人生耗尽，
总之，行持正法为善。
草原三眼泉水，
虽能祛除胆病，
若非高贵的神鸟，
卑贱野兽不得饮用。
天降雷电宝剑，
虽能退敌于战场，
若非守土大象，
小象无权持有。
不死天神甘露，
虽能成就身体精华，
若非龙树上师，
一般修行者不应尝。
如意黄金宝盒，
虽能除贫，
若非月光王子，
一般臣民无权享用。
大海深处珍宝，
虽能满足所求所愿，
若非喜龙和绕龙，
人间众生无权享用。
兜率天宫殿，
虽是盛大景观，
若非无著上师，
其他人无法看见。
六种良药之效力，
虽能治愈寒热之疾，
若非旃檀之树，
普通树木不能成熟。
业因果白色十善，
虽能获得善趣，
若非具信心者，
大恶人无权行持。
噶举传承和口诀，
虽能获得菩提，
若非有宿缘之人，
无福者无法自主。
耳传教言珍宝，
虽能当下成佛，
若非具毅力者，
你们散乱者无权修习。
饮食供养法会，
虽能除饥渴，
若非能招待贫者，
吝啬鬼无权享用。
以财物慷慨布施，
虽是自身的"面粉"，
若非恩荣富人，
并非所有财物都能供众人享用。
我贡塘米拉热巴，
随从色班热巴，
以及你春隆恩荣富人三人，
七日同处一室，
是结下愿力因缘。
现在瑜伽士要游方去了，
你们施主携全家眷属，
愿长寿无病如愿。
我这游方山野的瑜伽士，
愿得到顶礼转绕的供养。
尊者说完："你供给我生活所需，我为你讲法，与我同住，这三者最为重要。总之，意气相投是来世同生的最深因缘。以愿力结缘不需要太多佛法，相处时间不宜太长。未积福德的人看不到内在功德，只能看到外在的些微过失。对我生信心不分远近，太近太亲密，最终会生嫌隙。"


 །ཡོན་བདག་ན་རེ། ང་ཡང་ཆགས་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་པར་ཞུ་ཟེར་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འོང་། བགས་ཀྱིས་སློབ་དགོས། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཁྱེར་རང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། མོས་གུས་སྐྱེས། དུས་ད་ལྟའི་དད་པའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་མ་འགྱུར་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་འགྲིམ་མི་དགོས། སླར་ངན་སྤྱོད་མང་པོ་མཐོང་ཙ་ན། །ཤེས་པ་སྒྲིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཁྱེད་མི་ཆོས་པའི་ཆོས་པ་དེ་རིང་ཡུལ་ན་བཟང་། ཡུལ་བདེ་བ་ཡང་དགེ་བའི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡུལ་མ་བདེ་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཡུལ་མི་ལ་བྱམས་ཤིང་ཚོགས་ཞོར་ལ་བསགས་པས་ཆོག །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྤྲང་པོ་ལ་ཡོན་མྱུར་དུ་བྱིན་པ་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག །ཆོས་འདི་ཡིན་ཟེར་བའི་བཟང་པོ་ཞིག་ལོག་ན་མེད། ངེད་ཅག་གི་ལད་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་འོང་། སེང་གེ་མཆོང་སར་ཝ་མཆོང་ན་རྐེད་པ་འཆག །ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་འོང་བར་གདའ། དེ་བས་ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་པས་གྲག་གི། དེ་ལ་མ་
2-1-81b
འགྱུར་གསུང་ནས་བཞུད་ཁ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་ལ་ག་ལ་ལོང་བཅུ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངོ་སྲུང་གི་ཐག་པ་མ་བཅད་ན། །མི་སེམས་འཛིན་པས་ག་ལ་ལོང་། །ཞེན་མེད་ལྡོམ་བུ་མ་བྱས་ན། །བསྙེན་བཀུར་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །ཆོག་ཤེས་འཕྲལ་ཕྱིད་མ་བྱས་ན། །ཟས་ནོར་བསོགས་པས་ག་ལ་ལོང་། །བརྗོད་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཐ་སྙད་བརྗོད་པས་ག་ལ་ལོང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཡིག་ནག་བྲིས་པས་ག་ལ་ལོང་། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པས་ག་ལ་ལོང་། །དུག་ལྔ་ལམ་དུ་མ་བསློང་ན། །གཉེན་པོ་བསྟན་པས་ག་ལ་ལོང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་མ་ཤར་ན། །དྲན་སྣང་བཀག་པས་ག་ལ་ལོང་། །ལས་བྱ་བསམ་རྒྱབ་ཏུ་མ་བསྒྱུར་ན། །དགོས་འདོད་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །བྱར་མེད་ཞེན་ཐག་མ་ཆོད་ན། །སེམས་བྱས་བློ་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་རྦད་ཆོད་མ་བྱས་ན། །ལས་འཕྲོ་བསྒུག་པས་ག་ལ་ལོང་། །རང་ཉིད་དམ་ཆོས་མ་བསྒྲུབ་ན། །གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །སེམས་ད་ལྟ་བཙན་གྲོལ་མ་བྱས་ན། །ཤུགས་གྲོལ་རེ་བས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་སེམས་རྩ་ལ་མ་སྦྱངས་ན། །ཤུགས་འབྱུང་རེ་བས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་ཐག་ཆོད་མ་བྱས་ན། །ཕྱིས་བྱས་སེམས་པས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་བརྡར་ཤ་མ་ཆོད་ན། །ཕྱིས་ཆོད་དུ་རེ་བས་ག་ལ་ལོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པས་རི་སྣའི་ཉག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས་ནས། བླ་མ་རྗེ་
2-1-82a
བཙུན་ཁྱེད་རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཞུད་འདུག་པ་ལ། དེ་ཨེ་མཇལ་ཡང་མི་ཤེས་པས། ངེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་གཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སྨོན་ལམ་ཞལ་གདམས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
施主说："请带我一同离开。"上师说："你不适合修法，需要渐进学习。我也为你祈愿，你只管向我祈请，生起信心。如果你现在的信心或行为不改变，下一世必定会获得殊胜的出生之地和圆满的受用。修法不必周游众多国土，反而看到许多恶行时，心会变得粗野。你们在家修法者，在当地受人尊敬就好。地方安宁也是最大的善行，若地方不安，会有难以想象的大罪业。对乡亲友善，顺便积累资粮就足够了。若有菩提心摄持，仅仅迅速给予乞丐布施这一点就足够了。没有什么可以说'这是佛法'的特别之事。你们不能模仿我们，狮子跳跃处若狐狸也跳，会折断腰。大多数修行者都做不到，所以你还是做在家人更好，不要改变这一点。"
上师临行时对恩荣富人唱了这首"哪有空闲"十六颂歌：
若不斩断面子的绳索，
人心受缚哪有空闲？
若不行无执著隐居，
完成供养服侍哪有空闲？
若不满足于当下简朴，
积累饮食财富哪有空闲？
若不证悟不可言说的唯一义理，
说着术语哪有空闲？
若不证悟无生的唯一义理，
书写文字哪有空闲？
若逆缘不显为助道，
避免痛苦哪有空闲？
若不将五毒引入道，
指示对治哪有空闲？
若分别念不显为法身，
阻止念想哪有空闲？
若不将事业转为背后，
满足所需所愿哪有空闲？
若不断绝无作的执著，
修造作心哪有空闲？
若不当下果断，
等待业缘哪有空闲？
若自己不修正法，
由他人修哪有空闲？
若现在不强制解脱心，
希望自然解脱哪有空闲？
若现在不修练心根本，
希望自然生起哪有空闲？
若现在不坚决，
想后来再做哪有空闲？
若现在不彻底决断，
希望后来决断哪有空闲？
尊者说完后离开，施主及其随从送他到山脊的一处，说："上师尊者，您要前往山间无定所，不知何时能再相见，请赐予我们教言和祝愿。"尊者唱了这首含有祈愿、教言和口诀的歌：
父上师们，我向您顶礼。
;


 །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བསྐྱབ་དུ་(ཏུ་)གསོལ། །མཐོ་ལ་ཡངས་པའི་དགུང་སྔོན་དང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཁྲི་གདུགས་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །ཉི་ཟླ་གླིང་བཞི་སྐོར་དུ་འགྲོ། །དགུང་སྔོན་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་མ་ཟིན་ཅིང་། །དགུང་སྔོན་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབ་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །སྤང་རིའི་ལོག་གི་སྤང་རྒྱན་དང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བུང་བ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །བུང་བ་རྩི་ཐོགས་ལེན་དུ་འགྲོ། །མེ་ཏོག་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་བུང་བ་སེར་བས་མ་བརྡུང་ཞིང་། །མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཕུ་རི་གསུམ་བྲག་རི་གཟར་པོ་དང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བྱ་རྒྱལ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་པ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །བྱ་རྒྱལ་ནམ་འཕངས་གཅོད་དུ་འགྲོ། །བྲག་རི་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་བྱ་རྒྱལ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་ཅིང་། །བྲག་རི་ཐོག་གིས་མ་བཤིག་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །རྒྱུན་དུ་
2-1-82b
འབབ་པའི་གཙང་ཆབ་དང་། །དེ་ལ་འཕྱོ་བའི་ཉ་མོ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །ཉ་མོ་ཆུ་མཐའ་སྐོར་དུ་འགྲོ། །གཙང་ཆབ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །གཙང་ཆབ་ཐན་ལས་མ་བསྐམ་ཞིང་། །ང་ཉ་མོ་དོལ་གྱིས་མ་ཟིན་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཁྱེད་གཞིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་སྡོད་འཁྱམ་དུ་འགྲོ། །ཡོན་བདག་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཁྱི་ཡིས་མ་ཕུག་ཅིང་། །ཡོན་བདག་ལ་གུམ་ཆད་མ་བྱུང་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་སྣང་བ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པས། ཚེ་འདིར་ཡུལ་མི་དང་བཅས་པ་སྐྱིད་ནུས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྦ་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
恩师请加持庇佑。
高广蓝天和
环绕其间的日月两者，
暂时的短暂相遇，
日月绕四大洲而行。
蓝天安乐无恙，
若我不被星辰所扣，
蓝天不被云彩所遮，
祈愿再次相逢。
草山上的草甸花朵和
环绕其上的蜜蜂两者，
暂时的短暂相遇，
蜜蜂采集花蜜而去。
花朵安乐无恙，
若我不被冰雹所击，
花朵不被风吹而去，
祈愿再次相逢。
高山陡峭岩山和
环绕其上的鹏鸟两者，
暂时的短暂相遇，
鹏鸟测量天空高度而去。
岩山安乐无恙，
若我不被鸟网所捕，
岩山不被雷电所毁，
祈愿再次相逢。
长流不息的清澈河水和
其中游动的鱼儿两者，
暂时的短暂相遇，
鱼儿绕水边而游。
河水安乐无恙，
河水不因干旱而枯，
我不被渔网所捕，
祈愿再次相逢。
你们留驻的施主男女和
游历各地的米拉热巴两者，
暂时的短暂相遇，
我这瑜伽士不停留而游方。
施主安乐无恙，
若我不被狗所咬，
施主不遭不幸，
祈愿再次相逢。
尊者说完后，他们心向佛法，今生与乡亲一起获得安乐，来世也把握了解脱之路。这是有关皮袍之歌的记载。


། །།
༈ ལྷ་རྗེ་ཡང་ངེའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་མཛད་ནས། གཙང་གི་དིང་རི་མཁར་དམར་བྱ་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པ་ལ། ལ་ཁར་ལུག་རྫི་ཞིག་དང་ཕྲད་པས། ཡུལ་དང་མཁར་མ་ཀི་ལ་ཅི་ཟེར་གསུང་པས། མཁར་མ་ཀི་ལ་དེང་རི་མཁར་དམར་ཟེར། ཡོན་བདག་དད་བ་ཅན་ཅི་ཟེར་བ་ཡོད་གསུང་པས། ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་ཡང་ངེ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བས། དེར་དཔོན་སློབ་བྱོན་པ་ལ་ཡོན་བདག་བཙུན་པོ་སྤྱང་ཀིའི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ། རུས་པའི་གཙག་ཤུབ་གློ་ལ་བཏག་པ། ལག་ན་
2-1-83a
ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་མི་མང་པོས་ཉི་མ་འདིས་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ལ་དྲོ་ཅིག་འདོད་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཚད་ལ་གྲོ་དྲངས་པས་མི་ལང་། ལ་འདིའི་ཕར་རྒྱབ་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡོད། ཚུར་རྒྱབ་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རས་པ་མང་པོ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་གྱིས་མི་འཁྱོང་པར་འདུག །ཁྱེད་ཆོས་དང་ཡོད་ལོ་བ་རས་གོས་རྐྱང་པ་གཅིག་གྱོན་ནས། སྐུ་ཤ་སྨུག་འདིར་རེ་བྱས་ནས་ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་བླ་མ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་ང་གངས་སྟོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན། བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་ཞུས་པའི་བླ་མ་དེ་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་ན་རེ། ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། གངས་སྟོད་ན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་བདེན་པ་རྣ་བ་ཅན་གྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་བདེན་པ་ཅན་གྱིས་དེ་རིང་མིན་པ་མ་མཐོང་ཟེར་ནས། ཁོང་རང་གི་གོས་དེ་བརྒྱད་ལྟེབ་བྱས་ནས། ཕ་བོང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་ལ་ཚ་བ་འདྲེན་པས་ཡོན་བདག་མོ་ལ་དྲི་དགོས། མོ་ལ་གྲོས་མ་དྲིས་པར་གདན་དྲངས་ན་ཟ་མ་ནག་ཆག་གི་རིགས་འདི་སྒྱེད་པོ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རྩ་བར་དབང་
2-1-83b
ཆེ་བ་ཡིན་པས། མོས་ང་ལ་ལྐོག་སྨྲས་དང་མཆུ་འབུག་བྱེད། ང་ལག་པ་ཡང་བས་ཡོག་པ་རྒྱག །ངེད་བཟའ་འཐབ་འཚོར། དེ་ཙ་ན་རྗེ་ཐུགས་འཚེར་བ་ལས་མི་འོང་ཟེར་ནས་ནང་དུ་འོང་། བླ་རྫོང་གསུམ་ཐོག་གིས་རྩེ་ནས་དར་མ་མཚོས་བལ་འཁེལ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ལྷ་རྗེས་ཡོན་བདག་མོ་སྒོ་འདི་ན་གངས་སྟོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་བྱོན་འདུག་པ་ལ། ཚ་བ་ཅིག་འདྲེན་དགོས་པས་ཁྱོད་ལ་མ་དྲིས་བར་གདན་མ་དྲངས་ཅུག་བྱེད་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཅི་ཟེར་བ་ཡིན། མི་ལ་རས་པ་བྱོན་ན་ནང་དུ་གདན་ལོས་འདྲེན། འཆི་བ་ཁྱོད་མི་དགོས་ང་ལ་ཡང་འོང་། ལར་མི་ཁྱོད་ང་གཏམ་ངན་ལ་སྐུར་བ་ཅིག་སྣང་། མགྲོན་གློ་རྒྱག་མར་པོ་ཁྲིད་པ་ལ་ངས་མ་འཐབ་པ་ལ། རས་པ་མི་ལྔ་ལ་ཚ་བ་འདྲེན་པ་ལ་ང་ལ་ཅི་དྲི་དགོས་ཟེར་ནས། མོས་ཁང་པ་ཕྱགས་དར་ལེགས་པོ་གཅིག་བྱས། བླ་རེ་གོང་ལ་བྲེས། ཡོལ་བ་རྒྱབ་ཏུ་འཐེན། དེ་ནས་ལྷ་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་བཟའ་བ་གྲོས་འཆམ། མོ་ཡང་དགའ་བར་སྣང་བས་ད་ཐོག་ཏུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ངས་ཕ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་དྲུང་དུ་ཐེམ་སྤངས་ལོ་དགུའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལ་དེ་སྔ་ལོ་བརྒྱད་སོང་། ད་ལོ་དང་ལོ་དགུ་འགྲོ་བས་བཟའ་ཡོད་ན་སྒོ་འདིར་སྐྱོལ་གསུངས། ལྷ་རྗེ་ཡར་སོང་ནས་མོ་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕ་དམ་པའི་དྲུ་དུ་ལོ་དགུའི་བར་དུ་ཐེམ་པ་སྤངས་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། བཞེས་པ་ཅི་ཡོད་སྒོ་འདིར་འདྲེན་དགོས་འདྲ་བྱས་པས། 
2-1-84a
མོ་ན་རེ། ཕ་ལྷ་རྗེ་ཡང་ངེ་། སྐྱེས་པ་ཕོ་འདྲ་བ་ཐབས་ཤེས་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོའི་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱང་སྟེང་གི་རྒྱ་མཐོང་མ་སྤངས་པ་ངས་ཁས་ལེན། སྐས་སོ་མ་སྐད་ཐེམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་མགོ་ནག་མིས་རྡོག་པ་མ་བཞག་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་བླ་རྫོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཚུག་ལ་བླ་མ་ཐོག་ཏུ་གདན་དྲངས་ལ་ཤོག་ཟེར།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
喇嘛杰扬额之记
之后尊者师徒五人前往藏区的丁日卡玛尔（红堡）化缘，在山口遇到一位牧羊人。尊者问："这地方和城堡叫什么名字？"牧羊人答："这城堡叫丁日卡玛尔（红堡）。"尊者又问："有什么虔诚的施主吗？"牧羊人说："有位富人叫杨额。"
师徒们前往那里，见到一位穿着狼皮外套、腰挂骨质针盒、手持念珠的庄重施主领着许多人在阳光下聚集。尊者说："我们想向虔诚的施主讨一点热食。"那人回答："给所有自称是瑜伽士的人食物已经不够了。这山的那边有米拉热巴，这边有达摩桑吉（印度圣者），在他俩之间有许多来来往往的热巴（棉衣行者）。虽然有财物，但实际上已经难以应付。你们这些自称是修行人的，只穿一件棉衣，皮肤黝黑，今早从哪里来？今晚要去哪里？你们的上师叫什么名字？你们自己叫什么？修习什么法门？"
尊者回答："我是上部雪域的米拉热巴，我的上师是玛尔和阿诺两位。传授我耳传教法的上师是玛尔顿秋吉洛珠。"
施主说："请记住，尊贵的尊者，我确实听说上部雪域有位米拉热巴，但直到今天，我还没亲眼见过。"他将自己的衣服折成八层放在一块岩石上说："尊者上师请坐在这里。因为给您热食需要问问家里的女主人。如果不先征求她的意见就邀请客人，这些黑色食物类的支配权在'三兄弟'手里，她会背后说我坏话，对我撅嘴，我因为手轻就会打她，我们会夫妻争吵，那时尊者会感到为难。"说完便进了屋。
在三层楼的顶层，达玛措正在纺羊毛。喇嘛杰对她说："女施主，门外有位来自上部雪域的米拉热巴，我想给他提供热食，但没有先问你就不敢邀请他。"
她说："你说什么？如果米拉热巴来了，当然要请他进屋。死亡不只降临于你，也会降临于我。看来你总是想把我说成坏人。就连当你带来那些胸脯宽阔的客人时，我也没有反对，现在要给五位热巴提供热食，为什么还要问我呢？"说着她仔细打扫了房间，铺上了帷幔，挂起了帐布。
然后喇嘛杰说："尊贵的上师，我们夫妻意见一致，她似乎也很高兴，请立刻上来。"
尊者回答："我曾在父亲达摩印度圣者面前发誓九年不踏门槛，已经过去八年，今年是第九年，如果有食物就送到门口来吧。"
喇嘛杰回去告诉妻子："尊者说他在父亲达摩面前发誓九年不踏门槛，看来要把食物送到门口。"
她说："父亲喇嘛杰杨额，一个像男人的男人应该在方法智慧上不迷惑。我保证尊者上师虽然不踏门槛，但没有禁止走过上面的窗户。我们有一个未经人踩过的梯子，大约有四十个台阶，把它靠在楼后，请上师上来吧。"


 སྐས་སོ་མ་སྐད་ཐེམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་མགོ་ནག་མིས་རྡོག་པ་མ་བཞག་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་བླ་རྫོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཚུག་ལ་བླ་མ་ཐོག་ཏུ་གདན་དྲངས་ལ་ཤོག་ཟེར། དེར་ལྷ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་ངེད་ཀྱི་ཡོན་བདག་མོ་འདི་ཐབས་ཤེས་གང་ལ་ཡང་མ་འགག་པ་ཅིག་འདུག །བླ་མས་སྒོའི་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱང་རྒྱ་མཐོང་མ་སྤངས་ཟེར་ནས་མོ་མི་ཉན་པར་སྣང་། སྐས་འདི་ལ་ཐོག་ཏུ་འབྱོན་པར་ཞུ་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཛེག་པར་བྱའོ་གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། བླ་རྫོང་དུ་ཞག་བདུན་བཞུགས། ཆོས་གསུང་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་བསྐྱོང་བ་ལ། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་ཡུལ་མི་དང་བཅས་པས་ཤ་ཆང་ཁུར་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་མང་དུ་བྱུང་། ཞག་བདུན་སོང་བའི་ནང་པར་ད་སྟེ་ང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མི་འདྲིས་ཁྱི་འདྲིས་ཙ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། མཛའ་ཆེ་ཡུན་རིང་ན་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང་ཞིང་། ཕྱིའི་སྐྱོན་བག་རེ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་མཇུག་ཏུ་འཁོན་འོང་བ་ཡིན་གསུང་པས། དར་མ་མཚོས་ཞུས་པ། ཅིས་ཀྱང་མི་བཞུགས་འབྱོན་པ་ན། །ང་མི་ཚེ་གཡེང་བའི་དབང་དུ་སོང་། །ཆོས་ལ་དྲན་པའི་དུས་མ་བྱུང་། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་འཆི་བར་སྣང་། །འཆི་བ་ཕམ་
2-1-84b
པར་འགྲོ་བར་གདའ། །སངས་ཆུང་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞུས་པས། མི་རྟག་འཆི་བ་མའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དོན་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ཤེད་ན། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བདུན་རྩིའི་ཆར། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །དོན་དེ་ལ་བླ་མའི་བསྟོད་པ་མཛོད། །ཚིག་འདི་ལ་འདིར་བཞུགས་གསན་པར་ཞུ། །ཁྱེད་གཞོན་པ་ཚོ་དབང་པོ་དར་ཙ་ན། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་པ་འོག་བྲུའི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་དར་ཙ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་གློ་རྒྱག་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །བཙན་ཐབས་བཙན་ཐབས་སུ་འོང་ཞིང་གདའ། །ཚེ་འདི་ལ་སྣང་བ་འཐས་ཙ་ན། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབ་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །རྒས་དང་ན་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཁ་ལག་ལ་བཞིན་དུ་ཐུག་ནས་གདའ། །བར་ཆད་གློ་རྒྱག་མདའ་བས་ཚ། །འཆི་བདག་ལམ་ཁའི་རྡོ་བཞིན་བསྒུག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །བྱ་ལོང་བཞིན་དུ་གྲལ་ཁ་བསྒྲིགས། །ལར་འབྲལ་མེད་ཀྱི་མགྲོན་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་འཇིགས་སམ། །དམྱལ་བ་ཡིད་(ཡི་)དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ། །དཔག་ཆེན་མདའ་བཞིན་སྔོན་ལ་བསྒུག །ལམ་འཛུར་མེད་ཀྱི་འཕྲང་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བྲེད་དམ། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་
2-1-85a
ལ་མི་འཚེར་རམ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །སྔ་མ་སོང་ཡང་ཕྱི་མ་འབྱུང་། །འདི་ལ་སངས་དུས་མི་གདའ་ན། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་འབྱུང་། །འདི་ལ་འཆད་དུས་མི་གདའ་ན། །དལ་སྐྱིད་ཉི་མ་འདེ་བ་འདྲ། །མི་རྟག་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འདྲ། །འཕྲལ་དུ་འོང་བ་མི་ཤེས་སམ། །དེ་ལ་སོམ་(སོམས་)ལ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས། འཆི་བ་དང་རྒས་པ་དང་ན་བ་རྣམས་འོང་བ་ངེད་ཆོས་ཀྱང་ཤེས། དེ་ལ་ཕན་པའི་ལྷ་ཆོས་འདྲ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས། བླ་མས། མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་འོང་བ་གར་ཤེས། འཆི་བ་རབ་དྲན་ན་ཆོས་རབ་གཅིག་འོང་། འཆི་བ་འབྲིང་དྲན་ན་ཆོས་འབྲིང་ཞིག་འོང་། འཆི་བ་ཐ་མ་དྲན་ན་ཆོས་ཐ་མ་ཞིག་འོང་། འཆི་བ་མི་དྲན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཆེ་བས་མནན་ནས། དྲན་མི་འཇུག་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མི་རྟག་པ་ཆུའི་ལྦུ་བ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
"我们有一个未经人踩过的梯子，大约有四十个台阶，把它靠在楼后，请上师上来吧。"于是喇嘛杰对尊者说："我们的女施主在方法智慧上都不受阻碍。她说虽然上师不踏门槛但没有禁止走过窗户，看来她不会听我的话。请从这梯子上来。"尊者回答："这是菩提阶梯，应该攀登。"说完便上去了。
尊者在楼上住了七天，讲法、灌顶、给予教授。施主夫妇的亲戚和乡亲们带着肉和酒前来请法的人很多。七天后的早晨，尊者说："现在我要走了。人熟了、狗熟了，瑜伽士就该离开。感情过深、时间过长，即使有百种内在功德也看不到，却会看到一些外在小缺点，最后会生起嫌隙。"
达玛措请求道："如果您一定要离开，我一生为俗事所扰，没有机会忆念佛法。生命无常，死亡将至，死后将堕落。请传授一个易懂易修的法门，一个能获得菩提的法门。"
尊者唱了这首关于无常与死亡的歌：
"于大无生的境界中，
具足四无量心甘露雨，
令众生安置于安乐，
我赞叹您如意宝上师。
为此内容赞叹上师，
请在座诸位听我这些话。
当你们年轻、感官茂盛时，
不认为衰老会来临，
但衰老如蠕虫般悄然而至。
当五大元素正盛时，
不认为疾病会来临，
但病痛如咳嗽般突然而至，
强势而不可抗拒地到来。
当贪恋今生时，
不认为死亡会来临，
但死亡如雷击般降临，
突然而猝不及防。
衰老、疾病与死亡三者，
如影随形地紧随着我们，
障碍比咳嗽更急促，
死主如路边石块般等待。
今生、来世与中阴三者，
如鹰隼般排队而立。
确实，这三个不离的客人就在那里。
你们不畏惧罪业吗？
地狱、饿鬼与畜生三途，
如放箭般在前方等待，
这三条无岔路的险径就在那里。
你们不厌倦过去的痛苦吗？
你们不担忧现在的痛苦吗？
痛苦如河水的波纹，
前浪过去后浪又生。
若无从解脱之时，
苦乐如路上的客人，
现在无有但立刻生起。
若无从断绝之时，
安乐如春日昙花，
无常如骤雨暴雪，
岂不知它会突然来临？
思及此理而修持佛法。"
尊者说完，达玛措说："死亡、衰老和疾病会来临，我们也知道，有没有能对治这些的佛法呢？"
上师回答："你怎么知道无常和死亡会到来？若能至上忆念死亡，会生起至上佛法；若能中等忆念死亡，会生起中等佛法；若能下等忆念死亡，会生起下等佛法。不忆念死亡是因为被业报所压制，使人不能忆起。"说完唱了这首"无常如水泡"的歌：


 །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྲོམ་འདིར་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཚེ་མ་རྟགས་(མི་རྟག་)ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །ཡིད་བརྟེན་མེད་པ་བླ་མས་བཞེད། །ལེ་ལོ་ཅན་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་མི་ཤེས་སམ། །གཞོན་པ་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཆ་མེད་དམ། །རྒས་པ་སྤང་ལ་མེ་ཤོར་འདྲ། །གཏིང་ལ་ཐུག་པ་མ་གོའམ། །སྐྱེ་ཤི་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་འདྲ། །ཡང་ཡང་འོང་བ་ཐུབ་པས་གསུང་། །ན་བ་བྱེལ་ཆུང་རྡོ་ཕོག་འདྲ། །གཉོམ་ནུས་ཟད་
2-1-85b
པ་མི་ཤེས་སམ། །འཆི་བ་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་འདྲ། །རྟག་པ་མི་སྲིད་ངེས་པ་ཡིན། །གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འབྲལ་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་སམ། །ལས་ངན་གཅོང་རོང་འབབ་ཆུ་འདྲ། །ཆུ་གྱེན་ལ་ལོག་པ་ངས་མ་མཐོང་། །སྡིག་པ་ཅན་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདྲ། །གང་བརྟེན་པ་རྣམས་བརླག་པ་ཡིན། །དམ་ཉམས་པོ་མེ་ཏོག་སད་ཁྱེར་འདྲ། །གང་ཉམས་ཉམས་པ་ཚོ་ཕམ་པར་གདའ། །ཆོས་སྤྱོད་ཞིང་པའི་སོ་ནམ་འདྲ། །གང་རེམ་རེམ་པ་ཚོ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །བླ་མ་སྨན་དང་བདུད་རྩི་འདྲ། །གང་བསྟེན་བསྟེན་པ་ཚོ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ལས་དགེ་སྡིག་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །སྡོམ་ཤོར་མཁན་རྣམས་ཕམ་ནས་གདའ། །འཁོར་བ་དུག་དང་ཚེར་མ་འདྲ། །གང་སྤེལ་སྤེལ་ཚོ་དེ་ཕམ་ནས་གདའ། །འཆི་བདག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁོག་པ་ངས་མི་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ས་མཚམས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་པ་རྣམས་རྒྱལ་ནས་གདའ། །དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཅིག་མ་ལགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་བྱེད་མཁན་ལོག་ན་མེད། །ལར་སུ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་མཁན་མེད། །འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབས་སྡུག་ལ་སྐྱེས། །སྡུག་ལ་སྐྱེས་པས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །ཆོས་ཁ་ལ་ལབ་དུས་སྐྱིད་སྐྱིད་པོ། །དོན་ལ་ཐུག་ཙ་ཏུག་ཏུག་རྡུག །ཡོན་བདག་ཁ་སྤྱང་མ་ཆེ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཐམས་
2-1-86a
ཅད་དད་བ་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་ནག་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་བདུན་ལས་མང་མི་འདུག་པ་བླ་མའི་མདུན་དུ་དམ་བཅའ་ཡོད་གསུང་ནས་ཞག་བདུན་བཞུགས་འབྱོན་ཁར། ལྷ་རྗེ་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་སླ་བ་ཉམས་ལེན་བདེ་བའི་ཆོས་ཞིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། ཆོས་སྤྱོད་བསླབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྲོམ་ཀོ་རེ་འཚོགས་པ་ཀྱི་ལེ་ཉོན། །ཁྱེད་ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །གཟིམ་མལ་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །གཉིས་གཏི་མུག་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །ནམ་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྙེན་མཛོད། །འཇིང་ལ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །གུང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ། །ཐོ་རེང་(རེངས་)སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབོད། །ནམ་ལང་དུག་ལྔའི་བཤགས་པ་གྱིས། །ཉི་ཤར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །གཙོ་བོར་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །གདམས་ངག་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས། །གསོལ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྲུང་། །མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ། །སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ། །སྙིང་པོ་མ་ཎི་པདྨེ་དྲོང་། །སྦྱིན་པ་དབུལ་འཕོང་མི་ལ་ཐོང་། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །ཞབས་ཏོག་མཁས་བཙུན་རྣམས་ལ་གྱིས། །བཀུར་སྟི་ཕ་དང་མ་ལ་གྱིས། །ལར་མཁས་བཙུན་བླ་མ་བརྒྱ་འཚོགས་ཀྱང་། །དོན་འདི་ལས་ཉམས་སུ་
2-1-86b
ལེན་རྒྱུ་མེད། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྲོམ་བྱིན་པོས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་གོ། །གཅེས་ཕྲུག་བདུན་གྱིས་ཐོག་ལའི་ཕ་ཁར་བསྐྱལ་ནས། ངེད་བདུན་ཡང་ཆོས་བྱེད་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཁ་ད་བསླབ་ཡར་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
向三世诸佛上师顶礼！
愿此聚会众人心转向佛法。
生命无常如水泡，
不可依赖，上师如是说。
懒惰者如空屋中的盗贼，
岂不知会空手而归？
青春如春天的花朵，
岂不知终将凋零？
衰老如草原上的火，
岂不明白它终将烧尽？
生死如日出日落，
佛说它会一再轮回。
疾病如小羊被石击中，
岂不知将力竭倒下？
死亡如油尽的灯，
确定无常不可能恒常。
亲友如集市上的客人，
岂不知终将分离而去？
恶业如峡谷流水，
我未见水能向上逆流。
造罪者如毒树，
依靠它者必将毁灭。
破戒者如被风吹走的花朵，
所有破戒者都将堕落。
修法如农夫耕作，
所有勤勉者都将获胜。
上师如良药与甘露，
所有依止上师者都将获胜。
善恶业如轮转之轮，
破戒者终将失败。
轮回如毒与荆棘，
努力扩大它的人终将失败。
死主如太阳的影子，
我未见能阻挡它者。
三昧耶如边境城堡，
所有守护它的人终将获胜。
当此时刻来临时，
除了圣者佛法，
没有其他能提供庇护者。
总之，佛法虽殊胜，
却少有人渴求佛法。
人生于轮回家庭之苦，
因苦而匆忙生活。
嘴上谈论佛法时感觉快乐，
实际修行时却痛苦难忍。
施主啊，少讲大话，多行佛法！
尊者说完，所有男女施主都生起信心，请求："尊者，请终生留在此处。"尊者回答："在俗人家中不能住超过七天，这是我在上师面前所立誓言。"于是住了七天。临行前，喇嘛杰和男女施主请求："请赐予我们在座众人一个容易理解、便于修持的法门。"尊者唱了这首修行教诫之歌：
"聚集在此处的众人请听！
你们是否一定要修持佛法？
若真心想修持佛法，
当进入卧室时，
不要被愚痴所控，
傍晚修持本尊本尊，
清晨向上师祈请，
半夜修无分别定，
拂晓修习气功，
黎明忏悔五毒，
日出广大安立显相，
主要是观察自己的心，
向上师请求教言，
向本尊祈请加持，
守护金刚兄弟誓言，
向三宝献上供养，
头顶观想大悲观音，
持诵'唵嘛呢叭咪吽'，
布施给贫穷之人，
悲悯弱小众生，
服务于智者贤者，
孝敬父母双亲。
即使有百位智者贤者上师聚集，
也没有比这更好的修行方法。
愿一切时处吉祥，
祈愿长寿无病。"
听完后，聚集的人们顶礼绕行，然后回家。七位年轻人送尊者到屋顶边缘说："我们七人也想修法，请尊者带我们同行。"尊者为此唱了这首教诲之歌：


 །གསོན་ཅིག་ཉོན་དང་གཅེས་ཕྲུག་བདུན། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་མི་བྱེད། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ན། །སྐྲ་ཕུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །སྡོམ་པ་མཁས་བཙུན་དྲང་དུ་ལོང་། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་མཐིལ་དུ་གྱིས། །ག་དར་མཆེད་གྲོགས་རྩ་ན་གྱིས། །དག་སྣང་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་གྱིས། །བྱམས་པ་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་དང་མཐུན། །ཞེས་གསུང་ནས་སང་གནང་རྒྱལ་གྱི་དུས་ན་ངེད་ལ་རས་ཆུང་པ་བྱ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ཡོད་པས། ངེད་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བསུ་གཏོང་བས་དེ་དུས་ཆོས་ཀྱི་ཆས་ཀ་རེ་ཡང་ཚག་མཛོད་གསུངས་སོ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་བཤད་པས་སྣང་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འགྱུར་ནུས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །ལྷ་རྗེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་དང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྗེ་ཡང་ངེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཅོང་རོང་བྲིན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གཅོང་རོང་བྲིན་གྱི་གྲོང་དུ་དཔོན་སློབ་
2-1-87a
བཞི་བྱོན་པ་ལ། བུ་མོ་མང་པོ་འཚོགས་འདུག་པའི་ནང་ནས། བུ་མོ་གཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གར་འགྲོ་ཟེར་བས། སྙིང་རླུང་གཟེར་འདེབས་མའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མར་པའི་ཞབས། །སེམས་ཅན་ལས་ངན་ནད་ན་བས། །རང་མིན་གཞན་ལ་མཐོང་བ་ཆུང་། །ལུས་ངན་བུ་མོ་ཁྱིམ་ལ་དད། །སྟོང་ངན་རང་རྩིས་མེ་ལྟར་འབར། །སེམས་ཅན་བསམ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དུས་ངན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །ཁྲམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ་བཞིན་ཁུར། །སྨྱོན་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་བྲིམ། །མཁས་པ་ལ་ཁའི་རྡོ་བཞིན་སྐྱུར། །དུས་ངན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཁྱོད་གཅོང་རོང་གི་བུ་མོ་སྤུན་གསུམ་དང་། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །སྙིང་ཡང་ཕར་རྗེ་ཚུར་རྗེ་ཡིན། །སྙིང་རྗེའི་མདུང་ཁ་བྱས་པ་ལ། །ནང་ཕུག་སུ་རྒྱལ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །བསམ་རླག་ཁ་འཐོམ་བསོ་བ་ལ། །མི་ལ་རས་པས་གདམས་ངག་བཤད། །དེ་ཆུ་ལན་ཆང་གིས་འཇལ་བ་ཡིན། །ངན་ལན་བཟང་གིས་བསྐོར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བུ་མོ་གཅིག་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་ཁ་འཐོམ་ངན་པས་ཟག་པ་བསགས། འདི་མི་ལ་རས་པ་རེད་ཟེར། བུ་མོ་དེ་ན་རེ། ངས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་དོན་དམ་པ་མིན་ཟེར་བ་ལ། ཡང་བུ་མོ་གཅིག་དེས་དོན་དམ་པ་མིན་ནའང་བཤགས་པ་གྱིས་ཟེར་ཞིང་དད་པས། དུང་རྡོག་
2-1-87b
བདུན་ཕུལ་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། ད་རུང་དབྱངས་ཤིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱངས་ཆུང་དམ་པའི་དབྱངས་སུ་བཤད། །སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །བཀའ་ངེས་དོན་མི་འབྲིམ་དྲང་དོན་འབྲིམ། །འོག་མ་དྲོས་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ཟབ་མོ་མི་འགྲིམ་ཟང་ཟིང་འབྲིམ། །བར་མགོ་ནག་མི་ཡི་འཛམ་གླིང་ན། །ཆོས་མཁས་པ་མི་འགྲིམ་རྫུན་མ་འགྲིམ། །དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཆོས་སྒོམ་པ་མི་འགྲིམ་བཤད་པ་འགྲིམ། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐལ་{བསྐལ་}པ་ལ། །མི་བཟང་པོ་མི་འགྲིམ་ངན་པ་འགྲིམ། །གཅོང་རོང་བུ་མོའི་རྣ་བ་ན། །ཆོས་སིལ་མ་མི་སྙན་དབྱངས་ཆུང་སྙན། །དེ་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །དུང་རྡོག་བདུན་པོའི་གདབ་ལན་ཡིན། །བཤགས་པ་ཚར་བའི་དགའ་སྟོན་ཡིན། །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རྟགས་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། བུ་མོ་དེ་དད་པས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་པས། བུ་མོ་བཤགས་པ་བསྐུལ་མཁན་དེ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ངང་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བྲིང་གི་ཉ་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ཏེ། གདམས་ངག་བསྟན་པས་བསྒོམ་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
"听着，我亲爱的七个孩子！
你们是否真心要修持佛法？
若真心要修持佛法，
首先要将发绺献给上师，
在智者贤者前受戒，
到中藏核心地区求学，
与修行兄弟亲近，
对所有修法者生起清净见，
对六道众生生起慈心，
对弱小者生起悲心。
如此修行符合佛法。"
尊者继续说道："明后天，我有一个叫热穹巴的弟子会来，我们师徒将迎接送行，到那时请各位也准备一些法物。"
尊者对男女施主讲了许多法和教言，使许多人能够转向纯净的佛法。喇嘛杰勤于供养三宝，精进修行，获得了解脱的菩提。以上是关于喇嘛杰扬额的记载。
囊荣珍之记
之后，尊者与弟子四人来到囊荣珍村。在聚集的许多女孩中，一个女孩对尊者师徒说："可怜啊，瑜伽士们要去哪里？"尊者唱了这首"心气钉入"之歌：
"至尊上师我祈求，
请赐加持玛尔巴足下。
业障深重的众生生病时，
不会自省反而责怪他人。
恶身女子迷恋家庭，
空恶自大如火燃烧。
众生恶念真可怜！
恶劣时代浊世中，
骗子被奉若本尊，
疯子被视为黄金，
智者被弃如路石。
恶世修行者真可怜！
你囊荣三姐妹和
我贡塘米拉热巴，
互相怜悯彼此，
相互怜悯攻击时，
看看内心谁会赢。
对于思想混乱困惑者，
米拉热巴讲述教言，
这是以酒回报水恩，
以善回报恶行。"
尊者说完后，其中一个女孩说："今天你因口误恶语而造罪，这就是米拉热巴。"那女孩回答："我不知道，不是故意的。"另一个女孩说："即使不是故意的，也要忏悔。"她虔诚地献上七块贝壳作为忏悔。
然后她说："请再唱一首歌。"尊者唱了这首歌：
"向恩师祈请，
以小调唱出圣歌。
上方兜率天宫中，
不传究竟义只传方便义。
下方龙宫世界里，
不传甚深法只传财物。
中间黑头人世间，
不求智者只求骗子。
中藏四域疆域中，
不求修行只求讲说。
恶劣浊世时代里，
好人不行恶人盛。
囊荣女孩耳朵里，
细法不悦小调悦。
这是教言歌唱法，
是对七贝壳的回应，
是忏悔后的庆祝，
是所作皆成道之标志。"
尊者唱完后，那女孩信心满怀地发了许多誓愿。而那劝她忏悔的女孩不由自主地生起信心，并在这种状态下生起证悟。她是珍村的一个尼姑，跟随尊者出家，尊者传授她教言，她通过修行而生起了经验和证悟。


 །དེར་བུ་མོ་ཚོ་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས། དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏའི་མགུར་འདི་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་
2-1-88a
སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདིར་འཚོགས་འདུས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པའི། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་ཅིག །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཅིག །སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨད་ཅིག །ཆོས་སྤངས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས་ཉེན་གདའ། །སྒྱུ་མར་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་སེམས་རྒྱུད་མི་ཤེས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨད་ཅིག །རློམ་སེམས་ལྟུང་བ་ཕོག་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ཞེས་མ་སྨྲ་ཅིག །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་གདའ། །བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་སླེབ་པར། །ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཅིག །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལས་ཉེན་གདའ། །ཤུགས་འབྱུང་ནང་ནས་མ་རྟོགས་པའི། །ལྟ་སྟངས་གར་དགར་མ་སྟོན་ཅིག །རང་ཟོག་རང་གི་བྱུར་འདྲེ་ཡིན། །ཆོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་སེམས་ལ་ཟུང་། །དོན་ཡིད་ལ་བསྐོར་ཅིང་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་འབྲེལ་ཏེ། བུ་མོ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་
2-1-88b
མཁན་དང་བཅས་པས་ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉ་མ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རྟོགས་ལྡན་རས་ཆུང་མ་བྱ་བའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲིང་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཅོང་རོང་བྲིན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྙེ་ནམ་ལུང་ཆུང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དུ་གཟིམ་རུང་ལ་བཞུགས་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གཟིམ་པ་ཨེའུ་བདེ། ཡར་བཞེངས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཉལ་བ་མིན་པ་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །ལུས་བདེ་མོར་ཉལ་བས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་བླ་བོ་ལབ་ཀྱང་གདམས་ངག་སྟོན། །ངག་བདེ་མོར་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པས་བདེ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོགས་པ་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སེམས་བདེ་མོར་ཉལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྟེང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་གང་བས་བདེ། །འོག་མཛེས་མ་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱི་བདེ། །བར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རང་སྲོག་བདེ། །རྩ་ལྔ་རླུང་ལྔའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ཁམས་ལྔ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བདེ། །མ་དང་སྲིང་མོའི་བརྩེ་གདུང་བདེ། །ཕ་དང་མེས་པོའི་ཕྱག་ལེན་བདེ། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཨ་མ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ཏེ་(སྟེ་)ཡང་གཟིམ་ནས་བཞུགས། ཡང་ཞུས་པས། ད་རེས་གསུང་པའི་མགུར་དེ་བཤིག་ནས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་ཤི་ཙ་རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་གསུང་ནས་གསུང་མ་འདོད་དོ། །
2-1-89a
དེ་ནས་སྦྱང་གོང་བྲིན་གྱི་བུ་སློབ་མང་པོ་མཇལ་བྱུང་བས་བཞེངས་པར་ཞུ་མཇལ་མི་མང་པོ་ཡོད་ཞུས་པས། བཞེངས་པ་དང་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་བཞེངས་ན་ངེད་ཚོ་སྣང་བ་སྐྱིད། ཁྱེད་རང་ཡང་བདེ་མོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
女孩们和许多男女施主也生起了信心。热穹巴和尊者师徒二人对在场的人们唱了这首劝诫之歌：
"至尊诸上师我祈请！
依靠本尊神为皈依！
在此聚集的道友们，
未舍八世法之人，
勿自称为有信心者，
因信心会被环境改变。
不戒十不善之人，
勿言自己有戒律，
否则有再堕恶趣之险。
未舍内心欺诈之人，
勿言自己守誓言，
否则有堕金刚地狱之险。
未广泛无偏闻法者，
勿贬低其他乘法，
否则有舍法烧自心之险。
未了悟如幻性者，
勿轻视善恶业，
否则有堕三恶趣之险。
不知他人心相续者，
勿诋毁其他乘法，
否则有傲慢堕罪之险。
心未与法相融者，
勿言有好经验，
否则有魔障生起之险。
未至不可言说义者，
勿说见解高深，
否则有徒具愿望之险。
未从内心自然证悟者，
勿随意展示眼神，
自欺即是自害鬼。
口说之法请记在心，
意中思维并实修。"
听完后，他们都因良好的发愿而结缘，那位修习悲心的女孩与其他人都获得了解脱之道。其中那位获得证悟的尼姑成为了尊者四姐妹之一，被称为证悟者热穹玛。以上是囊荣珍的记载。
禅定力圆满的功德
涅南隆琼之记
接着是第十六，禅定力圆满的功德。尊者日夜无分别地睡眠。弟子们问："上师日夜睡眠，是否舒适？请起身吧。"尊者唱了这首歌：
"上师加持入我身，
身无他事只需卧，
身舒适卧增善行。
上师加持入我语，
语虽多言示教言，
语舒适唱小调乐。
上师加持入我心，
心虽妙悟住法身，
心舒适眠极安乐。
上方五澄明充满乐，
下方五美女光明乐，
中间五轮自命气乐，
五脉五风幻身乐，
五大五神坛城乐，
菩提上师心愿乐，
母亲姐妹慈爱乐，
父亲祖父传承乐，
成熟解脱道之母乐。"
说完后，尊者又睡下。弟子们再次请求："请将刚才的歌详细解释。"尊者回答："等我死了自然就明白了。"不愿再说。
之后，从姜贡珍来了许多弟子拜见尊者。他们请求尊者起身，说："有很多人来见您。"当尊者起身时，弟子们说："上师起身我们很高兴，您自己也很舒适吧？"尊者唱了这首歌：


 །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་པོ་སྒྲོག་ལས་བཀྲོལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་པོས་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ལུག་གཡང་དཀར་འཚོ་བའི་ལྗི་བོ་བཞིན། །ཉམས་སྟོང་གསལ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོ་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་བཞིན། །འོད་ཀུན་ལ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་བྲེག་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་
2-1-89b
པ་ལ། དེར་སློབ་མ་གཅིག་གིས་ད་ལོ་ནི་བླ་མ་གཟིམ་རུང་མཛད་ནས། དགེ་སྦྱོར་ཡང་མི་མཛད་པ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་མར་པའི་ཞབས། །སྐྱེས་མཆོག་རྗེ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏམ་ལྡབ་ལྡིབ་མང་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁ་སྨྲ་འདོད་མང་བ་ཁ་མཆུ་ཡིན། །བདག་རྫར་ཉལ་བྱས་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཟིན། །ཁྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚུག་མི་ཐུབ། །ངས་མགོ་བོ་བཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་གསལ། །ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རྒོད་མིག་ཧ་རེ་ལོང་། །བདག་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་ལ་འདེབས། །ཁྱེད་ཀུ་ཅོ་ཆེ་ཡང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །ངས་བྱ་བ་བཏང་བས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཁྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ལག་སྟོང་ལྡང་། །ང་དགེ་སྦྱོར་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཁྱེད་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བས་གཏད་ར་མེད། །ང་དང་གིས་སྐྱིད་པས་ལུས་སེམས་དལ། །ཁྱེད་རང་སྡུག་ལས་ངག་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བྲེལ། །བུ་ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས་དང་འཐད། །མིག་ཁྲིད་གོང་དུ་ལྟོས་ཤིང་གྱིས། །བུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ངམ་ཙམ་བསྒོམ་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །འབུང་ལ་རུས་པ་ནང་ནས་ཐོན། །ཅེས་གསུང་པས། དེ་ལ་བློ་བསྐྱེད་ནར་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བླ་མ་འདི་ལྟར་དུ་གྲོལ་བས། ད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་མི་དགོས་མོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
如囚犯从牢狱获释，
瑜伽士离乡别井时安乐。
如良马挣脱缰绳，
瑜伽士解脱能所执着时安乐。
如受伤野兽不轻举，
瑜伽士独自安住时安乐。
如雄鹰测量天空高度，
瑜伽士见解决断时安乐。
如空中飘动的轻风，
瑜伽士无有阻碍时安乐。
如牧羊人放养白绒羊，
瑜伽士保持空明体验时安乐。
如中央须弥山王，
瑜伽士不变不动时安乐。
如大河川流不息，
瑜伽士体验相续不断时安乐。
如尸林中的死尸，
瑜伽士事业已成时安乐。
如石投入大海中，
瑜伽士无有返回时安乐。
如日月升于天空，
瑜伽士光明照耀一切时安乐。
如砍断棕榈树叶，
瑜伽士无有再生时安乐。
这十二种瑜伽士安乐之歌，
愿你们瑜伽士众将之作为道用。
说完后尊者又睡下，一位弟子问："如今上师只是睡眠，难道不修任何善行吗？"尊者起身唱了这首歌：
至尊无可回报恩德的玛尔巴足下，
至尊圣者请赐加持。
絮絮叨叨的弟子们，
话多爱说是口舌是非。
我躺卧已完成修法，
你们事多不得安定。
我蒙头时远见清晰，
你们俗世贪看反成盲。
我无话可说故保持缄默，
你们虽大声喧哗但烦恼增长。
我舍弃事务故成就大义，
你们事多却空手而归。
我无善行而相续不断，
你们修行虽增却无着力处。
我闲适安乐故身心自在，
你们自苦而语言忙碌不停。
孩子们，自我检点才是正确，
经验传授须先要观察。
孩子们，若不一心实修，
稍作修持不能成就。
必须从骨头里透出精髓来。
尊者说完，弟子们深受鼓舞。又有一位弟子说："上师这样解脱，现在应该不需要再去闭关了吧？"尊者唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མི་འཁོར་བས། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་མ་ཟད་པར། །རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་འཇལ་བ་དེ། །རྗེ་བཙུན་ཕོངས་བ་
2-1-90a
མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་གསང་ཚིག་ཡིན། །བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །ཤི་ཡང་མགོ་འཕང་མི་དམའ་བ། །ཐར་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རི་དང་རྗེ་ཡི་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ལྷོ་ཁའི་སྟག་མོ་ཤ་ཟན་དེ། །ལྟོག་ཡང་(ཀྱང་)རང་ཤ་མི་ཟ་བ། །དགོས་ཆད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅན་གཟན་ཆེན་པོའི་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །གྲང་ཡང་གངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །འགྲོ་ས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོའི་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ཤར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །གཤོག་དྲུག་ཐེར་ཤ་གཅོད་པ་དེ། །ལྟུང་གི་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་སྒོམ་སྲན་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བ་དེ། །ལོ་འདོད་དྲེགས་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ། །འཁྲུལ་གྱིས་དྭོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་རི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདིར་འཚོགས་གྲ་པ་བུ་སློབ་ལ། །བཀའ་ཁྲིམས་སྐུ་འཚམས་(མཚམས་)དམ་པ་དེ། །མི་དཔོན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །གདམས་ངག་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དེ། །བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། དེར་བཞུགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ། རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་
2-1-90b
ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བྱུང་། ཆོས་ལ་གནས་པ་སྟོང་རེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྙེ་ནམ་ལུང་ཆུང་གི་སྐོར་རོ།། །།
2-1-91a
ཐབས་མ་གོ་ན། །སྐྱི་བསེར་ཆེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་། །རྦ་རླབས་ཆེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །ལྷོ་སྤྲིན་མཐུག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཤེས་པ་འཐོར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ངང་། །རིག་པ་སྲོངས་སུ་འཇུག་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱིས་གདམས་ངག་ཐོང་། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་པོ་བྱུང་བ་ལ། །རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོང་། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཆོར་བ་ལ། །བྱ་རོག་གཟིངས་འཕུར་གྱི་གདམས་ངག་ཐོང་། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་གོ་ལགས་སམ། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་མ་གོ་ན། །ཁོང་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་གོ་ལགས་སམ། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་མ་གོ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། །བདེ་པ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །གསལ་བ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མི་ལ་མཁས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གསུམ། །སྤྱོད་ཐབས་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །བུ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དུས་དེ་ནས་གླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྡུད་དམ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཆུ་བར་གྱི་དབེན་གནས་དེར་བཞུགས་དུས་སྔར་གྱི་འཁོར་དྲུང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཞུགས། གསར་དུ་འོང་བ་དང་། ཕྱོགས་སུ་རི་ཁྲོད་ལ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་
2-1-91b
འདུས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡི་ར་ཙས་དབུ་མཛད་པའི་གཞི་བ་རྣམས་དང་། སྣི་ཤང་བ་རས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་བའི་རས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། རེ་གོང་བ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་བྲིན་པའི་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་ཞུས་པའི་གྲལ་ལ་བྱས་ནས་ཕྱིན་པའི་རས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏ་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ཕྱིར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
上师恩德无法回报，
直至所有众生未尽，
回报上师之恩德，
并非尊者贫乏，
而是一切成就者的密语。
北方白口小雌鹿，
即使死亡头不低，
非为希求解脱，
乃是山与尊者之风范。
南方食肉母虎，
饥饿也不食自肉，
非为有所缺乏，
乃是大猛兽之风范。
西方白雌雪豹，
寒冷也不离雪山，
非为无处可去，
乃是兽王之风范。
东方雄鹰鸟王，
振翅高飞测量天空，
非为担心坠落，
乃是测量天空之风范。
米拉热巴坐禅能耐，
舍弃世间俗务，
非为图名求利，
乃是厌离之自然表现。
于一切解脱瑜伽士，
游历寂静山林，
非为迷惑所致，
乃是成就者共同传记。
对在座僧众弟子，
严持戒律闭关，
非为想做人主，
乃是趋向解脱之风范。
对具缘信心者，
以歌声传教言，
非为无事可做，
乃是增长加持成就。
尊者说完后，在场的弟子们生起不由自主的信心和证悟。出现了约百位修持禅定者，千位安住佛法者。以上是涅南隆琼之记。
（注：此处文本跳到91a页）
若不懂修行之方便，
风虽猛烈仍是空性，
浪涛虽大仍是海性，
浓云虽厚仍是空性，
意识虽散仍是无生性。
要使觉性直接进入，
请传识骑气脉的教言。
当妄念盗贼生起时，
请传认识盗贼的教言。
当心散乱于境时，
请传乌鸦惊飞的教言。
你明白行为修持之法吗？
若不懂行为修持之法，
如雄狮威严而行，
如莲花出淤泥而行，
如疯象猛烈而行，
如擦拭水晶球而行。
你明白果位显现之法吗？
若不懂果位显现之法，
于无念中法身显现，
于喜乐中报身显现，
于明性中化身显现，
本然自性即法身。
米拉智者具三身，
法身中无有分别。
见解、修持、体验三者，
行为、方便、果位、修行六者，
瑜伽士心中明了而修持。
孩子们，请如是修习。
从那时起，这成为一切歌曲的总结或遗教。之后，尊者米拉热巴在楚巴的寂静处住时，以前的眷属常住身边，新来者与去各地山林修行者聚集的时候，热巴希瓦沃和阎宗波迪热擦为首的僧众，以及尼香巴热巴等从各方归来的众多热巴，还有热贡巴札西责等珍村的所有施主聚集时，为了准备一次荟供，尊者为验证已离去的热巴们而唱了这首歌：
向诸位上师顶礼！
;


 །ཁྱེད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཇོ་བོ་རྣམས། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་རམ། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ། །མུ་བཞིའི་གཡང་ལ་མ་ལྟུང་ངམ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །མཚན་མའི་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་སམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །འདོད་པའི་ཞེན་པས་མ་བསླུས་སམ། །ལུས་ངག་བྱིན་གྱིས་མ་རློབས་པས། །མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་མ་བོར་རམ། །སྣང་བ་བླ་མར་ཤར་ཤར་རམ། །རིག་པ་ཡན་པར་མ་ཤོར་རམ། །གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡི་སྟོན་པ་ལ། །བརྡའ་དོན་མེད་པར་མ་བཤད་དམ། །དམ་པའི་རིགས་རྒྱུད་དག་པ་ལ། །རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུས་མ་བསླད་དམ། །བླ་མ་དམ་པས་མ་གནང་བར། །སྤྱོད་པ་རང་དགར་མ་སྤྱད་དམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནང་མོད་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་བརྡ་ཡི་མ་སྤྱད་པར། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་བསླུ་བར་མཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་
2-1-92a
བུའི་གླུ་དམ་དུམ་གསུང་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདྲ་མཛད་དེ། གཞན་ཆོས་གསུང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ང་རྒས་ནས་ཁམས་ཀྱིས་མི་ཕོར་གསུང་ནས་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླུ་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། །ཐོས་པས་གཞན་རྒྱུད་མ་གྲོལ་བར། །གནས་ལུགས་རིག་པས་མ་རྟོགས་པར། །ལྟ་བ་ཚིག་ཏུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཅི་ལྟར་སྣང་བཞིན་གྲགས་པ་བཞིན། །ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་གྲུབ་བཞིན་དུ། །ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་མི་དགག་འཚལ། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པར། །རང་སེམས་མིང་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །ལྟ་བ་ང་ཡི་བཟུང་ནས་ནི། །གཞན་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་འཚལ། །ལྟ་བའི་ཚོམས་སོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར། །སྒྲོ་འདོག་ནང་དུ་མ་ཆོད་ཅིང་། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ལ། །ཉམས་ཀྱི་རྩི་ཡི་མ་ཟིན་པར། །སྟོང་པའི་རྫོང་ལ་མི་ཞེན་འཚལ། །ཤེས་བྱ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །འདོད་པ་རང་ཡན་མི་བཏང་འཚལ། །སྟོང་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །མཚན་མ་ཉིང་ཕུར་མི་བཏང་འཚལ། །ཟག་བཅས་བདེ་བའི་རྦ་ཀློང་དུ། །རྣམ་རྟོག་རག་པར་ལུས་པ་ཡིན། །བདེ་བའི་རོ་མྱོང་མེད་པར་བྱས། །རྟོག་མེད་ཞི་གནས་བརྟན་པ་ལ། །དམ་པ་ཉིད་དུ་མི་གཟུང་འཚལ། །སྒོམ་པའི་ཚོམས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རོ་སྙོམས་བྱེད་ཕ་ན། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་མ་ཤར་བར། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབས་པར། །ཡུལ་ལྔ་བདེ་
2-1-92b
བ་མ་མྱོང་བར། །སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོར་མི་གཏོང་འཚལ། །དབང་པོ་རང་སྣང་མ་ཐོབ་པར། །རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་ཕེབས་པར། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་ཡུལ་མི་ལྡོམ་འཚལ། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དྲང་དོན་ལ། །དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཤིང་། །སྤྲོད་པའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་པར། །ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བྱ་ཞིང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་མི་འཁྱེར་འཚལ། །སྤྱོད་པའི་ཚོམས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར། །གཞན་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཚོལ་བ་ཡི། །རེ་དྭོགས་མཐའ་རུ་མི་གཏོང་འཚལ། །གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་སོ་སོར་མི་ཞེན་འཚལ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ལ། །ཡོད་པར་དགག་པར་མི་གཟུང་འཚལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །ཕྱི་རོལ་ངོ་བོར་མི་གཟུང་འཚལ། །འབྲས་བུའི་ཚོམས་སོ། །ཡང་གསུང་པ། ཕྱག་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་རྟོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མང་དུ་འཚོགས་ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགོན་པ་ཅི་ཟུན་བཟུང་འཚལ་བས་སོ་སོའི་དུས་ཤིག་ལ་གདམས་ངག་གནང་འཚལ་ཞུས་པ་ལ། སོ་སོར་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
"你们前往各方的尊者们，
无上平等之行，
是否被八世法之河冲走？
离边见解双运，
是否堕入四边悬崖？
不作意的禅修，
是否被相的桎梏所束缚？
大乐的禅定，
是否被欲望执着所欺骗？
身语未经加持，
是否舍弃了有相的修法？
一切显现是否现为上师？
觉性是否随意散失？
对密咒表义之师，
是否讲说无义之教？
对清净传承圣族，
是否以谎言欺诈玷污？
未经圣师允许，
是否随意行持？
虽有本尊神的许可，
魔障幻变，
未以辨别表义修持，
将被魔军所欺。"
尊者说完后，如是零散地唱了关于见解、禅修、行为与果位的歌，并显现各种神变。至于其他讲法等事，尊者说："现在我已老，体力不支。"然后唱了这首确立见解、禅修、行为与果位的歌：
"我确立见解时：
未通过闻法解脱他心，
未以实相智慧证悟，
不应将见解诠释为言辞。
一切如所现如所闻，
如有利害果报成就，
不应否定因果关联。
未了解乘法差别，
执着自心名相，
执取我见后，
不应诋毁他人。
以上关于见解之篇。
当修习禅修时：
未显现自性，
未断除增益损减，
光明未现于心，
未被体验的精华所掌握，
不应执著空性之城。
对所知显空双运，
不应放纵欲望。
说是空或非空，
不应执著二相。
在有漏快乐的波涛中，
妄念仍将持续存在。
应无享乐味，
对无念寂止之稳固，
不应执为至高。
以上关于禅修之篇。
当行持平等行时：
未从内心生起体验，
未加持显相，
未体验五境之乐，
不应放纵混乱行为。
未获根本自现，
未证入广阔领悟，
瑜伽士不应漫游城镇。
对经续二者的权宜义，
未如理了解密意，
争论妄念未尽，
不应行持邪恶苦行，
不应将双修解脱作为道用。
以上关于行为之篇。
当现证果位时：
未见自心本性，
寻求外在佛果，
不应走入希望恐惧的极端。
对应化身为所化显现，
不应执著各个佛陀。
妄念融入法身时，
不应执著有无。
功德、事业、刹土等，
为智慧清净显现，
不应执为外在实体。
以上关于果位之篇。"
尊者又说：
"礼，即是不二智慧；
印，即是不染轮回过失；
大，即是双运；
了悟此者即是大手印。"
之后，尊者座前聚集了许多上中下三等弟子，他们请求："我们将建立各种寺院，请在适当时机赐予各自的教言。"尊者回答："各自的修行教言可以一起给予。"然后唱了这首歌：
"向诸位上师顶礼！


 །དང་པོ་ཐོས་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འགྱུར་རྟོག་པ་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །སྣང་བ་མ་
2-1-93a
འགྱུར་ཆགས་སྡང་འགྱུར། །རྟོགས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ཆོས་ཉིད་མ་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །གནས་འགྱུར་གསུམ་དང་ལྡན་ཙ་ན། །སངས་རྒྱས་ས་རུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྱ་བྱེད་སྐྱུང་བའི་གདམས་ངག་དགོས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་མན་ངག་དགོས། །གཉིས་མེད་ཐུག་འཕྲད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གདམས་ངག་དགོས། །ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ལ། །སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དགོས། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་དགོས། །གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་ལ། །རྣམ་སྨིན་དྲན་པའི་མན་ངག་དགོས། །བདེ་པ་མ་ཞེན་གང་ཟག་ལ། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་མན་ངག་དགོས། །ཚེ་འདིས་གོས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མན་ངག་དགོས། །ཚེ་འདིའི་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་ལ། །འཆི་བ་རྗེས་དྲན་མན་ངག་དགོས། །གཉེན་དང་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལ། །འགྲོགས་དབང་མེད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ལ། །རུ་བཟློགས་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དགོས། །རྒས་ཀྱང་སེམས་ནི་མ་ཞུམ་ན། །ལོ་གྲངས་རྩི་བའི་མན་ངག་དགོས། །དབང་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཞུས་ནས། །གུས་པ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་ན། ཕྱིས་ནས་མི་འཕྲད་མན་ངག་དགོས། །ཡོན་ཏན་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ལྟོས་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། །སྟོང་པས་ང་རྒྱལ་གང་ཟག་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནན་མན་ངག་དགོས། །ཉམས་མྱོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །བླ་མ་ལ་གུས་
2-1-93b
མན་ངག་དགོས། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་པ་ལ། །གུས་པ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་ན། །སེམས་ཅན་གནས་འགྱུར་མན་ངག་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་ན། །གཉེན་དང་ཡུལ་ལ་ཡི་མུག་སྟེ། །གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན། །འཁོར་བ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དགོས། །རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་དྲན་པའི་མན་ངག་དགོས། །རྫས་དང་སློབ་མ་འདུ་འཛི་ཡི། །རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་གྱུར་ན། །ལག་རྗེས་མང་པོ་བྱེད་འདོད་ན། །དྲག་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་ཡིན། །ཐོས་པ་མང་པོ་བྱེད་གྱུར་ན། །ཚིག་ཏུ་ཟིན་པས་མགུ་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བྱེད་གྱུར་ན། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་སོང་བ་ཡིན། །རྒྱགས་ཕྱེ་ཁུར་ལ་སྐྱེལ་མ་ཁྲིད། །ཆོས་རྐུན་མུ་གེ་འོང་བ་ལགས། །སྔ་དྲོ་ས་གཅོད་བར་ཆད་འོང་། །རྐྱེན་ངན་ངག་གིས་གོས་མི་འགྱུར། །ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། །མན་ངག་སྤྱོད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཉི་མ་རང་དྭངས་འོད་ཆས་ལ། །འཆར་དང་ནུབ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །གླིང་སྐོར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལགས། །སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །འཕྲོ་དང་གཡེང་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པའི་ཉམས་དང་བྲལ་ཙ་ན། །འཕྲོ་དང་གཡེང་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་མ་ཤར་ལ། །ཉི་མ་དག་གིས་ཉེས་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གིས། །ཆོས་ཉིད་དག་ནི་མ་རྟོགས་པས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པ་མེད། །གཉེན་གྱི་ཕྱིར་ན་ཁ་འཛིན་བྱེད། །རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཁྲམ་ལ་ཞུགས། །ད་
2-1-94a
ལྟ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན་ཡང་ནི། །ཡི་གེ་བྲིས་ནས་སྣོད་དུ་བཅུག །ཉམས་སུ་མི་ལེན་སྔས་ལ་སོགས། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཙ་ན། །ནོར་བཤེས་བོར་ནས་སྟོང་པར་འགྲོ། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་བཤད་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡིག་སྣག་ཚོལ། །ཁ་ཤག་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་སྨྲས། །ཆ་ལ་ད་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་དོན་ཆུང་སྟེ་འགྲོ། །དྲན་པ་སྦྱང་དགུ་ཆོས་དང་ཁྲེལ། །དགོན་པ་བསྒྲུབ་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བ་ཡི། །མན་ངག་འཐོར་བའི་ཡིག་ཆུང་འདི། །ཚིག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདི། །དགེ་སྦྱོར་ཆགས་པས་དགོས་པ་ཆུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
初始闻法之时，
戒律不变而分别念转变。
其后修习之时，
显相不变而贪嗔转变。
当证悟达至究竟，
法性不变而痛苦转变。
当具足三种转变，
抵达佛地之时。
对于水流相续瑜伽，
需要减少造作的教言。
对于多入一味瑜伽，
需要见解决断的口诀。
对于不二会遇瑜伽，
需要专一禅定的教言。
对于六识智慧燃烧，
需要鼻尖三处的教言。
对于大乐双运瑜伽，
需要六识无拘的口诀。
对于对治力弱的人，
需要忆念业报的口诀。
对于不耽著乐的人，
需要了知自性的口诀。
当被今生所染时，
需要清净戒律的口诀。
对于舍弃今生者，
需要忆念死亡的口诀。
对于执着亲友财富者，
需要无法同行的口诀。
对于执着五欲者，
需要大返转的口诀。
老而心不怯弱者，
需要计算年龄的口诀。
接受灌顶深法后，
若不生起恭敬心，
需要后不再遇的口诀。
对于成为功德田者，
需要无依赖积资的口诀。
对于因空性而傲慢者，
需要方便敦促的口诀。
对于无垢体验者，
需要恭敬上师的口诀。
对于见他人过失者，
若不生起敬意，
需要众生转变的口诀。
若生起各种痛苦，
厌倦亲友家乡，
欲往他处而去，
需要即是轮回的口诀。
对于心生嗔恨者，
需要忆念发心的口诀。
财物弟子喧嚣，
使自己善行退失，
欲求多作事业，
即是落入暴力，
为魔网所缚。
若多闻众法，
满足于掌握词句，
生起法行傲慢，
即是成为罪恶友。
粮袋带上路，请同行者陪伴，
法盗饥荒将至，
早晨占地会生障碍，
逆境不受语言沾染。
懒惰之人，
虽修口诀亦无成就。
太阳自明具光，
无有升落之名，
环绕大陆是假名称。
心乃空性自性，
无有散乱游移之名，
远离妄念体验时，
散乱游移是假名称。
室内阳光未现，
非太阳之过。
烦恼深重之人，
未证法性，
无有取悦圣师，
为亲友而护短，
为财物而行骗。
如今时代的人，
即使教授深奥口诀，
也只是抄写藏入容器，
不去修行只做枕头。
临终之时，
舍弃亲友财物空手而去。
为财而说法，
非为法布施，
为财物寻墨笔，
为争吵而说深法。
当今之人，
无论如何劝导亦不修行，
一切都为私利而去。
思维记忆九种善知识，
修建寺院。
这本散落口诀小书，
词句无有联系，
因修法执着而无多大用处。
请瑜伽士宽恕。


 །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐབས་སུ་ལྟོས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཚར་བར་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སློབ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉམས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་གསོན་དང་དམ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདི་བསླུ་བྱེད་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །འཁོར་བ་ཞི་བ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །བདེ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །བསྟོད་སྨད་བྲག་ཆ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་སམ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་སམ། །རྟོགས་ན་ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་
2-1-94b
མཐོང་བ་མེད། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུག་པ་བསམ་དུ་མེད། །ཤེས་པ་མ་བཟུང་ངང་ལ་ཞོག །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བྱར་མེད་པས། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བདག་ལ་མེད། །ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རོ་མྱོང་བས། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མི་བཟུང་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རོ་ཚོར་བས། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། །སྔགས་ཀློག་པ་དང་ལྷ་སྒོམ་དང་། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་ཐབས་ཙམ། །དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །དེ་བས་ཆགས་སྡང་མ་སྤངས་པས། །སྣང་བའི་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེ་ལ་ཚང་། །རྟོགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ངང་ལ། །ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་ཚང་བས་སྒོམ་ལ་འབོད་ཅིག་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་སློབ་མ་ནུས་པ་འགས་གྲོང་ཆོག་བྱས་པ་ལ་ཞལ་ཏའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，我将完整直译成简体中文：
请瑜伽士宽恕。
适时观察并修持，
完成法的寺院。
之后尊者对弟子热穹巴等人唱了这首体验之歌：
呜呼！请听啊，诸位圣者！
此生岂非欺诳？
受用岂非幻术？
轮回岂非寂灭？
快乐岂非梦境？
毁誉岂非回声？
未证显现即心性？
未证自心即佛陀？
未证佛即法身？
若证悟，一切显现摄入心，
日夜观察自心。
观心无所见，
安住无所见之境。
那大手印本身，
自性放松不可思，
不执意识安住于自性。
因无正行后得之分，
我无有修行次第。
无论如何显现皆品尝滋味，
无有以念记持与不记持。
体验未生之味，
如是修习即证悟。
修事业手印，
修脉气明点，
诵咒观本尊，
修四梵住等，
仅为入大乘方便。
虽特意修习这些，
未断贪嗔，
知显现即是心，
知心性即是空，
证悟不离体验，
戒律等福德资粮，
一切无余皆具足。
若有证悟，在其境界中，
一切修法皆圆满，所以请修持。
伟大的热巴尊者为一些有能力的弟子作村庄法事而唱此劝诫之歌：


 །ཀྱེ་རི་ཕུག་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་རས། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ། །མུ་བཞིའི་གཡང་སར་མ་ལྷུང་ངམ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །མཚན་མའི་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་སམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །འདོད་པའི་ཞེན་པས་མ་ཉམས་སམ། །སྣང་བ་སློབ་
2-1-95a
དཔོན་དུ་མ་ཤེས་པར། །ཤེས་པ་རང་ཡན་དུ་མ་ཤོར་རམ། །བླ་མ་དམ་པས་མ་གནང་བར། །སྤྱོད་པ་རང་ཡན་དུ་མ་བཏང་ངམ། །གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡི་འཇུག་པ་ལ། །བརྡ་མི་ཤེས་པར་མ་སྤྱོད་དམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་བརྡའ་ཡི་མ་ཕྱེད་ན། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་བསླུ་བར་མཆི། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་དགེ་སྦྱོར་འདི། །ལས་དང་བྱ་བྱེད་མ་བཞག་གམ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ། །ལོ་ཟླ་དུས་གསུམ་མ་བརྗེད་དམ། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་གྱིས་མ་བསྣུན་ནམ། །རྟག་ཆེན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་བསླད་དམ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། །སྤྲོས་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་གཟུང་ངམ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདི། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་མ་བཟུང་ངམ། །ཉམས་མྱོང་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར། །སྤངས་བྱ་རྟོག་པར་མ་གཟུང་ངམ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་འདི། །དད་པའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་སམ། །རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི། །ཁ་གཏམ་གན་ལ་མ་སྨྲས་སམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་འདི། །གཟུགས་སྐུའི་ཞེན་པས་མ་བསླུས་སམ། །ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཚན་བཅས་འཕྲང་ལ་མ་ཤོར་རམ། །དོན་དམ་ཆོས་སྤྱོད་སྤྲོས་བྲལ་འདི། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཉམས་སམ། །མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་མ་འགྱུར་རམ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་སྦྱོང་ངམ། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་
2-1-95b
ཆོས་ཉིད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མ་རྟོགས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞན་ན་མེད། །སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་པར། །ནད་དུ་སེམས་འཛིན་མ་བྱས་སམ། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པར། །ཟག་བཅས་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལྟས་སམ། །ཆགས་སྡང་ལས་ཀྱི་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། །མང་དུ་གསུང་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉམས་མྱོང་ཡ་མཚན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །རང་ལ་རློམ་སེམས་མ་སྐྱེ་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་སློབས་རྣམས་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་འདིའི་བརྒྱུད་བཟུང་། གོང་མ་བཞིན་གྱིས་ངས་ཉམས་སུ་བླང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་། གཞན་གྱི་ཁ་གཤོམ་ལ་མ་རྒྱུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །རྩེ་གཅིག་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ན་དང་ཚ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བཀོལ་དུ་ཐུབ་པའི་ལུས་པོ་དཀའ། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ཡི། །བསམ་པ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་དཀའ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་བླ་མ་དཀའ། །རི་དགོན་དབེན་དགུར་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །འཇིགས་དང་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཀུན་ཚང་ཞིང་། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། །དཀའ་ཡང་དཀའ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
2-1-96a
ཡང་དཀའ་བ་བཅུའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་ལྟ་བ་དཀའ། །ནུས་པ་མ་ཐོན་སྤྱོད་པ་དཀའ། །བརྒྱུད་པ་མི་ལྡན་གདམས་ངག་དཀའ། །སྒོམ་བསྒྲུབ་མ་བྱས་དངོས་གྲུབ་དཀའ། །ཕྱོགས་ཆ་མ་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ཆོས་པ་དཀའ། །རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་འབྲས་བུ་དཀའ། །རླན་ལ་མ་བརྟེན་མེ་ཏོག་དཀའ། །གནད་ལ་མ་ཕོག་སེམས་འཛིན་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་ཞལ་ཕོད་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །ཀྱེ་རི་ཕུག་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་རས། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ། །མུ་བཞིའི་གཡང་སར་མ་ལྷུང་ངམ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །མཚན་མའི་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་སམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །འདོད་པའི་ཞེན་པས་མ་ཉམས་སམ། །སྣང་བ་སློབ་
2-1-95a
དཔོན་དུ་མ་ཤེས་པར། །ཤེས་པ་རང་ཡན་དུ་མ་ཤོར་རམ། །བླ་མ་དམ་པས་མ་གནང་བར། །སྤྱོད་པ་རང་ཡན་དུ་མ་བཏང་ངམ། །གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡི་འཇུག་པ་ལ། །བརྡ་མི་ཤེས་པར་མ་སྤྱོད་དམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་བརྡའ་ཡི་མ་ཕྱེད་ན། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་བསླུ་བར་མཆི། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་དགེ་སྦྱོར་འདི། །ལས་དང་བྱ་བྱེད་མ་བཞག་གམ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ། །ལོ་ཟླ་དུས་གསུམ་མ་བརྗེད་དམ། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་གྱིས་མ་བསྣུན་ནམ། །རྟག་ཆེན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་བསླད་དམ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། །སྤྲོས་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་གཟུང་ངམ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདི། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་མ་བཟུང་ངམ། །ཉམས་མྱོང་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར། །སྤངས་བྱ་རྟོག་པར་མ་གཟུང་ངམ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་འདི། །དད་པའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་སམ། །རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི། །ཁ་གཏམ་གན་ལ་མ་སྨྲས་སམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་འདི། །གཟུགས་སྐུའི་ཞེན་པས་མ་བསླུས་སམ། །ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཚན་བཅས་འཕྲང་ལ་མ་ཤོར་རམ། །དོན་དམ་ཆོས་སྤྱོད་སྤྲོས་བྲལ་འདི། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཉམས་སམ། །མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་མ་འགྱུར་རམ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་སྦྱོང་ངམ། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་
2-1-95b
ཆོས་ཉིད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མ་རྟོགས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞན་ན་མེད། །སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་པར། །ནད་དུ་སེམས་འཛིན་མ་བྱས་སམ། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པར། །ཟག་བཅས་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལྟས་སམ། །ཆགས་སྡང་ལས་ཀྱི་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། །མང་དུ་གསུང་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉམས་མྱོང་ཡ་མཚན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །རང་ལ་རློམ་སེམས་མ་སྐྱེ་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་སློབས་རྣམས་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་འདིའི་བརྒྱུད་བཟུང་། གོང་མ་བཞིན་གྱིས་ངས་ཉམས་སུ་བླང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་། གཞན་གྱི་ཁ་གཤོམ་ལ་མ་རྒྱུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །རྩེ་གཅིག་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ན་དང་ཚ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བཀོལ་དུ་ཐུབ་པའི་ལུས་པོ་དཀའ། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ཡི། །བསམ་པ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་དཀའ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་བླ་མ་དཀའ། །རི་དགོན་དབེན་དགུར་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །འཇིགས་དང་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཀུན་ཚང་ཞིང་། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། །དཀའ་ཡང་དཀའ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
2-1-96a
ཡང་དཀའ་བ་བཅུའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་ལྟ་བ་དཀའ། །ནུས་པ་མ་ཐོན་སྤྱོད་པ་དཀའ། །བརྒྱུད་པ་མི་ལྡན་གདམས་ངག་དཀའ། །སྒོམ་བསྒྲུབ་མ་བྱས་དངོས་གྲུབ་དཀའ། །ཕྱོགས་ཆ་མ་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ཆོས་པ་དཀའ། །རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་འབྲས་བུ་དཀའ། །རླན་ལ་མ་བརྟེན་མེ་ཏོག་དཀའ། །གནད་ལ་མ་ཕོག་སེམས་འཛིན་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་ཞལ་ཕོད་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的中文直译：
嘿，流浪山洞的瑜伽士，无上平等之行，你是否被八法之流冲走？是否于远离边际的双融见解，落入四边深渊？不作意之禅修，是否被相之网束缚？此大乐三摩地，是否被欲望执著所损坏？未知显相为上师，
2-1-95a
意识是否失去控制？未经至尊上师允许，行为是否任其自流？对于密咒之密语入门，是否不解密义而修行？对于本尊神之显现，与魔障之幻术幻相，若未能辨别其别，将被魔军所欺骗。此永恒之修行善行，是否放下了事业和行为？向你指认法身之上师，是否忘却了三时之期？对于具有法身本性的众生，是否以粗语利刃伤害？依靠永恒之身体，是否玷污了神圣行为？对于显相即法身，是否执为戏论过患？对于本具三身之烦恼，是否执为取舍二相？未能了知即为体验，是否执为所断分别？对于无上平等之行，是否被信仰执著所束缚？此传承深奥教言，是否对闲人口说？对于如虚空之法身，是否被色身执著所欺？此流浪瑜伽士，是否迷失于有相险境？对于超越戏论之胜义法行，是否被相法所损坏？是否转为平等之上？是否修习方便之行？若瑜伽士未能了知，
2-1-95b
一切皆为自心法性，殊胜菩提不在他处。若不知显相即是心，是否执心为病？未生空性体验，是否视有漏为功德？受贪嗔业力所迫，未能体验证悟，多言何益？无论生起何等奇妙体验，切勿生起自傲之心。」他如是说。大尊者热巴亲对弟子们说：「持守此噶举传承，如我修行般修行，勿随他人引导。」说完唱了这首道歌：「舍弃世间事务，专注修行实属难。厌离轮回诸法，获得涅槃实属难。远离冷热诸苦，得一调顺身体难。见行一致相应，志同道合友人难。具足经论口诀，大悲上师实属难。深山静处修行，实修弟子实属难。远离恐惧妄念，圆满之修行地难。若能具足一切，专注禅修三昧难。这是八种难事，虽难且难仍需行。」如是说。
2-1-96a
又唱了这首十难道歌：「不解密续集会难。不懂宗义见解难。未得能力行为难。无有传承教言难。未修未证成就难。未舍偏执瑜伽难。未断烦恼修行难。不依因缘得果难。无有湿润花朵难。未中要害摄心难。这是十难简要。」如是说。大尊者热巴从体验中流露，唱了这首坦率道歌。


 །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་ལགས་པས། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །བཀའ་རྩོད་མེད་མ་རྒྱུད་བསྒོམ་ལགས་པས། །ཆོས་ལུགས་ཉམས་ཀྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །གདམས་ངག་ཉམས་ལ་ཤར་ལགས་པས། །སེམས་ལ་མ་ཕན་དྭོགས་མ་མཆིས། །གཞི་དྲན་མེད་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་པས། །མ་རིག་བསྒྲིབ་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །རྟོག་པ་གློ་བུར་དུ་ངོ་ཤེས་པས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །དྲན་པ་འཕྲལ་བྱུང་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །སྐྱེ་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་ལགས་པས། །ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །བློ་འདས་དབྱིངས་དང་མ་བྲལ་བས། །བསྒོམ་པ་ཐུན་གཅོད་དྭོགས་མ་མཆིས། །རྗེ་བཙུན་ཞལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བར་དོའི་གདམས་ངག་གོམས་ལགས་པས། །འཆི་བས་འཇིགས་པའི་དྭོགས་མ་
2-1-96b
མཆིས། །སྐུ་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལགས་པས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མ་མཆིས་པས། །བླང་དོར་བྱེད་ཀྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །བདག་སྒྱུ་ལུས་རྒས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ། །ནགས་ཚལ་དབེན་པ་བསྙག་བསྙག་ནས། །འདུ་འཛི་སྐྱིད་ཀྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །དྭོགས་མེད་བཅུ་གཉིས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་ནགས་ཚལ་དགོན་པར་འོད་གསལ་སྒོམ་ཞིང་གཟིམ་པའི་ཉམས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གསོན་དང་དགོངས་དང་བཞུགས་པ་རྣམས། །དྲན་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དཔེ་ནི་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འདི། །མུན་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་འདྲ། །དཔེ་ནི་ཁྲི་གདུགས་ལྟ་བུའོ། །དུས་གསུམ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར། །བློ་འདས་ལྟ་བ་འགྱུར་མེད་འདི། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་དཔེ་རུ་གོ། །དྲན་མེད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་བཞུགས། །དཔེ་ནི་བར་སྣང་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ཧད་པོར་ཐལ། །དཔེ་ནི་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་བཀག་དང་མ་བཀག་མེད། །ཅིར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་དཔེ་རུ་གོ། །ནགས་ལ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་བཞིན། །ཅིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས། །
2-1-97a
དཔེ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བསྟན་པ་བཞིན། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དཔེ་ནི་འདམ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་བཞིན། །མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཐུགས་འཕྲད་ངོ་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་གཅོད་རྒྱུ་མེད། །དཔེ་ནི་རྐུན་མ་ངོ་ཤེས་འདྲ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་རུ་གོ། །དྲན་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་སེམས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས། །དཔེ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་དཔེ་རུ་གོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཁོག་པས། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་ནས་སུ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལགས། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །རད་ན་ཡོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ། །ཉམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་བླངས། །བདེན་ནམ་རྫུན་ནམ་མ་འཚལ་ཏེ། །རེ་སྟེ་ལགས་ཏེ་མི་འཆིའམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བྱར་པོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
已获具传承之上师，故无疑虑之忧。已修无诤母续，故无宗法衰败之忧。已于体验中现证教言，故无于心无益之忧。已认识基础无念之本性，故无无明遮蔽之忧。已认识妄念为暂时现象，故无执著实体之忧。已认识立即生起之念想，故无生起执著之忧。无生相续不断，故无需修止观之忧。不离超越心智之境界，故无修行断续之忧。依靠尊者面授恩德，已熟悉中阴教言，故无畏惧死亡之
2-1-96b
忧。五身相续不断，故无流转轮回之忧。轮涅无有遮遣与成立，故无取舍之忧。在我幻化身老之后，寻访森林寂静处，故无热闹快乐之忧。这是十二无忧。」如是说。
大尊者热巴在森林寺院中修习光明定而入睡时，在体验中生起了见解、禅修、行为、果位的比喻与意义，唱出了这首道歌：「请听，请想，请住！这无念空性之本性，遍及内外显现世界。比如大地一般。证悟无生之智慧，如黑暗中举起明灯，比如宝座与华盖一般。不作意三时，超越心智不变之见解，比如虚空一般。这三者为见解之比喻。在无念之两际中，无生之大修行者安住，比如虚空一般。如海洋般的心性中，六识之意识恣意游荡，比如小孩一般。显现无阻与不阻，一切皆融于法界，比如虚空一般。这三者为禅修之比喻。如林中火焰蔓延，一切皆为空性之友，
2-1-97a
比如彩虹一般。如田地施以水肥，无执欲乐成为装饰，比如水生花朵一样。于离边离中之虚空中，六识相遇而认识，虽有各种显现无需切断，比如认出小偷一般。这三者为行为之比喻。安住于无念境界之心，如如意宝一般，为化身。安住于无生境界之时，心如虚空，为报身。不可思议超越心智，离于譬喻，为法身。这三者为果位之比喻。三界一切众生，皆具而不识。因此三世诸佛，见心念无法容纳，观众生各种信解，而示现各种化身。在森林寺院山间，热巴瑜伽之梦中，体验中生起证悟而采撷。是真是假未知，盼望存在岂不死？」如是说。
大尊者热巴住在夏波隆寺院时，唱出了这首关于心的十二种安乐的道歌。


 །སྔོན་སྡུག་གིས་དྭོགས་ནས་འཚོ་བ་བསགས། །ད་ལྟ་འཚོ་བ་འཕྲལ་འཚོལ་བདེ། །སྔོན་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་འཁྱམ་ནས། །ད་ལྟ་གར་བསྡད་གནས་སུ་བདེ། །
2-1-97b
སྔོན་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་བྱས་བྱས་ནས། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་ཀློད་བས་བདེ། །སྔོན་བསམ་གཏན་ཐུན་དུ་གཅོད་གཅོད་ནས། །ད་ལྟ་སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་བདེ། །སྔོན་ཕ་ཡུལ་ཁོ་ན་བསྙགས་བསྙགས་ནས། །ད་ལྟ་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་བདེ། །སྔོན་ཉེ་དུ་ཁོང་ལ་ཆགས་ཆགས་ནས། །ད་ལྟ་སུ་འཁྱམ་གྲོགས་སུ་བདེ། །སྔོན་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །ད་ལྟ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བདེ། །སྔོན་འཁོར་བར་འཁྱམ་གྱིས་དྭོགས་དྭོགས་ནས། །ད་ལྟ་འཁོར་བའི་གཞི་ལ་བྲལ་བས་བདེ། །སྔོན་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཉན་ཉན་ནས། །ད་ལྟ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་བདེ། །སྔོན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་དགའ་དགའ་ནས། །ད་ལྟ་ཚིག་བྲལ་དོན་ལ་བདེ། །སྔོན་སྣང་སྟོང་ལྟ་བ་བྱས་བྱས་ནས། །ད་ལྟ་བློ་ལ་འདས་པས་བདེ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུ་རེ་རེ་ནས། །ད་ལྟ་རེ་དྭོགས་མེད་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །བྱར་པོ་ནགས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཤར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་ལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ནས། གདམས་ངག་ཟབ་པའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླང་བར་མི་རིག་སྟེ། །སློབ་མ་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མ་ཆོག །མགུར་ལུགས་གླུ་ལ་ཚིག་ཚོགས་ཆོས། །བློ་ལ་ཟུང་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །གདམས་ངག་ལོག་ན་བཙལ་དུ་མེད། །བདུད་བཞི་དགྲ་ཡི་སོ་འཚམས་(མཚམས་)སུ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲམ་བཏིང་ནས། །རིམ་པ་གཉིས་
2-1-98a
པའི་སྐས་ཀྱང་བཙུག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཇིམ་པས་སྦྱར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྱང་བཏང་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བ་གམ་བཏག །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་འོབ་ཀྱིས་བཀོར། །སྒོ་ནི་ནམ་མཁའ་ངོས་སུ་གཏོད། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྟེན་ནམ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན། །དྲིན་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན། །བརྩིག་ནི་སྟོང་ཉིད་རྒྱལ་པོས་བརྩིག །གནས་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གནས། །མཁར་ནི་སྲུང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁར། །ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སློབ། །འདི་འདྲའི་སྐུ་མཁར་རྩིག་སྤྱོད་ནས། །སྔར་དགྲ་རྣམས་ནི་ཁྲོད་དུ་གཏོད། །ཕྱི་དགྲ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་ངེས། །འཕྲལ་དགྲ་རྣམས་ནི་ཞི་ནས་འགྲོ། །འདི་འདྲའི་མཁར་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ས་མཁར་སྐྱ་མོས་བསླུ་བར་ངེས། །བླ་མ་མཁས་ལ་མ་བརྟེན་ན། །ལོག་ཆོས་མཁས་པོས་བསླུ་བར་ངེས། །ཤེས་རབ་གྲོགས་ལ་མ་བརྟེན་ན། །ཀུན་རྫོབ་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུ་བར་ངེས། །བརྩིག་པ་བྲག་དགོན་པར་བརྩིག །རྩིས་ནི་སྣ་གོང་དབེན་པར་སྡེབ། །ཚིག་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཚིག་གིས་དོན་མཚོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སླད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་ང་བཞིན་ཡོང་། །གྲོང་ན་འཁྱམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་དོན་གཉེར་བ། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ཐོ་ཅོར་ཤོར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །གྲོང་ན་ཁྱམ་ཁྱམ་རྣལ་
2-1-98b
འབྱོར་ཀུན། །གཉེན་དང་གྲོགས་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོ་བྱེད། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱང་དུ་ལུས། །རྣམ་རྟོག་ཁྲོད་ན་ཉོན་རེ་མོངས། །འཆི་ཁ་འགྱོད་དེ་མི་མཆིའམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཞལ་ཏའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
昔日因恐贫苦而积累生活所需，如今随时寻找生计更为安乐。昔日遍游诸国流浪四方，如今无论住何处皆为安乐。
2-1-97b
昔日做各种摄心修习，如今放松意识更为安乐。昔日将禅修分为定期修持，如今三身不离更为安乐。昔日只寻找故乡，如今本然永恒家园更为安乐。昔日执著亲友，如今无论谁来作伴更为安乐。昔日唯恐死亡，如今无生无死更为安乐。昔日忧虑轮回流转，如今已离轮回根基更为安乐。昔日聆听各种宗义，如今断除妄执更为安乐。昔日喜爱名相言词，如今离言契义更为安乐。昔日修习显空之见，如今超越心智更为安乐。昔日盼望证得佛果，如今无希无忧更为安乐。这十二种心的安乐，在夏波森林寺院中，如是体验与证悟生起。」如是说。
众弟子聚集在大尊者热巴面前，请求一首深奥教言之歌，他唱了这首道歌：「礼敬上师成就者。将体验唱成歌实不妥，但为满足具信弟子们。道歌中词句即为法，心中记取并修行。教言若失无处寻。在四魔敌之边界，铺设四无量心之地基，安置二次第
2-1-98a
之梯，以方便智慧泥土相合，建立不二之墙，安置大乐之屋檐，以大誓言围绕，门朝向虚空方向。在森林寺院之地，依幻化身为支撑，恩乃至尊上师恩，由空性之王建造，所依为自证本智，城堡为持金刚护卫。三世诸佛之城堡，现今瑜伽师随学。居住此等身城堡，过去敌人付之阙如，未来敌人必然退却，现前敌人自然平息。依靠此等城堡，白色土城必会欺骗。若不依靠明智上师，邪法巧者必会欺骗。若不依靠智慧道友，世俗道友必会欺骗。城堡建于岩石寺院，记录整理于鼻顶寺院。此语虽非胜义，然语表义极为珍贵。后来修行者，若能修持如我般成就。流浪城镇之瑜伽师，追求利养与名声，行为造作高声喧哗。」如是说。
大尊者热巴又对弟子们说：「城镇流浪瑜
2-1-98b
伽师，追求亲友与伴侣，行为造作高声喧哗，明空不二远远落后，烦恼于分别念中，临终悔恨岂不会死？」如是说。大尊者热巴对弟子们唱了这首精要要义教诲之歌：


 །ཀྱེ་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཟུང་། །གྲོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་དྲིས། །བློ་ཕུག་སྙིང་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། །མགྲོན་གྱི་སྙིང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད། །སྨན་པའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན། །ནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དུག་ལྔ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་། །སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཆོང་། །བུ་ཡི་སྙིང་པོ་སེམས་ལ་དད་པ་སྐྱེས། །བློ་རོགས་སྙིང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབྱོར། །ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་སྤེལ། །སོ་ནམ་སྙིང་པོ་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོང་། །ཟས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དལ་འབྱོར་དབེན་པར་འདུག །ངག་གི་སྙིང་པོ་ཁ་འདོན་བཟླས་བརྗོད་མཛོད། །སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཉམ་བཞག་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་འདི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མགུར་རོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་འགའ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་བྲལ་རྣམ་གསུམ་ལྟ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཡི་དམ་ཡིན། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་གཏན་ཡུལ་ཡིན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྩེད་མོ་ཡིན། །
2-1-99a
དྲན་མེད་ཉམས་མྱོང་གྲོགས་པོ་ཡིན། །འཛིན་པ་མེད་པ་འཕྲལ་གྲོགས་ཡིན། །ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་གནས་ཡིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པས་མན་ངག་ཡིན། །གཞི་རྩ་མེད་པ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །མངོན་ཤེས་མི་འདོད་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐ་དད་མེད་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །འགྲས་འདྲིས་མེད་པ་འཁྱམ་ལུགས་ཡིན། །འཆི་བས་མི་འཇིགས་གདེང་ཚད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཁ་ལྟ་ཕུགས་སུ་ཤོར་ཉེན་གདའ། །ཁ་ལྟས་བདག་འཛིན་གྲོལ་བ་མེད། །དོན་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་མཛོད། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །གཏི་མུག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་མེད། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲན་པས་མ་ཟིན་ན། །ཞི་གནས་འཐུག་ཡང་(ཀྱང་)ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་དྲན་པས་ཟིན་པར་མཛོད། །སྤྱོད་པ་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་ཞིག་དེ། །ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པར་ཤོར་ཉེན་གདའ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་བློ་དེས་སྐྱེས་པ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་གྲོགས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་རོ་སྙོམས་ཤེས་པར་མཛོད། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་དེ། །མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མ་དཀྲིས་སམ། །མཚན་མས་འཁྲུལ་པ་བཤིག་པ་མེད། །
2-1-99b
ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྟ་བ་སེམས་ཀྱིས་གཅོད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་སེམས་ཀྱི་བརྒྱངས་ཤིང་ཡིན། །སྤྱོད་པ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱི་གཡའ་ནོན་ཡིན། །མན་ངག་སེམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
嗨！国土精要即法性境界当掌握。伴侣精要即善逝教法当询问。心之归宿三心当投入神圣法。宾客精要即供奉三宝。医者精要即亲近至尊上师。疾病精要即从内拔除五毒。药物精要即修习三种智慧。子女精要即心生信仰。顾问精要即依止本尊神。财富精要即增长七圣财。农耕精要即接受十善。食物精要即享用殊胜三昧。身体精要即安住闲暇胜缘寂静处。语言精要即做念诵持咒。心的精要即观察等持之心。」这是精要意义之歌。大尊者热巴对几位弟子唱了这首道歌：「远离三种缘是见解。无生是禅修。三种俱生是行为。五身任运成就是果位。三身不离是本尊。自性本然是永恒家园。各种念想是游戏。
2-1-99a
无念体验是伴侣。无执著是暂时伴侣。无所认定是行为。具传承上师是供处。一次成功是口诀。无有基础是心性。不求神通是证悟。无有差别是体验。无有亲疏是流浪方式。不惧死亡是把握。」如是说。
「见解为空性智慧。禅修为自明无执。行为为断绝贪嗔相续。果位为无垢裸露。见解空性智慧，有成为口头空谈的危险。口头空谈不能解脱我执。若未对义理生起确信，见解再高益处亦小。因此当使其清净。禅修自明无执，愚痴中未生智慧。若无正知正念摄持，止观再深益处亦小。因此当以念心摄持。行为断绝贪嗔相续，有成为喧嚣行为的危险。疑虑中未生决定心。若不知见修为友，修行苦行益处亦小。因此当了知一味平等。果位无垢裸露，岂非被相之衣包裹？相不能破除迷乱。
2-1-99b
若确信未生于心相续，纵勤修亦益处微小。因此当使其任运成就。见解是心的断定。禅修是心的撑木。行为是心的命柱。誓言是心的压砖。口诀是心的钥匙。」如是说。


 །ལྟ་སྒོམ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས་། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་རྣམ་རྟོག་གར་དགར་གཏོང་བའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་བདག་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཁོར་འདས་སྣང་བ་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་ནས་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། རྟོགས་ཚད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། རང་ཡུལ་ཡིད་ལ་བཏག་ནས་བག་ཆགས་སོགས་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བཀུར་ནས་འཁོར་འབང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བདེ་སྟེ། སྣང་ཚད་དགྲ་རུ་ལངས་ནས་བླ་མ་ཐ་མལ་དུ་ཁུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་སྦྱོངས། ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་རས་པ་
2-1-100a
ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་རིག་དེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་ནས། །རྩེ་གཅིག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །རིམ་འཇུག་ཟེར་ཞིང་མཚན་བཅས་སྒོམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ཞིང་ལོག་འཚོ་སྒྲུབ། །རྨོངས་པས་ཀུན་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་སེམས་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ངོ་བོ་མཁའ་ལྟར་གསལ་ཙམ་ན། །སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྤྲོས་བྲལ་ཟེར་ཞིང་སྤྲོས་པ་མང་། །བརྗོད་མེད་ཟེར་ཞིང་ཐ་སྙད་མང་། །རྨོངས་པ་གཉིས་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འདྲེས་པ་ན། །རོ་གཅིག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །རོ་གཅིག་ཟེར་ཞིང་དུ་མ་སྨྲ། །གཅིག་ཆར་ཟེར་ཞིང་ཐུན་དུ་གཅོད། །རྨོངས་པ་ཡང་ཡེངས་བསྒོམ་པ་ལ། །རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་ཙམ་ན། །སྒོམ་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ཟེར་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད། །འོད་གསལ་ཟེར་ཞིང་གཏི་མུག་སྒོམ། །རྨོངས་པ་ཁ་ལྟ་སྨྲ་བ་ལ། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་
2-1-100b
ཀྱི་འཛིན་པ་དག །རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫུན་དུ་ཐལ། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྤངས་བླང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད། །དབྱེ་རུ་མེད་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །ས་ལམ་སྦྱོངས་པ་རྫུན་དུ་ཐལ། །ཞེས་གདེང་བཞི་མའོ། །རྟེན་གང་ཡང་མི་འཆའ། སྒོ་གར་ཡང་མི་འགག །ཕྱོགས་གར་ཡང་མི་འཛིན། ཕུག་གར་ཡང་མི་གཏད། དཔེ་གང་གིས་མཚོན་པར་མི་ནུས། བརྗོད་པ་གང་གི་ཐོག་ཏུ་ཡང་མི་ཕེབ། མིང་ཅི་སྐད་བཏགས་ཀྱང་སྒོ་བྱུང་གི་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ཆེ། ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ལ་སྔགས་པ་གཅིག་གི་སྐྱེམ་གྲོང་ནས། སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
知见禅修为一而安住一境之瑜伽士安乐，将见修分为不同而于心无信之修行者当精进。知一切显现为法性而修持之瑜伽士安乐，将无生分为定期修持而任意放纵妄念之修行者当精进。知行为无为而六识于自处解脱之瑜伽士安乐，五根朝向对境而行我执之行为之修行者当精进。知果位为无生而超越轮回涅槃显现之瑜伽士安乐，果位为无明所遮而永远流转轮回之修行者当精进。领悟证量而周游诸国无定向之瑜伽士安乐，执著故乡而积累习气之修行者当精进。顶戴上师而无定向随从侍奉之空行母安乐，一切显现视为敌人而视上师为凡夫之空行母当精进。」如是说。大尊者热巴
2-1-100a
唱了这首关于四种瑜伽的道歌：「执心为实体是轮回之因。明亮无执之自觉，确信为任运成就，达到专一究竟。说渐入而修有相，说因果而求邪命。愚者修集谛，心中无专一瑜伽。明亮无执之自心，离戏大乐为精要，本性如空仅明亮，达到离戏究竟。说离戏而多戏论，说不可说而多言词。愚者修二执，心中无离戏瑜伽。显心不二法身中，体验轮涅一味，佛与众生融合时，达到一味究竟。说一味而说多种，说顿入而分修持。愚者修忘散，心中无一味瑜伽。妄念具智慧精要，任运成就因果不二，三身于自处圆满，达到无修究竟。说无修而作意，说光明而修愚痴。愚者只说口头话，心中无无修瑜伽。」如是说。
「礼敬诸位至尊上师！我获得无生确信，前后二时之执著清净，六道显现成为虚幻，断除生死二边戏论。我获得不二确信，身心二者执著清净，
2-1-100b
六识显现成为虚幻，断除实体执著戏论。我获得平等性确信，乐苦二者执著清净，受觉体验成为虚幻，断除取舍二边戏论。我获得无分别确信，轮涅二者执著清净，修习地道成为虚幻。」这是四种确信。「不依任何支撑，不堵任何方向，不执任何方位，不定任何归处。任何比喻无法形容，任何言词无法表达。无论冠以何名，皆为门上之一知最大。」如是说。有一位密咒师从兑母村请求一个心的比喻，尊者唱了这首道歌：
;


 །སེམས་ཉིད་འདི་ལ་དཔེ་མ་རྙེད། །སེམས་ཉིད་འདི་ལ་དཔེ་རྙེད་དུ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་སྟོང་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཙམ་དུ་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །རི་བོ་ས་རྡོའི་ཕུང་པོ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ས་རྡོའི་ཕུང་པོ་མིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །
2-1-101a
མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །གཙང་ཆབ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །གཙང་ཆབ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །གཙང་ཆབ་ཆུ་བྲན་འདུས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཆུ་བྲན་འདུས་པ་མིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཉི་ཟླ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །ཉི་ཟླ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །ཉི་ཟླ་དངོས་པོར་གསལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་དངོས་པོར་གསལ་བ་མིན། །གསལ་བ་ཅི་དུ་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྐྱི་བསེར་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །སྐྱི་བསེར་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །སྐྱི་བསེར་འབྱུང་བ་གཡོས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་འབྱུང་བ་གཡོས་པ་མིན། །ངོས་བཟུང་མེད་བར་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཁྱེད་འཚོགས་པའི་མི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །འཚོགས་པའི་མི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །འཚོགས་པ་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་བཏང་བ་ཡིན། །མི་རུ་སྐྱེས་པ་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། གདེང་ཆུང་གི་སྔགས་པ་ཚོ་ཡི་མུག་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་ཡང་གདེང་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
对此心性找不到比喻。为了给心性寻找比喻，以虚空作比不恰当。为何以虚空作比不恰当？虚空是无觉知的空性，心性是有觉知的空性。虽然同为空性而相同，相同中不相同差别大。以山作比不恰当。为何以山作比不恰当？山是土石堆积，心性非土石堆积。虽然同为不变易而相同，
2-1-101a
相同中不相同差别大。以河流作比不恰当。为何以河流作比不恰当？河流是水滴汇集，心性非水滴汇集。虽然同为不间断而相同，相同中不相同差别大。以日月作比不恰当。为何以日月作比不恰当？日月是实物明亮，心性非实物明亮。虽然同为明亮而相同，相同中不相同差别大。以微风作比不恰当。为何以微风作比不恰当？微风是元素动摇，心性非元素动摇。虽然同为无可捉摸而相同，相同中不相同差别大。以你们聚集之人作比不恰当。为何以聚集之人作比不恰当？聚集是喧扰散乱，而我瑜伽士放下事务。虽然同为人身而相同，相同中不相同差别大。」他如是说，缺乏把握的密咒师们感到沮丧，对尊者生起惊奇之感。之后，大尊者热巴又唱了这首关于六种把握的道歌：


 །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །དད་པ་དྲག་པོས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་ནས། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་དཀའ་བས། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་བས་ཞེ་སྡང་ཞི། །གཉེན་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་དཀའ་བས། །
2-1-101b
ཉེ་དུ་སྤངས་པས་གདུང་སེམས་བྲལ། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་སྤངས་དཀའ་བས། །དམན་པ་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་ཆགས། །ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་མཆིས་པས། །རས་རྐྱང་གྱོན་པས་ཞེན་པ་ལོག །འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་དཀའ་བས། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཁྱེད་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཡང་(ཀྱང་)བསགས། །འདི་ནི་སྙིང་རུས་ཀྱི་གདེང་ཚད་ལགས། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ལགས་ཀྱང་། །སྔར་མ་རིག་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་བརྟན་པ་དཀའ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། །སྐབས་སུ་དུག་ལྔར་རང་རྒྱུད་ཤོར། །དེ་དོན་མེད་བྱིས་པའི་ནང་དུ་འཁྱམ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང་ཚད་ལགས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྣང་བ་ལགས། །བརྟན་པའི་སེམས་ལ་གཉིས་སྣང་མེད། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེན་པ་མེད་པ་གྲོལ་བའི་ཀློང་། །ཡིན་འོང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །མཁས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒོམ། །འདི་ནི་སྒོམ་པའི་གདེང་ཚད་ལགས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་མ་ཞེན་པར། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཆགས་པའི་ནོར། །ཅིར་སྣང་ན་བུན་ལྟར་ཤེས་
2-1-102a
པས། །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བསམ་པ་ཡང་། །ཐ་མལ་ལུས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་འཛིན་མེད་ན། །ཡུལ་གྱི་འཆིང་བས་མི་གོས་ཏེ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་གདེང་ཚད་ཡིན། །སེམས་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་གསལ་ལ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདྲ། །དང་པོ་གང་ནས་འོང་བ་མེད། །བར་དུ་གར་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཐ་མ་གར་ཡང་སོང་བ་མེད། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་པས། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མ་མཆིས་པས། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །དཀར་དམར་སྤྲིན་ཚོགས་རང་ཡལ་པས། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྗེས་མི་གཅོད། །སེམས་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྗེས་མི་གཅོད། །དེ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་གདེང་ཚད་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའ་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ནམ་ཞིག་སྒྱུ་ལུས་བོར་བའི་ཚེ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་དེར། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲད་པས། །སེམས་མ་དང་བུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མ་མཇལ་ན། །མ་དག་ཉེར་ལེན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུར་འཆར། །དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པས། །ལམ་ལ་ནོར་གྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །འདི་བར་དོ་མི་འཁྲུལ་གདེང་ཚད་ལགས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
2-1-102b
ཡང་ལྟ་བ་རང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། །གཞན་སྣང་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐེན། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་གཏད་བྲལ། །སྒོམ་པ་རང་ས་ཟིན་ཙམ་ན། །དགེ་སྡིག་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་ཡོང་རེ་སྐེན། །སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉོན་མོངས་བྲལ། །སྤྱོད་པ་རང་རྒྱུད་ཟིན་ཙམ་ན། །དགྲ་ཟུན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐེན། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བྲལ། །འབྲས་བུ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན། །འཁོར་འདས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐེན། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་སུ་རེ་དྭོགས་བྲལ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གླེང་བའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
厌离轮回诸法，以猛烈信心结缘，难舍地方执著，舍弃故乡息嗔恨，难拒亲友眷恋，
2-1-101b
舍亲友而离思念。难舍我执之利名，持卑下而去傲慢。财物无知足心，穿单衣而返执著。难舍世间散乱，如野兽般游山间。你们有信之众亦积资粮，此为坚毅之把握。如虚空般法身，虽遍及一切众生，昔因无明流转轮回。虽仅闻言难以坚固。若彼未得坚固，有时自心落入五毒。则无意义地在凡夫中漂泊。若彼能得坚固，六识无执持续显现，三身不离持续安住。此为证悟之把握。定中与出定二者，对初行者有所显现。于坚固心中无二显现。不散乱之瑜伽士，六识无执持续显现，三身不离持续安住。无执著解脱境界中，实有功德一切之处。智者如虚空而修。此为禅修之把握。于四种威仪无执著，对美丽形色与贪恋财物，所现如云雾般了知
2-1-102a
也，以拯救众生之心，视平常身体如幻化，如水中月无所执著，不染境界束缚。此为行为之把握。心如虚空遍及，所现为清净明澈法身。一切相为遍智空性，如水晶球置于掌心。初始无所从来，中间无处安住，最终无处可去。安住于三时平等性，心无生死，本来清净之虚空中，白红云团自然消散，不追逐四大元素踪迹。于如虚空遍及之心中，不离无生之相续，不追逐三界轮回踪迹。此为不畏死亡之把握。如是证悟之瑜伽士，当舍弃幻身之时，于圆满功德之中阴，得深奥教言指点，心如母子相见而去。若未能相见，依不净近取之幻身，依俱生教言，显现为清净幻身报身。如镜中影像般了知，道上无迷误之忧。此为不迷中阴之把握。」如是说。
2-1-102b
「又，当认识见解本面，他现相状于自处解脱。有何自他二分！见解方面远离执著。当掌握禅修自处，善恶相状于自处解脱。有何乐苦二分！禅修方面远离烦恼。当掌握行为自心，敌友相状于自处解脱。有何贪嗔二分！行为方面远离执著。当于自处解脱果位，轮涅相状于自处解脱。有何取舍二分！果位方面远离希忧。」如是说。尊者住在贡塘红岩高峰时，弟子们谈论各种宗义时，唱了这首道歌：


 །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་གཅིག་འཛུད། །དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་ཐུལ་ཐབས་མེད། །རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མ་བསྐྱོན་ཅིག །ཆོས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྟོགས་ཚད་དང་། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །མ་བཙོས་རྣལ་མའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཞོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྗེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་ཚད་
2-1-103a
དང་། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་འདུག་ཚལ་གསུམ། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་གཞུང་དང་། །དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཚལ་གསུམ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རང་གྲོལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བཤད་གཞུང་དང་། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རང་སྣང་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཤད་གཞུང་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་དམིགས་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་བཤད་གཞུང་དང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་འདུག་ཚལ་གསུམ། །ཁས་ལེན་མེད་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །
2-1-103b
སེམས་ཡུལ་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ད་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རིག་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །ལྷག་མཐོང་རྗེན་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རང་སར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་བདེ་གསལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་བཤད་གཞུང་དང་། །མ་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །ལུས་སེམས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་འཕྲིག་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐད་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རྟོགས་ཚད་གསུམ། །ཆོས་ཉིད་སོ་མའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཐོག་བབ་དུ་(ཏུ་)ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ལྟ་བ་འདི་ཞེ་འདོད་ཟད་པ་དང་། །སྒོམ་པ་འདི་གཟུང་འཛིན་
2-1-104a
གྲོལ་བ་དང་། །སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པ་གསུམ། །ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་དང་། །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོག་བཅད་པ་དང་། །

以下是藏文的完整直译：
从法界中唱一首歌，插入一句不可言说之语。虽然义理无法思议表达，却无法驯服烦恼野马。请尊者们勿见过错！正法精要义理之论著，金刚持之证悟程度，以及事物本性之安住方式三者，汇集于未加工自然之虚空。瑜伽士啊，安住于遍及心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！大手印正法之论著，大婆罗门尊者之证悟程度
2-1-103a
以及本性天然之安住方式三者，汇集于离作意之虚空。瑜伽士啊，安住于宽松心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！大圆满正法之论著，吉祥普贤之证悟程度，以及自生智慧之安住方式三者，汇集于任运无偏之虚空。瑜伽士啊，安住于自解脱心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！四续部正法之论著，吉祥金刚萨埵之证悟程度，以及成熟解脱二道之安住方式三者，汇集于方便智慧不二之虚空。瑜伽士啊，安住于自现心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！波罗蜜多正法之论著，释迦牟尼之证悟程度，以及自性空性之安住方式三者，汇集于大清净之虚空。瑜伽士啊，安住于无缘心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！大中观正法之论著，圣龙树之证悟程度，以及大离边之安住方式三者，汇集于无承认之虚空。
2-1-103b
瑜伽士啊，安住于无境心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！息苦正法之论著，至尊达摩佛陀之证悟程度，以及无依觉性之安住方式三者，汇集于赤裸毗婆舍那之虚空。瑜伽士啊，安住于自处心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！那洛六法正法之论著，尊者罗札玛尔巴之证悟程度，以及脉气明点之安住方式三者，汇集于三脉汇合之虚空。瑜伽士啊，安住于乐明心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！魔断法门正法之论著，母尊玛卓拉准之证悟程度，以及身心不离之安住方式三者，汇集于降伏四魔之虚空。瑜伽士啊，安住于无惧心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！诸位上师之教言，诸噶举派之密意，及我瑜伽士之证悟程度三者，汇集于新鲜法性之虚空。瑜伽士啊，安住于直落心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！此见解为意欲穷尽，此禅修为能取所取
2-1-104a
解脱，此行为为无作宽松三者，汇集于不变体验之虚空。瑜伽士啊，安住于无勤心性之中！有缘者们，此心可契合否？更应确立心性！放弃世间事业，截断闻思戏论，


ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོག་བཅད་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་གསུམ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་བློ་བྲལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །སྣང་བ་འདི་དཔེ་ཆར་སྣང་བ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་དང་། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གསུམ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐོད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །གོ་ལོག་བརྡ་ཡི་མཚོན་པ་དང་། །མིང་མེད་བརྡ་ཡི་ལྟ་སྟངས་དང་། །མིང་ཅན་བརྡ་ཡི་ཐ་སྙད་གསུམ། །སྐལ་ལྡན་བདག་གི་སེམས་ལ་འཛོམ། །དོན་བྱར་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །སྤྲང་པོ་བདག་གི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་སད་པ་དང་། །སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གསུམ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་དགའ་བར་སོམ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་
2-1-104b
ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཞེས་འཛོམ་པ་བཅོ་ལྔའི་མགུར་མའོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཤོར་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཁ་འཕང་ཚིག་ཏུ་ཤོར། །སེམས་དང་འདྲེས་སུ་མ་འཚལ་ན། །སྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ས་རུ་ཤོར། །སྒོམ་ཉམས་སྐྱེ་རུ་མ་འཚལ་ན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ཐོ་ཅོར་ཤོར། །ཞེན་པ་ལོག་ཏུ་མ་འཚལ་ན། །འབྲས་བུ་རེ་དྭོགས་གཉིས་སུ་ཤོར། །རྟོགས་པ་ཤར་དུ་མ་འཚལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཤོར་བཞི་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་མི་ལས་སྒོམ་ཆེན་ཁ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒོམ་ཆེན་མན་ངག་མེད་པ་དེ། །ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་ལམ་སྟོར་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པ། །བྱ་ཆེན་ཐེད་ལ་འཁོར་བ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དེ། །བོང་ཕྲུག་བརྟོད་ལ་མནན་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཉེས་པ་དེ། །བྱིས་པ་གཅེས་ཕྲུག་བསླབ་ཉེས་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་འཚོ་བ་མ་འབྱོངས་པ། །ཁྱི་རྒན་གྲོང་རྒྱུག་བྱེད་པ་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད། །རང་རིག་གསལ་བའི་མདའ་བསྙུག་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཡིས་བསྒྲོན། །རྣམ་རྟོག་འབེན་དུ་བཙུག་བཙུག་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་ཀྱིས་འཐེན་འཐེན་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཏལ་གྱིས་མི་བཏང་རེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕྱོ་ས་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤར་གྱི་རི་བོ་རྩེ་མཐོ་བ། །ཁུ་འཕང་འབབ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་
2-1-105a
ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །ནུབ་ཀྱི་རྫ་རི་སྨུག་པོ་ལ། །ཆར་ཟམ་ཟིམ་འབབ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །ལུང་ཆུ་གཙང་པོའི་ཀློང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟོང་དཀར་ཉ་མོའི་འཕྱོས་མཛོད། །ལྷོ་ཡི་རི་བོ་རྒྱུད་རིང་ལ། །ཤིང་ལྗོན་པ་སྐྱེ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་ཙྡན་གྱི་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །བྱང་གི་བྲེ་གུ་ཟ་ཟོ་ལ། །གད་པ་ཆད་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་བྲག་དམར་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །དབུས་ཀྱི་གོང་བུ་བདེ་བདེ་རུ། །སོ་ནམ་བྱེད་ཡུན་རིང་རིང་བས། །ས་གྲང་དྲོ་མེད་པའི་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་དབུ་ནག་མི་ཡི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ང་མི་ལ་སྒོམ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དེ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་སློབ་མ་གཅིག་གིས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པས། བླ་མའི་འདྲ་ལུགས་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོག་བཅད་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་གསུམ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་བློ་བྲལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །སྣང་བ་འདི་དཔེ་ཆར་སྣང་བ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་དང་། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གསུམ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐོད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །གོ་ལོག་བརྡ་ཡི་མཚོན་པ་དང་། །མིང་མེད་བརྡ་ཡི་ལྟ་སྟངས་དང་། །མིང་ཅན་བརྡ་ཡི་ཐ་སྙད་གསུམ། །སྐལ་ལྡན་བདག་གི་སེམས་ལ་འཛོམ། །དོན་བྱར་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །སྤྲང་པོ་བདག་གི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་སད་པ་དང་། །སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གསུམ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་དགའ་བར་སོམ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་
2-1-104b
ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཞེས་འཛོམ་པ་བཅོ་ལྔའི་མགུར་མའོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཤོར་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཁ་འཕང་ཚིག་ཏུ་ཤོར། །སེམས་དང་འདྲེས་སུ་མ་འཚལ་ན། །སྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ས་རུ་ཤོར། །སྒོམ་ཉམས་སྐྱེ་རུ་མ་འཚལ་ན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ཐོ་ཅོར་ཤོར། །ཞེན་པ་ལོག་ཏུ་མ་འཚལ་ན། །འབྲས་བུ་རེ་དྭོགས་གཉིས་སུ་ཤོར། །རྟོགས་པ་ཤར་དུ་མ་འཚལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཤོར་བཞི་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་མི་ལས་སྒོམ་ཆེན་ཁ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒོམ་ཆེན་མན་ངག་མེད་པ་དེ། །ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་ལམ་སྟོར་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པ། །བྱ་ཆེན་ཐེད་ལ་འཁོར་བ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དེ། །བོང་ཕྲུག་བརྟོད་ལ་མནན་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཉེས་པ་དེ། །བྱིས་པ་གཅེས་ཕྲུག་བསླབ་ཉེས་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་འཚོ་བ་མ་འབྱོངས་པ། །ཁྱི་རྒན་གྲོང་རྒྱུག་བྱེད་པ་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད། །རང་རིག་གསལ་བའི་མདའ་བསྙུག་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཡིས་བསྒྲོན། །རྣམ་རྟོག་འབེན་དུ་བཙུག་བཙུག་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་ཀྱིས་འཐེན་འཐེན་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཏལ་གྱིས་མི་བཏང་རེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕྱོ་ས་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤར་གྱི་རི་བོ་རྩེ་མཐོ་བ། །ཁུ་འཕང་འབབ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་
2-1-105a
ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །ནུབ་ཀྱི་རྫ་རི་སྨུག་པོ་ལ། །ཆར་ཟམ་ཟིམ་འབབ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །ལུང་ཆུ་གཙང་པོའི་ཀློང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟོང་དཀར་ཉ་མོའི་འཕྱོས་མཛོད། །ལྷོ་ཡི་རི་བོ་རྒྱུད་རིང་ལ། །ཤིང་ལྗོན་པ་སྐྱེ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་ཙྡན་གྱི་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །བྱང་གི་བྲེ་གུ་ཟ་ཟོ་ལ། །གད་པ་ཆད་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་བྲག་དམར་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །དབུས་ཀྱི་གོང་བུ་བདེ་བདེ་རུ། །སོ་ནམ་བྱེད་ཡུན་རིང་རིང་བས། །ས་གྲང་དྲོ་མེད་པའི་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་དབུ་ནག་མི་ཡི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ང་མི་ལ་སྒོམ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དེ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་སློབ་མ་གཅིག་གིས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པས། བླ་མའི་འདྲ་ལུགས་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文原文的完整中文直译：
截断闻思的过程，对感官欲望生起反感，加上难以获得闲暇和福分，这三者在虚空中汇聚。行者啊，安住在离心意的境界中！有缘者们，这是否契合你们的心？更应当确定心性本质。将现象视为教法，对宗派教义没有执着，独自一人实修体验，这三者在山林寺院的虚空中汇聚。瑜伽士啊，观照心性之义！有缘者们，这是否契合你们的心？更应当确定心性本质。错乱的符号表示，无名的符号观照，有名的符号术语，这三者在有缘者我的心中汇聚。瑜伽士啊，安住在无所作为的境界中！有缘者们，这是否契合你们的心？更应当确定心性本质。贫穷的我游历山林，有缘者的善业苏醒，以及前世修行发愿，这三者在红岩高山的虚空中汇聚。瑜伽士啊，以欢喜心修行吧！有缘者们，这是否契合你们的心？更应当确定心性本质。
这是《十五种汇聚之歌》。
尊者又唱了这首《四种失误之歌》：
见解只停留在口头上的言辞，如果不与心融合，修行就会迷失在漠不关心中。如果不生起修行体验，行为就会落入表面的形式主义喧嚣中。如果不能转变执着，果位就会迷失在希望与疑惧两者之间。如果证悟没有生起，这就是瑜伽士的四种失误。
尊者米拉又对那些修行者们唱了这首歌：
没有口诀的修行者，像走在长路上迷失方向的旅人。没有断除执着的修行者，像受困于鸟网的大鸟。学识浅薄的修行者，像被压在重物下的小驴。行为有过失的修行者，像教育不当的幼童。生活方式不成熟的修行者，像老狗在村庄中游荡。
尊者又唱了这首歌：
以空性为弓，平等性为弦，以自明觉性为箭，用四无量心为羽，将妄念设为靶子，以双运之力拉弓，别让妄念轻易溜走！
尊者又唱了这首《六种栖息地之歌》：
东方高耸的山峰，因长期水流冲刷，变成了高高的白雪之地。那是白雪狮子栖息的地方。西方红褐色的土山，因长期细雨飘洒，形成了清澈的河流。那是白鱼栖息的地方。南方绵延的山脉，因长期树木生长，变成了高高的檀香之地。那是花豹栖息的地方。北方的荒凉石地，因长期风蚀剥落，变成了高高的红岩之地。那是金翅鹏鸟栖息的地方。中央平坦的土地，因长期耕种，变成了无寒暑之地。那是黑头人类栖息的地方。在大译师玛尔巴尊前，我米拉长期禅修，使妄念融入法身境界。那是具器弟子栖息的地方。
尊者住在楚巴尔时，一位弟子请问上师的特征，于是尊者唱了这首《上师五种形象之歌》：


 །མི་འོ་སྐོལ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདྲ་བས། །མུན་པ་སངས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ཤུལ་རིང་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་ཁ་གྲགས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་འདྲ་བས། །འཇིགས་པ་ལ་ཐར་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ནད་པ་ཉམ་ཐག་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་པ་འདྲ་བས། །ནད་
2-1-105b
སོས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ཆབ་ཁའི་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ་བས། །ཆབ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བས། །ཚོང་ལེགས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་རླན་བྲལ་མྱུ་གུ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འདྲ་བས། །འབྲས་ལེགས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནང་གི་འབྱུར་བཞི་རོ་སྙོམས་འཚལ། །དགའ་བཞིའི་དོན་ནི་ཤུགས་ལ་འཆར། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རེ་དགའ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་རེ་སྤྲོ། །ཟུང་འཇུག་གསུམ་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ག་ལ་ཤེས། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཤེས། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །ཞེན་མེད་གང་གྲོལ་ག་ལ་འོང་། །འགྲོ་བ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དཀར་དམར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་
2-1-106a
ལ་མཛོད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད། །མར་མེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འདུད། །རྗེ་ཡི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ལ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་རང་ལུང་པ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་ཁང་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱ། རྨོ་རྐོ་དུམ་པ་གཅིག་བྱེད་ན་འཐད་པར་སྣང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་ལུང་པ་བཟུང་། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ལུང་པ་བཟུང་། །ལུང་པ་བཟུང་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་པ་དང་གཅིག །བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་བདེ་དང་གཉིས། །ཉམས་མྱོང་གི་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ལུང་པ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་གཡོས་མ་བྱུང་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ལུང་པ་འདི་ཅུང་བཟང་། །འོ་སྐོལ་ལུང་པ་འཛིན་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུག་འགྲོ་ས་མཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་མཁར་པོ་རྩིག །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་མཁར་པོ་རྩིག །མཁར་པོ་རྩིག་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །གཞི་དད་པའི་མང་རྡོ་བརླིངས་དང་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཁྲེགས་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་བ་གམ་མཐོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་མཁར་པོ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྒྱོགས་རྡོ་མ་ཕོག་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་མཁར་པོ་འདི་ཅུང་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁར་བེའུ་བཟང་ཡང་འཇིག །
2-1-106b
མཁར་པོ་རྩིག་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུགས་འགྲོ་ས་འཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ།

以下是藏文原文的完整中文直译：
我们人类如同无明黑暗，父上师如同明亮灯火，若欲驱除黑暗，当依止上师。我们人类如同长途旅人，父上师如同熟悉道路的向导，若欲脱离危险，当依止上师。我们人类如同痛苦病人，父上师如同医治疾病的医生，若欲病愈康复，当依止上师。我们人类如同河边旅人，父上师如同熟练的摆渡人，若欲渡河而过，当依止上师。我们人类如同市集旅人，父上师如同如意宝珠，若欲交易成功，当依止上师。我们人类如同缺水幼芽，父上师如同细密甘霖，若欲结出好果，当依止上师。
尊者又唱了这首《三种双运之歌》：
在森林寺院之地，内在四大得以平衡，四喜之义自然显现。尊者上师如是宣说。我礼敬具加持之尊者！
见解的双运令心愉悦，禅修的双运令体验欢喜，行为的双运令气息欢畅，这三种双运实在奇妙。若不了解见解的双运，怎能知晓显现世界即法身？若不了解禅修的双运，怎能知晓痛苦即是快乐？若不了解行为的双运，怎能获得无执着的自在解脱？
有情众生的存在与超越痛苦的智慧，二者无别一体，请安住于见解的双运。各种显现的红白以及法界智慧，二者无别一体于法身，请安住于禅修的双运。如水中月普遍一切，如彩虹无法执取，如灯火照明一切，请安住于行为的双运。因此我向一切众生顶礼，请安住于尊者的双运。
弟子们对尊者说："我们住在同一个山谷，应该建一座房子，也可以耕种一些土地，这样似乎更好。"尊者于是唱了这首歌：
平凡人占据山谷，瑜伽士我也占据山谷，说到占据山谷的方式，一是空性的广阔山谷，二是噶举派的平坦道路，三是修行体验的树木水源齐全。在这三者俱全的山谷里，若无世间的地震袭击，来世的这个山谷还算不错。我们占据山谷的方式不同，最终的归宿也各不相同。
平凡人建造城堡，瑜伽士我也建造城堡，说到建造城堡的方式，一是信心的坚固基石，二是方便智慧的坚固门户，三是见解的高耸飞檐。在这三者俱全的城堡中，若无世间的炮弹轰击，来世的这座城堡还算不错。世间的城堡再好也会毁坏，建造城堡的方式不同，最终的归宿也各不相同。


 །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་བག་མ་ལེན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བག་མ་ལེན། །བག་མ་ལེན་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདུང་རུས་བཙུན་དང་གཅིག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་འབྲས་བཟང་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་གི་བརྩེ་གདུང་ཆེ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བག་མ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བོར་སོར་མ་བསྐུར་ན། །ཕྱི་མའི་བག་མ་འདི་ཅུང་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བག་མ་བཟང་ཡང་འཇོག་(འཇིག) །བག་མ་ལེན་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུག་འགྲོ་ས་འཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་ཤོང་ཞིང་རྨོ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཤོང་ཞིང་རྨོ། །ཤོང་ཞིང་རྨོ་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །དད་པའི་ཞིང་པ་བཟང་དང་གཅིག །ཉམས་མྱོང་གི་ཆུ་ལུད་འཛོམ་དང་གཉིས། །སངས་རྒྱས་སྟོན་ཐོག་སྨིན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཞིང་པ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཞིང་པ་འདི་ཅུང་བཟང་། །ཤོང་ཞིང་རྨོ་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུག་འགྲོ་ས་འཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །དཔེ་བཞི་མའོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཅི་ལྟར་འདོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བློ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཏི་མུག་མ་ཡིན་གླེན་པར་འདོད། །
2-1-107a
དེ་ཡང་རྨོངས་ཤིང་འཐིབ་པས་མིན། །གདོན་དབང་མ་ཡིན་སྨྱོན་པར་འདོད། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་ལམ་པས་མིན། །ཐེར་ཟུག་མ་ཡི་མི་རྟག་འདོད། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མིན། །སྣང་བ་མི་གསལ་ཆད་པར་འདོད། །དེ་ཡང་འབྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་གསལ་བར་འདོད། །དེ་ཡང་བརྟེན་བཞག་བློ་ཡིས་མིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་བདེ་བར་འདོད། །དེ་ཡང་དུག་ལྔ་སྤངས་པས་མིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་བསྙེན་པ་བརྟེན་པས་མིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་མིན། །རྟོགས་ན་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པས་མིན། །དྲན་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་མིན། །ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་བློས་བྱས་སྟོང་པས་མིན། །ཞེས་དཔེ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ལེགས་སེ་ལ་སྒོམ་གཤའ་མ་གཅིག་སྐྱེས་སྐད་དོ། །ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དུ། །སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །ཡུན་རིང་གི་ནད་པ་གཅོང་ཅན་བཞིན། །སྦྱངས་ནས་འཆི་བ་ཡི་རེ་མུག །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་ནོར་རྫས་ལ། །འདོད་པའི་དབང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱེད། །སྦྲང་མས་སྦྲས་རྩི་གསོག་པ་བཞིན། །གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པས་ཡི་རེ་མུག །མགུ་མེད་བུ་རྩ་ཉེ་འབྲེལ་ལ། །
2-1-107b
ཕོངས་པ་མེད་པའི་ཟས་ནོར་སྦྱིན། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །ཐུལ་བ་མེད་པའི་དགྲ་སྡང་ལ། །ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ཅིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །སེང་གེ་ཆུ་རུ་ཤི་བ་བཞིན། །དམྱལ་བར་ལྟུང་བས་ཡི་རེ་མུག །ལྟོས་པ་མེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ཟས་ཕུད་གཏོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱར་ཁའི་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་བཞིན། །དགོས་རན་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །རྣམ་སྨིན་ཁུར་ཙ་ཁུར་དུས་སུ། །བར་དོའི་འཕྲང་ལ་འགྲོ་ཙམ་ན། །འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མས་ཤོར་བ་བཞིན། །མགོ་སྐྱབས་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །འཆི་བདག་བདུད་དང་འཕྲད་ཙམ་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་ཐེབ། །ཡུས་ཅན་མཚོང་ཅན་ཕྲད་པ་བཞིན། །ཐར་ཐབས་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ།

以下是藏文原文的完整中文直译：
平凡人娶妻，瑜伽士我也娶妻，说到娶妻的方式，一是噶举派血脉高贵，二是法性之果美好，三是誓言的爱意深厚。在这三者俱全的妻子中，若无世间的离婚现象，来世的这位妻子还算不错。世间的妻子再好也会分离，娶妻的方式不同，最终的归宿也各不相同。
平凡人耕种平原田地，瑜伽士我也耕种平原田地，说到耕种平原田地的方式，一是信心的良好农夫，二是修行体验的水肥充足，三是佛陀之庄稼成熟。在这三者俱全的田地中，若无世间的霜雹灾害，来世的这片田地还算不错。耕种田地的方式不同，最终的归宿也各不相同。
这是四个比喻。
大尊者被女施主勒塞问及修行时如何看待自己的心，尊者唱了这首歌：
礼敬诸位上师！
我希望自己的心像幼童，但不是以造作的心态；
我愿成为无知愚人，但不是因为愚昧混沌；
我愿成为发疯的人，但不是因为心智失常；
我愿接受无常非恒，但不是跟随于后；
我愿接受现象不明而断灭，但不是以离别之心；
我愿接受其他方式明晰，但不是依靠心意；
我愿不舍痛苦而得快乐，但不是因为去除五毒；
我愿自心即是佛陀，但不是因为依靠修持；
我愿平常心就是禅修，但不是以幼稚心态；
若能证悟，我愿如猪狗，但不是以粗鲁行为；
我愿如无记之山，但不是阻断意识；
我愿如无方虚空，但不是以心造空性。
尊者唱完这首十二比喻之歌后，勒塞生起了真实的禅修体验。
尊者又唱了这首歌：
在轮回无乐的牢狱中，希求快乐而承受痛苦，如同长期病患一般，修行至死令人悲伤。
对于无知足的财富，因贪欲而积累储存，如同蜜蜂积蜜一般，终被他人享用令人悲伤。
对不知足的亲友子女，给予无缺乏的财物食品，如同大海播种一般，无有结果令人悲伤。
对无法降服的敌人，生起嗔恨烧毁自心，如同狮子死于水中，堕入地狱令人悲伤。
对无依靠的神鬼，献上食物初供并祈祷，如同夏季水源涌出，无所需要令人悲伤。
业果背负之时，行至中阴险道时，如被恐怖向导抛弃，无有庇护令人悲伤。
当遇到死亡魔王，被业力阎罗的套索套住，如同遇到持矛的仇敌，无有解脱令人悲伤。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཙ་ན། །གནས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་ལོག་ན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་པོ་འཚོགས་ནས་སྣང་བ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་མགོ་སེ་མ་གཅིག་འདུག་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟོག་པོ་འདི་ཀུན་ལ་སིངས་པོ་སྐྱེམ་བུ་གང་དང་། རྩམ་པ་སྡེར་མ་གང་འཆོར་བ་ཡིན། བུ་མོ་མནའ་མ་མདུན་དུ་བཞུགས་ལ་འདེང་ཟེར་ནས། ཁྱིམ་དུ་བྲོས་ནས་སོང་། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རླུང་ཐུན་གཉིས་བཟུང་ནས་བྱོན་ཙ་ན། ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དེས་སྒོའི་ཐེམ་པའི་ནང་དུ་རྐང་ཡ་བཅུག །རྐང་ཡ་ཕྱི་རུ་ལུས་པ་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་ཐུབ་ལ་བཟུང་ནས་མགུར་
2-1-108a
འདི་གསུངས་སོ།

以下是藏文原文的完整中文直译：
之后，大尊者师徒五人在采集外物平等食物时前往涅南地区。在一个大房屋的外面，许多男女施主聚集在那里。其中有一位头发花白的老太婆说道："这些骗人的瑜伽士，每人都要浪费一杯酒和一碗糌粑。女儿媳妇们，你们坐在前面招待他们。"说完便跑回家里去了。这时，尊者持了两个气息后前去，那老太婆将一只脚伸进门槛内，另一只脚留在外面。尊者抓住她的大腿，唱了这首歌：
;


 །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་བཟའ་དཔོན་དང་གཅིག །མེད་མི་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཚ་དང་གཉིས། །སྐྱོ་ངན་མེད་པའི་སེར་སྣ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མནའ་མ་བུ་མོའི་བརྒྱག་སྐད་དང་གཅིག །ཁྱིམ་མཚེས་ཀུན་གྱིས་འབུབ་ཤུབ་དང་གཉིས། །གཡས་གཡོན་ཀུན་གྱི་འཕྱ་ཀ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་བྱས་པ་དོན་མེད་གཉེར་མོ་ཆེ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མ་ཚོར་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །ཚོར་བཞིན་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཕུག་ནས་ལངས་པའི་ཁས་ཉེན་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གཅིག །ཟིན་པ་མེད་པའི་སོ་ནམ་དང་གཉིས། །གཞལ་བས་མི་འཁོར་གྱི་ཁྲལ་སྡུད་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་ངང་རིང་མ། །
2-1-108b
ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་བཙོ་བསྲེགས་དང་གཅིག །ཡི་དྭགས་གནས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་དང་གཉིས། །དུད་འགྲོའི་གནས་ཀྱི་གླེན་ལྐུགས་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་-འཛོམ་-པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཕྱི་སྦར་བུར་ཆགས་པའི་མལ་གདན་དང་གཅིག །ནང་དག་དུགས་བཙེམ་པའི་བཙེམ་བེར་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ཀྱི་ཁ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་བསྐྱུང་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་སྐམ་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་འགོ་དང་གཉིས། །བར་གླེན་ལྐུགས་འོན་ལོང་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ལུས་འབྱུར་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱོད་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཤུལ་དུ་བཞག །རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། །བར་དོའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ཐབས་དེ་འདྲ་ཤེས་པའི་ཐབས་མཁས་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དཀོན་དཀོན་འདྲ་ལ་མོད་པར་གདའ། །མོད་མོད་འདྲ་ལ་དཀོན་པར་གདའ། །ཡང་ཡང་མཇལ་བ་དཀའ་མོར་གདའ། །དེ་ལ་སེམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་ཁོང་དཔོན་སློབ་ལྔ་པོས་
2-1-109a
མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས། ཁྱོད་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་པར་ངས་ངོ་མ་ཤེས་ཟེར་ཏེ། དཔོན་སློབ་རྣམས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས། ཉ་མ་ལེགས་སེ་བྱ་བ་ཚོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་དཔོན་མ། གང་ཟག་ལས་སད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོལ་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་པ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ།

以下是藏文原文的完整中文直译：
上方天界解脱的安乐之一，下方三恶趣的痛苦之二，中间无自主投生之三，在这三者汇聚的时刻，无心与佛法为敌的老太太，你观察自己的内心吧。不得不要的家庭主人之一，不会没有的子孙之二，无有厌倦的吝啬之三，在这三者汇聚的时刻，无心与佛法为敌的老太太，你观察自己的内心吧。媳妇女儿的呵斥声之一，邻居们的议论之二，左右众人的嘲笑之三，在这三者汇聚的时刻，无谓操劳的老太太，你观察自己的内心吧。偷窃未察觉的盗贼之一，明知强夺的强盗之二，致死致伤的争斗之三，在这三者汇聚的时刻，仇敌从洞中出现的危险老太太，你观察自己的内心吧。无满足的面子维护之一，无收获的农耕之二，收不回的赋税征收之三，在这三者汇聚的时刻，需修安忍的老太太，你观察自己的内心吧。地狱世界的煮烤之一，饿鬼住处的饥渴之二，畜生住处的愚痴之三，在这三者汇聚的时刻，无心与佛法为敌的老太太，你观察自己的内心吧。外面沾满虱子的垫子之一，里面缝制暖气的缝制外套之二，未洗的粗糙碗碟之三，在这三者汇聚的时刻，减少饮食的无心老太太，你观察自己的内心吧。外面皮肤干瘪的皱纹之一，内部肌肉血液干枯的骨架之二，中间愚笨聋盲无形状之三，在这三者汇聚的时刻，四大衰退的无心老太太，你观察自己的内心吧。你积聚的财食将留在后，业果的包袱将背在身，当行走于中阴险道时，如此了知方便的智慧者，你观察自己的内心吧。如果你不认识我是谁，我是贡塘的米拉日巴。看似稀有实则常见，看似常见实则稀有，再次相见实在困难，因此思考并修习佛法吧。
当他师徒五人唱完这首歌，老太太生起了殊胜信心，说道："我没认出你是米拉日巴。"她邀请师徒们进入家中，以丰盛的饮食款待他们。她自己也进入了佛法之门，尊者给她传授了教言，她精进修行，成为一位名叫雅玛勒塞的女性，是五百修行者的领袖，一位业力成熟的人，已完成前世的修行，她在虚空中敲响手鼓，前往空行净土。


 །དེ་ནས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་ལེགས་སེ་བཟང་མིས་ལོ་བདུད་གྱི་བཤོས་དྲོང་། ཁོང་བཟའ་མི་གཉིས་གང་སྒོམ་སྐྱེས་པ་གཅིག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་བྱས། གཅིག་གིས་ཕྱེ་སྐྱེལ་བར་བྱས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་སྒོམ་བཟང་པོ་བྱུང་། དེར་ཡོན་བདག་མོ་ན་རེ། ང་འོང་པས་གཡོག་བྱ་ཟེར་བ་ལ། ཡོན་བདག་ན་རེ། ངས་ཕྱེ་སྐྱེལ་བ་དང་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པས་སླར་ལ་བསྒོམ་བཟང་པོ་བྱུང་བས། ང་རང་འགྲོ་ཟེར་སྐད། ཡང་ལན་གཅིག་ཡོན་བདག་གིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་འོང་བས། ནགས་གསེབ་ནས་སྟག་བྱུང་བས་ཡོན་བདག་བྲེད་ནས་རེངས་པས། དེའི་དུས་སུ་བླ་མས་འཇམ་ཞིག་གསོལ་ཞིང་བཞུགས་བདོ་ལ། གློ་བུར་དུ་ཀག་གིས་བཞེངས་ནས། ལྟ་སྟངས་དང་སྡིག་མཛུབ་
2-1-109b
མཛད་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་ཞིག་མཛད་པ་དང་བཞུགས། སེ་བན་རས་པས་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་ལོ་ལ་སོགས་བར་ཆོད་ཀྱི། །འཇིགས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་སེལ། །གསུང་། ཕྱིས་ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་རླབས་མིན་ན། ད་རེས་སྟག་གིས་དེའུ་བསད་ཟེར་ནས་བྱུང་ངོ་། །ཡང་བླ་མ་ཤིང་ལ་འཛེག་པས་ཞབས་ལ་ཤིང་ཟུག་པས་འབྲས་བུ་སོང་བས་ལོ་གཉིས་སུ་བདེར་མ་ཉན་སྐད། དེར་རས་ཆུང་པ་བློ་མ་བདེ་པ་ལ། ཁྱོད་བློ་མ་བདེ་ན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་ནས་ནང་པར་ཤུལ་ཀྱང་བདེ་ནས་འདུག །དེ་ལ་ཅི་མཛད་པས་བདེ་ཞུས་པས། གཟུང་འཛིན་ནད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འཁྲུགས་པ་ལ། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །ནད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །མི་བཟོད་འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ནད་དང་བྲལ་ནས་གདའ། །གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་ན་བའི་ཟུག་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ། ཅི་ལྟར་མཛད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །མ་རུངས་གདོན་བསལ་ནད་པ་བསློང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྙེ་ནམ་ཚོང་དུས་ན་ནད་པ་གཅིག་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཏེགས་ནས་བྱུང་པ་ལ། བྱིན་རླབས་མཛད་པས་གྲག་སྟེ། 
2-1-110a
དེ་ལ་ཅི་མཛད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་གྱིས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཟུག་རྔུ་བསལ། །མི་དགེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ནད་རྣམས་ལ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྨན་སྦྱོར་གྱིས། །ཟུག་རྔུ་མཁའ་ལ་ཡལ་དུ་བཅུག །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམས་མེད། །གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ན། ནགས་མཐོངས་ཞིག་ན་བཞུགས་ཙ་ན། མི་གཅིག་རྩར་བྱུང་ནས་ཁ་རོག་པར་བསྡད། དར་ཅིག་བསྡད་ནས་སོང་། དེར་ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་ནས་བོས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདོད་དེ་ངས་མ་མཐོང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་གཅིག་འདུག་བསམ་པ་གཅིག་བྱུང་ཟེར། ཡང་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། མི་གཅིག་བྱུང་ནས་བླ་མའི་རྩར་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ག་ན་བཞུགས་ཟེར་ནས་མ་མཐོང་སྐད། ལན་གཅིག་རྩ་ན་འཁོར་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ནས་བྱོན་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་བཞུད་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་མ་སླེབས་པ་ལ། བླ་མ་སྒམ་པོ་པས་དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ལྡིང་པ་ནི་མིན་ཏེ་རླུང་ཨེན་གཅིག་མནན་པས་བྱའི་རྗེས་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་གསུངས་སོ།

以下是藏文原文的完整中文直译：
之后，施主扎西策和勒塞桑莫供养了一年的食物。他们夫妻二人中，一人在上师身边修行，一人负责送食物，两人都获得了良好的修行体验。当时女施主说："让我来服侍吧。"男施主回答："由我送食物来回走动，反而获得了良好的修行体验，所以我自己去。"
又有一次，施主来送生活用品，途中从森林里出现了一只虎，施主吓得僵住了。此时上师正安详地用餐，突然立刻站起，做出观视手印和金刚指，面带微笑后又坐下。
色班热巴请问："这是为何？"上师答道："游历山林的瑜伽士，为其提供顺缘的施主，遇到虎年等各种障碍的恐惧时，上师空行会为其消除。"后来施主说："若不是尊者的加持，这次虎肯定会杀了我。"
又一次，上师攀爬树木时，脚被树刺伤，化脓后两年都不见好转。热穹巴因此不安，上师说："如果你担心，我会治好它。"第二天伤口便已痊愈。当被问及如何治好时，上师答道："对于能所执着的疾病本性，我用无我空性药物配制；对于风胆痰紊乱，我用调和四大的药物配制；对于执着为病的妄念，我用本初清净的药物配制；对于难忍脓疮的疼痛，瑜伽士已经与病痛分离。"
又有人问，为何他能仅以加持就治愈他人的病痛，上师回答："对于八万种障碍，以慈爱悲悯的愿力，驱除恶性鬼魔使病人痊愈。"
又在涅南集市上，有人抬着一位病人来到上师面前，经上师加持后病愈。当问及如何做到时，上师答道："对于四百零四种疾病，以四大调和的药物配制，消除风胆痰的病痛；对于不善业果的疾病，以三种真实的药物配制，使病痛消散于虚空；然而不认为这就是究竟真理。"
关于尊者显现各种身体化身的事：有一次，当他住在一片开阔的森林中，一个人来到他身边沉默地坐着，过了一会儿就离开了。上师问他想要什么并叫住他，那人说："我想见尊者上师但没看到，只看到一座白色佛塔。"
又一次，尊者住在一处山林中，有人来到上师身边坐下，问道："尊者在哪里？"却没有看见他。
有一次，当他与许多随从一起前行时，上师尊者在空中飞行而去，随从们跟不上。冈波巴上师问这是怎么回事，上师回答："不是飞行，只是按住一个风点，留下的只有鸟迹般的痕迹。"


 །ཡང་ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཞག་བཅུ་གཉིས་རེ་ལ་འབྲས་ཕུལ་རེས་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ནམ་ཞུས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་
2-1-110b
ནས། མི་མེད་པའི་དུས་སུ་ཌཱཀྐི་མས་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་མང་པོ་འདྲེན་དུ་བྱུང་བས། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཞག་བཅུ་ལས་ལྟོ་ཡེ་མ་དྲན་པ་བྱུང་གསུང་། གཞན་ཡང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པའམ་མི་སྣང་བར་མཛད་པའམ། སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་བར་སྣང་ལ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཛད་དེ་འདིར་ཟུར་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འཐོར་བུའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། གངས་ཅན་ཁྲོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ན་རོའི་བརྒྱུད་པས་བྱིན་རླབས་པས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སྨན་པའི་མཆོག །ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཕྱག་གི་གནས། །རྗེ་མི་ལ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལྗོངས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་རི་རྒྱུད། མི་སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས། དཔལ་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་པའི་དེང་མ་བྲིན། ཟངས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོང་འདུས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའི་ས་གཞི། བྲག་སྲིན་མོ་སེང་གེ་འགྱིང་འདྲའི་ཤར་ཕྱོགས། ཇོ་མོ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཡོན་ཟུར། གངས་ལྷ་གཉེན་ཤེལ་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་དབུས། འབྲོག་རྨ་གཡང་བབ་པའི་སྨན་
2-1-111a
ལུང་། ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ། གནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་གྱི་དབེན་གནས་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ངོ་དགུང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ན། གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་འཚོགས་པ་མེད་དེ། གནམ་འགྱུར་བ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་དུ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པའི་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། བསམ་གཏན་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是藏文原文的完整中文直译：
又有一位施主问尊者："每十二天供一次食物可以吗？"尊者回答："在没有人的时候，空行母们为我转动脉轮，送来许多饮食。我体验过这种情况，有十天完全不记得吃饭。"
此外，尊者还示现身体的不同形相或隐形不见，或骑着狮子在空中行走等不可思议的事迹，这里只是略微提及而未详细记载。以上是零散的部分。
大手印证悟的功德
扎西次仁玛的章节
第十七章，大手印证悟的功德：
顶礼上师！虽生雪域之地，却不为世间过患所染。那洛传承加持，行持苦行之奇妙者。医治众生疾病的最胜医师，如日月般明晰的传承住持。名为杰·米拉的父尊者，我恭敬顶礼。
在北方雪域山脉，语言不同的尼泊尔和西藏交界处，吉祥福德之地的登玛钦，铜与所欲皆生的珍宝集市，龙王栖居的东琼宫殿，财富自然增长的土地，东方岩石如雌狮挺立，圣母天女扎西次仁玛的左侧，雪山神宁雪水晶墙环绕之中，牧区羊毛吉祥降临的药谷，河流罗汗的河岸，加持之地的药谷水中静处，大尊者在河流相续的瑜伽中一心禅修安住。
水龙年（即1112年）夏季首月上弦第八日（农历初八）刚过午夜时分，以十八大魔为首的显现世界的神鬼无不聚集，天变地动等各种预兆和奇异现象纷纷显现。其中，尤为恐怖且凶猛的五大食肉魔女显现各种丑陋形象，前来压制打断禅修。此时，尊者唱了这首祈请神灵和空行的歌：
;


 །རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །ང་སྐལ་ལྡན་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགོངས་འཚལ། །ཡང་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་བར་དུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུ་འོང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་མཚར་ལྟད་མི་ཅི་ཡང་མཐོང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདིར་མ་འཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལྔས། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་། །
2-1-111b
མི་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་གླག་ཚོལ་ཞིང་། །བར་ཆད་ཐོག་རྒྱུག་བྱེད་དུ་བྱུང་། །ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་གཅིག །རི་རབ་པང་དུ་འདེབས་པ་མཐོང་། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཉུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། །རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་ཟླ་ཆ་ལོང་རྡེབ་བ་མཐོང་། །སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། །གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་སྒེགས་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་བུད་མེད་གཅིག །འཛུམ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །གཟུགས་མེད་ལག་པ་བརྐྱང་པ་མཐོང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ་མཐོང་། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ་མཐོང་། །ཕྱོགས་བཞི་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་། །མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་མཐོང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་མཐོང་། །ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །བར་སྣང་གང་བའི་མི་མ་ཡིན། །སྐད་ནི་མི་སྙན་འཛེར་བག་ཅན། །གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས། །ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་ཞིག་སྐད། །ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །རིག་པ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ལོ་སྐད། །འདི་འདྲའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཁྱེད་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་རྒྱབ་རྟེན་
2-1-112a
དམག་ཏུ་སྦྲན། །ཁྱེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ལུས་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་བའི་ཞལ། །གཏུམ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཕོ་མོ་དག །ལ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་འགྱིངས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་གློག་འགྱུ་ཞིང་། །འབྲུག་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། །བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས། །ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་ཟློག །ནང་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནང་དུ་ཟློག །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྒྱུར། །གདོན་ངན་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་སྐྱུར། །དེ་གསན་ནམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཁྱེད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུང་ནས། བླ་མ་ཌཱཀྐི་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཟེར་ལུགས་ཀྱི་ཁོའི་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་གམ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གླག་རྙེད་ནས་འོང་སྙམས་དུ་(སུ་)བསམ་ནས། ཅུང་ཟད་དགའ་ཞིང་འོན་ཀྱང་ད་རུང་ཁོ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་སམ། ནང་གི་རྟོགས་པ་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཁོའི་སེམས་
2-1-112b
ཀྱི་དཔའ་བསྐོང་ལ། མི་འཇིགས་པ་ལྟ་བའི་གདེང་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་སྙམས་སུ་བསམ་ནས། དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ལུང་བསྟན་གྱི་གླུ་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། ཁྱེད་དེ་ནས་ལྷང་ལྷང་གླུ་ལེན་པ། །རིག་བྱེད་གླུ་ཡིས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དམག་སྦྲན་པ། །དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །

以下是藏文原文的完整中文直译：
尊贵三德具足的珍贵上师，名声远扬的洛札巴，我有缘渴慕地向您祈请。父亲从无相法界中请垂念。在静处登玛钦的水中地带，我这位藏地的瑜伽士热巴，前来一心专注禅修。在界聚的体验显现中，见到各种奇妙景象。一般的显现世间神鬼，此处无一不集聚。特别是五位化现女子，显示各种丑陋化身，寻找攻击我的缺口，前来制造障碍干扰。
一位露出白骨的笑脸女子，见她投掷须弥山；
一位血滴红女野狼面，见她灌注大海水；
一位极其恐怖阎罗相，见她打击日月轮；
一位漆黑女子高声笑，见她打落星辰群；
一位极为妖艳天女相，令人看不够的女子，见她微笑引诱我。
还有其他化现的夜叉，见到无形伸出的手；
见到草木森林摇动，见到土石山崖崩塌；
见到四方被突然包围，见到四隅被勇士守卫；
见到虚空被火缭绕，见到大地被水充满。
空中充满非人类，发出不悦刺耳声，放出凶恶咆哮声，喊道："你不要在这里，快走！"向身体降下疾病雨，据说要使心识离身。当这样的障碍出现时，具有加持的上师、赐予成就的本尊、自然成就的勇士、住于法界的空行母、守护障碍的护法众，请作为我的后盾援军。请以神通变化增强力量，加持我瑜伽士的身心。具有愤怒仙人形相，咬牙切齿威吓相，大怒不变男女众，有些阎罗相貌者，极为傲慢威严身，布满虚空的忿怒众，口中闪电火焰舞，雷声咒语声音者，降下吽帕特之雨，以十二种大笑声，退敌魔障之战阵。外身障碍向外阻，内心障碍向内阻，将逆缘转为菩提友，恶魔抛入河流中。请听本尊空行众，此是向诸位上师请求。
尊者如此说后，强烈祈请上师空行母。那些大魔想道："这个瑜伽士的说话方式表明他心中产生了恐慌或妄念，我们已找到可乘之机。"他们稍感高兴，但仍担忧他可能有禅修的体验或内在的证悟，于是恐惧且说着令人不悦的话，想要考验他的勇气，查看他的见解是否有不畏惧的自信。于是，聚集在那里的神鬼向尊者唱了这首预言障碍之歌：
"您在那里清晰地唱歌，以明咒歌曲祈请，召唤神灵空行军，您是行持瑜伽的山居者，披着大棉布的修行者吗？"


 །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ལུས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བདེན་ཡང་བདེན། །བློ་ཡ་ང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྙན་ལེགས་པར་གཏོད་ལ་གླུ་འདི་གསོན། །ཡང་གནམ་ལོ་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་བ། །གཡུ་འབྲུག་གསེར་གྱི་གཤོག་པ་ཅན། །དགུང་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འོག་རོལ་ཏུ། །དོག་ས་བཀྲ་ཤིས་ནགས་མ་ལྗོངས། །ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་འདབ་རོལ་ན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་འབབ་པའི་སྨན་ལུང་ན། །ཟླ་མཚན་དབང་པོ་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །དགུང་སྨག་ཏུ་འཐིབ་པའི་གུང་ཡོལ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདི་རུ་མ་འཚོགས་གང་ཡང་མེད། །ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་དུ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཆང་རྣམས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྒྱུ་ངན་སྤྱོད་པའི། །གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་
2-1-113a
བརྒྱད་ཡོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་འཁོར་གདོན་ཡོད། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཡོད། །ཁྱད་པར་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔ། །མི་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་ནས། །རྐན་རྡེབ་བཟོད་པའི་གླག་མེད་མ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཡོད། །ངེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེ་བསྒྲོལ་བསྒྲོས་ནས། །རྩི་ཤིང་གི་རྡེའུ་དཀར་ནག་སྤུངས། །བྱད་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པ་ཁྱོད་ལ་བབ། །མཐོ་རྒྱ་བཞི་བཏིང་བ་ཁྱོད་ལ་ཟིན། །སྐོས་ཁ་དམར་བཏིང་བས་འཆོར་མི་སྲིད། །མི་ཁྱོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་དང་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་ཏུ་འོང་། །དབུགས་རྒྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་དུ་འོང་། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲལ་དུ་འོང་། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཟ་རུ་འོང་། །ལར་མི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་ཟད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཆད། །ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོས་ཐེབ། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །དུས་ད་ལྟ་འགྱོད་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་བཟུང་བ་ལ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་འགྲོ་ས་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱོད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ལ། །མི་འཇིགས་གདེང་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཡིན། །ལར་ད་རེས་ངེད་ཕྱིར་འདྲང་དགོས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཡོད། །བར་དོ་སྣང་མུན་འཇིགས་པ་ཆེ། །མ་མཐོང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་བཙལ་རེ་རན། །སྨོན་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་རེ་རན། །ཡིད་གྲོང་
2-1-113b
ཁྱེར་གཞན་དུ་འཕོ་རེ་རན། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ལ་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །སྐྱི་བུན་ཡ་ང་བྱེད་པའི་ས། །དགོན་པའི་གནས་ནི་བགྲོད་དཀའ་བས། །གྲོགས་མེད་ཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་མ་འདུག་མ་འདུག་ལ་འུར་འདོང་། །ཞེས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དེ་སྐད་བླངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བ་ལ། ཡང་འདྲེ་ཁྱོད་བས་གཞན་པ་སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལོགས་ན་མེད་པ་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་གསུང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་རང་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འདི་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། བསད་ཅིང་བཅད་པ་དང་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བསྡུས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསྡོམ་ཀྱང་། ཁ་དོག་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས། བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད། དེས་ན་དངོས་པོའི་གཤིས་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡིན།

 །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ལུས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བདེན་ཡང་བདེན། །བློ་ཡ་ང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྙན་ལེགས་པར་གཏོད་ལ་གླུ་འདི་གསོན། །ཡང་གནམ་ལོ་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་བ། །གཡུ་འབྲུག་གསེར་གྱི་གཤོག་པ་ཅན། །དགུང་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འོག་རོལ་ཏུ། །དོག་ས་བཀྲ་ཤིས་ནགས་མ་ལྗོངས། །ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་འདབ་རོལ་ན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་འབབ་པའི་སྨན་ལུང་ན། །ཟླ་མཚན་དབང་པོ་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །དགུང་སྨག་ཏུ་འཐིབ་པའི་གུང་ཡོལ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདི་རུ་མ་འཚོགས་གང་ཡང་མེད། །ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་དུ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཆང་རྣམས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྒྱུ་ངན་སྤྱོད་པའི། །གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་
2-1-113a
བརྒྱད་ཡོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་འཁོར་གདོན་ཡོད། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཡོད། །ཁྱད་པར་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔ། །མི་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་ནས། །རྐན་རྡེབ་བཟོད་པའི་གླག་མེད་མ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཡོད། །ངེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེ་བསྒྲོལ་བསྒྲོས་ནས། །རྩི་ཤིང་གི་རྡེའུ་དཀར་ནག་སྤུངས། །བྱད་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པ་ཁྱོད་ལ་བབ། །མཐོ་རྒྱ་བཞི་བཏིང་བ་ཁྱོད་ལ་ཟིན། །སྐོས་ཁ་དམར་བཏིང་བས་འཆོར་མི་སྲིད། །མི་ཁྱོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་དང་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་ཏུ་འོང་། །དབུགས་རྒྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་དུ་འོང་། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲལ་དུ་འོང་། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཟ་རུ་འོང་། །ལར་མི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་ཟད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཆད། །ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོས་ཐེབ། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །དུས་ད་ལྟ་འགྱོད་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་བཟུང་བ་ལ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་འགྲོ་ས་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱོད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ལ། །མི་འཇིགས་གདེང་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཡིན། །ལར་ད་རེས་ངེད་ཕྱིར་འདྲང་དགོས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཡོད། །བར་དོ་སྣང་མུན་འཇིགས་པ་ཆེ། །མ་མཐོང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་བཙལ་རེ་རན། །སྨོན་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་རེ་རན། །ཡིད་གྲོང་
2-1-113b
ཁྱེར་གཞན་དུ་འཕོ་རེ་རན། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ལ་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །སྐྱི་བུན་ཡ་ང་བྱེད་པའི་ས། །དགོན་པའི་གནས་ནི་བགྲོད་དཀའ་བས། །གྲོགས་མེད་ཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་མ་འདུག་མ་འདུག་ལ་འུར་འདོང་། །ཞེས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དེ་སྐད་བླངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བ་ལ། ཡང་འདྲེ་ཁྱོད་བས་གཞན་པ་སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལོགས་ན་མེད་པ་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་གསུང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་རང་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འདི་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། བསད་ཅིང་བཅད་པ་དང་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བསྡུས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསྡོམ་ཀྱང་། ཁ་དོག་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས། བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད། དེས་ན་དངོས་པོའི་གཤིས་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡིན།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您提供的藏文文献的简体中文直译：
你是否是穿着大块布料的修行者？因为身体实体已与意识分离，因此感到恐惧和害怕确是真实的。虽然心中感到恐慌不安，请仔细聆听这首歌。
又被称为"天王"的青龙金翼，在天空翱翔之下，有吉祥森林地区，在神女雪山的边缘，在牧区玛央流淌的药谷，在上弦月明亮的时节，在特殊的初八日，在傍晚黑暗笼罩时分，八万障碍魔众，我们显现世界的神魔，在此无一不聚集。从天空的天神仆从以下，到地下的腹行动物以上，所有丑陋变化形体的众生，以神通力量来到此地，满怀愤怒恶毒之心，施展各种诡计恶行。
主要有十八大鬼魔，有十方护法的随从鬼，有十五大童子鬼。特别是五大食肉女魔，闻到人肉血腥的气味，咬牙切齿无法忍耐，有世间业力的女罗刹。我们聚集在此的神鬼已排列好，堆积了草木的黑白小石，诅咒已降临你身，四方高处已围困你，红色封印已设下不可能逃脱。因为你这人已无自主权，我们将夺取你的灵魂和生命，将截断你的内外呼吸，将使你的意识与依托分离，将吞噬你的肉血躯体。
你这人的寿命和权势已尽，已落入死亡魔王之口，被黑色业力绳索套住。今晚夜半时分，你必须从此前往彼方。你对过去所做的行为，现在是否后悔？被阎罗使者抓住的你，是否有逃生之处？面对三恶道的深渊，你是否具有无畏的自信？这是对你这修行者的提问。
现在我们必须跟随你，有业力阎罗的差役在，中阴界显现与黑暗十分可怕。你必须前往未见之地，是该寻找皈依处作为护送，是该骑上愿力之马，是该将心转移到他方城市了。哀哉！哀哉！修行者啊！你无亲无友，令人毛骨悚然的地方，难以通行的荒野之地，你必须独自一人前行，你不要停留，不要停留，快走吧。
神鬼们唱了这样的歌，尊者心中思量道：你们这些鬼魔以及一般显现世界的所有法，除了自心的幻现外别无他物，这是一切经续论典所说。心的本性光明清澈，远离一切戏论边际，这就是由上师圣口甘露所指点的。心的本性无生无灭，即使阎罗百千万亿军队围绕，降下各种武器之雨，也无法杀害切断或变坏，十方三世一切佛陀的亿万光明聚集，合集功德力量，也无法将其变为色相和实物，无法改善。因此，这就是事物的本性未经改造的状态。


 དེས་ན་དངོས་པོའི་གཤིས་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་གཟུང་འཛིན་ལས་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲུབ་པ། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་ལས་
2-1-114a
མ་འདས་པ་འདི་ཁྱོད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་སྦྱིན་པས་ཆོག །ལར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། དུས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་བཏང་ན་དོན་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལ། ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཞིང་། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་མཐོང་བ་འདི་རྣམས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་མཐོང་བ་ལྟར། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས། བག་ཆགས་ངན་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་གཡོག་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའམ་ཡ་ང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམས་དུ་(སུ་)དགོངས་ཏེ། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་ནས། མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
因此，这就是事物的本性未经改造的状态。现今的身体由能取所取、业力和执著形成，由四大元素所组成的有质碍的蕴体，这必然逃不过生之终结即死亡，若你们神鬼需要，我可以布施给你们。
一切事物本是无常变化的法性，趁现今自己仍有自主权时，如能从心中施舍，就能成为身体的大布施。现今对于能取所取的迷乱分别念，见到神鬼的影像，并将之视为害者与被害者，这些就如同有眼翳之人见到空中飘落发丝一样，由于无始轮回以来因无明的原因，由不良习气相续串习所产生的障蔽，暂时性的分别念如同云雾一般。对此有何可怕、恐惧或惊慌的呢？他这样思索着，心安住于基础实相的境界中，通达无畏，证悟成为确信，唱出了这首歌：


 །ཡང་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་དེང་མ་བྲིན། །ཁེ་ཚོང་འདུས་པའི་ཚོང་འདུས་འདིར། །མི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ས་ཡིན། །གངས་མཐོ་ལ་གཉན་ནོ་ཚེ་རིང་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མཐུ་པ་ལ། །འབྲོག་དབྱར་ས་སྨན་ལུང་མི་ཟེར་རམ། །ས་ཁོལ་དུ་བྲིས་པའི་ཆུ་བར་ན། །ཁྱེད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྷ་གནས་གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་ལ། །ལྐུགས་པའི་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །དྲི་ཟ་
2-1-114b
སྲུལ་པོ་མི་འམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོའི་གདོན། །རོ་ལང་(ལངས་)གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །རེ་རེའི་མིང་ནས་བརྗོད་མི་ལང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་འཇིགས་པའི་སྲིན་མོ་ལྔས། །མི་ང་ལ་མི་སྙན་ངག་ཏུ་བརྗོད། །ཚེ་འདི་བས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་ཟེར། །ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་དེ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སང་ལྟ་བའི་གདེང་། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ད་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཉམས་ང་མེད། །ང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །སྣང་བ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ད་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམས་ང་མེད། །ང་གློ་བུར་ཚེ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགག་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདེང་ཡོད་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །འདིར་འཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །སྐྱེས་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ཉུལ་བ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་
2-1-115a
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འདོར་བ་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་སུ་དགོས་ཁྱེར། །སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏོང་། །སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ་། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་བས། །ཁྱེད་དགའ་མགུར་རངས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་བྲལ་བར་མཛོད། །ཨེ་མ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །སེམས་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་དེ། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ངས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་མ་མྱོང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སོ་སྙམ་ན་ང་ལ་སྡིག །ང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཉམ་ང་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མགུར་དེ་སྐད་བཞེས་ནས་གསུང་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་བ། ཡང་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། གྲངས་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་ཤིང་མ་རྫོགས་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཅི་ཙམ་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་
2-1-115b
འབའ་ཞིག་བསགས་ཤིང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡལ་བར་དོར་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ། དོན་དུ་གྱུར་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ད་རེས་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཟས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་པའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གྲུབ་པ་འདི། ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་ཏེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
又给地方命名为登玛琛。这个交易集市，是汉藏两地人民的聚集之处。高耸的雪山上，尊贵的长寿女神，吉祥水晶发髻之主，天女王后的神力所在，牧区夏季住地不是称为药谷吗？在被描绘成沸腾的水之间，你们这八万障碍魔众，从化乐天以下，到地下腹行生物以上，愚笨的龙和金翅鸟，香神、尸魅、人非人，腹行生物、药叉、罗刹魔，活尸、夜叉、怨灵等，一一列举名字说不完，不可思议众多的群体。尤其是五位可怕的女罗刹，对我人说出不悦之言，说我必须从此世前往彼方。
我因唯恐死亡，而在不死本性的状态中修炼，轮回自解脱的基础关键，向心要义中得到指点。内在觉知无依赤裸，明澈活动是见解的确信，光明空性中心意已决。现在对生死二者毫无恐惧。我因畏惧八种无暇，修习无常轮回的过患，皈依处信赖三宝，对业因果法勤加用心。以菩提心方便修炼心流，切断习气障碍的相续，了知一切显现如幻。现在对三恶道毫无恐惧。
我因畏惧猝死，在脉和气上安排因缘，为修习三融合要点，当六识的显现停止之时，有法身认知的确信，从意识纯净之道超脱，心识迁移至无生法界。现在即使死亡也毫无恐惧。在此聚集的世间神魔，窥视众生寿命的各位，这幻化形体的躯体，无常毁坏的法性，无论如何都无益该舍弃，魔鬼若你们需要，谁需要谁拿去。总体上作为一切众生的替代品奉献，特别为恩亲父母而回向。
以身体血肉供养回向，愿你们欢喜满足，从无始轮回以来，债务关系得以断除，冤仇血恨得以远离。奇哉！世间神鬼们！心的活动无实空性，连你们这些鬼魔我都未曾见过，三世诸佛也未曾见过。即使十八层地狱敌起，若认为可怕，那是我的过错。我是空性虚空的瑜伽士，因为了知迷乱的真相，对你们鬼魔没有丝毫恐惧。一切都是心的变化，奇哉！三界轮回法，不存在而显现真是奇妙。
尊者通达无畏的确信，证悟成为把握后唱了这首歌，并以真实语言解释道：从无始轮回以来直至现在，数不胜数且无穷尽，即使获得超越极微尘数量的身体，也只是积累了痛苦行蕴，完全无义地浪费。没有哪怕一刹那成为佛因或有益之事。现今这个由四大元素组成的有食蕴体，由三十二种不净物质构成，若你们在此聚集的神鬼需要，为何不给呢？


 ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་ཏེ། ནང་འགྲོ་དྲུག་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། མི་ངའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་ལན་ཆགས་ལེན་ཅིང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་ལུས་འདི་གཏོང་བས། ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མ་ཀི་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལ་ལྷུ་བཅུ་གཉིས་མགོ་དང་བཅུ་གསུམ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། རྐང་དང་ཚིལ་བུ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །སྐྲ་དང་སེན་མོ། ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ། དབུགས་དང་ཚེ་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་སོ་སོ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་རྣམས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཤ་ཁྲག་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་སླར་ཞི་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་རྗེ་དེས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་
2-1-116a
འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་དགའ་བའི་བསམ་པ་དུ་མས་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ངག་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ། སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་བཏབ་པ་ལ། དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སླར་མོས་ཤིང་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་སླར་དུལ་ནས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་སྲུང་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་སྟོན་པའི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་དང་ཕོངས་སེམས་མེད་པར་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ནའང་། ངེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། བསྒོམ་པའི་ཉམས་སམ་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཅི་འདུག་ལྟ་འོང་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ཅི་ངེད་ཅག་འོང་མ་ཐག་ཁྱེད་སྐྱི་བུན་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དམག་སྦྲན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་གམ་ཡ་ང་བ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཐོ་འཚམས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་ངག་
2-1-116b
བདེན་པའི་ཚིག་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་མོ་ཅག་འདིར་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གནོད་ཞིང་(ཅིང་)འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རང་ཡིད་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གི་འཕྲང་ཆོད་ལ། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་། བར་ཆད་ངེད་ལས་ཆེ་བ་གཞན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་གཡོ་འགུལ་བྱུང་ཡང་། ཁྱེད་སྤ་བསྐོང་ཞིང་རྫི་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྙིང་གཏམ་གྲོས་སུ་བསྙད་པའི་རྗེས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་སྲུང་པའི་སྲིན་མོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
若你们在此聚集的神鬼需要，为何不给呢？内六道所摄的众生中，无一未曾做过我父母，为偿还对他们的恩债、解除怨恨，现在我将此身作为替代品奉献。从上面头顶至下面脚底，有十二肢体加上头部成为十三，五种感官，五种内脏，五种内脏器官，肉与骨，筋与脂肪，脑与脑膜，油脂与血液，毛发与指甲，皮肤与污垢，气息与生命，光彩与光泽等等，各自心中所欲之物，现在就请拿去，愿你们满足而喜悦。
此外，依靠此血肉身体的供养，从今以后，愿你们夜叉罗刹众舍弃一切愤怒凶残的恶念，愿你们心中完全充满无漏大悲心。愿以此悲心作为取因和俱作缘，从今以后，不再伤害一切众生，从伤害中回转而具有极大慈爱之心，以多种慈爱喜悦之念利益一切众生，愿众生皆具足圆满安乐富足。
尊者如是说出真实语言的力量，发下这些誓愿后，在场聚集的神鬼们转而信服认同，征兆和神变的形式平息，安住于大寂静的状态中。其中五位不守护且显现极可怕形象的食人空行母说道：瑜伽士您无身体贪著和吝惜之心，把血肉作为供养真是非常惊奇，但我们确实从内心深处不会伤害您，我们只是来看看您禅修的体验或无畏的把握如何。
一般而言，外在幻相中的一切魔障都是由内在分别念的亲因所生。刚才我们到来时您感到恐惧，并召唤天神空行的军队，从这些推测，知道您心中有畏惧不安，所以故意说出各种不悦之语进行威胁。但如您所言的真实语言，我们这些来到此地的众魔也感到十分后悔。
现在瑜伽士您，心念活动已断除内外隘口，请安住于心性无造作的境界中，即使比我们更大的障碍，乃至自大梵天界以下世界动荡，也无法威胁或压制您。
讲完这番心腹之言后，世间界中那五位不守护的女罗刹齐声一致向尊者唱出此歌：
;


 །ཀྱེ་གསོན་དང་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་བསོད་ནམས་བསགས་པས་མི་ཡི་ལུས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་དང་མཇལ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འགྲོ་བསམ་གཏན་མཛད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ངེད་སྐལ་བ་དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །བློ་གྲོས་དམན་པའི་རབ་རིབ་ཅན། །སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་ལུས། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གནོད་སེམས་ཅན། །ལས་ངན་བསགས་པས་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །དོན་བདེན་པ་མ་མཐོང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དེ་འདྲ་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཁྱེད་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །ངག་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་དཔེས་མཚོན་ནས། །དོན་རྗེས་དཔག་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འཚལ། །བློ་ཡ་ང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པར་གླུ་ལ་
2-1-117a
གསོན། །ཤར་རྒྱ་ཡི་ཏི་ཤིའི་ཁྲི་སྒོ་ན། །རྒྱ་མོས་དར་འཐག་རླབས་ཀྱིས་འཐག །སྤུན་ནང་ལེན་གྱི་སྐད་མདའ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་གཡོ་ཡི། །ཡིད་གཞུང་ལ་ཐོག་ཅིག་འགུ་ལིང་དར། །བྱང་གྱིམ་ཤོང་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན། །གྱད་ངམ་ལེན་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ནང་སྲིད་ལོག་ཀུ་ཡིས་མ་བཏབ་ན། །ཁྲོམ་གེ་སར་དམག་གིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞི་བར་སྐྱོང་ཞིག་འཛངས་ཀྱི་འཕྲུལ། །ནུབ་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་འཕྲང་སྒོ་ན། །དཔའ་སྟག་ཤ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ལ། །ནང་ཁྲོ་ཆུའི་གཟེར་འགོ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་འཕྲུལ་འཁོར་སྒྱོག་གིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །ནང་ཁོང་གཟེར་སྡོམ་ཞིག་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །ལྷོ་བལ་པོ་རྡོ་འབིག་གི་ཡུལ་ཁམས་ན། །ཙྡན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ། །ཤིང་སྟ་ཡུ་ནང་ནས་མ་ཤོར་ན། །ཕྱི་མོན་པ་སྟ་ཐོག་མི་འོང་གི། །ཤིང་ནང་སྲིད་སྡོམ་ཞིག་ནགས་མ་ལྗོངས། །གནས་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་བར་ན། །ཁྱོད་མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་བཟང་བ། །རྣམ་རྟོག་འདྲེ་རུ་མ་ལང་ན། །ཕྱི་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །ནང་སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡིད་ཁུ་འཕྲིག་མ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཁྱོད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྲག་རི་ལ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་རྫོང་བཟུང་ནས། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོ་གྱོན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་སྙིང་
2-1-117b
རྗེའི་མཚོན་འདར་ནས། །བདུད་བཞིའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་གྲོང་དུ་མི་ཕེབས་ཤིང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །ཁྱེད་གཡུལ་ངོ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བར་ངེས། །ལར་ཕྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟད་མོ་ཆེ། །ནང་ཞི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བྱིང་རྒོད་མང་། །ཡུལ་དགའ་གདུང་གིས་ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་བྱ་ཙམ། །རྣམ་རྟོག་གི་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ཐབས་མཁས། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་འདྲང་དུ་བསྒུག་བསྒུག་ནས། །ང་བདག་གིས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཉེན་ཡོད། །ཁྱོད་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མེལ་ཚེ་གྱིས། །རྫོང་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཞིག་སྐལ་བ་ཅན། །གླུ་མཚོན་པའི་དཔེ་བཞི་དོན་དང་ལྔ། །ཚིག་སྙན་ངག་མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས། །དོན་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཐུགས་ལ་བཀྲ། །ཚིག་སྒྲ་ཕྱིར་མ་འབྲང་སྟོན་རྗེས་ཆོད། །དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་སྐལ་བ་ཅན། །ཞེས་མཚོན་པའི་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུང་པ། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་བདུད་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བས་ན། ཁྱེད་ཅག་ཟེར་བ་ལྟར་བདེན་ནའང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐུ་དྲིན་ཅན་ནས་འདོད་ཐོག་ཏུ་འཁྱེར་ཏེ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་
2-1-118a
པའི་གདམས་ངག་གིས།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
嘿！请听，有缘的瑜伽士啊！你因积累福德获得人身，具足闲暇与顺缘的有福之人，愿望圆满遇到正法，修行善业专注禅修。因此，你这殊胜种姓之子，我们这些福报低劣的世间众生，智慧低下目障重重，出生低贱女人之身，未积资粮怀恶意者，因恶业积累而游行空中，未见真实义而流转轮回。因如此愚昧业力所致，我们不了解你内心的证悟，只能通过言语表达以比喻说明，通过推理来确定意义。虽然心中感到惊恐，请保持手印姿势听我歌唱。
在东方汉地帝王宫门处，汉女织锦以波浪织，若内线的梭子不倒回，外面时节的风不会摇动，请心专注一下闪烁的锦缎。在北方坚硬平原蒙古王国，勇士进入战场时，若内部叛乱箭未射中，不会畏惧格萨尔军队，请治理安乐国政的智者机关。在西方虎豹王国的险关门口，勇士虎肉号角的门前，若内部湍流钉头不倒转，外部机关枷锁不足畏，请固定内部铁钉的机关之门。在南方尼泊尔采石之国，对檀香药树，若斧柄内部未脱落，外部蛮人斧头不会来，请系紧内部的森林树木。
在寂静的登玛琛水间，你这善于禅修的密勒日巴，若分别念未起为鬼魔，外在障碍魔鬼不足畏，请净化内心相续，瑜伽士！请修空性，种姓之子！不要心生恐惧，持戒行者！你在法性空性的山岩上，建立不动禅定的堡垒，穿上方便菩提心的铠甲，握着智慧悲心的武器，即使四魔军队包围，也不会降临执著俱有的城市，即使阎罗世界敌起，你必定战场不败而获胜。
然而，外在欲境的观看极为壮观，内在止观的禅定昏沉掉举多，对喜忧境界的执著相伴时间长，胜观智慧的相续如鸟飞过，分别念的神魔战术善巧，在希望恐惧的隘口中等待，有被我执绳索捆绑的危险。请你保持正念与警觉，好好守住堡垒，瑜伽士！请净化心相续，有福之人！歌中比喻四项加上义理共五，以悦耳词句如珍珠般串联，明晰义理如镜反映心中，不要随文字音声而应追随意义。请有福之人了知此意。
如此带有譬喻及其含义的歌献给了尊者，尊者回答说：一般而言，一切外在的魔类神鬼障碍，都是由分别念的亲因而生，因此你们所说确实是真的。然而按照瑜伽士的传统，无论出现什么障碍都不视为过失，无论出现什么不祥征兆和幻变都不视为过失，将这些视为恩师的恩德并加以运用，通过"将不祥转为吉祥"的教授：


 ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་
2-1-118a
པའི་གདམས་ངག་གིས། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་ཤིང་གཉེན་པོ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་རིག་པའི་ངར་འདོན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་ནས་བསམ་གཏན་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལམ་ཅུང་ཞིག་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་པས། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་འདོན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། ལམ་གྱི་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་དེའི་གནས་སྐབས་ནས་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུར་ཞལ་མཐོང་བས་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་དུ་(ཏུ་)འཁྱེར། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་སློང་། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར། གོལ་ས་ལམ་དུ་ཆོད། །སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་དྭོགས་སྤངས་བླང་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། འཁོར་བ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲར་ཤེས་པ་དེ། གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཅེས་(ཞེས་)མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་དེ་དག་གིས་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
将不祥转为吉祥的教授：对于初学懒惰的人能鞭策精进，使对治突然生起并激发觉性的锐利；通过此激励身语善行，成为禅定迅速生于相续的因缘；而对于已稍有修行并获得稳定的人，则起到唤醒正念智慧的作用，能展现觉性光明的光彩并锻炼禅定的力量；依此而使殊胜的菩提心在心相续中生起，使道路的进展日益提升。
从那时状态开始，魔类转变为护法，见到护法为化身而将机缘转为成就，一切障碍转为道路助缘，不祥转为吉祥，分别念显现为法身，偏差处被截断为道路，过失解脱为功德。一切共道的顺缘皆由你们成办。
最终，在所知的本性中，神鬼二者皆不成立；希望恐惧、取舍的相在自处解脱，从而了知迷乱无基础；了知轮回为大手印，暂时的分别念融入法界，这就是所谓的"法身无聚散"。
说完这些，他把这些意义编成偈颂唱出了一首歌。


 །རྒྱལ་བའི་ཞིང་
2-1-118b
ཁམས་བྱང་ཕྱོག་འདིར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཅོད་པན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས། །སྙན་པའི་བ་དན་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ། །རྗེ་མངའ་བདག་མྰཻ་ཏྲི་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །གུས་པས་བརྟེན་ཅིང་བཅུད་འཐུང་བ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མི་གཟུགས་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཕྱི་སྣང་བ་སྤྱི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་དུས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཡུལ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་གོ་གསུང་། །ནང་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་སྐྱོལ་ལོ་གསུང་། །ཉེར་ལེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ལུས། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བྱུང་། །རྟོགས་ན་ལྷ་སྐུ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་བྱེད། །མཐར་ཐུག་དོན་
2-1-119a
ལ་ལུས་མེད་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་གོ་གསུང་། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ། །ཐོ་འཚམས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྟོགས་ནས་བགེགས་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེ་ལས་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྷ་འདྲེ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ཕྱིན་ནོ་གསུང་། །སྤྱིར་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་འདྲེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གསུང་། །དེ་རང་སྣང་རྫུན་དུ་མ་ཤེས་པར། །བདེན་ནོ་སྙམས་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །ང་སྔོན་ཆད་རྨོངས་པས་མགོ་བོ་འཁོར། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། །ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བདེན་པར་གཟུང་། །ད་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གོ། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེས། །རིག་པ་ཆུ་ཟླ་རྙོག་མ་དྭངས། །འོད་གསལ་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ། །མ་རིག་མུན་པ་མཐའ་ནས་སང་། །རྨོངས་པའི་མགོ་སྐོར་ཡལ་ནས་ཐལ། །ཡིན་ལུགས་གཅིག་ནང་ནས་འཆར་ཞིང་གདའ། །ལར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲིན་པོ་ཆེ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བླ་མའི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མགུར་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཞེངས་པ་ལ། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དེར་འཚོགས་
2-1-119b
པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལྟ་བའི་གདེང་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ་ལ། ངེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་ཤིང་བར་ཆད་བྱས་པ་རྣམས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཟོད་པར་བཞེས་ལ། སླན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཅི་གསུང་པ་བཞིན་ཉན་ཅིང་འབངས་སུ་མཆི་བས། བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་དང་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཏེ། སོ་སོ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའི་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་ཞུས་ལན་སྙན་ངག་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
佛陀刹土北方此处，犹如第二佛陀般闻名，持守不衰教法的胜幢，如顶冠宝珠般，为众所尊敬供奉之处，名声幢幡的音韵，遍及十方各处，这不是尊主弥陀尊者吗？在他莲足前，恭敬依止汲取精华，见解顶峰大手印，了悟离边本性义理，圆满一切功德，不为诸过所染，善逝化身人形者，殊胜上师玛尔巴如是说：
外在显现虽如常显现，未证悟时为迷乱相，外境执著使人受缚，对已证悟者显为幻象，境相显现成为心的助伴，究竟义中从未显现，净化为无生法身。
内在活动的意识，未证悟时为无明，是一切业惑的根本，若证悟则为自明智慧，圆满一切白净功德，究竟义中无有智慧，使诸法至尽灭。
近取色蕴，未证悟时为四大之身，由此产生疾病苦痛，若证悟则为神体双运，扭转平凡执著，究竟义中无有身体，如无云虚空般清净。
鬼魅夜叉男女的显现，未证悟时为魔障，威胁造成障碍，若证悟则诸魔成为护法，由此产生各种成就，究竟义中无有神鬼，分别念得以穷尽。
总之，各乘最终秘密咒乘，无上瑜伽续中也说，由界聚集字母因缘，可见外在鬼魅形象。若不知其为自现虚妄，而认为真实则极愚痴。我曾为愚昧所迷惑，进入无明错乱之中，执为利害神鬼为实。今由成就者尊者恩德，了知轮涅无有遮立，一切显现皆为大手印，了知迷乱无有基础，觉性如水月清澈无浊，光明如无云日光，无明黑暗全然消散，愚痴迷惑已然消逝，实相从内心中显现。
魔执分别念实为大恩德，无生基础的明示真奇妙。
尊者唱完这首表明对上师言教认为量、生起确信的歌后，由十八大魔首领为主的在场神鬼们说道：您确实是具有见解把握的瑜伽士，我们不知如此，先前威胁制造障碍感到惭愧悔恨，请您宽恕。今后我们将依您所言而听从，作为您的仆从，无论您有何命令和事务，我们所有聚集的神鬼都将完成。
他们如是承诺后，在场的神鬼们多次顶礼，然后各自返回自己的住处。尊者大瑜伽士难以言表名号的"喜笑金刚"与"转世间眼"空行母五位的问答，名为《悦耳珍珠串》，由昂宗上师菩提拉扎和瑜伽士希瓦沃两人记录完毕。


། །།ན་མོ་གྷུ་རུ། བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡི། །ཞལ་ནས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཐུགས་ལས་བབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་རས་པ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །རྗེ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས། གངས་མཐོ་ལྡིང་ན་བུན་འཐིབ་པའི་གཡས་མགུལ། སྤྲིན་ཨ་ཝ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བའི་འོག །
2-1-120a
སྟེང་མདོ་ཤོད་ཤེལ་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་དབུས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ། གནས་བྱིན་རླབས་པའི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཀའ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྐྱེས་བུ། མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས། ངག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མཛོད་རང་ཤུགས་སུ་རྡོལ་བ། བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མ་ཆད་སར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པའི་བདུད་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེས། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པས་གཞན་དོན་དུ་གཟིགས་ནས་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བཀོད་པ་ལུས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་གི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་ལྔ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འོང་ནས་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཕྱག་
2-1-120b
ཟུང་དུ་བསྡེབ་པ་ཐེབ་བརྒྱད་འཚལ་བ་མེན་གྱི་ཞོ་ཡི་ཟེར་བ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོག་གང་ཕྱག་ཏུ་དྲངས་ནས། གཡོན་ངོས་སུ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ངེད་ཅག་བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་རུ་མཆིས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་ནས་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་བཏང་བ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བཅུད་ཡ་མཚན་ཅན་ཆེ་བ། སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཁ་ཟས་འདི་འདྲ་བ་ཡང་མིས་མི་རྙེད་ལ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་གོ་བཟློག་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས་འདི་ཀུན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་ནས། ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཡང་ཅུང་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟ་བ་དང་། ངག་དྲང་པོར་ཟློའམ་མི་ཟླ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་གང་ནས་འོང་ཞེས་སྙན་ངག་མགུར་དུ་བཞེས་ཏེ་དྲིས་པ། རྗེ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྩོད་ལྡན་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་དོན་གཟིགས་ནས། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བར་ཏ་ནིར། །རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་འདི་རུ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། །མི་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་སྐད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཞུ་བའི་དོན། །མི་ང་ལ་ལྟོས་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་རྣམས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྗེ་ལ་རེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །རང་དབང་མེད་པར་སེམས་གཡོ་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དེ་
2-1-121a
རྗེས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་ཡང་། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ང་ཐེག་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདུལ་བྱའི་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་ནས། །ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
顶礼上师！以吉祥美好的功德，遍及一切众生，善逝化身顶髻庄严，殊胜玛尔巴译师，从其口流出的甘露，以及俱生耳传，从其心流出的智慧，所加持的瑜伽士，名号称为"棉衣者"，向尊者棉衣者恭敬顶礼！
在极其奇妙之地尼泊尔与西藏交界处，高耸雪山云雾缭绕的右侧山腰，金色云朵漂浮之下，上部平原被水晶围墙环绕的中央，成就之河洛汗特河岸边，加持之药谷水间的宫殿中，伟大的棉衣尊者，广为人知的密勒瑜伽士，对无上密乘最高义理心中无所偏向地开显，以无量慈悲菩提心完全净化内心相续的人物，依下行四喜达到喉部受用处，语金刚歌藏自然涌现，实修传承加持相续不断之处，将平常显相转为智慧，以狂行者持戒行为降服一切不信教法的魔类邪引者的大勇士。
他心不离法性本来状态，以大慈悲为利他而观察，能胜伏遍行界生处的显与不显，示现各种神变变化身相，为信仰白业一方的人与非人众行利益事业。在夏季首月十四日晚上，五位美丽动人的女子来到大棉衣尊者面前，多次绕行，合掌行八个顶礼，献上名为"门吉若依"的一满匙"木门吉"，在左侧就座说道："我们这五位女子前来向尊者求发心，请您收纳。"
尊者思忖道："如此特殊珍贵的器皿和奇异内容，以前从未见过的这种食物，人是找不到的，而且顶礼绕行方式相反，这些都是神鬼。"虽然心中了知，但为了稍微观察他们的行为举止变化，以及测试他们的语言是否诚实，便假装不知，问道："你们是谁？从何而来？"唱出此歌询问：
"尊者四身本体金刚持，在争斗时代教法浊世中，为有缘众生利益观照，在阎浮提北方巴尔塔尼，这雪山脉区域，转生为译师，殊胜人物狮子吼声者，无上大乘声音宣布，仅仅听闻此声，据说不堕恶趣邪道。因此请求之意，我等依赖您的众生，希望尊者赐予加持成就，父尊您以大悲铁钩，不由自主心被摇动，请生起证悟苗芽。
此后又禀告：在现喜净土中，诸佛及佛子众，我大乘虚空瑜伽士，开启所化莲花，以尊您慈悲日光，


ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འཆར་ཀ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིས། །བློ་གྲོས་པདྨོའི་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུའི་ཚོགས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་པར་མཛོད། །གྲལ་གཡོན་ན་འཁོད་པའི་བཞིན་བཟང་མ། །སྲིང་མོ་ཁྱོད་ལ་དྲི་རྒྱུ་ཡོད། །དྲི་བ་གཞན་དོན་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱེད་མི་འམ་ལྷ་འདྲེ་ངོ་མ་ཤེས། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི་ནེ་བཙུན་ལྔ། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་ལྔ། །འོད་འཕྲོ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ལྔ། །ཁྱེད་དང་པོ་རྒྱང་ནས་མཐོང་ཙམ་ན། །བུད་མེད་སྡེ་ཚོགས་ཁྲོམ་དུ་འཚོགས། །སྨག་རུམ་འཐིབ་པའི་ན་བུན་བཞིན། །བརྟག་ན་མི་བརྟན་ཡལ་ཡོལ་བྱེད། །འདི་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་མ་ཆེས། །དེ་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཙམ་ན། །མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན། །ཁྲིག་གེ་ན་རེ་འོང་བ་མཐོང་། །ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་ནེ་བཙུན་ལྔ། །འཇོལ་སྒེག་བཞད་འགྲོས་ལྟད་མོ་ཆེ། །ད་ལྟ་དྲུང་དུ་ལྷག་(ལྷགས་)ཙམ་ན། །ནམ་ཐོ་རངས་སར་བའི་སྐར་ཆེན་བཞིན། །རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་ཐལ། །དུ་མར་འགྱེད་ཅིང་སྡུད་ལུགས་ཀྱི། །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །བརྟགས་ན་མི་བཟོད་ཤིན་ཏུ་འཛུམ། །ཕན་ཚུན་ལྟ་ཞིང་མིག་བསྒྱུར་མ། །ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །ཆོས་སྐོར་གཡས་
2-1-121b
ནས་བྱེད་རྒྱུ་ལ། །སྐོར་བ་གོ་བཟློག་གཡོན་ནས་བྱས། །འདིས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །སྤྱན་ཕྱག་གཡས་ན་སྟོབས་རྒྱུ་ལ། །སྤྱན་ཕྱག་གོ་བཟློག་གཡོན་ནས་བྱས། །འདིས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ལྷ་འདྲེར་ཤེས། །མདུན་ནས་བདར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བས། །དགུ་ཕྲུག་(ཕྲུགས་)ཕྱག་ལ་བསྙུན་དྲི་གསུམ། །ནེམ་ནེམ་ཞོལ་ཞོལ་སྤྱན་ཕྱག་གསུམ། །དེ་ནེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་བབ་ཡིན། །འདྲ་ལ་མི་མཐུན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས། །ཕྱག་བརྒྱད་བར་དུ་བསྙུན་དྲི་གཉིས། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས། །ཕྱག་བབ་སྐྱེས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས། །གཞན་ཡང་མི་མཐུན་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག །མི་ང་ལ་དྲང་བའི་ཕྱག་རྟེན་འདི། །མུ་མེན་ཡོལ་སྒོ་ཞལ་སྐྱོག་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་པ། །འདི་མི་ཡི་མི་རྙེད་ལྷ་འདྲེའི་ནོར། །ང་མི་རྒན་རྗེས་ཐག་རིང་པ་འདིས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བལྟས་བལྟས་ནས། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་། །ཐོས་པའི་གཏམ་རྒྱ་བཤད་མི་ལོང་། །ལྕེ་ལེབ་རྒན་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ། །མི་གཞན་ལས་མི་ཉུང་ལྷག་(ལྷགས་)ནས་ཀྱང་། །སྤྱན་གཟིགས་བ་མེན་རྒོད་ཀྱི་ཞོ། །འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་མྱོང་། །འདི་མི་ལ་མ་མཆིས་ལྷ་འདྲེའི་ཟས། །གཏམ་མི་ལ་བཟླས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཞུའོ་སྐད། །ཁྱེད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་དད་པ་ཅན། །སྔོན་སྦྱངས་བག་ཆགས་ཡོད་པར་ངེས། །མི་ང་ཡང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཁྱེད་ད་རུང་ཉོན་དང་བཞིན་ལེགས་མ། །མི་ངས་ཀྱང་
2-1-122a
མི་ཤེས་དྲི་བ་ཡོད། །གཏམ་རྫུན་གྱིས་མ་བསླད་དྲང་པོར་སྨྲོས། །ཁྱོད་ད་ནང་འོང་བ་གང་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ། །ཕོ་བྲང་བརྟེན་པ་གང་ན་ཡོད། །རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་ལ་གཏོགས། །དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་ཅི་དང་ཅི། །དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་སྟེར་བར་ནུས། །མི་ང་དང་སྔོན་ཆད་གང་དུ་འཕྲད། །གཏམ་སུ་ལ་ཐོས་སམ་ཅི་ལྟར་ཤེས། །བཀའ་མཆིད་མ་འཁྱོག་དྲང་དུ་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་མགུར་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་མཛད་པས། ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་སླར་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པ་ཐོབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཇལ། བདུད་རྩིའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ལ་བབ་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤིང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
以尊您慈悲日光，初升光芒之网，使智慧莲花瓣舒展，具足四无量的花蕊群，请于今日即刻生起。坐在左侧的美貌女子，姐妹啊，我有问题要问，此问不为他事，只因不知你们是人是神鬼，女身具奇异特征，前所未见的五位尼众，五位美丽动人者，五位放光天女，初远远见到你们时，似女众群体聚集市场，如暮色浓厚的薄雾，仔细看却不稳定飘忽不定，对此我甚不相信。
之后当你们踏上道路，如珍珠串联一般，整齐有序而来，五位持戒的尼众，摇曳妖娆步态真壮观。现在来到面前时，如黎明时的大星，渐次越来越少，多重分散又聚集的方式，似是世间神鬼，细察难忍极其微笑，互相对望转动眼睛，似是细目空行母。
应当右绕行法轮处，却反向从左边绕行，这也使我疑是神鬼。应当右手敬礼处，却反向用左手敬礼，此亦知为奇特神鬼。从前方接近顶礼时，九次顶礼间有三次问讯，三次微动摇晃的敬礼，这是尼众你们的礼节，相似而不同的你们方式，八次顶礼间有两次问讯，膝盖着地，顶礼如男子方式。另有不同神鬼的礼，献给我人的礼物，木门吉哲果扎匙，饰以各种细小珍宝，此非人所得神鬼之财。
我这老人走过远方，游遍四方王国，奇异见闻广博，说也说不完。老舌尝过食物滋味，不比他人少甚至更多，眼见的门吉野兽酸奶，这样的东西前所未见，尝到奇特的食物，此非人间所有神鬼之食。对人说来极为奇异，特别是说求发心，你们是白方非人，极喜信仰教法者，必定有前世修习习气，我人也生起欢喜欣悦。
你们且听，美貌女子，我也有不知而问的事，请不掺虚言直接说明：你们今早从何处来？今晚要去往何方？依靠何处为宫殿？属于哪种种姓类别？掌管何种事业？能如何赐予成就？与我人前世何处相遇？从何人听说或如何知晓？请不要弯曲话语直说。
唱完此歌提问后，那些有神变的女子们特意重复进一步回答道：尊者圣者啊，您因前世积累福德之力，今生获得成就，遇见殊胜传承上师，甘露语言光芒落入您心，视世间八法和一切欲望如幻象，以大慈悲通达利他，
;


 བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྦ་རླབ་ཏུ་(རླབས་སུ་)འཁྲུགས་པ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་བརྒལ་བར་བཞེད་དེ། དཀའ་བ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ནང་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཏེ། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རུས་དང་། ཆོ་འབྲང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ན་ཡང་། མི་མཁྱེན་
2-1-122b
པའི་ཚུལ་དུ་དྲི་ཞིང་རྨེད་པ་མཛད་པ་ལ། ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་སྟེ། ཚུལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་ཅུང་ཟད་གསན་འཚལ། ཞེས་ངག་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས། སྙན་ངག་གླུ་རུ་བླངས་ཏེ་ལན་ཞུས་པ་ནི། གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། །ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་པག་ཤུའི་གླིང་། །གནོད་སྦྱིན་གངས་ཀྱི་ར་བ་འདིར། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །འཁྲུངས་དཀའི་སྐྱེས་བུ་བྱོན་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །དུས་འདིར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས། །ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཡོས་གྱུར་ཏེ། །སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མ་ཐུགས་ལ་ཤར། །སྤངས་དཀའི་འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་བཏང་། །དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་དྲག་པོ་ཡི། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། །ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མི་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་དུ་མར་འགྱེད་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བས། །བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གཙུག་
2-1-123a
གི་ནོར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པར་འོས། །དཔལ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་སྲས་བཞད་པ་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །ཞུ་བ་གཞན་དོན་མ་མཆིས་ཏེ། །ངེད་ཅག་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རིགས། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་མི་མ་ཡིན། །ད་ལྟ་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པ་ཡི། །བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་བསིལ་བའི་སྤྲིན་དཔུང་ལས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས། །གདུལ་དཀའ་ཉོན་མོངས་ཐ་བའི་རྒྱུ། །རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བརླན་གྱུར་པས། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཟི་མདངས་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོངས་པས། །གཞན་རྒྱུད་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་རྣམས། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་གཟིགས་ན་ཡང་། །མི་མཁྱེན་ཚུལ་དུ་འདྲི་ཞིང་རྨེད། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་ཤེས་ཞེས་གསུང་། །ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གནོད་སྦྱིན་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
以大慈悲通达利他，想要迅速渡过这汹涌波浪的轮回河流，通过各种严厉苦行精进修持，内在觉性禅定的力量已纯熟，具有广大神通，如镜子般清晰观见隐蔽的他人相续中的证悟，虽然您已如实了知我们的种姓、家族和世系等，却装作不知而询问探索。
我们为何不说呢？当如实陈述，伟大尊者请稍加聆听。
说完这些话语表达后，那五位具有神变的女子齐声一致，唱着诗歌回答道：
红面罗刹西藏国，雪域地区巴休岛，药叉雪山围墙中，五浊恶世时期中，难得降生的人物，尊者密勒瑜伽士不是吗？您因前世积累福德，今时善知识上师，被成就者传承完全摄受，加持甘露流注而下，使您的意识受到震动，显现与声音如幻心中现，难以舍弃的世间已心舍，以猛烈艰难勇猛精进，不分心刹那禅修，如今成为虚空瑜伽士，安住于胜义法身本质，从无戏论境界不动摇，对遍行界生处，能胜伏不显现，以及变化多种分散等，展现各种神变之后，信仰您的众生，极为欢喜感到稀奇，毛发竖立泪水涌动。
因此尊者顶髻宝珠，值得众人尊敬供养，吉祥尊者众生怙主，佛子喜笑您自身，请求并非为其他，我们福报卑微的种姓，空中游行的非人，现在面前所在的，这五位女子，请您以大慈悲，从悲心清凉云团中，降下加持甘露之雨，难调伏烦恼干燥之因，完全平息湿润，无上胜乘之心，请生起珍宝苗芽。
尊者持戒行者光彩者，瑜伽自在尊您自身，由于修练禅定觉性力，他人相续界与根，种族家系世系等，不混清晰观见，却假装不知询问探寻，"你们是谁？请说"您如是言。我们是世间药叉女。
;


 །རིགས་ནི་ཨ་ཛི་དྷ་ར་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་སྨེ་ཤ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཡང་སྟེར། །ངེད་ད་ནང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་འོང་། །སྤྲིན་གྱིས་གོང་བར་ཕྱེས་ནས་འོང་། །ཟླ་ཟེར་མདངས་ལ་ཞོན་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
2-1-123b
དུ་འགྲོ། །ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བརྟེན་པ་ཡང་། །སྟེང་མདོ་ཤོད་འདི་ཡི་གཡས་ལོག་ན། །གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ཏ་ལེ་འཆར། །འགུར་ཆུ་བུམ་པ་ཡན་ཆད་ལ། །སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་གིས་གོ་ཅོག་མཛེས། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨང་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པ་དེ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མི་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་བུད་མེད་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཇལ་བ་ཡང་། །ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ཐོ་མཚམས་(འཚམས་)བར་ཆད་རྩོམ་དུ་འོང་། །ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཁྱེད་ལ་མེད། །སྤྱིར་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཆར་ཕབ། །ཀུན་ཀྱང་འགྱོད་ཅིང་བཟོད་གསོལ་ཕུལ། །དེ་རིང་དྲུང་ན་ལྷགས་པ་ཡང་། །མི་མཆོག་སྐྱོབས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཞལ་ནས་བབ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །བཏུང་བ་སྐོམ་གྱིས་གདུང་ལགས་པས། །དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །བཏུང་བ་རྩོལ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་མཆོག །ཅེས་པའི་དོན་དེ་དག་སྙན་ངག་གླུ་རུ་བླངས་ཏེ་ལན་བཏབ་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུང་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་སྔོན་ཆད་མི་བསྲུན་ཅིང་ཐོད་རྒལ་ཆེ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་ཡང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ། ངས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པས། འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ལ་ཡ་ང་བ་དང་བག་
2-1-124a
ཚ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དོན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་གང་ཟག་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་། འགྲོ་ཤེ་ཕལ་བ་དུ་མ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱས་པར་ཤེས་པས། སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་བསམ་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་དམ་བཅའ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པར་རུང་གི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་སྣ་གྱོད་ཀྱིས་འདྲེན། མཛོ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྟུང་བས། ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས། མི་རྒན་ངའི་གླུ་འདིའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ། ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྣ་བ་ཅུང་ཟད་གཏོད་ལ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུང་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་ནས་དྲིས་ལན་གླུའི་སྙན་ངག་གདམས་པ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
种族是阿吉达罗，游荡墓地的肉食者，转世间眼的空行女，掌管各种事业，赐予各种世间成就。我们今早从天空而来，穿过云层间隙而来，乘着月光光彩而来，今晚将去印度地区，前往清凉林的墓地，去参加聚会法轮。我们所依靠的宫殿，在上平原的右边，三角雪峰高耸入云，顶冠水晶尖角上，光明日月闪耀出现，瓶颈形状以上部分，白云飘荡美丽覆盖，腰部以下根基处，浓雾轻烟笼罩之地，名为"高耸雪山王"，那就是我们女子的宫殿。
与尊者相遇是在，去年首夏月时，前来制造威胁障碍，您无烦恼忿怒，普降白法法雨，皆悔过并求宽恕。今日来到面前，是因殊胜救护您，从口流出的甘露雨，我们饥渴难耐，请以清净甘露川流，赐予饮料，最胜人物。
唱完这首诗歌回答后，尊者回答说：美貌女子们过去不驯顺且过于放肆，对我这瑜伽士以各种丑恶形象做出伤害侵扰和威胁，一而再再而三。由于我了知显相是心的幻化，对心性光明空性确信，因此对迷乱显现鬼魔障碍毫无恐惧与惊慌。
依据此理推断，知道你们曾伤害侵扰其他某些专注修行的圣者和许多普通众生，对过去所作的各种行为感到羞愧悔恨，愿忏悔并承诺，从今以后即使为了生命也不再伤害侵扰，作出保证和誓言，才可以给予皈依和发心。否则将导致厄运，如牦牛骡子坠入深谷，就不适合赐予大乘发心戒和深法法器。老人我这首歌的意义你们要明白，不要分心稍微注意听着。
说完这些话后，唱出了一首回答问题的教诲歌：
;


 །དཔལ་དོ་ནུབ་སྲོད་ཀྱི་གུང་མོ་ལ། །ཕྱོགས་ཤར་ནས་འོད་གཅིག་མདངས་གསལ་བ། །སྨག་ཁྲི་མུན་མཐའ་ནས་སངས་པ་དེ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་མ་ལགས་སམ། །ཟླ་ཟེར་མདངས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །ལུས་འོད་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འོང་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལགས་སམ། །ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་གྱི་ཀླུང་འགྲམ་དུ། །རང་བྱུང་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ཡ་མཚན་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པ་དེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་
2-1-124b
འབྱོར་པ། །འབྱུང་བའི་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་མེད། །ངོ་ཚ་མི་ཤེས་གཅེར་ཉལ་མཁན། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་སྒོམ་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དེ། །མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་དང་། །ཁྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ། །གླུ་ཕར་ལེན་ཚུར་ལེན་བྱེད་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་ངེས། །ཁྱེད་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས། །ད་ནི་ངོ་ཤེས་གློ་བར་འཚལ། །ན་ནིང་སོས་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན། །སྲིད་པའི་བུད་མེད་དབང་མོ་ཆེ། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་འཚོགས། །དཔུང་བཞི་དམག་གི་རུ་དར་འཕྱར། །འཐབ་རྩོད་ཡུལ་ངོ་བྲེས་ནས་ཀྱང་། །གདུག་རྩུབ་མཚོན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མི་ང་ལ་བར་ཆད་ཅི་མ་བྱས། །ངས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་བྱེད་མ་མྱོང་། །སྤྱིར་ཡང་ཁྱེད་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པར། །རང་དབང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཇམ་ཆར་ཕབ། །ཁྱེད་སླར་ཡང་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར། །དོ་གཅིག་དུས་ཀྱི་ད་ཙམ་ན། །མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྤྱན་གཟིགས་དྲོང་། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་ཕུལ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དཔུང་ལ། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་ཕོབས་ཤིག་སྐད། །
2-1-125a
ཁྱོད་དེ་ཙམ་གུས་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །མི་ང་ཡི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་ལ། །རྩ་གསུམ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཁོང་ཐུགས་རྗེ་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལ། །དྲི་མེད་དཀར་པོའི་འོད་འཕྲོས་པས། །གདུལ་བྱའི་སྙིང་གི་ཀུ་མུ་ཏ། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེས་ནས། །རྟོགས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ་བར་བྱེད། །དེ་མཐོང་ངམ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མ། །མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྗི་བ་རྣམས། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་མ་བྱས་ན། །ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་མི་རུང་། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་མི་བསྲུང་ཐོད་རྒལ་ཆེ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཆད་གཙིགས་ལ་དབབ་པ་ཡོད། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ལན་སྤྱོད་དམ། །བསྟན་པ་གཞན་དོན་མ་ལགས་ཏེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་མ་བསམ་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་འཛིན་ཀྱང་འཚལ། །འདོད་ཡོན་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་ཤིང་། །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་མི་གྲོལ་བས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཀུན་འབྱུང་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཀྱང་འཚལ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་ན། །ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་
2-1-125b
སེམས་ལ་བསླབ་ཀྱང་འཚལ། །ལེགས་བཤད་དེ་ཚོ་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །གནས་སྐབས་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་གཅིག །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་གདོན་མི་ཟ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
吉祥今夜黄昏时，东方现出一道明亮光芒，从浓重黑暗边际清除的，那不是水晶月亮吗？乘着月光光彩的马，身体缠绕着光明而来的，不是世间空行母吗？在洛汉河畔，自然生成之寂静悦意处，水间吉祥宫殿中，有一奇特人物住于此，持戒行者瑜伽士，物质身体无冷热，无羞耻裸睡者，不作意心要义，刹那不散无可修，观察虚空性质的，不是密勒禅师吗？
我行持瑜伽棉衣者，与你们五位具神变女子，互相唱和往返歌曲，必定是往昔曾发愿。你们直到现在未识别，如今认识请心知。去年春季时节，世间女子大力者，由你为首左右两侧，聚集世间神鬼众，四军队伍举旗帜，争斗认出目标后，降下恶毒武器雨，对我人做尽障碍。因我确信显现即心，并知心性本空故，对迷乱显现魔障幻化，从未生起恐惧惊慌。
而且一见到你们，我生起极不忍之，不由自主大悲心，降下白法温和雨，你们再次生起信仰。就在今天傍晚时，五位美丽女子，再三围绕顶礼后，献上奇特供养品，一心恭敬顶礼后，用悦耳言语呈请，请在菩提心云团上，降下甘露法雨。
既然你们如此恭敬，在我人的顶冠宝珠，三根本莲花座上，无与伦比恩德尊，译师玛尔巴大师，以清净报身形式安住。他慈悲无云月亮上，发出无垢白光照耀，所化众生心中昙花，美丽花朵开放后，令证悟花蕊摇动。你们见到了吗？世间转眼者。未见因障碍重故，若不忏悔往昔，无始轮回以来，沉重过失恶业，不适合深法法器。你们过去不驯放肆大，因熟习恶行诡诈，今后有需严守誓约，能否守持承诺誓言？
教法非为他义，对善不善业，若不清净思维因果，难忍恶道苦，对细微果报，也需谨慎正念持守。不视欲尘为过患，内心贪执不逆转，不得解脱轮回牢狱，须以知幻智慧，依止集谛对治。对六道父母众生，若不感恩酬报恩德，将堕入小乘偏失过失，因此以大慈悲，须学习菩提心。若能听行此善说，大乘道之瑜伽女，我们如兄妹般见行一致，暂时所行道路相同，功德事业圆满后，于清净现喜刹土中，必定同时转生。


 །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པའི་དོན་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དུ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་རག་པ་ཡིན་པས། གཅིག་ཆར་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པས། རང་རང་གི་རིགས་སོ་སོའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱོར་ལ། ཅི་རིགས་པའི་དམ་བཅའ་ཁས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཀྱི་སླར་གསོལ་བ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་གསུང་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་ནའང་། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧ་ལ་སེང་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ཏ་མ་ལ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་སྔོ་བསང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲུབ་པ་མོ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བྷི་ན་མོ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འགའ་ཞིག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་། གནག་
2-1-126a
པའི་བཤད་པ་མང་དུ་ཐོས་པས་དེ་ཙམ་གསུང་མི་འཚལ་གྱི། ད་ལྟ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་། ཁྱེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ། ཉམས་ཀྱི་གདེང་ཅི་འདུག་ལྟ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཀའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བྱ་ར་བགྱི་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཙམ་མ་ལགས་པ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གནང་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནང་བ་མཛད་དེ། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱད་འདི་ཙམ་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནང་སྟེ། དེ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་ཤོམ་ལ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་གྱིས་ཤིག་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གཞན་མི་འདོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་རེ་ཕུལ་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཏེ་(སྟེ)། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་རབ་ཏུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་མདོངས་གསོལ་བ། ལྔ་ཚིགས་ཀྱི་དབུས་མ་གཙོ་མོར་འོས་བ་ཅིག་ན་རེ། བདག་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལགས་ཏེ། བདག་གི་མིང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཞེས་བགྱི། སྲིད་
2-1-126b
སྲུང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡས་ངོས་ཀྱི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། སྣང་གསལ་བཀྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེའི་གཡོན་ལོགས་ན་འཁོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། ངད་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེའི་ཡང་གཡོན་ལོགས་ན་འཁོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། རྐང་བཞི་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྙེན་གནས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕོག་ནས། སྡོམ་པ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བ་ལས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
必定同时转生。
尊者唱完此歌后说道：美貌女子们，浊世众生烦恼分别念极其坚固，一时生起对治极为困难，请依各自种姓各自证悟相续程度，作出适当的承诺和保证。
美貌女子们再次回答说：尊者，您以大慈悲不忍故，特意反复强调业因果法虽然很奇特，但我们也曾在大墓地"哈拉森哈"之处，从具有狮面的智慧空行母、塔玛拉山居母、图姆莫和朝桑母等持护地域的成就空行母们，以及从获得成就的尊者瑜伽母比那姆瓦扎等某些尊贵女性处，多次听闻过菩提心的利益和善恶业果的讲解，因此您不需多说。虽然现在显现出不悦相的瑞相和神变，但实际上是为了考察山居禅修者们有多少修证把握，并为增进证悟和守护整体佛法，而非真正意图伤害。我们从内心深处绝不做任何有害之业，因此无论如何请赐予殊胜菩提发心。
他们如此请求，尊者应允道：美貌女子们如此再三恳切请求，有何理由不答应呢？请准备力所能及的供品，铺设曼达拉，并做顶礼和绕行。我不需要其他物质供养作为发心酬劳，请每位献上一种世间成就并报上自己的名字。
她们非常欢喜地按照指示做好准备，就座后满怀敬意双手合十于头顶祈请道：在五人中居中适合作为首领的一位说："我是她们的首领，我的名字叫吉祥长寿女，献上世间守护与繁衍种族的成就。"首领右侧的女子说："我的名字叫深蓝美颜女，献上光明灿烂的成就。"她左边的女子说："我的名字叫冠饰美喉女，献上财宝库藏的成就。"首领左侧的女子说："我的名字叫不动善慧女，献上食物丰盛的成就。"她更左边的女子说："我的名字叫白色善行女，献上四足牲畜繁盛的成就。"
随后尊者依次为她们授予皈依戒、别解脱近住戒和大乘发愿、行菩提心，并详细解说了共同戒律仪轨和学处。世间转眼空行母们感到极为欢喜和惊叹，她们说道：


 འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བ་ལས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུང་པ་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སློབ་ཅིང་། བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། སྐུ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་འཚལ་ལོ། །
2-1-127a
ཞེས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཚིག་གིས་གཏང་རག་བཏང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ཅུང་ཞིག་མཐོང་གི་བར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། དེ་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འོད་དུ་ཡུལ་ནས་སོང་སྐད་དོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མར་སོང་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ། སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ་ལ་འོང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱེ་སྡེ་དཔོན་དེ་རྣམས། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་སྒེག་ཅིང་མཛེས་པ་མི་མོ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅད་དུ་བསྒྱུར་ནས། ལྷབ་ལྷུབ་དར་གོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སྤུད་པ་དང་ཨུད་པ་ལའི་དོ་ཤེལ་དང་། ཕྲེང་བ་སལ་སིལ་དང་། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་ཏབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ་བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་དུ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷག་(ལྷགས་)ནས། ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གཟིགས་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོགས་ཚད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་བ་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཞིག་ངེད་འདིར་འཚོགས་
2-1-127b
པའི་ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་ལ་གསུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་མགུར། གནས་ལུགས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་གི་གདམས་པ་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
世间转眼空行母们极为欢喜惊叹，她们说道："虽不能即刻做到尊者所说，但我们将随顺学习，不违背您的教言，永不忘记您的恩德。"
以感恩话语表达谢意后，她们将尊者足踏顶上，多次顶礼绕行，然后以神变腾空而起，直至稍远处可见，随后飞至远处消失于光芒中。
之后，在同月后半月十一日晚上，以前前来威胁的八部天魔骄慢部族首领们，各自带着与自身种族相应的眷属军队子众，以及那些世间转眼空行母变化成美丽优雅的少女形象，身着飘逸绸缎衣物，装饰各种珍宝饰品、优德波拉的琉璃珠、叮当作响的花环和琥珀等物，众多仆人眷属簇拥着出现在前方天空。
那些天非人魔众向尊者降下各种花雨，献上香和各种乐器的供养，呈上各种精美饮食供品后请求道："尊者，请为我们聚集在此的天非人众，宣说您亲身体验的证量，也就是三世诸佛究竟意趣、道路引导，除此之外别无他法的了义法。"
那时，尊者唱出证量见解之歌，宣说了这首纯粹本性了义的教诲：


 །ཡང་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དེང་མ་བྲིན། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་ཚོང་འདུས་ན། །ལྷ་སྨན་བཙུན་མོ་དཔལ་མགོ་མ། །དཔའ་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ཚེ་གཡུང་དྲུང་བརྟན་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དེ་མཚན་སྙན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །རི་ན་བུན་འཐིབ་པའི་གཡོན་ཟུར་ན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །སྨན་ལུང་ཆུ་བར་མ་ལགས་སམ། །གནས་དེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་པ། །ང་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །མིང་ལ་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ། །ཅོ་འདྲི་བཞད་གད་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། །དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་མ་ལགས་སམ། །དེ་བར་དགུན་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཡིད་འཕྲོག་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཁས་བླངས་ནས། །མི་སྣང་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཐལ། །དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཁྱེད་ཅག་ལྔ། །དགུང་དོ་ནུབ་དཀར་གསལ་ཟླ་མདངས་ལ། །སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་བཞིན་བཟང་མ། །གར་བསྒྱུར་སྒེག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །དོ་ཤལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཅན། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདངས་གསོལ་ནས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན། །
2-1-128a
སྡེ་དང་དཔུང་དང་དམག་མི་དང་། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་དགོངས་པ་ཞུ་བ་དེ། །ཁྱོད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལགས་སམ། །ཚིག་དེ་སྐད་ཟློ་ན་རྣ་བར་སྙན། །ངག་བདེན་པར་བཀྲོལ་ན་ཀུན་ཀྱང་ཉོན། །ད་ཅ་ཅོ་མ་ཟེར་གླུ་འདི་ཉོན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ངར་འཛིན་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད། །རེ་དྭོགས་ཡོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོས་ལ། །བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་གསུང་པ་ཡིན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །
2-1-128b
འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུང་། །ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་སྟེ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེའི་རྣ་ལམ་དུ། །ཆོས་བདེན་པ་བས་ཀྱང་བོན་སྒྲ་སྙན། །ཨ་བི་ར་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །མཁས་པ་བས་ཀྱང་སྨྱོན་པ་འབྲིམ། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་ཝ་སྤྱང་རྣམས། །སེང་གེའི་ང་རོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འགའ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཡོད་སྲིད་ན། །འདི་ཐོས་པས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཤོག །ལར་མི་ང་ལ་དགའ་བའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །བསཱོ་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་མགུར་བཞེས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་སོ་ནི།

 །ཡང་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དེང་མ་བྲིན། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་ཚོང་འདུས་ན། །ལྷ་སྨན་བཙུན་མོ་དཔལ་མགོ་མ། །དཔའ་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ཚེ་གཡུང་དྲུང་བརྟན་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དེ་མཚན་སྙན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །རི་ན་བུན་འཐིབ་པའི་གཡོན་ཟུར་ན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །སྨན་ལུང་ཆུ་བར་མ་ལགས་སམ། །གནས་དེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་པ། །ང་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །མིང་ལ་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ། །ཅོ་འདྲི་བཞད་གད་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། །དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་མ་ལགས་སམ། །དེ་བར་དགུན་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཡིད་འཕྲོག་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཁས་བླངས་ནས། །མི་སྣང་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཐལ། །དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཁྱེད་ཅག་ལྔ། །དགུང་དོ་ནུབ་དཀར་གསལ་ཟླ་མདངས་ལ། །སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་བཞིན་བཟང་མ། །གར་བསྒྱུར་སྒེག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །དོ་ཤལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཅན། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདངས་གསོལ་ནས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན། །
2-1-128a
སྡེ་དང་དཔུང་དང་དམག་མི་དང་། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་དགོངས་པ་ཞུ་བ་དེ། །ཁྱོད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལགས་སམ། །ཚིག་དེ་སྐད་ཟློ་ན་རྣ་བར་སྙན། །ངག་བདེན་པར་བཀྲོལ་ན་ཀུན་ཀྱང་ཉོན། །ད་ཅ་ཅོ་མ་ཟེར་གླུ་འདི་ཉོན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ངར་འཛིན་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད། །རེ་དྭོགས་ཡོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོས་ལ། །བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་གསུང་པ་ཡིན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །
2-1-128b
འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུང་། །ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་སྟེ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེའི་རྣ་ལམ་དུ། །ཆོས་བདེན་པ་བས་ཀྱང་བོན་སྒྲ་སྙན། །ཨ་བི་ར་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །མཁས་པ་བས་ཀྱང་སྨྱོན་པ་འབྲིམ། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་ཝ་སྤྱང་རྣམས། །སེང་གེའི་ང་རོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འགའ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཡོད་སྲིད་ན། །འདི་ཐོས་པས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཤོག །ལར་མི་ང་ལ་དགའ་བའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །བསཱོ་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་མགུར་བཞེས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་སོ་ནི།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
在尼泊尔与西藏两地的边境处，有个奇妙之地称为登玛琛。在各种商品应有尽有的集市上，有位神仙女王名为帕果玛，勇猛庄严的雪山女王，拥有长寿永恒的发髻，美名吉祥长寿女。在云雾缭绕的左侧，牧区被玛央雪山环绕，那不是医药谷的中部吗？在那个地方专心修行的，不是我这个瑜伽士吗？以前曾经闻名的，那些询问并讥笑的，你们是世间的神魔，极其傲慢不驯服，窥探所有瑜伽士的修行成就，今日聚集在此的不是吗？在前冬月期间，五位迷人美丽的少女，发起无上殊胜的菩提心，承诺赐予任何所需的成就，然后隐形升空而去。那令人惊讶的你们五位，今晚明亮月光下的幻化美女，变化多姿优雅的装束，穿着飘逸的丝绸衣裳，饰以璎珞装饰之美，由你这位首领女神引导，八部傲慢的神魔、
部众、军队、战士，以及同类眷属们，献上充满天空的供云，百味具足的食物，各种乐器后，祈请究竟意义的见解，你是显现世界的神鬼吗？说这些话听起来悦耳，真实解说时大家都会听，现在别嘈杂，请听这首歌。一般而言，三界轮回的众生们，有各种不同的欲望，有各种不同的我执见解，有各种希望和恐惧，认为有地神的看法极其众多。依照你们低劣见解的想法，圆满佛陀遍知者，说一切皆有。就胜义谛而言，障碍及佛陀本身都无，无修行者无所修，无所行之地、道路与标志，无果位色身与智慧，因此无涅槃，仅是名词语言安立，三界中的静态与动态，本来不成立无生，无基础无俱生，无业及业的果报，因此连轮回的名字也无。究竟真理是如此。奇哉！若无众生，三时诸佛从何生？无因不可能有果，从世俗谛角度而言，
轮回以及涅槃，一切皆有，圣者所言。有的显现为实体，无的空性法性，本质不可分一味，无自知他知，一切是广阔的双运。如此了悟的智者，不见识而见智慧，不见众生而见佛陀，不见法相而见法性。由此自然生起悲心，力量、无畏、陀罗尼等，一切佛陀功德，如同如意宝珠般涌现。这是我瑜伽士的证悟方式。你们在座神鬼听来，法比真理更动听，在阿比拉王国中，疯子比智者更受欢迎。游荡墓地的狐狼们，因狮子吼声惊恐不安。若有缘者存在，愿闻此而得解脱。哎，我内心生起一种喜悦感受。嗨呀！多么喜悦快乐，多么胜利！"说完这首歌后，其意义是：


ཞེས་པའི་མགུར་བཞེས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་སོ་ནི། སྤྱིན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཇི་སྙེད་གཅིག་གསུང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་བསམ་དངོས་དང་བསྟུན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་ས་གཅིག་ལས་མེད་དེ། 
2-1-129a
གཅིག་པོ་དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཡིན། དེའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་ཏེ། ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་ཀྱང་། མདོར་ཧྲིལ་གྱི་དྲིལ་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འཁྱེར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་དེ་སྟན་ལ་ལངས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་དེ་མགྲིན་གཅིག་བསྡེབ་ནས། ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

以下是藏文的简体中文直译：
说完这首歌后，其意义是：总之，导师佛陀薄伽梵亲口所说的八万四千法门等所有教法，都是根据所化众生个人的想法和需求而以各种乘法教导的，但究竟归宿只有一个。
这唯一之处就是未经造作的法性本基。仅仅知道其存在方式并不能解脱，必须通过修行道路使之现前，而这道路的本质是空性和慈悲的双运。虽然修行道路的行进方式有不可思议的多种，但简要概括起来，应当将方便与智慧双运或二谛不可分离地实践。"说完这些后，那些神魔中，之前发心的五位空行母从座位上起身，站在左侧，同声一致地献上了这首赞颂功德的歌：


 །དགུང་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་ཤར་གྱི་འོག །རི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད། །དྭོགས་ཁྲ་བོ་རང་བཞིན་གསེར་གྱི་གདན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་བབ་པའི་སྨན་ལུང་ན། །ས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆུ་བར་ན། །ད་དུས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །རྟོག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་ཟ་ཞིང་། །རང་བྱུང་དྲི་ཆུ་སྐོམ་དུ་འཐུང་། །སྨེ་གཙང་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཅིག །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །མི་ཁྱོད་ལ་ཉམས་ཚད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལོ་གཞེ་ཉིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ལ་ཕྱི་སྣ་ཡོན་ཆུ་མདོར་ཕྱིན། །ཁྱེད་སིང་ལྡིང་ཚེར་མའི་ནགས་ཚལ་ན། །བག་མེད་གཅིར་བུའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །རིགས་ངན་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ལྟ་བ་མཐོང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །
2-1-129b
ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ལུས་མེད་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་མཐོང་། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ལོག་ནས་ཕྱིན། །དེ་རྗེས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ། །ཁྱེད་མཆོང་ལུང་བྲག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །མཉམ་བཞག་བསམ་གཏན་ཉུལ་དུ་ཕྱིན། །ཁྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །མགོ་ལ་ལོ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ལུས་ལ་ཐལ་ཆེན་རཀྟས་བྱུག །ལག་ན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་། །དེ་ནས་མི་སྣང་ཡལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་བར་ཆད་གླགས་མ་རྙེད། །དུས་ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ། །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐོངས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་བར་ཆད་བྱ་སྙམས་པས། །ཁྱེད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །མགོ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། །རས་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། །མདུང་རྩེའི་ཁ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། །རི་བོ་གྱུར་མིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །འདི་ལ་ཡ་མཚན་ངོ་མཚན་སྐྱེས། །ཁྱེད་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བས། །སྣང་ཞིང་མི་སྣང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའི་སྙེམས་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་རེ་དྭོགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཞུམ་པ་མེད། །བར་ཆད་རྒོལ་བས་མི་འཇིགས་པས། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞལ་མཐོང་ནས་དགའ་ཞིང་པ་སྤུ་གཡོ། །བལྟས་ཤིང་
2-1-130a
རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྗེ་ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མའི་གཡེང་པས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་། །ཡི་གེ་མེད་པས་དོན་རྟོགས་པས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྐབས་མ་རྙེད། །ངེད་སྔོན་ཆད་མ་ཤེས་ཐོ་འཚམས་པས། །གནོད་སེམས་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས། །ངོ་མཚར་དུ་མ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །གསུང་ངག་བདེན་པས་ཆོས་བཤད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་བཀོད། །བཀྲ་ཤིས་དགུན་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱུ་ཡི་གཞི། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་གནང་། །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། །མངོན་དགའ་ཞེས་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དེར། །ཕོ་བྲང་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་ཚེ། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། །གཙང་མ་རིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ། །མཆོད་སྤྲིན་མཛེས་པའི་ཚོག་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ནས་བསུ་ཤིང་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པའི། །སྣང་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །ངེད་ཅག་འཁོར་དུ་བཏེགས་
2-1-130b
པ་རྣམས། །ཕྱི་བཞིན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་རྣམས་དང་།

以下是藏文的简体中文直译：
在晴朗光明的苍穹之下，北方雪域之地，各色山岭如自然金座，在玛央流淌的药谷中，在加持之地的中部，在如今浊世末法时期，有一位奇特的苦行者，食用无分别甘露为食，饮用自然尿液为饮，一个无有干净与羞耻之人，行为如同疯子。为了测试你的境界，去年仲夏首月，我们前往拉琪那雍初多，在您修行的新丁刺林中，看见你毫无顾忌裸体形象，与低种姑娘享乐，并观看明亮的银镜，通过身体幻化神通，
示现遍处修法后，看见你无身融入虚空。对此感到惊奇后离去。之后在中秋月，当您在冲隆岩洞禅修时，我们前去窥探您的禅定，看见您身着日月衣服，头戴庄稼花环，身涂骨灰与血，手持伞盖与胜幢，骑乘百兽之王，在空中行走，然后消失不见。对此找不到障碍的漏洞。在前年仲夏中月，您瑜伽士激发心力，我们想制造禅定障碍，却见您在大海中央，身着熊熊火焰衣，头戴毒蛇骷髅，背靠剃刀刃，于矛尖上结跏趺坐，以如意宝为球嬉戏，吞吐山峰。这使人感到惊奇奇妙。因您掌控心识之力，能示现各种显现与不显现的化身，展示各种神变，故如帝释般的瑜伽士，无有恐惧心的傲慢，因心性超越希望恐惧，如狮子般的瑜伽士，不惊不怖无畏缩，不畏障碍与挑战，如大象般的瑜伽士，见您面容生喜毛竖，
仅是看见理解，便能消除他人障碍，如如意宝珍宝，如虚空示现的瑜伽士，不为相的散乱所动，无文字而证悟义理，魔障无隙可入。我们从前无知造次，为了阻止恶心障碍，您以各种征相神变，显示诸多奇迹，又以真实语说法，使一切安住寂静道路。在吉祥的前冬月，赐予我们一切智因基础，珍宝之苗。无误指路的善知识，众生的庄严怙主尊者您，在未来东方世界，名为现喜的刹土，不动佛主宫殿中，作为心子被迎请时，地上地下地面上，勇士空行母们与，净天诸神众，以伞盖胜幢乐器声，美丽供云之众，提前迎接指引路，当您前往空行净土时，曾见您面听您声，有情人与非人，我们随从
眷属众，愿能随后作侍从。如是表达了见证殊胜功德的方式与


ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་རྣམས་དང་། དག་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་གླུ་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་བཏང་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུང་འདུལ་དཀའ་བས། ད་རུང་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་གཙིགས་ལ་དབབ་དགོས་སྙམས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་ང་ལ་འདི་ཙམ་དད་ཅིང་གུས་པ་དང་། དུས་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས། ད་ཅི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡན་ཆོད་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བགྲོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ཁྱད་པར་དུ་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ང་ལ་ཕུལ་ལ། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཁོང་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་རིམ་གྱི་འཁོད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ལ་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་རིག་པ་གཏད་པའི་དབང་བསྐུར་མཛད། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་ཡི་དམ་དུ་ཕོག །
2-1-131a
སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་ལུང་རྗེས་སུ་གནང་ནས། ཡང་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ད་ཕྱིན་ཆད་འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས། དམ་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སློབ་འབང་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ། ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཇོ་མོ་གཟན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག །ཕྱི་སྣོད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་གང་དང་གང་མཐོང་ཡང་མོས་ཤིང་གུས་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་གཤེ་ཞིང་སྨད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག་གསུང་པས། མིག་བསྒྱུར་མ་རྨས་ཀྱིས་སླར་གསོལ་བ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། དུས་མྱུར་དུ་ལམ་བགྲོད་པར་སླ་ཞིང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གནང་བ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་། ངེད་ཅག་མ་དག་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་འཁོར་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྒྱུན་འཐུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་བུད་མེད་སྐྱེད་བ་དམན་ཞིང་བློ་གྲོས་ཞན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཡང་། བགས་ཀྱིས་
2-1-131b
གཞོལ་ཞིང་བསླབ་བར་བགྱིའོ། །གཞན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷར་ལྟ་བ་མ་བྱུང་ཡང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོང་གྲོགས་བགྱི་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་འཁོར་རིགས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦ་བར་བགྱི་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོ་ཅག་འབང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ། སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་བར་སྣང་ལ་འཕུར་ནས་སོང་སྐད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
如是表达了见证殊胜功德的方式与清净愿望结尾的这些歌献给了尊者，尊者又思考到：这些世间空行母极不守规难以调服，还需要让她们立誓并降伏。想到这里，说道："美女们，你们对我如此信仰恭敬，甚至对未来世发愿等等的虔诚心令人惊叹。现在，如前所示，殊胜智慧菩提心的律仪已教导了趋入遍智之道。现在特别教导快速、多方便、无困难的道路，将授予持明咒誓的灌顶。你们各自将生命精髓献给我，准备尽可能多的供品和食子。"他说完后，她们极为欢喜，摆设了丰盛的供品和食子，多次顶礼和绕行后，各自献上生命精髓，依次在尊者面前站立。尊者为她们授予女尊度母的灌顶，赐予女神库鲁库蕾为本尊，
并传授心咒念诵的口诀，又再三叮嘱说道："美女们，从今以后，我们在这里聚集的人，都是被同一誓言所摄的弟子，无论在行住坐卧四种威仪中做什么事，都要时时刻刻观想上师在头顶。无论发生好事坏事，除了皈依三宝外，不要寻求其他女神的帮助。外器世界是自然成就的宫殿，内含情众生皆是本尊神，所以见到任何众生都要尊敬恭敬，一刹那也不可伤害侵犯、辱骂贬低，时时刻刻不离神的自尊。"说完后，眼转女伤问道："尊者，大乘持明密法传统能快速易行道路，方便多样无困难成就，特别授予的誓言恩德极大。但我们不净众生轮回无始以来习气串习深厚，特别是作为女性出身低下智慧薄弱，尊者所说的意义虽然暂时不能在心中生起，但会逐渐
努力学习。其他六道众生虽然不能视为本尊神，但会远离伤害与侵犯，对亲近之人会通过适当方式提供帮助快乐的资具与支持，特别是属于尊者教法的所有后代，会保护庇佑并完全隐藏，所有修行所需的顺缘，我们这些眷属都将成办。"她们承诺后，顶礼尊者足，多次绕行后飞向空中离去。
;


 །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཡིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དྲིས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒྲོ་བ་མཛད་དེ། གསུང་སྒྲོས་ལ་འཕྲི་བསྣན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
《大尊者热巴辛波吉夏达多杰与女神吉祥长寿女为首的世间眼转空行母五众问答菩提心之义并以歌词回应的甘露光明花环》，此文由奥琼吉森林边缘的恩宗堪布菩提拉扎和热巴希瓦沃两人整理编辑，根据口传内容认真校对，无增减遗漏地记录成文字。


། །།ན་མོ་གྷུ་རུ། དྲིན་ཅན་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཛེས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །ཕྱག་མཐིལ་མགོ་ལ་རེག་མཛེད་དེ། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་གདམས་ངག་གིས། །སྨིན་ཅིང་
2-1-132a
གྲོལ་མཛད་སྐལ་བ་ཅན། །བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རས་པ་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་རྗེས་མཛེས་མས་ཞུས་པའི་ལན། །འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །མི་འགྱུར་གསལ་བྱེད་ཚིག་གིས་གཟུངས། །བློ་དམན་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བཀོད། །རྗེ་མི་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་དུས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་ལུད་ཙམ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བླ་མ་དང་ཌཱཀྐི་མས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཚན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས། གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་དད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྨིན་པར་མཛད་པ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ། ཁམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུའི་ངེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ། 
2-1-132b
ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དེང་མ་བྲིན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས། ཁ་བཀྲ་མོན་གྱི་ས་མཐའ། རྨ་ཤང་ཁའུ་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས། སྤྲིན་སྣང་འཛིན་མཐིང་ནག་འཐིབ་ཅིང་འཁྲིག་པའི་ངོགས་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་རྒྱུ་བའི་སྲང་སྒོ། གངས་ཁྱུང་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་གཡས་མགུལ། འབྲོག་སྨན་ལུང་གཡུའི་སྤོང་སོ་ངོས་བཟང་ལ། ཡུལ་ས་སྨན་གྱི་དོག་ར་ཕོ་ལོང་རིས་སུ་བཏབ་པ། བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་ཆུ་བོ་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་གཉིས་དལ་གྱི་འབབ་པའི་ཀླུང་འགྲམ། རང་བྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས་ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ལ་ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་སྐར་མ་ཁྲུམ་སྟོད་གུང་ལ་བབ་པའི་མར་ངོ་རུ་སོང་ཙ་ན། ཚོང་དུས་དེང་མ་བྲིན་དེར་མི་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ནད་ཀྱི་རིགས་འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་དང་། རྒྱུ་རིམས་ཁྲག་འཁྲུ་དང་། ཚ་བ་མུན་འཐིབ་དང་། ཨ་ཉ་ས་ལི་དང་། བྷ་དན་ས་ལི་དང་། ཀྵ་སར་ཛྭ་ལི་དང་། མུན་དྷ་ཛྭ་ལ་ལ་སོགས་པ་རིམ་ས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་མི་ཕྱུགས་མང་པོ་གུམ་པ་ལ། ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སོང་བའི་ཚེ་བཅུ་གཅིག་གི་དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་ཙམ་ན། བཟང་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་དར་དཀར་གྱི་གོས་ཟུང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་མེ་ལྕེ་རིས་ཧལ་ཐབས་སུ་
2-1-133a
བྲིས་པ། མུ་རན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བྱས་པ། གོང་ཁབ་སྟོད་ལ་མུ་ཏིག་ཧར་གྱིས་ཆད་འཕྱང་རིས་སུ་སྤྲས་པ། གོང་སྐོར་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ལོང་རིས་སུ་འཕར་ནོན་བཏབ་པ། གོང་མཆན་གསེར་གྱི་རྨྱ་འགྱིང་བསྣོལ་རིས་སུ་བཏབ་གྱོན་པ་གཅིག་འོང་ནས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླང་སྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས། ཕྱག་དགུ་ཕྲུག་གསུམ་འཚལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་མོ་ཅག་གི་ཇོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་པས། གངས་ཡ་ཀིའི་མགུལ་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འོང་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་མོར་སོང་འདུག་པས་མི་ཕྱིན།

以下是藏文的简体中文直译：
顶礼上师！恩德深重传承上师，空行自在诸神之神，大译师罗札，美丽莲花具花蕊，手掌抚摸头顶上，灌顶传授经教言，令成熟解脱有福者，修行圆满热巴尊，吉祥夏达足前礼。后随美女所问答，超越险阻要诀中阴，以不变明显语所持，为愚钝者助记而述。
大成就者尊者密勒日巴最初授予四灌顶时，刹那间亲见吉祥胜乐金刚坛城内众神、外护法空行三十二位、明妃十六位及供养女神等安住于前方虚空中。就在那时，上师和空行母授予他"夏达多杰"（欢笑金刚）的名号。为了鼓励精进修持大译师的教法，以各种苦行磨练身体，彻底展现密咒成就功德缘起的各种殊胜，示现各种遍处与降伏神变，令许多信仰白法的人与非人成熟，下行四喜至喉部受用处获得清净地位，依靠此肉身获得如彩虹身的大手印殊胜成就的大尊者，
居住在奇异之地登玛琛东部，绚丽蒙地边缘，玛尚卡乌西部，乌云密布翻腾之岸黑毗湿奴游走的门口，雪山大鹏吉祥白云盘旋的右颈，牧区药谷青玉草原良好的面向，地药围墙如棋盘格状，吉祥乳河与甘露成就河两道缓缓流淌的河畔，自然加持的寂静处水中吉祥宫殿。大热巴尊者安住于一切法性远离一切戏论边际，光明无来去状态中心不动摇，正值秋月初的住火星天顶点的下弦月时，在登玛琛集市爆发大规模疾病，病种包括黑白天花、肠热痢血、暗热、阿尼萨里、巴丹萨里、克萨尔扎里、蒙达扎拉等各种传染病，造成许多人畜死亡。在该月的下一个月，中秋月十一日傍晚太阳刚刚落山时，一位美丽耀眼的女子身着一件白色丝绸衣，上面用朱砂绘制成细线火焰纹路，
袖口饰有五色宝石花纹，上衣胸前用珍珠点缀成垂挂花纹，领口绣着青玉金刚棋盘图案，肩部用金色交叉图案装饰的衣服，前来顶礼足七圈，行三次九拜，说道："尊者，我们的女主人非常想跳舞，特来邀请您前往雅基雪山山颈。"尊者回答说："今天已经很晚了，我不去。"


 དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་མོར་སོང་འདུག་པས་མི་ཕྱིན། དོ་ནུབ་ཁྱོད་རང་ཡང་འདིར་ཉོལ་སང་སྔ་དྲོ་རང་ཅག་འགྲོགས་ནས་འདོང་ངོ་གསུང་པས། ཡང་མོ་ན་རེ། ས་མན་ཏ་ཙ་རིའི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལ་གཤེགས་པས་ཚེགས་མི་མཆི། དེ་རིང་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་འདྲའི་ལམ་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ང་མི་རྒན་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་ཆད་དེ་འདྲ་བའི་ལམ་ཐོས་མ་མྱོང་ན། ཕྱོགས་གང་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོང་དང་གསུངས་པས། མོའི་འདབ་ནས་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཏོན་ནས་བར་སྣང་ལ་ཕར་དཔྱང་ནས། འདིའི་ཁ་ནས་ཕར་གཤེགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞབས་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུ་བའི་ཡུད་ཙམ་ལས་མ་ལོན་པར་ཕྱིན་ནས་གདའ་སྐད་པ་ལ། གངས་རྒྱལ་མོ་མཐོ་ལྡིང་གི་གཡས་འགུལ་ན། དར་དཀར་གྱི་གུར་ལ་གསེར་གྱི་
2-1-133b
ཡོལ་བ་བྲེས་པ། མུ་མེན་གྱི་ཆོན་ཐག་བརྒྱང་བ། དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བཙུགས་པ། བྱེ་རུའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ་གཅིག་གི་ནང་ན། བུད་མེད་བཟང་མོ་རལ་པའི་ཟར་བུ་ཕྱི་རྟིང་དུ་ཟག་ལ་ཁད་དུ་ལུས་གཡོག་པ། མིག་རྩ་དམར་ཆིག་གེ་བ་ཅིག་མགོ་སྔས་ནས་ཅུང་ཟད་བཏེག་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་བས། ཕྱག་བཀའ་ཡི་གནང་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་རྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དུས་ནམ་གྱི་ཚོད་ནས་མ་བདེ། ད་ལྟ་ན་ལྟ་ཅི་ལྟར་ན། ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པ་ལ་མོ་ན་རེ། ཁོ་མོ་བྲོ་འཚལ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་པ་འདིའི་ཕྱུགས་རྫིས་ན་ནིང་དབྱར་ཁ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་ཤོར་བས། ཐབས་ཀྱི་རླངས་པ་ཁོ་མོ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་མོ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是藏文的简体中文直译：
尊者回答说："今天已经很晚了，我不去。今晚你就在这里住宿，明天早上我们一起同行。"那女子说："走萨曼达察日神通光明之路不会有困难。今天务必请您前往。"尊者说："这样的路在哪里？我虽然是个老人，但以前从未听说过这样的路。你要去哪个方向，你来引路吧。"那女子从身边取出一块白色毛毯，悬挂在空中说："请从这边过去。"尊者只是将脚放上去，刹那间如闪电般转瞬即到，据说到达了雪山王高顶的右侧山颈处，那里有一个白色丝绸帐篷配以金色帷幕，
铺设着绒绳系带，立着白螺柱，插着珊瑚桩子。帐篷内一位美丽女子，垂散的长发几乎拖到后背，眼睛红彤彤的，略微抬起头说："尊者，我非常想跳舞，请赐予指示。"尊者详细询问她："因何原因？从什么时候开始不舒服？现在情况如何？"她回答说："我生病的原因是去年夏天，这地方的牧民发生了一场大火灾，火的烟气触及了我，因此我才生了病。"
;


 །དུས་ནི་ཁར་ཉིན་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཞིག་མ་བདེ་ལ། དེ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་བདེ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལགས། ཁོ་མོའི་ཁ་རླངས་ཕོག་པས་ཡུལ་འདི་ན་ཡང་ནད་རིམས་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ན་ནིང་ནས་ཀྱི་དལ་ཡམས་ཀྱི་ནད་བདག་མོ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་པས། ད་ལྟ་གོང་ནས་ཆད་བྱེད་དགོས་སྙམས་ནས་སླར་མོ་ལ་གསུང་བ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ལ་སྔོན་ཆད་ངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་ལུང་ཕོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ། 
2-1-134a
ཁྱོད་དམ་ལ་མི་གནས་ཆད་ལ་མི་བཙན་པ། མ་བདེ་བ་བག་ཙམ་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་པར་མ་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདི་ཙམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་པ། ཁྱོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་འོང་ཡང་རན་ལ། སྔ་མའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱོད་ལ་ང་ནི་ཅུང་ཞིག་ཡིད་ལ་མ་ཆེས་པས། ད་རེས་ཡུལ་འདིའི་དལ་ཡམས་གཅོད་པར་ཁས་ལེན་ན། ངས་ཅུང་ཞིག་ཕན་ནམ་ལྟ། ཁས་མི་ལེན་ན་ང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕར་ལ་ལྡོག་ལ། དམ་དྲེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། མོ་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་ཧ་ལས་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་ངེད་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཁད་ཙམ་འབྱུང་དུ་རུང་བས་དེ་ཡང་མི་གསུང་བར་ཞུ། སྤྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རིགས་མཐོ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི། ཕར་ལ་གནོད་པ་མ་བགྱིས་ན། ཚུར་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་མི་བགྱིད་ཅིང་། སྒོས་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྙས་པའམ། ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པའམ་བགྱིད་དུ་རྩལ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཀོད་མའི་ཆུ་བོ་གཡོས་པས་དྭོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་འགུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་མོ་ཅག་གི་རིགས་སམ་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་ཤ་ཟ་མོ་རུ་གྱུར་པ། ཤ་ལ་དགའ་
2-1-134b
ཞིང་ཁྲག་ལ་རོལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་དུ་བས་ཀྱིས། ད་ཡང་ཁོ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་པ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ཉན་པས། འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཁད་ཀྱིས་བསལ་བར་བགྱི་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་ད་རེས་ཁོ་མོ་ཅག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ཀའི་ནུབ་མོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་ཆོག་ནས་བཏོན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཆོ་ག་མཛད་པས། དེའི་ཕྱི་དེ་ནང་པར་ནས་ལྡང་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མཛད་པས། མོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་མདངས་གསལ་ཞིང་བཀྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།

 །དུས་ནི་ཁར་ཉིན་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཞིག་མ་བདེ་ལ། དེ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་བདེ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལགས། ཁོ་མོའི་ཁ་རླངས་ཕོག་པས་ཡུལ་འདི་ན་ཡང་ནད་རིམས་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ན་ནིང་ནས་ཀྱི་དལ་ཡམས་ཀྱི་ནད་བདག་མོ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་པས། ད་ལྟ་གོང་ནས་ཆད་བྱེད་དགོས་སྙམས་ནས་སླར་མོ་ལ་གསུང་བ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ལ་སྔོན་ཆད་ངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་ལུང་ཕོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ། 
2-1-134a
ཁྱོད་དམ་ལ་མི་གནས་ཆད་ལ་མི་བཙན་པ། མ་བདེ་བ་བག་ཙམ་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་པར་མ་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདི་ཙམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་པ། ཁྱོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་འོང་ཡང་རན་ལ། སྔ་མའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱོད་ལ་ང་ནི་ཅུང་ཞིག་ཡིད་ལ་མ་ཆེས་པས། ད་རེས་ཡུལ་འདིའི་དལ་ཡམས་གཅོད་པར་ཁས་ལེན་ན། ངས་ཅུང་ཞིག་ཕན་ནམ་ལྟ། ཁས་མི་ལེན་ན་ང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕར་ལ་ལྡོག་ལ། དམ་དྲེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། མོ་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་ཧ་ལས་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་ངེད་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཁད་ཙམ་འབྱུང་དུ་རུང་བས་དེ་ཡང་མི་གསུང་བར་ཞུ། སྤྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རིགས་མཐོ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི། ཕར་ལ་གནོད་པ་མ་བགྱིས་ན། ཚུར་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་མི་བགྱིད་ཅིང་། སྒོས་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྙས་པའམ། ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པའམ་བགྱིད་དུ་རྩལ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཀོད་མའི་ཆུ་བོ་གཡོས་པས་དྭོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་འགུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་མོ་ཅག་གི་རིགས་སམ་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་ཤ་ཟ་མོ་རུ་གྱུར་པ། ཤ་ལ་དགའ་
2-1-134b
ཞིང་ཁྲག་ལ་རོལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་དུ་བས་ཀྱིས། ད་ཡང་ཁོ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་པ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ཉན་པས། འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཁད་ཀྱིས་བསལ་བར་བགྱི་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་ད་རེས་ཁོ་མོ་ཅག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ཀའི་ནུབ་མོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་ཆོག་ནས་བཏོན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཆོ་ག་མཛད་པས། དེའི་ཕྱི་དེ་ནང་པར་ནས་ལྡང་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མཛད་པས། མོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་མདངས་གསལ་ཞིང་བཀྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的简体中文直译：
时间是在前一天的秋季第一个月的月亏期开始有些不适，然后从中秋月的十一日起变得极为不适，于是请来了尊贵的大上师。她说："因为我的口气所及，在这个地方也出现了各种各样的疾病瘟疫。"对此，尊者心想："这应该就是从去年起流行瘟疫的女主人，现在需要从根源上制止。"于是又对她说："贤善女子，我之前已经让你发起了无上菩提心，授予你本尊的念诵教授，并为你讲授了业因果的法要，但是你不守诺言，不接受责罚，对稍微的不适都不能忍耐，反而伤害和危害这么多无辜的众生。你应该受到这样的誓言惩罚，考虑到以前的情况，我对你有些不信任。如果你这次答应切断这个地方的流行病，我会帮助你一些。如果不答应，我现在就回去，而你这个不守誓言的女子将因违背誓言而造罪。"
她极为恐惧和震惊，抓住尊者的双脚说道："我们众生因无明本性而略有迷惑的习气，请不要这样说。通常，世间清净界的高级神灵大多是，如果别人不伤害他们，他们也不会伤害别人。特别是，我们从未故意违背尊者的教诲，也没有刻意危害或试图危害众生。比如在末夏月，河流泛滥会使所有低地变湿一样，属于我们种类或群体的眷属和仆从有很多变成了食肉女，喜欢肉和血的有几百个，是她们造成了伤害和危害。现在，如果我恢复健康，我会听从尊者的命令，逐渐消除那些众生的瘟疫，请无论如何在这次以慈悲护佑我们。"
她恳切地请求后，尊者当晚就从百字明净水仪轨中取出内容，强烈祈请上师三宝，进行了佛顶尊胜佛母的延寿仪轨。第二天早晨，她就能起身并知道如何顶礼了。此后七天内，尊者专注加持她，她完全康复，比以前更加容光焕发，光彩非凡。


 །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་བདེ་བ་འདི་ཡིན་པས། ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་སུ་འགྲོ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་མོ་བདེ་བ་རང་གིས་མི་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་བདེ་བར་བཞེད་ན། ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། གཅིག་མ་བདེ་ན་ཀུན་མི་བདེ་ཞིང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་
2-1-135a
ཀྱང་གཏིང་གཡོ་ཞིང་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རིམ་གྲོའི་བྱེད་ལུགས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གཟུངས་མང་དུ་འདོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཟབ་མོའི་གསུང་བསྒྲགས་པ་དང་། བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཚམས་(མཚམས་)བཅད་པ་དང་། དཀར་ཕུད་དང་དམར་ཕུད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པ་བཤམས་ལ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་ཅི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་ཅིང་བསྔོ་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། མི་ནད་དེ་དག་མྱུར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་བྲིན་གྱི་བྲག་མཁར་དུ་བྱོན་ནས། ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཇོ་མོ་ལ་ཐབ་རླངས་ཤོར་ནས་མ་དགྱེས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་བས། དེས་གཡོ་འགུལ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་འཁྲུགས་ནས་ཡོད་འདུག་པས། ད་རིམ་གྲོའི་བྱེད་ལུགས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ་ང་ཅན་དུ་ཡང་ཕྱེ་ཕུད་སྡུས་ལ་སྐྱོལ་གསུང་ནས། ཕུད་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ། ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྔོ་བར་མཛད་དེ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ནད་ཡམས་དེ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དེ་ཟད་པའི་ཉི་ཤུ་དགུ་རུ་སོང་བའི་ཉིན་པར། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་
2-1-135b
ལྔ་ལ་འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱོགས་བཀང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དྲང་པོར་སྤྱན་ལམ་ན་ཕར་འཁོད་དེ། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ན་རེ། ད་རེས་ཁོ་མོ་ཤི་བ་བསླང་ན་བ་གསོས་ཆག་པ་སྦྱར། ཆད་པ་མཐུད། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ལས་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ངག་སྙན་པའི་གཏང་རང་གི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

以下是对藏文的简体中文直译：
尊者又说道："贤善女子，由于你现在已经康复，要去帮助这地区的人们，请详细说明你所需的顺缘物品和如何进行祈福仪轨。"
她回答说："尊者，因为这是缘起的力量，我自己康复后，人们也会逐渐康复。但如果希望迅速康复，因为我们世间空行母有共同的誓言，一个不适，所有人都会不适并受到干扰。对此，轮回中的诸神鬼也会深受影响并提供支持。至于仪轨的方法：多诵如来顶髻陀罗尼，宣讲甚深大乘经典，用宝瓶水净化并在城市周围划定界限，准备白色和红色食物的供养，摆设丰盛的食子，用各种可获得的食物装饰并作回向，那么人们的疾病将很快停止。"
尊者前往布林岩寨，对当地人说："在我的梦中所见，你们的女神似乎因烟灰飘出而不悦，她的波动使得众多轮回中的神鬼受到干扰。现在，请按此方式进行祈福仪轨，并将面粉的精华部分收集送到我这里。"于是准备了各种供品和大型食子，祈请上师三宝，向所有护法神献上食子，然后向所有轮回的神鬼献上食子。做完回向后，仅仅通过宣说真实力量，不久之后瘟疫就停止了。
之后，在那个月的二十九日，吉祥长寿女神及其五位随从，被医药神和地方神众围绕，来到尊者面前。她们用五色宝石做的碗盛满精美可口、味道绝佳的食物供养尊者，并做了无数礼拜和绕行，然后端正地坐在尊者视线前方。那五位转变世间目光的空行母说道："这次您使死者复活，治愈了病人，修复了损坏之物，连接了断裂之物，尊者，没有比您更有恩德的了。"然后以悦耳的声音献上这首赞歌。


 །ཡ་ཀི་ནམ་མཁའི་མཐོང་ཤེད་ན། །སྤྲིན་སྣ་འཛིན་མཐིང་ནག་འཁྲིག་པ་དེ། །རྔ་སྒྲ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བཅུད་ཀྱིས་གསོ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཆར་འབེབས་པའི་རྟགས། །ཆར་ཟམ་ཟིམ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་དེ། །ས་གཞི་དྲོད་གཤེར་སྙོམས་པའི་རྟགས། །འབྲུག་སྒྲ་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲོགས་པ་དེ། །འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་རྟགས། །སྤྲིན་དེ་ཡི་མཚོན་པའི་འོག་རོལ་ཏུ། །གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ། །གུར་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ལ། །གཟའ་སྐར་འོད་ཀྱི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །ཉི་ཟླ་ཤར་གྱི་གཟི་མདངས་ཅན། །དེ་སྨན་བཙུན་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །གངས་དེ་ལས་འཁྲིས་ཀྱི་གཡས་མགུལ་ན། །སྟེང་མདོ་ཤོད་དེ་ཡི་འོག་རོལ་ཏུ། །འཇའ་ཚོན་གུར་ཡོལ་བྲེས་པ་དེ། །འབྲོག་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྨན་ལུང་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྩི་ཐོག་འཁྲུངས་པའི་ས། །མེ་ཏོག་ཚོན་ཚོགས་
2-1-136a
བཀྲ་བའི་གླིང་། །སྨན་གྱི་དོ་ར་གཟིགས་མོ་ཆེ། །ཡུལ་ལྷའི་རྩེ་འཇོ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཁྱད་པར་ས་གཞི་བྱིན་ཆགས་པས། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ཡ་མཚན་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་སྔ་མར་ཚོགས་བསགས་པས། །ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཅུང་ཟད་ལེ་ལོ་མ་མཛད་དེ། །འབྲལ་མེད་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བར་ཆད་གཡེང་བས་མི་འཇིགས་པའི། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དེ། །སྤྱིར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་བུད་མེད་བདག་གི་དཔལ་དུ་ཤར། །དུས་ད་རེས་དགུང་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། །མི་གཙང་ཐབས་ཀྱི་ཉེན་ལངས་ནས། །འབྱུང་བཞི་ནད་ཀྱི་ཐིབ་ནོན་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ནང་འདུ་བ་རྟེན་དང་དེལ་བྲལ་བྱས། །དེ་འདྲའི་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྗེས་གནང་མཛད། །དག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་བཏོན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སེམས་ངོ་བསྟན། །ངེས་ཤེས་རྟོགས་པ་འཕྲལ་
2-1-136b
ལ་སྐྱེས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྤྲིན་ལྟར་དོང་། །ལུས་ནི་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་བདེ། །སེམས་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཚེ་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བཟློགས། །དྲོད་མཐའ་ནས་ཡལ་བར་རང་སར་ཚུད། །དབུགས་ཕྱི་ནས་ཆད་པ་སླར་ལ་མཐུད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཆེའོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འབངས་སྐྱེ་གནས་དམན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཅན། །སྙིང་བརྗེད་དྲན་པ་ངན་ན་ཡང་། །དུས་ད་རེས་ཚེ་སྲོག་མཐུད་པ་དེ། །ཚེ་འདི་ལ་བརྗེད་ཐབས་ཡོངས་མ་མཆིས། །སྐུ་སྐྱབས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར། །ཅི་དགྱེས་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་དང་། །ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས། །དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་བར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་གྱུར་ནས། །ཁྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་གྱུར་པའི་ཚེ། །གཟུགས་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཅི་བཞིན་དུ། །འཁོར་གྱི་དང་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཐོག་མའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །དེ་འཐུན་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་བདུ་རྩིའི་ཆར་ཕབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་མིག་བསྒྱུར་མ་ལྔ་ཡིས།

以下是对藏文的简体中文直译：
在那天空的高处，
聚集的深黑雷云，
是龙王的鼓声，
为滋养众生，
降下甘露雨云的征兆。
那细密缓缓落下的雨，
是大地温湿平衡的征兆。
雷声轰轰作响，
是热冷元素交战的征兆。
在那云彩下方，
三角雪峰高耸入天，
冰晶水晶的顶冠上，
点缀着星辰光芒，
带有日月东升的光辉，
那是我们药仙女的宫殿。
在那雪山侧旁右边，
上中下的下方，
彩虹帐幕展开，
是奇妙的游牧药谷。
果实草药生长之地，
鲜花彩色绚丽之境，
药草大观园，
地方神欢乐之处，
尤其大地祥瑞，
水中化身宫殿里，
有一位奇特之人居住，
那不是尊者密勒瑜伽师吗？
您前世积累资粮，
如今获得珍贵人身，
请不要有丝毫懈怠，
为了修持不离禅定，
证悟无生心性真义，
获得对幻化身体的自在，
不惧障碍与干扰的，
如山般的瑜伽师。
风之功德圆满，
裸体之身充满光辉，
以各种瑜伽行持，
成就利他事业的您。
如今在浊世时期，
来到红脸之地，
普遍是整个藏地的装饰，
特别是我们女性的光荣。
这次在十一日，
不净缘起危险升起，
四大元素疾病压迫，
烦恼凶猛内心扰乱，
痛苦之感亲身体验，
体内元素与依据分离。
在如此痛苦之时，
尊者您慈悲的钩子，
赐予加持灌顶许可，
净化咒语沐浴，
展示无生无死心性，
当下生起确定了悟，
四大元素如云消散，
身体轻如棉絮舒适，
心中显现各种意念，
避免了非时死亡障碍，
消失的体温回复原位，
外断呼吸重新连接，
迷惑了死主魔王。
尊者瑜伽师您恩德宏大！
我这低贱出身者蒙蔽，
虽然健忘记性差，
但这次续接生命，
今生无法忘记。
为报答您护佑之恩，
奉献您喜悦的成就，
绝不违背您的教言，
从此直至究竟，
直到获得无上菩提，
以清净愿望之水流，
如同身影相随，
刹那不离相伴，
当您现前成佛时，
在色身教化刹土中，
如同五比丘一样，
成为眷属中的首位，
饮用初次甘露。
依此甘露功德，
获得法的王国后，
对无明愚痴众生，
从四摄法云团中，
降下各种甘露雨，
愿一切众生获得满足！
这是由药仙女吉祥长寿女为首，五位转变目光者所献上的。


ཅེས་སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་མིག་བསྒྱུར་མ་ལྔ་ཡིས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་དེ་སྐད་གསོལ་ཏེ་དག་
2-1-137a
པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་འདི་ཀུན་གྱིས་ད་རེས་ན་བ་གསོལ་བ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་འགའ་ཚམ་བསྟན་ན་སྒོམ་པར་ནུས་སམ་སྙམས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་ད་རེས་ཀྱི་ནད་གསོས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར་ན། གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་ད་རེས་ལ་ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་གནས་ནས་འཐོན་ཅིང་སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་ལམ་འཕྲང་བརྒལ་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མི་མྱོང་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是对藏文的简体中文直译：
这是由药仙女吉祥长寿女为首的五位转变目光者，向尊者如此禀告并作了清净祈愿后，尊者心想："这些药叉如此感谢我仅仅治愈了他们的疾病，如果向她们略微传授密咒之道的生起次第和圆满次第的一些教授，她们能够修持吗？"于是说道："贤善女子们，你们对仅仅治愈这次疾病就如此说，密咒是现前之道，若有教授能使你们此时从茂密的轮回处解脱出来，越过生死轮回的险路，从今以后永不再经历轮回痛苦，你们能修持吗？"然后唱了这首激发勇气的道歌。


 །ཤར་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མའི་འོག་ཤེད་ན། །སྨན་ལྟ་(ལྷ་)རི་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་མཐོ་བ། །ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དམར་ཐག་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྟོད་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་གོ་ཅོག་ལ། །སྨད་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱིས་ཆ་ག་བཏགས། །བར་གཡའ་སྤང་གཡུ་ཡི་སྨིན་ཁྱུག་ལ། །ན་བུན་དང་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པ་དེ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོ་མ་ལགས་སམ། །གངས་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྟེན་བཅས་པ། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །ནེ་བཙུན་རྒྱལ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལགས་སམ། །
2-1-137b
ཁྱེད་ད་རེས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མྱོང་། །ཡུས་ཁོང་ནས་རྡོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན། །ལུས་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར། །སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །དབུགས་ན་བུན་ལྟ་བུར་ཡལ་བ་ཁད། །སྲོག་མི་བརྟན་གཡོ་བ་དེལ་ཆད་ཙམ། །སྔོན་ཆད་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་མྱོང་། །ད་ངན་སྤྱོད་འདི་ལས་མ་ལོག་ན། །ན་རག་དམྱལ་བ་དེ་བས་འཇིགས། །དུས་ད་རེས་མ་ཤི་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཁྱོད་དད་པའི་ས་བོན་གཡོས་པ་ལ། །མི་ངས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླང་ནས། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས་འགྲོགས། །ལྟས་ངན་སྡིག་པ་གཡང་དུ་བླངས། །རྐྱེན་{ངན་}བར་ཆད་ཚེ་རུ་བསྒྱུར། །ཁྱོད་དགའ་རུ་ཚོར་རམ་བཞིན་བཟང་མ། །ལས་བྱས་པ་ཤེས་པ་དཀའ་ནའང་། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་ཞེས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་གཏང་རག་བཏང་། །གླུ་དེ་ལ་ང་ཡང་བྲོད་པ་སྐྱེས། །ད་ཕྱིན་ཆད་ངས་ཟེར་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐར་མེད་སྡུགས་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྦ་རླབས་ཅན་གྱི་ཆུ་བཞི་དང་། །བགྲོད་དཀའ་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས། །ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་ནགས་ཚལ་དང་། །བདུད་བཞིའི་ཇག་པས་བསྒུག་པའི་ས། །འཛུར་མེད་པར་ངོ་གསུམ་གྱི་འཕྲང་། །ཡ་ང་མེད་པར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་འཐོབ་ཡངས་པའི་ལམ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དེ་རུ། །ཕྱིན་པར་ཁས་ལེན་གདོན་མི་ཟ། །
2-1-138a
མི་ངས་ཟེར་ཡ་མཚན་མི་ཆེ་སྟེ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཡན་ཆད་དུ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་རྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་ངས་ཟེར་གཙིགས་སུ་ཆེ། །དབུས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །དཔལ་ན་རོ་མཻ་ཏྲི་སྐད་ཅིང་གདའ། །ཁོང་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཐོས་ཏེ་མཆི། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པའི། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །རྗེས་གསུང་པའི་བཀའ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་། །ཐུགས་གཏིང་ནས་མཉེས་པའི་གནད་ཀ་དེས། །རྒྱུད་ཟབ་མོར་གྲགས་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་དང་། །སྙིང་པོ་མ་ཧ་མ་ཡའི་རྒྱུད། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསང་འདུས་དང་། །བཀའ་བསྲུང་ཅན་གྱི་གདན་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད། །དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ། །བཅུད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏིང་ནས་བླངས། །གནད་ཟབ་དགུའི་དོན་སྙིང་ཕྱུང་བ་རྣམས། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། །འཕྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་ཡོད་རེ་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་དཔང་བཞག་དབུ་བསྙུང་བཞེས། །
2-1-138b
སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། །ཕ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བས་སེམས་ལ་འཕྲིང་། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བའི་གནད་ཀ་དེས། །རླུང་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གདེང་དུ་གྱུར། །ནད་འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད། །བུ་ཁྱེད་ཀྱང་བདེ་བ་བཞེད་པ་ན། །ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །

以下是对藏文的简体中文直译：
在东方太阳宝伞的下方，
有座药神山，吉祥高峰，
如鹫头水晶尖角，
红线散发金色光芒，
上有白云飘荡的顶部，
下以彩虹光芒装饰，
中间青草如翡翠闪烁，
薄雾和轻烟弥漫，
那不是高耸的雪山女王吗？
雪山上有宫殿和依处，
奇妙的女性身躯，
尊贵的王后贤善女，
唱着迷人动听的歌，
五位美丽动人光彩照人者，
那不是吉祥长寿女吗？
你们这次经历了恐惧和惊骇，
从心底涌出悲叹确实真实，
身体被四大元素疾病折磨，
心中痛苦无法忍受，
呼吸如雾气般几近消失，
生命不稳摇曳几乎断绝，
因为过去积累恶业，
如今感受如此果报。
若现在不从恶行中回转，
地狱更为可怕。
这次没死真是胜利，
你们信心种子已萌动，
我也以悲心引导，
通过密咒真实加持，
迷惑了死主魔王，
从业力阎罗口中救出，
消除恶兆罪过，
将不良因缘转为寿命。
你们感到高兴吗，贤善女？
虽然知道业果关系很难，
但说"尊者您恩德极大"，
用甜美言语表达感谢。
那歌使我也生起勇气，
如今以后若听从我言，
无法解脱的大苦之道，
那波涛汹涌的四河，
难行的八无暇处，
茂密轮回丛林，
四魔贼潜伏之地，
不退缩地通过三道险隘，
将无畏地度过，
抵达常乐宽广之道，
那寂静宝洲，
一定会兑现承诺。
我所说不足为奇，
但我的传承非常奇妙。
从第六金刚持开始，
直到译师玛尔巴以上，
都是善逝化身，
没有凡夫中断传承，
因此我言极为重要。
在中印度声名远播，
那辉煌的那洛巴和梅特里，
因声望遍及各方，
你们之前一定听说过。
两位成就者加持的，
南方拉札玛尔巴译师，
我在那化身父面前，
居住了六年零八个月，
如影随形相伴，
奉他所言为准则，
由于深得他心喜悦，
深奥著名的喜金刚续，
具加持胜乐续，
精华摩诃摩耶续，
辉煌如虚空秘密集会，
守护教法的四座续，
化身佛顶续，
展示究竟义理精髓部分，
如海深广的密续和注释，
从深处取出宝石精华，
提炼九种深要义，
如熔化黄金般融汇，
问是否有删减漏失，
以空行母为证立下誓言，
传授完整耳传教授。
父亲恩德大，心中铭记，
献上修行供养以报恩。
通过长期修持的精要，
获得对四大元素风的自在，
成为平等享受的把握，
无惧四大元素紊乱之病。
孩子们若想得到快乐，
请听我言并跟随我！


 །ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམ། །དུས་འདི་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་མཆི། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་བདེ། །ད་ལྟ་ལུས་ལ་ནད་མང་ཞིང་། །སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡི་ཉེར་ལེན་དང་། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དེ་ལས་འབུམ་འགྱུར་བྱེ་བ་ཡི། །གཉུག་རིང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བའི། །ན་རག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་མྱོང་། །སྡིག་སེམས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་པ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ལན། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་ལས་གསུང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་བཞག་གཞི་ཡི་བསམ་གཏན་ལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་དམན་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
2-1-139a
ཐོབ་མི་སྲིད། །དེ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །འོ་སྐོལ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་དོར་བྱས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར། །དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྲིང་མོ་སྨན་བཙུན་བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དེ་དག་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཞིག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་བཞིན་རང་ཅག་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས། དེ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། ཡང་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ་སྔོན་བསུས་ནས་ཐོ་འཚམས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ། སླར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་
2-1-139b
གཉེན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ། བཀའ་འབངས་བྱེད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། རང་སྔགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། དེའི་དུས་སུ་མདོ་སྡེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མུན་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་རུང་ལ། ད་རེས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་བས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡ་ང་བ་དེ་དག་ལ་བསྐྱབ་ཅིང་། དག་པའི་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

 །ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམ། །དུས་འདི་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་མཆི། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་བདེ། །ད་ལྟ་ལུས་ལ་ནད་མང་ཞིང་། །སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡི་ཉེར་ལེན་དང་། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དེ་ལས་འབུམ་འགྱུར་བྱེ་བ་ཡི། །གཉུག་རིང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བའི། །ན་རག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་མྱོང་། །སྡིག་སེམས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་པ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ལན། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་ལས་གསུང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་བཞག་གཞི་ཡི་བསམ་གཏན་ལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་དམན་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
2-1-139a
ཐོབ་མི་སྲིད། །དེ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །འོ་སྐོལ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་དོར་བྱས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར། །དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྲིང་མོ་སྨན་བཙུན་བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དེ་དག་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཞིག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་བཞིན་རང་ཅག་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས། དེ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། ཡང་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ་སྔོན་བསུས་ནས་ཐོ་འཚམས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ། སླར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་
2-1-139b
གཉེན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ། བཀའ་འབངས་བྱེད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། རང་སྔགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། དེའི་དུས་སུ་མདོ་སྡེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མུན་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་རུང་ལ། ད་རེས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་བས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡ་ང་བ་དེ་དག་ལ་བསྐྱབ་ཅིང་། དག་པའི་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམ། །
听我所说并跟随我。观察我的行为并如我一般修持。
།དུས་འདི་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་མཆི། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་བདེ། །
从此刻起将把握道路的引导。来世及以后将永远安乐。
།ད་ལྟ་ལུས་ལ་ནད་མང་ཞིང་། །སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་ཡང་། །
现在身体多病，即使心中经历痛苦，
།ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡི་ཉེར་ལེན་དང་། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །
烦恼因的亲取以及突发条件相连接后，
།སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་། །
由过去所造业的异熟果报，自身所显现的障碍如此产生。
།འདི་ཡང་རྨི་ལམ་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དེ་ལས་འབུམ་འགྱུར་བྱེ་བ་ཡི། །
这也只如梦一般短暂，比这更甚百万亿倍，
།གཉུག་རིང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བའི། །ན་རག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །
长久而极难忍受的地狱痛苦，
།དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་མྱོང་། །སྡིག་སེམས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལས། །
实际上从未有过显现。从恶心习气的迷乱中，
།ཕྱི་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་པ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །
所谓体验外在的痛苦，是在导师释迦牟尼前，
།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ལན། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་ལས་གསུང་། །
金刚心询问的回答，在了义经中所说。
།དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །
因此，若不知道遍计所执迷乱的基础都是心，
།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །
即使统治梵天世界，也不会有幸福。
།མཉམ་བཞག་གཞི་ཡི་བསམ་གཏན་ལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་དམན་པའི་ལམ། །
在等持的基础禅定中，即使住于劫，也是低下之道。
།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
2-1-139a
ཐོབ་མི་སྲིད། །དེ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །
不可能获得一切智。所以为了清净业障和烦恼的
།སྒྲིབ་གཡོགས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་ཞིང་། །
遮蔽习气，应当持续修习菩提心，
།མཐར་ཕྱིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །འོ་སྐོལ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །
观照究竟无生的意义。我们是业力的所依，
།ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་དོར་བྱས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །
应当舍弃懒惰和放逸，披上大精进的铠甲，
།སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར། །དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་བཟང་མ། །
片刻不分心，迅速成就此义吧，有福的人。
།སྲིང་མོ་སྨན་བཙུན་བཞིན་བཟང་མ། །
妹妹啊，药姑娘，容颜美丽的人。
ཞེས་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དེ་དག་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ།
请理解这些详细解说意义的歌词，特别是教导说："迅速成就这些所教导的内容。"
ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཞིག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ།
虽然你心道中的果位四身可以从他处寻找，但名为佛陀的另一个不同之因无法从他处寻得。
འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།
我们成为众生时，死亡光明法身、中阴清净报身、三身自性无别的自性身，
དེ་བཞིན་རང་ཅག་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས།
同样地，我们自身本具而未能认识。
དེ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ།
为了指认这些，需要成就者传承不间断的甚深教言。
ཡང་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ་སྔོན་བསུས་ནས་ཐོ་འཚམས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ།
他们又说："尊者啊，我们过去在莲花生大师来西藏时，曾在卡拉绒门前迎接，并前往交界处，
སླར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་
2-1-139b
གཉེན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ། བཀའ་འབངས་བྱེད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ།
后来被上师自己的手印对治的威力所镇伏，我们立誓成为其教法的追随者。
རང་སྔགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ།
献上我们自己咒语的生命精华作为光明供养。
དེའི་དུས་སུ་མདོ་སྡེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས།
那时听闻了许多经典和因果法门。
ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མུན་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས།
又在印度大尸林黑暗宣声处，从上师方甲和黑行者足下，获得坛城灌顶，听闻了许多密咒金刚乘法，
དེའི་ཕྱིར་བཀའ་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་རུང་ལ།
因此我们也适合作为传授密法的法器。
ད་རེས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན།
由于这次的瘟疫大病，我们体验到极度恐惧和畏惧，
སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པས།
因此连片刻也无法忍受众生地狱的痛苦，
དེ་བས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡ་ང་བ་དེ་དག་ལ་བསྐྱབ་ཅིང་།
所以为了救护这些上面所说的可怕之处，
དག་པའི་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།
恳请今日即赐予能指认清净四身现前的教言。"他们以这首歌呈上请求内容。


 །དཔལ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྤྲིན་ཨ་ཝ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བ་དེ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིན། །སྤྲིན་དེ་འོག་འཕྱོ་ཞིང་ལྡིང་བ་དེ། །བར་སྣང་ལྷ་སྲིན་མིའམ་ཅི། །ལྷ་མིན་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གླུ་གར་རྩེ་འཇོ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །སྤྲིན་ཨ་ཝ་ལྡིང་གི་འོག་རོལ་ན། །སྨན་དོག་པ་བཀྲ་ཤིས་དེང་མ་ཤོད། །
2-1-140a
ཕུ་ནི་ལྷ་བྲག་གངས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདའ་ནི་གཙང་ཆབ་ལུ་མ་གཉེན། །བར་གཡུ་ཡི་སྤང་པོ་བཏིང་བ་ལ། །སྨན་ཡུལ་པའི་རྩེ་བྲོ་ལྟད་མོ་ཆེ། །ལར་སྨན་ལུང་ཤེལ་གྱི་དོ་ར་དེར། །འོག་ཀླུ་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྩི་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བའི་ས། །འབྲོག་དེ་ན་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། །གནས་དེ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ཡ་མཚན་ཅན། །མཛེས་པའི་སྐུ་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་མཛད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །རྣམ་དག་བྱམས་པའི་གསུང་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །དད་པའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས། །བཀའ་བཞིན་ཉན་ཅིང་གུས་པར་བགྱི། །ཅི་བསམ་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱེད་ལ་བརྟེན་དུ་མཆིས་གྱུར་པའི། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་མ། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟུང་ཁོ་མོ་ཅག །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་དང་། །ལས་སྲིད་པའི་ཉིང་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་བ་དེས། །དང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ཡི་ཐབས་མ་མཆིས། །ད་
2-1-140b
ཅུང་ཞིག་སྡོད་དོ་སྙམས་པ་ལ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སྐད་པ་དེས། །ཐིབ་ནོན་མུན་པ་གཙུག་ན་འཁྱིལ། །འཆོར་མེད་ཞགས་པ་ལག་ན་ཐོགས། །དུས་ནམ་ཞིག་ཚེ་ན་རང་དབང་མེད། །འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །ནང་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར། །སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་ལམ་སྲང་དེར། །བརྩེ་མེད་གཤེད་པོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །ཉམ་ཐག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་རྗེས་མིང་གཞི་འཁྱམ་པོ་དེ། །ལས་ངན་རླུང་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་ཁྲིད། །རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་གནས་འཚོལ། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་རུ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་སྲིད་པའི་མཚོ། །གཡོ་འཁྲུག་རྦ་རླབས་སྤྱོད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ན། །ད་རེས་དེད་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟིངས་བཅས་ནས། །འཇིགས་ཤིང་ལྟ་བའི་རླུང་ལོག་དང་། །འདོད་ཡོན་གཡོ་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་འཚེ་བ་ལས། །འཇིགས་མེད་བདེ་བར་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །ཕ་མཐར་སོན་པ་ནོར་བུའི་གླིང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ། །ལམ་རིང་དུབ་པའི་ཚོང་པ་རྣམས། །ངལ་གསོས་དལ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ཅི་བསམ་དགོས་འདོད་ལེན་པར་ཞུ། །འཁོར་བའི་རི་སུལ་ཉམ་ང་བར། །འཇིགས་བཅས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས། །སྒྲིམ་གཡོག་མུ་པ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ། །མཐོང་
2-1-141a
པས་འཇིགས་སྐྲག་བྱིན་པ་འདར། །སྐྱོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་ཚེར་མ་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ལམ་སྟོར་སྨག་ཏུ་འཐོམ་པ་རྣམས། །ཁྱོད་གསུང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །ཆ་ཡི་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་ཀ་ཡི། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སྤྲིན་མེད་ཅིང་། །འོད་འཕྲོས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་དག་ཡངས་པའི་ལམ་བསྟན་ཞུ། །ལམ་འཇིགས་པ་ཅན་གྱི་བར་དོ་རུ། །འཕྲང་འཛུར་མེད་གསུམ་དུ་བསྒུག་ནས་ཀྱང་། །ངེད་སྔོན་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཁྱེར། །

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དཔལ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྤྲིན་ཨ་ཝ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བ་དེ། །
在吉祥虚空光明刹土中，那漂浮的金色阿瓦云，
།ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིན། །
是龙王种族顶上珍宝的奇妙神变化现。
།སྤྲིན་དེ་འོག་འཕྱོ་ཞིང་ལྡིང་བ་དེ། །བར་སྣང་ལྷ་སྲིན་མིའམ་ཅི། །
那漂浮飘动的云下，有空中神魔和人非人，
།ལྷ་མིན་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །
阿修罗与乾闼婆的女儿们，享受各种欲乐，
།གླུ་གར་རྩེ་འཇོ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །སྤྲིན་ཨ་ཝ་ལྡིང་གི་འོག་རོལ་ན། །
歌舞嬉戏极其欢喜。在飘浮的阿瓦云之下，
།སྨན་དོག་པ་བཀྲ་ཤིས་དེང་མ་ཤོད། །
2-1-140a
ཕུ་ནི་ལྷ་བྲག་གངས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདའ་ནི་གཙང་ཆབ་ལུ་མ་གཉེན། །
山上有神山雪山环绕，山下有清水卢玛河流淌。
།བར་གཡུ་ཡི་སྤང་པོ་བཏིང་བ་ལ། །སྨན་ཡུལ་པའི་རྩེ་བྲོ་ལྟད་མོ་ཆེ། །
中间铺着碧绿草地，药仙乡人们跳舞的景象壮观。
།ལར་སྨན་ལུང་ཤེལ་གྱི་དོ་ར་དེར། །འོག་ཀླུ་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །
在那药谷水晶平原上，由于下方是龙族宝藏，
།རྩི་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བའི་ས། །
是精华滋养享用之处，四足畜生繁衍之地。
།འབྲོག་དེ་ན་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། །
在那牧区幽静之处，水中有化身宫殿。
།གནས་དེ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ཡ་མཚན་ཅན། །མཛེས་པའི་སྐུ་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །
在那处有奇妙的至尊圣者，美丽宝贵的身体，
།མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་མཛད་ཅིང་། །
仅仅见到听到，也能清净六道众生的障碍，
།ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་དེ། །
展现手印身相庄严的各种神变，
།ཀུན་མཁྱེན་སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །
通达遍知心性义理，掌控法界虚空，
།རྣམ་དག་བྱམས་པའི་གསུང་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །
以清净慈爱之语，宣说法性空性之声，
།ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །དད་པའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས། །
我们现有世间的神魔，种下信仰的种子后，
།བཀའ་བཞིན་ཉན་ཅིང་གུས་པར་བགྱི། །ཅི་བསམ་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི། །
依教奉行恭敬行事。如意满愿的
།ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱེད་ལ་བརྟེན་དུ་མཆིས་གྱུར་པའི། །
珍宝如意胜者之子，依靠您而来的
།འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་མ། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟུང་ཁོ་མོ་ཅག །
转变世间眼目的空行母，我们这些持女性形象者。
།སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་དང་། །
过去无始轮回的无明迷乱自相续和
།ལས་སྲིད་པའི་ཉིང་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་བ་དེས། །དང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ཡི་ཐབས་མ་མཆིས། །
业与有的相互连接，起初没有不出生的方法。
།ད་
2-1-140b
ཅུང་ཞིག་སྡོད་དོ་སྙམས་པ་ལ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སྐད་པ་དེས། །
现今想要稍作停留之时，死主阎罗的使者
།ཐིབ་ནོན་མུན་པ་གཙུག་ན་འཁྱིལ། །འཆོར་མེད་ཞགས་པ་ལག་ན་ཐོགས། །
头顶上盘旋着浓密黑暗，手持不落空的套索，
།དུས་ནམ་ཞིག་ཚེ་ན་རང་དབང་མེད། །འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །
时至某日，不由自主，夺走四大身体的光泽，
།ནང་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར། །
内在生命能力停止。然后中阴景象显现，
།སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་ལམ་སྲང་དེར། །བརྩེ་མེད་གཤེད་པོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །
在那明暗光明的道路上，无情刽子手紧随其后，
།ཉམ་ཐག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་རྗེས་མིང་གཞི་འཁྱམ་པོ་དེ། །
经历痛苦地狱的折磨。此后那漂泊的名基，
།ལས་ངན་རླུང་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་ཁྲིད། །
被恶业之风和习气，引导至不知所向的地方，
།རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་གནས་འཚོལ། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་རུ། །
不由自主地寻找投生之处。在轮回水磨的旋转中，
།སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་སྲིད་པའི་མཚོ། །གཡོ་འཁྲུག་རྦ་རླབས་སྤྱོད་པ་ལ། །
生老病死有海，波涛汹涌之中，
།སྔོན་ཆད་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ན། །ད་རེས་དེད་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས། །
过去沉没无依无靠，而今依靠领航者您的力量，
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟིངས་བཅས་ནས། །འཇིགས་ཤིང་ལྟ་བའི་རླུང་ལོག་དང་། །
乘上菩提心的船筏，面对恐怖邪见的逆风和
།འདོད་ཡོན་གཡོ་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་འཚེ་བ་ལས། །
欲尘诱惑的罗刹岛，业力水怪的伤害，
།འཇིགས་མེད་བདེ་བར་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །ཕ་མཐར་སོན་པ་ནོར་བུའི་གླིང་། །
无畏安乐地度过后，到达彼岸如意宝岛，
།སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ། །ལམ་རིང་དུབ་པའི་ཚོང་པ་རྣམས། །
在各种珍宝之地上，长途跋涉疲惫的商人们，
།ངལ་གསོས་དལ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ཅི་བསམ་དགོས་འདོད་ལེན་པར་ཞུ། །
休息安眠，获得一切所想需求。
།འཁོར་བའི་རི་སུལ་ཉམ་ང་བར། །འཇིགས་བཅས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས། །
在轮回山谷可怕之处，恐怖的八无暇之处，
།སྒྲིམ་གཡོག་མུ་པ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ། །
黑暗深沉而浓密，烦恼野兽凶猛恶劣，
།མཐོང་
2-1-141a
པས་འཇིགས་སྐྲག་བྱིན་པ་འདར། །སྐྱོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་ཚེར་མ་ཅན། །
见之令人恐惧战栗，过患如同带刺荆棘，
།སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ལམ་སྟོར་སྨག་ཏུ་འཐོམ་པ་རྣམས། །
在八苦丛林中，迷失方向昏暗中彷徨者。
།ཁྱོད་གསུང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །ཆ་ཡི་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་ཀ་ཡི། །
您的语言无有垢染，犹如圆满秋季的
།ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སྤྲིན་མེད་ཅིང་། །འོད་འཕྲོས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ། །
明月般洁白无云，散发光明照亮一切，
།མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་དག་ཡངས་པའི་ལམ་བསྟན་ཞུ། །
祈请驱除无明黑暗后，指引清净广阔的道路。
།ལམ་འཇིགས་པ་ཅན་གྱི་བར་དོ་རུ། །འཕྲང་འཛུར་མེད་གསུམ་དུ་བསྒུག་ནས་ཀྱང་། །
在可怕的中阴道上，在三无险要处等待着，
།ངེད་སྔོན་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཁྱེར། །
我们过去被魔索套走。


ངེད་སྔོན་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཁྱེར། །ལས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོགས་(སྒྲོག་)དམ་དུ་བཅིངས། །ཐར་མེད་ཁྲི་མུན་དོང་དུ་བསྐྱུར། །དུས་ད་རེས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྗེ། །རྒོལ་བ་སུས་ཀྱང་མི་སྤོབས་པ། །དཔུང་གཉེན་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འཇིགས་པའི་ལམ་འཕྲང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །སྐྱེ་གནས་གར་སྐྱེའི་རང་དབང་ཡོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །འཕྲང་དེ་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་གྲོལ་བའི་ས། །མི་འཇིགས་སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ལམ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཏན་གྱི་ཡུལ། །དགའ་བདེ་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞིག །ཡོད་པ་སྐད་དོ་ཁོ་མོས་ཐོས། །སྔོན་ཆད་མ་ཕྱིན་མཐོང་མ་མྱོང་། །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཐུགས་
2-1-141b
རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བསྟན་པར་ཞུ། །ལར་ཡ་ངའི་གནས་སུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །མགོན་མེད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་རྣམས། །དུས་གཞན་མ་ཡིན་འདི་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོངས་ལ་གསེར་གྱི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲ་བཀོད་པ་གཅིག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ང་ལ་དེ་ཙམ་དུ་མོས་ཤིང་ཆོས་འདི་ནན་ཏན་དུ་ཞུ་ན། ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་དགོས་པས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་ཤོམས་ཤིག་གསུང་པས། ཁོང་ཅག་གིས་དེ་ནུབ་རང་ལ་ཟས་སྣ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཁོང་ཅག་ལྔ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
ངེད་སྔོན་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཁྱེར། །ལས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོགས་(སྒྲོག་)དམ་དུ་བཅིངས། །
我们过去被魔索套走，业力铁锁紧紧束缚，
།ཐར་མེད་ཁྲི་མུན་དོང་དུ་བསྐྱུར། །དུས་ད་རེས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྗེ། །
抛入无法解脱的万重黑暗深渊。此时依怙上师尊，
།རྒོལ་བ་སུས་ཀྱང་མི་སྤོབས་པ། །དཔུང་གཉེན་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །
无人敢于攻击的盟友，依靠您的威力，
།འཇིགས་པའི་ལམ་འཕྲང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །
为渡过恐怖险路，祈请死亡光明法身，
།ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །
赐予认识法身的教言。于中阴清净幻身，
།ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །སྐྱེ་གནས་གར་སྐྱེའི་རང་དབང་ཡོད། །
赐予认识报身的教言。于任意投生处所，
།སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །འཕྲང་དེ་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །
赐予认识化身的教言。越过这三道险关后，
།བར་ཆད་བདུད་ལས་གྲོལ་བའི་ས། །མི་འཇིགས་སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ལམ། །
是脱离障碍魔难之处，无惧无骄傲之道，
།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཏན་གྱི་ཡུལ། །དགའ་བདེ་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞིག །
不退转的永恒国土，一个喜乐广阔的刹土，
།ཡོད་པ་སྐད་དོ་ཁོ་མོས་ཐོས། །སྔོན་ཆད་མ་ཕྱིན་མཐོང་མ་མྱོང་། །
据说存在，我曾听闻。往昔未去未曾见过，
།འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཐུགས་
2-1-141b
རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །
救众怙主具悲心上师，救护者您示以道路，
།མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བསྟན་པར་ཞུ། །ལར་ཡ་ངའི་གནས་སུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །
祈请指引未见之境。在可怕处境中痛苦，
།མགོན་མེད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་རྣམས། །དུས་གཞན་མ་ཡིན་འདི་ཉིད་ལ། །
无依无靠发出哀叹者，不在他时就在此刻，
།འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཞུ། །
祈请果位四身现前显现。
ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོངས་ལ་གསེར་གྱི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲ་བཀོད་པ་གཅིག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས།
如是祈请，献上以白银明镜为基，饰以金莲和各种珍宝精美装饰的曼达拉。
ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ང་ལ་དེ་ཙམ་དུ་མོས་ཤིང་ཆོས་འདི་ནན་ཏན་དུ་ཞུ་ན། ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་དགོས་པས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་ཤོམས་ཤིག་གསུང་པས།
尊者又说："容颜美丽的人啊，你如此信任我并恳切请求此法，我需要按照我的传统进行加持，请准备一切可获得的供品。"
ཁོང་ཅག་གིས་དེ་ནུབ་རང་ལ་ཟས་སྣ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཁོང་ཅག་ལྔ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་མཛད།
他们当晚即准备了约六十种食物作为集会供品，依据花朵束曼达拉，大尊者对他们五人赐予尊贵瑜伽母耳传俱生母灌顶。
དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།
此时，以歌曲唱出了中阴要点的险关度脱，三身认识的教言，清净极乐刹土的行进方法。


 །འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བི་ཀྲ་མ། །རིགས་པའི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ། །མི་ཡི་སེང་གེ་འགྲན་ཟླ་མེད། །རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཀླད་འགེམ་ཕྱིར། །གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཚུངས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་རྨོངས་པའི། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་
2-1-142a
དེ། །རྗེ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་རུས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདུད་རིགས་བར་ཆད་མང་བའི་ཕྱིར། །དུས་ཡུན་རིང་བསྡད་པའི་ལོང་མེད་ཀྱི། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མི་འཚལ་བར། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །མི་ངས་ཀྱང་ལེ་ལོ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྗེས་གསུང་པའི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཉན། །གནས་རི་ཁྲོད་བས་མཐའ་བསྙག་ནས་ཀྱང་། །ལུས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་དེ་བསྒོམ་པ་ལ། །ཉམས་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད། །སེམས་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །གཞི་བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་འཇུག་གིས། །གནས་ཁམས་སུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །འཕྲང་འཛུར་མེད་གསུམ་གྱི་སོ་འཚམས་(མཚམས་)སུ། །ཤུལ་རིང་མགྲོན་གྱི་མི་རྣམས་ལ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་ར་བས། །དགའ་བྲོད་གདོང་ནས་བསུ་བ་ཡོད། །སུན་མ་དེ་དང་མ་མཇལ་ན། །དགྲ་སྣང་གཤེད་མའི་ཆས་བསྙན་པས། །བྱ་གཅོད་ལྟ་ཉུལ་འོང་སྟེ་མཆི། །དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་མ་འགྲོགས་ན། །
2-1-142b
རྒྱུས་མེད་འཇིགས་བཅས་ཚོང་པ་རྣམས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་སྐུང་པ་ན། །ལུང་སྟོན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ། །ཐར་མེད་ཇག་པས་ལམ་ན་བསྒུག །འདྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །བསླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ཏེ། །ལམ་གོལ་ལོག་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག །ད་བཙོན་ར་དེ་ནས་ཐར་འདོད་ན། །ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་ཡང་འཚལ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་
2-1-143a
ཕྱིན་ཏེ། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱེད་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལྔ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བཀའ་ཉན་ཅིང་། །དོན་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུས་པ་ལ། །མི་ཁོ་བོས་བར་དོའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཕྱུང་ཡང་། །དོན་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན། །ཞེས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་ཡང་བཞིན་བཟང་མ་དེ་དག་ལངས་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལན་བདུན་བདུན་བྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་ཅིང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བི་ཀྲ་མ། །
世界中心印度国，大寺院毗克拉摩，
།རིགས་པའི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ། །
理论源泉之处的北门守护学者，
།མི་ཡི་སེང་གེ་འགྲན་ཟླ་མེད། །རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཀླད་འགེམ་ཕྱིར། །
人中狮子无与伦比，为粉碎邪恶辩者头颅，
།གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཚུངས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་རྨོངས་པའི། །
如同力士勇士威猛，对噶举四传承通达无迷惑，
།མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་
2-1-142a
དེ། །རྗེ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །
获得殊胜与共同成就者，尊者那若巴大学者不是吗？
།དེ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་རུས་ཅན། །
成为其弟子中最胜者，具有苦行精进心力，
།ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར། །
罗札马尔巴译师之名，如雷声般普遍流传。
།རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །
在具恩上师面前，释迦牟尼教法衰败期，
།མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདུད་རིགས་བར་ཆད་མང་བའི་ཕྱིར། །
人们寿命短暂财富贫乏，魔类障碍众多之故，
།དུས་ཡུན་རིང་བསྡད་པའི་ལོང་མེད་ཀྱི། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། །
无暇长期居留，无法穷尽所知的边际，
།རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མི་འཚལ་བར། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །
不必追求密续知识的广度，儿啊，要以修行为要义。
།མི་ངས་ཀྱང་ལེ་ལོ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྗེས་གསུང་པའི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཉན། །
我也不曾懈怠，依照上师所说教言而听从，
།གནས་རི་ཁྲོད་བས་མཐའ་བསྙག་ནས་ཀྱང་། །ལུས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་དེ་བསྒོམ་པ་ལ། །
于静处山林边地，身体苦行而修持，
།ཉམས་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད། །སེམས་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག་སྐལ་བཟང་མ། །
相续中生起少许经验，有缘者请专注倾听。
།སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །གཞི་བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །
一般我们六道众生，需要知晓基中阴六法，
།ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་འཇུག་གིས། །གནས་ཁམས་སུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །
通过三有出入之道，在三界轮回中一再流浪，
།འཕྲང་འཛུར་མེད་གསུམ་གྱི་སོ་འཚམས་(མཚམས་)སུ། །ཤུལ་རིང་མགྲོན་གྱི་མི་རྣམས་ལ། །
在三无险要的关口，对长途远行的客人们，
།མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་ར་བས། །དགའ་བྲོད་གདོང་ནས་བསུ་བ་ཡོད། །
有亲友守望者，喜悦地迎接，
།སུན་མ་དེ་དང་མ་མཇལ་ན། །དགྲ་སྣང་གཤེད་མའི་ཆས་བསྙན་པས། །
若未与彼相遇，以怨相现的凶恶服装者，
།བྱ་གཅོད་ལྟ་ཉུལ་འོང་སྟེ་མཆི། །དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་མ་འགྲོགས་ན། །
2-1-142b
རྒྱུས་མེད་འཇིགས་བཅས་ཚོང་པ་རྣམས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་སྐུང་པ་ན། །
不谙路的恐惧商人们，藏匿于未见的恐怖中，
།ལུང་སྟོན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ། །ཐར་མེད་ཇག་པས་ལམ་ན་བསྒུག །
预言魔的三使者，无法逃脱的强盗在路上等待，
།འདྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །བསླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ཏེ། །
以不同的化现形象，用欺骗言辞转变心意，
།ལམ་གོལ་ལོག་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །
引至迷路邪途后，在第七个七日以上，
།སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །
在明暗有中阴中，经历冷热痛苦。
།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག །
此后随业流转，再次进入轮回监狱。
།ད་བཙོན་ར་དེ་ནས་ཐར་འདོད་ན། །ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །
若想从监狱中解脱，此时在轮涅中阴中，
།གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་ཀྱང་འཚལ། །
本性指认大手印，需要确立基础见解。
།སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །
在显现生死中阴中，为了练习觉性心的潜能，
།ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །
需要努力于生圆二次第之道。在自性道之中阴中，
།གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །
为了认识本俱智慧，需要修习耳传教言。
།རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །
在梦境睡眠中阴中，为了将习气转为道用，
།འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་ཡང་འཚལ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །
需要修习光明幻身。最后在有中阴中，
།སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །
三身现前后，需要前往三种刹土。
།གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །
若未能现前，在转生中阴中，
།སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །
以清净愿力相连接，依靠因果不虚的缘起，
།དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ཀྱང་། །
获得具足暇满之身，再度唤醒前世业缘后，
།ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་
2-1-143a
ཕྱིན་ཏེ། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ། །
道的证悟臻于究竟，不久即在当下，
།གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱེད་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལྔ། །
必将解脱无有疑虑。你们五位奇妙女子，
།རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བཀའ་ཉན་ཅིང་། །དོན་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུས་པ་ལ། །
专一恭敬而听从教言，为了意义而再三请求，
།མི་ཁོ་བོས་བར་དོའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཕྱུང་ཡང་། །
我这人讲解了中阴教言。即使掏出尊者罗扎马尔巴的心，
།དོན་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན། །
也没有比此义更深的了吧！
ཞེས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་ཡང་བཞིན་བཟང་མ་དེ་དག་ལངས་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལན་བདུན་བདུན་བྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་ཅིང་།
当他唱此歌时，那些容颜美丽的女子们起身，各行七次顶礼和环绕，献上珍宝精美装饰的曼达拉，赞颂尊者身语意的伟大功德。


 རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་ཅིང་། ལུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྙད་ཅིང་། དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ་ཅིག་གནང་འཚལ། ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་བཏབ་པ་བཞིན། །སྙན་རྒྱུད་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བསྒྱུར་མཛད་པ། །ཕ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་ཅིང་། ལུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྙད་ཅིང་། དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ་ཅིག་གནང་འཚལ། ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ།
赞颂尊者身语意的伟大功德，献上身入定四喜智慧乐空之供养，详细阐述中阴指认的法要，请赐予简明易于实修的教言。如此呈上请求。
།རྗེ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་བཏབ་པ་བཞིན། །
尊者救护众生具恩德，犹如铁上涂金点石成，
།སྙན་རྒྱུད་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བསྒྱུར་མཛད་པ། །
以清净耳传甘露妙法，将痛苦转变为安乐，
།ཕ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
向彼佛陀父亲顶礼。


 །ཐུགས་བརྩེ་བས་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེ། །རྗེ་བླ་མའི་གདན་ས་མ་ལགས་སམ། །ཌཱཀྐི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དབུས། །གདན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི། །
2-1-143b
སྲིད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་བྲལ་བ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པ་དེ། །སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞལ་ལྷན་ནེ་ལྷོང་ངེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དཔེ་བྱད་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །གསུང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་གླུ། །སྒྲ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །གསུང་དེ་ལ་སྙན་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟོད། །ཐུགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་མཁས། །ལྟ་བ་ཀུན་ཡངས་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་ཡི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་སིདྡྷི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སྤྱི་གཙུག་གི། །ཅོད་པན་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསམ་པ་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ། །ཕྱག་བྱས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་ན། །ཅི་འདོད་རེ་བ་བསྐོང་མཛད་ཅིང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གྲུབ་མཛད་པ། །དབང་གི་
2-1-144a
རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡི། །ཆར་འབབ་འོ་མའི་རྒྱུན་དེ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་འཐུང་བྱེད་ལ། །སྐྱེ་གནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བསྐྲུན་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་། །ཕོ་ཉས་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཆེར་བསྐྱེད་པའི། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི། །དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཤེས་རབ་མ། །ཁོ་མོས་བགྱིད་པར་འཚལ་ལགས་པས། །དགྱེས་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །དེ་རྗེས་སླད་ནས་ཞུ་བའི་དོན། །ཆོས་འདི་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ལ། །ཕྱོགས་བསྟན་ཚིག་གིས་བརྡ་མི་མཇལ། །དམར་ཁྲིད་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་དང་། །སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་གནད། །མངོན་གྱུར་དུས་དང་ས་མཚམས་ཀྱི། །མདོར་བསྡུས་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པ། །ཞལ་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་གསུང་བར་
2-1-144b
ཞུ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཀྱང་། །ཆབ་འོག་འབངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གདམས་པའི་བཅུད་བསྟན་ནས། །རྒྱུ་དང་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ནས། །བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་འཇུག་དག་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་གཞི་ཁམས་གསུམ་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཐང་ཆད་ཅིང་། ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཤར་བས་ལུས་ངལ་དུ་གྱུར་པ་ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཐུགས་བརྩེ་བས་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ། །
以悲心不离恒常护佑，对于净化相续者的显现，
།ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེ། །
净土圆满清净法界，大乐离戏法界宫殿，
།རྗེ་བླ་མའི་གདན་ས་མ་ལགས་སམ། །ཌཱཀྐི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དབུས། །
岂非尊上师的法座？空行母云众聚集之中，
།གདན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི། །
2-1-143b
སྲིད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་བྲལ་བ། །
智空无别狮子座，舍离有过莲花与，种种证悟云彼离，
།འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པ་དེ། །
于光明日月坛城上，父上师尊贵安住者，
།སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞལ་ལྷན་ནེ་ལྷོང་ངེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །
身观之不厌威光具，面庄严宁静极美丽，
།ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དཔེ་བྱད་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར། །
以功德集而庄严，因相好标志装饰故，
།རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །
如同佛子少年般，见身欢喜尊前赞。
།གསུང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་གླུ། །སྒྲ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །
语音雅妙如乾闼婆歌，声自现空即是法身，
།བདེ་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །
宣说大乐狮子吼声，令魔外道生起恐惧，
།སྐལ་ལྡན་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །གསུང་དེ་ལ་སྙན་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟོད། །
消除有缘者之忧苦，如是美语十方赞叹。
།ཐུགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་མཁས། །
意不坏如金刚心，通达一切所知边际，
།ལྟ་བ་ཀུན་ཡངས་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །
于广阔见解虚空中，以菩提心光明照，
།གདུལ་བྱའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་ཡི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །
消除所化黑暗者，不变意之尊前赞。
།རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་སིདྡྷི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །
尊佛陀本体身语意，为赐予各种悉地故，
།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སྤྱི་གཙུག་གི། །
您如同如意宝，胜幢顶端头顶上，
།ཅོད་པན་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསམ་པ་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས། །
安坐宝冠座上，以清净心作清洁，
།གཡེལ་བ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ། །ཕྱག་བྱས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་ན། །
无懈日夜中，礼拜供养祈祷时，
།ཅི་འདོད་རེ་བ་བསྐོང་མཛད་ཅིང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གྲུབ་མཛད་པ། །
满足一切希求，成就所愿诸义者，
།དབང་གི་
2-1-144a
རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
如同权势王者，尊珍贵前顶礼赞。
།ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡི། །
从您悲心云海中，加持智慧甘露的，
།ཆར་འབབ་འོ་མའི་རྒྱུན་དེ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་འཐུང་བྱེད་ལ། །
降雨乳汁之流中，有缘者饮用时，
།སྐྱེ་གནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །
仅在此一生中，降伏烦恼粗者后，
།རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །
证悟苗芽将生起，十三金刚持地位，
།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །
身与智慧事业的，年果花朵圆满具足，
།འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བསྐྲུན་པར་ཤོག །
令一切众生极满足，不久将得以创造。
།དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་། །ཕོ་ཉས་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན། །
在未获得之前，信使所行道之依，
།ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཆེར་བསྐྱེད་པའི། །
于有漏身之乐，增长无漏禅定的，
།དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི། །
以四喜智慧，住于乐空禅定的，
།དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཤེས་རབ་མ། །
为入中道故，我圆满修习的慧女，
།ཁོ་མོས་བགྱིད་པར་འཚལ་ལགས་པས། །དགྱེས་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །
我应当作为，请您欢喜允许。
།དེ་རྗེས་སླད་ནས་ཞུ་བའི་དོན། །ཆོས་འདི་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ལ། །
此后再次请求内容，此法中阴险关度脱，
།ཕྱོགས་བསྟན་ཚིག་གིས་བརྡ་མི་མཇལ། །དམར་ཁྲིད་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་དང་། །
以方向指示言词不得了解，请详细讲解直接教授，
།སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་གནད། །མངོན་གྱུར་དུས་དང་ས་མཚམས་ཀྱི། །
四身认识义理要点，显现时机和关要的，
།མདོར་བསྡུས་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པ། །ཞལ་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་གསུང་བར་
2-1-144b
ཞུ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཀྱང་། །ཆབ་འོག་འབངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །
"此外别无"之言，请赐口传修持指导。又以您的力量，对于成为您属下者，
།སྣ་ཚོགས་གདམས་པའི་བཅུད་བསྟན་ནས། །རྒྱུ་དང་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ནས། །
传授各种教言精华后，使因缘与根器满足后，
།བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ། །
修行成果圆满展现，唯于今生显现中，
།རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །
各种征兆与功德，愿与尊者您相等。
ཅེས་འཇུག་དག་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་གཞི་ཁམས་གསུམ་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཐང་ཆད་ཅིང་། ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཤར་བས་ལུས་ངལ་དུ་གྱུར་པ་ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ།
如是以清净发愿之歌呈献于尊者听闻。尊者再次宣说：容颜美丽的女子们，在三界基础上被八无暇之行困倦，在三有道上长时跋涉使身体疲惫的长途旅客有三种。


 །གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)མེད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ། །སྔ་མ་དེ་ལ་ནི། སྲིད་པའི་ལམ་དང་། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་བསྒུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བསྒོམ་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ། ཁམས་གསུང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་མ་ཆད་པ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བའོ། །བར་མ་དེ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཅིང་། བར་ཆད་བདུད་
2-1-144c
ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་དེ་དག་གཏན་ནས་དག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་མི་འགྱུར་པའི་དད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་ན། ཁམས་དང་དབང་པོའི་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱའོ། །ད་རེས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་ས་མཚམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་ན། ལམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་། འགྱུ་བ་ནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱི་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུས་དེར་འཆར་པས། དེ་ཀ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སྔོན་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་སྣང་མུད་འོད་ཀྱི་བར་དོ་རུ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྷག་ལུས་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡིན་པ་ལ་
2-1-144d
ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་སྦྱངས་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་དྲི་ཟ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཚོལ་བའི་དུས་དེར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས། སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲང་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱུང་བས། ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། དུས་ད་ཕྱིན་ཆད་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ཀ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆགས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྦྱངས་འཚལ། མདོར་ཧྲིལ་གྱི་དྲིལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་དུས་དང་ས་མཚམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་འཚལ། ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་སྙན་རྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་ལས་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)མེད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ། །
有教言并付诸实修的人，有教言但未付诸实修的人，既无教言也未实修的人。
།སྔ་མ་དེ་ལ་ནི། སྲིད་པའི་ལམ་དང་། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་བསྒུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བསྒོམ་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
对前者而言，有之道路、恐怖险关、魔的等待等任何可怕之事都不存在，因为通过修持要点而解脱。
།ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ། ཁམས་གསུང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་མ་ཆད་པ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བའོ། །
后者与凡夫无异，进入那些伴随恐怖的险要道路后，被引领至自性魔的处所，在三界轮回中不断生死，如水磨轮般旋转。
།བར་མ་དེ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཅིང་། བར་ཆད་བདུད་
2-1-144c
ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་དེ་དག་གཏན་ནས་དག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་མི་འགྱུར་པའི་དད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་ན། ཁམས་དང་དབང་པོའི་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱའོ། །
对于中间者也有消除前述恐怖险关疑虑，完全清净障碍魔幻相的教言。如果你具有不变的信心、对深法好乐的智慧和不退转精进的铠甲，将根据根机和感官的时机逐渐讲解。
།ད་རེས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་ས་མཚམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་ན། ལམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་། འགྱུ་བ་ནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱི་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུས་དེར་འཆར་པས། དེ་ཀ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས།
现在如果要实际讲解三身显现的界限，在死有道路和动摇病患关难中，外内元素生处次第消融之后，从一切烦恼束缚中解脱，如同晴朗天空中升起太阳，法界一切戏论寂灭，本性空性的实相如实无造作地显现，这就是死亡光明法身，需要认识它的本来面目。
།དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་འཚལ།
为了认识它，需要现在通过上师的指认了解实相见解的意义，以及修习示例道的光明和睡眠的光明。
།ལམ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སྔོན་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་སྣང་མུད་འོད་ཀྱི་བར་དོ་རུ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྷག་ལུས་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡིན་པ་ལ་
2-1-144d
ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས།
在有中阴道上，前面出现的意识之形体被业力刽子手危害的关卡，在明暗光明中阴中有一个诸根具足无碍且具业力神变力的身体，这就是圆满报身，因为双运神身如幻而起，清净前世习气的残余，需要认识它的本来面目。
།དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་སྦྱངས་འཚལ།
为了认识它，需要现在生起次第中明晰观想神身，以及修习象征之道的幻身和梦的清明。
།ལམ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་དྲི་ཟ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཚོལ་བའི་དུས་དེར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས། སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲང་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱུང་བས། ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། དུས་ད་ཕྱིན་ཆད་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ཀ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས།
在最后有道上，觉性被业力风无自主地驱使的关隘，寻找乾达婆胎生处的时候，因男女交合生起贪嗔时，通过忆念以前教言的要点，不随顺乐空的体验，而将对治的力量发挥到极致，不再显现业力显象，从此以后随意受生，这就是各种化身，需要认识它的本来面目。
།དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆགས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྦྱངས་འཚལ།
为了认识它，需要现在解脱道中生起拙火暖的智慧，以及依靠贪道业印体验第三灌顶的意义来清净嫉妒和嫉眼。
།མདོར་ཧྲིལ་གྱི་དྲིལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་དུས་དང་ས་མཚམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་འཚལ། ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་སྙན་རྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་ལས་མེད་དོ།
总而言之，应当了解果位三身显现方式的时间和界限。罗札马尔巴心要耳传意义的指认，方便道要点的究竟也不外于此。


 །རྣལ་འབྱོར་པ་ངའི་བློ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདེང་། འཕྲལ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད་པས། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་རང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་
2-1-145a
གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་པ་དེས། ཡང་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལགས་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོ་མོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དེ་རྣམས་ཉམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ། དྲིས་པ་ལན་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དོན་གླུ་རུ་བླངས་པས་སྙན་ངག་གི་གླུ་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་བྱ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་སྲོད་ཡོལ་ཙ་ན། དབེན་གནས་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་དུ། རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། འོད་དཀར་པོ་གཅིག་དཀར་ལྷག་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་སྒྲ་སྒྲ་སྙན་པ་ཞིག་སང་སང་བྱུང་ནས། 
2-1-145b
ཨེན་ཙམ་ཞིག་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྔོན་ཆད་ཚོར་མ་མྱོང་བ་བྲོ་ཕྱུང་ཙ་ན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་གིས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོག་བསྲེག་པའི་དུད་པ་ཐོགས། གཅིག་གིས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་པ་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། གཅིག་གིས་ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཁོང་ལྔས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་མཚན་བཏགས་པ། །བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཟེར་རམ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱིས་མཚན་བཏགས་པ། །མི་ལ་ཐོས་དགའ་མི་ཟེར་རམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་བཏགས་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །མཚན་གསུམ་ཡ་མཚན་ལྡན་པ་དེ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོའི་གཡས་ཟུར་ན། །ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཀླུང་འགྲམ་ན། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གི། །ཕོ་བྲང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡ་མཚན་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན། །བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡལ་བར་དོར། །སྲིད་པའི་དགོན་པའི་ནང་ནས་བྱུང་། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདག་ཅག་བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །སྙན་པའི་ཚིག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཅི་བདེར་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །པད་ཅན་དུང་
2-1-146a
ཅན་རི་མོ་ཅན། །གླང་པོ་ཅན་དང་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྡན་མི་ལྡན། །ལས་རྒྱ་ཞུས་ན་བཀའ་གནང་ངམ། །དབབ་དང་བཟློག་དང་བསྐྱིལ་པ་དང་། །བཀྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི། །ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་ཡིན་པར་ངེས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་ནས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །བུ་མོ་འགུག་ཅེས་གསུངས་པས་ན། །བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཆེའོ་སྐད། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདིར་ལྷགས་མཆིས། །དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞེས་དེ་སྐད་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།རྣལ་འབྱོར་པ་ངའི་བློ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདེང་། འཕྲལ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད་པས། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་རང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་
2-1-145a
གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །
我这瑜伽士心中确信，当下实修之法不外于此，容颜美丽的女子们请如此了解后去实修吧。
ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་པ་དེས། ཡང་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལགས་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོ་མོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དེ་རྣམས་ཉམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །
当他如是说时，在那些转变眼目的空行母中，首领吉祥长寿女对深妙方便道的意义指认非常感兴趣并充满信心，再次将尊者的脚顶在头上说："尊者，从现在起，在一切转生处我愿追随您并担任业印，所以请将中阴指认的这些要点铭记于心，直到我通过体验而证悟究竟。"如是恳切请求后，多次顶礼绕行，据说回到了自己的住处。
།རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ། དྲིས་པ་ལན་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དོན་གླུ་རུ་བླངས་པས་སྙན་ངག་གི་གླུ་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
尊者大棉衣师吉祥喜金刚与世间转目五空行母的险难度脱要点中阴对话及答复的意义歌名为《诗歌珍珠装饰串》，由阿让敦巴菩提日扎和惹巴希瓦沃二人记录完毕。
ཡང་བྱ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་སྲོད་ཡོལ་ཙ་ན། དབེན་གནས་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་དུ། རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། འོད་དཀར་པོ་གཅིག་དཀར་ལྷག་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་སྒྲ་སྒྲ་སྙན་པ་ཞིག་སང་སང་བྱུང་ནས།
2-1-145b
ཨེན་ཙམ་ཞིག་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྔོན་ཆད་ཚོར་མ་མྱོང་བ་བྲོ་ཕྱུང་ཙ་ན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་གིས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོག་བསྲེག་པའི་དུད་པ་ཐོགས། གཅིག་གིས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་པ་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། གཅིག་གིས་ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཁོང་ལྔས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །
又在鸟月八日黄昏时分，尊者在静处药谷水中修禅定时，据说出现一道格外明亮的白光。之后无形中传来悦耳响亮的声音，不久之后，当散发出前所未闻的芳香时，吉祥长寿女身披所有装饰，四位随从中一个持着各种焚烧的香烟，一个持着多种乐器，一个持着各种精美食物，一个持着极多华服和各种鲜花。她们五人顶礼环绕后，献上各种欲妙供养，异口同声地献上此歌：
།རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་མཚན་བཏགས་པ། །
尊胜相上师珍贵尊，坛城本尊所赐名，
།བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཟེར་རམ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱིས་མཚན་བཏགས་པ། །
不是称为喜金刚？父母亲所赐予名，
།མི་ལ་ཐོས་དགའ་མི་ཟེར་རམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་བཏགས་པ། །
不是称为米拉多嘎？全国上下所赐名，
།གྲུབ་ཐོབ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །མཚན་གསུམ་ཡ་མཚན་ལྡན་པ་དེ། །
不是称为成就棉衣师？此三名号奇妙者，
།གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོའི་གཡས་ཟུར་ན། །ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཀླུང་འགྲམ་ན། །
在高雪托丁皇后右侧，在罗汉河流岸边上，
།ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གི། །ཕོ་བྲང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གནས། །
龙王贡护的宫殿中，如意满愿生出之处，
།ཡ་མཚན་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན། །བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །
奇妙药谷水中间，精进以修行为要，
།འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡལ་བར་དོར། །སྲིད་པའི་དགོན་པའི་ནང་ནས་བྱུང་། །
抛弃世间八法不顾，从有寂静处中出，
།ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདག་ཅག་བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི། །
大奇特之瑜伽士，我们此五女人众，
།རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །སྙན་པའི་ཚིག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །
以神变身而来此，悦耳之词柔美音，
།ཅི་བདེར་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །པད་ཅན་དུང་
2-1-146a
ཅན་རི་མོ་ཅན། །གླང་པོ་ཅན་དང་རྣམ་པ་བཞི། །
随意游戏供养奉，莲相贝相斑纹相，
།བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྡན་མི་ལྡན། །ལས་རྒྱ་ཞུས་ན་བཀའ་གནང་ངམ། །
象相等四种相貌，我们是否具足相？若请求业印可允许？
།དབབ་དང་བཟློག་དང་བསྐྱིལ་པ་དང་། །བཀྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །
引降、逆转、环绕和铺展之瑜伽可知否？
།དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི། །ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་ཡིན་པར་ངེས། །
若如此了知，必定是速行信使之道路。
།བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་ནས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །
从无上噶举派传承，天、龙和夜叉的，
།བུ་མོ་འགུག་ཅེས་གསུངས་པས་ན། །བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །
引召女儿之所说，在供奉侍候之中，
།ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཆེའོ་སྐད། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདིར་ལྷགས་མཆིས། །
具相印为最大云。因此我等来到此，
།དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །
请了知此瑜伽士，赤裸身具光彩者。
ཞེས་དེ་སྐད་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
如此以歌劝请后，尊者回答唱此歌：


 །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། །ལྷང་ལྷང་གླུ་ཡི་བརྡ་སྦྱོར་བས། །གངས་ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པའི་བླ་རེ་བྲེས། །རྒྱུ་སྐར་མང་པོའི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །སྨན་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་སྐལ་(བསྐལ་)པར་གནས། །དེ་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །ཁྱོད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ། །སེར་སྣ་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །འཁོར་བཟང་བཀའ་བསྒོ་ཉན་པ་དེ། །བཟོད་པ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ང་དང་ཕྲད་པ་དེ། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པ་ཡིན། །དེ་དོན་བཟང་ལ་ཉེ་བའི་གླུ། །དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བགྱིད་འཚལ་ན། །
2-1-146b
ན་རོ་པཎ་ཆེན་རྒྱུད་པ་འདི། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་འབུལ་བ་དེ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འབུལ་བ་ཡིན། །ད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་འཚལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་ཉམས་དགའ་བདེ་བ་མྱུར། །རི་མོས་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཉེས་པའི་སྐྱོ་དང་བྲལ་བ་དེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་བ་ག་ལ། །ཨེ་ཡིག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །དེ་ཡི་ནོར་བུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །ཕཊ་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་བསྡམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་གི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །འབེབས་པ་རུས་སྦལ་འགྲོས་སུ་འབེབས། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོ་འཆུས་བཞིས་བཟློག །བསྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་བསྐྱིལ། །བཀྲམ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱས་བཀྲམ། །ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །ལེ་ནི་རོ་མྱོང་མེད་པ་ཡིན། །ལས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཀྱི་ནི་སྡོམ་སྦྱོར་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་ཅིང་། །ཕྱག་ནི་དམ་དང་དེ་རུ་མཇལ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །ལས་ནི་གང་དང་གང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡི་གྲོགས་ནི་ཀྱི་ཡི་སྒྲུབ། །ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །
2-1-147a
ཟག་བཅས་བདེ་བས་གང་བའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལམ། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ། །བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ལམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་ལམ། །མགྱོགས་བྱེད་ལམ་ཅེས་(ཞེས་)དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཆགས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བཙན་པ་ཟིན། །སྐལ་བར་ལྡན་{པའི་}བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་མགུར་བཞེས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པའི་ཡོན་བདག་བྱས། སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོས་མཉེས་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། སྤྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་། ལ་ཕྱིའི་འབྲོག་སྨན་ཟུ་ལེ་མ་དང་། ས་ལ་མང་པའི་སྨན་བཙུན་མ་དང་། མི་ཤི་བྲག་གི་སྨན་བཙུན་མ་དང་། ལམ་པོའི་མཚོ་སྨན་དང་ལྔ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགུག་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནུས་པ་ཅན། དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་བདག་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིས་ལན་གྱི་མགུར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་
2-1-147b
གྱི་སྐོར་རྣམས། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྐོར་ཏེ་སྐོར་ཆེ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། །ལྷང་ལྷང་གླུ་ཡི་བརྡ་སྦྱོར་བས། །
今夜前半时分中，清亮歌曲传讯息，
།གངས་ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པའི་བླ་རེ་བྲེས། །
雪雄水晶角尖上，南云紫色帐篷覆，
།རྒྱུ་སྐར་མང་པོའི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །སྨན་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །
众多星辰精美装饰，即是仙女您的宫殿。
།ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་སྐལ་(བསྐལ་)པར་གནས། །དེ་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །
长寿大力住劫中，是舍杀生之果报。
།ཁྱོད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ། །སེར་སྣ་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །
你与多闻天子财富等，是舍悭吝之果报。
།འཁོར་བཟང་བཀའ་བསྒོ་ཉན་པ་དེ། །བཟོད་པ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ཡིན། །
眷属善良听从教令，是精勤修忍耐之果。
།དེ་ནས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཡིན། །
然后喜爱善行者，是精进无懈怠之果。
།ད་ལྟ་ང་དང་ཕྲད་པ་དེ། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པ་ཡིན། །
如今与我相遇者，是发善愿之果报。
།དེ་དོན་བཟང་ལ་ཉེ་བའི་གླུ། །དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བགྱིད་འཚལ་ན། །
2-1-146b
ན་རོ་པཎ་ཆེན་རྒྱུད་པ་འདི། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །
若需与义相应歌，那若巴大师此传承，道上脉风建缘起。
།མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་འབུལ་བ་དེ། །
在诸多供养当中，献上具相印供养，
།ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འབུལ་བ་ཡིན། །ད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་འཚལ། །
是殊胜卓越的供养。现在四种手印各需一个特征。
།པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་ཉམས་དགའ་བདེ་བ་མྱུར། །
莲相具光泽乐增长，贝相体验悦乐迅速，
།རི་མོས་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །
纹相深奥且无漏，象相了悟事物实相。
།ཉེས་པའི་སྐྱོ་དང་བྲལ་བ་དེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །
远离过患和厌倦者，仙女吉祥长寿女，
།སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་བ་ག་ལ། །ཨེ་ཡིག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །
在平等入密秘通道，有以字母唵所标记。
།དེ་ཡི་ནོར་བུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །ཕཊ་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་བསྡམ། །
其中宝珠蓝色吽，啪的声束两滴精。
།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཡིན། །
方便智慧平等合，是双运乐之供养。
།དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་གི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །
四喜与刹那中，四身自性之境界，
།འབེབས་པ་རུས་སྦལ་འགྲོས་སུ་འབེབས། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོ་འཆུས་བཞིས་བཟློག །
下降如龟行而降，逆转如动物四爪逆行，
།བསྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་བསྐྱིལ། །བཀྲམ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱས་བཀྲམ། །
环绕在中脉中环绕，铺展以胜利手印铺展。
།ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །ལེ་ནི་རོ་མྱོང་མེད་པ་ཡིན། །
滴是涅槃超越之道，勒是无味尝味之意，
།ལས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཀྱི་ནི་སྡོམ་སྦྱོར་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་ཅིང་། །
业是各种各样行为，吉是约束相连接，
།ཕྱག་ནི་དམ་དང་དེ་རུ་མཇལ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །
恰是誓言和相会，嘉是轮涅无二别。
།ལས་ནི་གང་དང་གང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡི་གྲོགས་ནི་ཀྱི་ཡི་སྒྲུབ། །
业是做各种行为，其伴侣是吉之成就，
།ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །
恰是乐空不二中，因不超出故是嘉。
།སྙོམས་འཇུག་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །
2-1-147a
ཟག་བཅས་བདེ་བས་གང་བའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལམ། །
平等入定速行信使道，有漏乐充满之道，明空悉地生起之道，
།མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ། །བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལམ། །
无念法身离戏之道，乐空报身圆满之道，
།གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ལམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་ལམ། །
明空化身之道，乐明无念大乐之道，
།མགྱོགས་བྱེད་ལམ་ཅེས་(ཞེས་)དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཆགས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །
称之为速行道。因此是贪道瑜伽。
།ཁྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བཙན་པ་ཟིན། །
你必定获得解脱，我这瑜伽士也获得坚固，
།སྐལ་བར་ལྡན་{པའི་}བཞིན་བཟང་མ། །
具有缘分的美颜女子。
ཞེས་མགུར་བཞེས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པའི་ཡོན་བདག་བྱས། སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །
唱完此歌后，从此以后以其为业印，供养殊胜饮食，满足二门之禅修。
ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོས་མཉེས་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། སྤྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་། ལ་ཕྱིའི་འབྲོག་སྨན་ཟུ་ལེ་མ་དང་། ས་ལ་མང་པའི་སྨན་བཙུན་མ་དང་། མི་ཤི་བྲག་གི་སྨན་བཙུན་མ་དང་། ལམ་པོའི་མཚོ་སྨན་དང་ལྔ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཡིན་ནོ། །
他以天与非天女儿欢喜为业印，一般而言，他以吉祥长寿女、拉披游牧区仙女祖雷玛、萨拉满巴的仙女、米西岩的仙女、朗波湖仙女等五位为业印，其中特别殊胜的是吉祥长寿女。
མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགུག་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནུས་པ་ཅན། དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་བདག་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིས་ལན་གྱི་མགུར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་
2-1-147b
གྱི་སྐོར་རྣམས། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྐོར་ཏེ་སྐོར་ཆེ་བའོ།
能召唤非人女子为业印的大力具德大士，吉祥喜金刚与地区女主吉祥长寿女二人的印问答歌名为《乐空智慧云串》。尊者大棉衣师吉祥喜金刚与女主吉祥长寿女二人的问答系列，由阿让敦巴菩提日扎和惹巴希瓦沃二人献上集会与曼达拉祈请后记录成文。这些都是关于吉祥长寿女的大系列。


། །།
༈ ཇོ་བོ་བོན་རིའི་སྐོར།
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཅོག་རོང་འབྲི་མཚམས་སུ་བྱོན་པས། མདོ་བཀྲ་སེལ་རྩ་བྱ་བ་ན་བུད་མེད་བུ་ཆུང་འཚོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། མོས་བུ་འཚོས་ན་ལས་མ་ཟིན། ལས་བྱས་ཙ་བུ་ངུས་བས། མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དལ་བུར་བསྡད་པས་ཚིལ་མི་སྐྱེ། ངའི་བུ་འདི་འཚོས་དང་དྲོ་བྱིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་པ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། འདི་ཀུན་གྱིས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟམ་པས་ང་དལ་དལ་འདྲ་སྟེ། ང་ལ་དལ་བའི་ལོང་སྐབས་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ང་། །སེང་དལ་ཡང་དལ་སྟེ་(ཏེ་)བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་བུ་ཡུག་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །ནགས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་ཆུང་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་སྟོད་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ས་མདའ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རི་གསུམ་
2-1-148a
གྱི་རྩེ་ལ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ཐག་སྙི་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་མཚོ་མཐའ་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །ཁྱོད་བུ་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །མིག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རྩུབ་པ་མེད། །བར་དུ་བུ་ལོན་དེད་དྲག་པོ། །ཅི་ཡོད་བྱིན་ཡང་མགུ་བ་མེད། །ཐ་མ་ཁྱིམ་མཚེར་སྙིང་རིང་པོ། །ལྟོགས་དྲིར་ཤི་ཡང་ཚོར་བ་མེད། །དེ་འདྲའི་བུ་འཚོ་ངས་མི་ཁོམ། །ཞེས་དལ་བྲེལ་ལྔའི་མགུར་དེ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་བྲེལ་གྱི་བཤད་པ་མང་པོ་འདུག་གི་ཟན་སློང་ཤོག་དང་ཁམ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྟེར་ཟེར་ནས་མོ་ཁྲོས། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་གྲོ་ཟོས་པའི་དུས་སུ་མི་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ག་ན་ཡོད་མི་ཤེས་པས་དེ་བོས་དང་ཟེར། རྗེ་བཙུན་བྱོན་ཙ་མི་ཞིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལས་བཅོལ་བ་དུམ་པ་བྱེད་ཐང་། ཉལ་བས་ཚིལ་མི་སྐྱེ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
2-1-148b
ཡོན་བདག་ང་ཉལ་བས་ཚིལ་སོགས་མ་ལགས། ང་ལ་དལ་བའི་ལོང་སྐབས་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
༈ ཇོ་བོ་བོན་རིའི་སྐོར།
尊者波尔山的传记
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཅོག་རོང་འབྲི་མཚམས་སུ་བྱོན་པས། མདོ་བཀྲ་སེལ་རྩ་བྱ་བ་ན་བུད་མེད་བུ་ཆུང་འཚོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། མོས་བུ་འཚོས་ན་ལས་མ་ཟིན། ལས་བྱས་ཙ་བུ་ངུས་བས། མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དལ་བུར་བསྡད་པས་ཚིལ་མི་སྐྱེ། ངའི་བུ་འདི་འཚོས་དང་དྲོ་བྱིན་ཟེར།
当大尊者来到措荣德仓时，在一个叫做多札塞查的地方有一位照看小孩的妇女。她照顾孩子时无法做事，做事时孩子就哭。她说："瑜伽士，你悠闲地坐着不会长肉的，照看我的孩子，我给你食物。"
རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་པ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། འདི་ཀུན་གྱིས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟམ་པས་ང་དལ་དལ་འདྲ་སྟེ། ང་ལ་དལ་བའི་ལོང་སྐབས་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
尊者说："大妈，我连吃饭的时间都没有，你们这些人却看我很悠闲。你看我好像很闲，但我没有闲暇的时间。"说完唱了这首歌：
།རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ང་། །
向恩德尊者顶礼。我如高山白雪狮子母，
།སེང་དལ་ཡང་དལ་སྟེ་(ཏེ་)བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་འཕྱོ། །
狮闲亦闲但忙亦忙，身闲故高雪方向游，
།སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་བུ་ཡུག་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །
心忙故片刻分心不暇，须防范这敌人暴风雪。
།ནགས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་ཆུང་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །
我如高林小花中国虎，闲亦闲而忙亦忙，
།ལུས་དལ་བས་ནགས་སྟོད་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །
身闲故高林处处游，心忙故片刻分心不暇，
།དགྲ་ས་མདའ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ང་། །
须防范这敌人弓箭。我如高崖雄性白隼，
།དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རི་གསུམ་
2-1-148a
གྱི་རྩེ་ལ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །
闲亦闲而忙亦忙，身闲故三山顶上游，心忙故片刻分心不暇，
།དགྲ་ཐག་སྙི་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །
须防范这敌人捕兽套。我如高湖金眼女鱼，
།དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་མཚོ་མཐའ་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ། །
闲亦闲而忙亦忙，身闲故湖边处处游，
།སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །
心忙故片刻分心不暇，须防范这敌人铁钩。
།གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །
我是贡塘的米拉惹巴，闲亦闲而忙亦忙，
།ལུས་དལ་བས་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །
身闲故无方国土游，心忙故片刻分心不暇，
།དགྲ་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །ཁྱོད་བུ་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །
须防范这敌人轮回。你的孩子初如珍宝，
།མིག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རྩུབ་པ་མེད། །བར་དུ་བུ་ལོན་དེད་དྲག་པོ། །
放眼中也不会刺痛，中期如凶猛讨债者，
།ཅི་ཡོད་བྱིན་ཡང་མགུ་བ་མེད། །ཐ་མ་ཁྱིམ་མཚེར་སྙིང་རིང་པོ། །
给尽所有也不满足，最后如无情的邻居，
།ལྟོགས་དྲིར་ཤི་ཡང་ཚོར་བ་མེད། །དེ་འདྲའི་བུ་འཚོ་ངས་མི་ཁོམ། །
饿死也不会察觉，这样的孩子我没空照顾。
ཞེས་དལ་བྲེལ་ལྔའི་མགུར་དེ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་བྲེལ་གྱི་བཤད་པ་མང་པོ་འདུག་གི་ཟན་སློང་ཤོག་དང་ཁམ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྟེར་ཟེར་ནས་མོ་ཁྲོས།
当他唱完这首关于五种闲忙的歌时，那位施主妇女说："你有很多关于闲忙的解释，来要食物吧，我连一口也不给你。"说着生气了。
དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་གྲོ་ཟོས་པའི་དུས་སུ་མི་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ག་ན་ཡོད་མི་ཤེས་པས་དེ་བོས་དང་ཟེར། རྗེ་བཙུན་བྱོན་ཙ་མི་ཞིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལས་བཅོལ་བ་དུམ་པ་བྱེད་ཐང་། ཉལ་བས་ཚིལ་མི་སྐྱེ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
2-1-148b
ཡོན་བདག་ང་ཉལ་བས་ཚིལ་སོགས་མ་ལགས། ང་ལ་དལ་བའི་ལོང་སྐབས་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
然后，当他们吃小麦的时候，有人说："不知道那位好瑜伽士在哪里，叫他来吧。"当尊者前来时，一个人说："瑜伽士，你能不能做些受托的琐事？光躺着不会长肉的。"于是尊者回答："施主，我不是躺着长肉之类的人，我没有闲暇的时间。"说完唱了这首歌：


 །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་ནས། །རང་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། །སྐུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །སྤྱིར་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མི་གསོན། །སྒོས་འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གསོན། །སྤྱན་ཅེར་རེ་ལྟ་བའི་ཅེར་ལོང་ཚོ་གསོན། །སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །སྙན་ལྷན་ནེ་ཉན་པའི་འོན་པ་ཚོ་གསོན། །འཆི་བ་འདི་ཀུན་ལ་འོང་བ་ཚོར་ལགས་སམ། །སེམས་སྤྱད་དུ་རེ་བའི་ཅོལ་ཆུང་ཚོ་གསོན། །རྒས་པ་འདི་ཀུན་ལ་འོང་བ་དྲན་ལགས་སམ། །ཡོད་དུ་རེ་བའི་ཕྱུག་པོ་ཚོ་གསོན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས་ལགས་སམ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྙིང་རུས་ཅན་ཚོ་གསོན། །དགྲ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློགས་ལགས་སམ། །ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲེ་མོ་བྱས་པ་ལགས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་དལ་ཙམ་ན་བྲེལ་བ་ལགས། །བྲེལ་བའི་བྲེལ་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །ཚེ་ངེས་མེད་ཕུར་བའི་ཉེའུ་ཆུང་འདྲ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་སོ་བྱས་ཉ་སྒུག་འདྲ། །ངེས་མེད་ཀྱི་ཉེའུ་ཆུང་བཟུང་དྭོགས་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བྲོས་བྲོས་ནས། །ངེད་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ན་སོ་
2-1-149a
གཞོན་པ་འདི་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །རྐྱེན་ངན་པ་འདི་དུས་ཀྱི་བ་མོ་འདྲ། །མེ་ཏོག་འདི་སད་ཀྱིས་འཁྱེར་དྭོགས་ནས། །ཚེ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ངེད་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །གནས་བར་དོའི་ས་འཕྲང་དོག་མོ་ལ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་ཤབ་སྒུག་བྱེད། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཤོར་དྭོགས་ནས། །ཆོས་བསམ་གཏན་གྱི་སེའུ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྦ་ལ་གཡེང་དྭོགས་ནས། །མྱང་འདས་ཀྱི་སྐམ་ས་བསྙག་བསྙག་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་ན། །གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྨག་ཏུ་འཐིབ། །གཏི་མུག་གི་མུན་པས་ནོན་དྭོགས་ནས། །འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་སྦར་སྦར་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །སྤྱིར་འདུས་བྱས་འདི་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་རྦ་རླབས་ཆེན་པོ་འདྲ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཁར་སེའུ་ཞིག་དྭོགས་ནས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བློ་ཀློད་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །འཁོར་བ་འདི་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་དྭོགས་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཟམ་པ་འཛུགས་འཛུགས་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ད་མི་ཆོས་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གནས་ངན་
2-1-149b
སོང་གསུམ་འདི་གཡང་ས་ཆེ། །ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་ལྷུང་དྭོགས་ནས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཡུལ་དེའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། ཞེས་གླེང་བ་གསན་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་མཚོ་རྔ་དེལ་ཆུང་བྱ་བར་བྱོན། ཡུལ་དེའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ལ། དེའི་ནང་ནས་གཞོན་པའི་བུ་མོ་ལྔས་མགྲོན་གཅིག་ཏུ་རས་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་འདུག་ཉམས་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་ནས། །
向上师本尊们祈请。从吉祥大金刚持以下，
།རང་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། །སྐུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །
至自己根本上师以上，身功德如海洋安住。
།སྤྱིར་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
普遍加持光明十方放，请加持无力瑜伽行者。
།སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མི་གསོན། །སྒོས་འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གསོན། །
普遍世间所有天人听，特别在座施主男女听。
།སྤྱན་ཅེར་རེ་ལྟ་བའི་ཅེར་ལོང་ཚོ་གསོན། །སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །
眼睁目视的盲人们请听，是否看见佛在自身中？
།སྙན་ལྷན་ནེ་ཉན་པའི་འོན་པ་ཚོ་གསོན། །འཆི་བ་འདི་ཀུན་ལ་འོང་བ་ཚོར་ལགས་སམ། །
耳倾听闻的聋子们请听，是否感受死亡临所有？
།སེམས་སྤྱད་དུ་རེ་བའི་ཅོལ་ཆུང་ཚོ་གསོན། །རྒས་པ་འདི་ཀུན་ལ་འོང་བ་དྲན་ལགས་སམ། །
心希图享的轻浮者请听，是否记得老将临所有？
།ཡོད་དུ་རེ་བའི་ཕྱུག་པོ་ཚོ་གསོན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས་ལགས་སམ། །
希望富有的富人们请听，是否带好后世的口粮？
།དཔའ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྙིང་རུས་ཅན་ཚོ་གསོན། །དགྲ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློགས་ལགས་སམ། །
有勇力者有毅力者请听，是否击退轮回敌战场？
།ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲེ་མོ་བྱས་པ་ལགས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་དལ་ཙམ་ན་བྲེལ་བ་ལགས། །
虽无骰子也做装模样，我们瑜伽士稍闲则忙。
།བྲེལ་བའི་བྲེལ་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །ཚེ་ངེས་མེད་ཕུར་བའི་ཉེའུ་ཆུང་འདྲ། །
若稍述忙碌之方式，生不定如木栓之小鼠，
།འཆི་བདག་བདུད་ནི་སོ་བྱས་ཉ་སྒུག་འདྲ། །ངེས་མེད་ཀྱི་ཉེའུ་ཆུང་བཟུང་དྭོགས་ནས། །
死主魔如守洞待鱼者，恐捕不定之小鼠，
།སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བྲོས་བྲོས་ནས། །ངེད་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །
逃向无生之大海，我因此也无闲暇。
།ན་སོ་
2-1-149a
གཞོན་པ་འདི་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །རྐྱེན་ངན་པ་འདི་དུས་ཀྱི་བ་མོ་འདྲ། །
年龄年轻如春季花朵，恶缘如同季节霜冻，
།མེ་ཏོག་འདི་སད་ཀྱིས་འཁྱེར་དྭོགས་ནས། །ཚེ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །
恐花被霜冻夺走，无暇生命中修心相续，
།ངེད་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །གནས་བར་དོའི་ས་འཕྲང་དོག་མོ་ལ། །
我因此也无闲暇。处中阴狭窄险路上，
།དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་ཤབ་སྒུག་བྱེད། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཤོར་དྭོགས་ནས། །
五毒敌强盗埋伏等待，恐如意宝珠丢失，
།ཆོས་བསམ་གཏན་གྱི་སེའུ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །
法禅定之堡垒筑建，我因此也无闲暇。
།འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །
轮回痛苦大海中，烦恼波浪十方散，
།ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྦ་ལ་གཡེང་དྭོགས་ནས། །མྱང་འདས་ཀྱི་སྐམ་ས་བསྙག་བསྙག་ནས། །
恐为烦恼波所散，寻找涅槃干燥地，
།བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་ན། །
我因此也无闲暇。三界轮回故乡中，
།གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྨག་ཏུ་འཐིབ། །གཏི་མུག་གི་མུན་པས་ནོན་དྭོགས་ནས། །
愚痴黑暗浓密笼，恐被愚痴暗覆压，
།འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་སྦར་སྦར་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །
光明明灯点燃后，我因此也无闲暇。
།སྤྱིར་འདུས་བྱས་འདི་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་རྦ་རླབས་ཆེན་པོ་འདྲ། །
普遍有为如水泡，生老病死如巨浪，
།འདུས་བྱས་ཀྱི་མཁར་སེའུ་ཞིག་དྭོགས་ནས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བློ་ཀློད་ནས། །
恐有为城堡崩塌，心放入不死本性中，
།བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །འཁོར་བ་འདི་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ། །
我因此也无闲暇。此轮回如水磨轮，
།འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་དྭོགས་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཟམ་པ་འཛུགས་འཛུགས་ནས། །
恐沉轮回泥沼中，精进之桥架设后，
།བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ད་མི་ཆོས་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །
我因此也无闲暇。今人法如税客商，
།གནས་ངན་
2-1-149b
སོང་གསུམ་འདི་གཡང་ས་ཆེ། །ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་ལྷུང་དྭོགས་ནས། །
处三恶趣此深渊，恐堕恶趣悬崖下，
།ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །
攀登解脱阶梯后，我因此也无闲暇。
ཞེས་གསུང་པས་ཡུལ་དེའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། ཞེས་གླེང་བ་གསན་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་མཚོ་རྔ་དེལ་ཆུང་བྱ་བར་བྱོན། ཡུལ་དེའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ལ། དེའི་ནང་ནས་གཞོན་པའི་བུ་མོ་ལྔས་མགྲོན་གཅིག་ཏུ་རས་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་འདུག་ཉམས་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ།
他如是说后，那地方所有的人都说"这好像就是所谓的米拉惹巴"。听到这种议论后，师徒二人前往一个叫做措阿德琼的地方。当地所有的男女都带着肉、酒等许多物品前来拜见。其中有五位年轻女子组成一个代表团，为了试验两位惹巴有什么证悟，提出了这个请求：


 །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ཡར་བྱོན་གྱི་རས་པ་རྣམ་གཉིས་པོ། །སྐུ་སྙན་ཆེ་བ་ཕྲད་པས་ཁུམས། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཀུན། །གླེང་བརྗོད་མ་མང་དར་ཙམ་གསོན། །ངེད་རང་གཞོན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས། །གླུ་གྲེ་མཐུན་རོལ་མོ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚིགས་སྡེབ་སྦྱོར་དེས་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །དོན་དགོས་ཆད་ཅིང་འདུག་སེམས་ལ་ཞོག །ཁྱེད་རས་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །གངས་དཀར་ཏི་ཙི་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཏུམས་པ་གཅིག །དེ་མཐའ་གཡའ་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་
2-1-150a
མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །མ་ཕང་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་གཅིག །དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་གཅིག །དེ་ལ་སྤང་དང་བྲག་གིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་གཅིག །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །ཁྱེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཉིས། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་གཉིས། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་གཉིས། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་གཉིས། །འཚོ་བ་སྤྲང་ཟས་ཟ་བ་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་མཆི། །ཡུལ་མ་བསྐོར་བ་གཅིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་བསྐོར་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཡུལ་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་འོང་བ་རྐང་ཚག་ཆེ། །ཡུལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་མཐོང་བའི་རྒན་བྱིས་
2-1-150b
གཉིས། །ཡུལ་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་གཏམ། །ཁྱེད་ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚོབ་(འཚོབ་)གཉིས། །ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །ལམ་འདི་གཉིས་ཤིག་ལ་འགྲོ་ས་མེད། །དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །གླུ་དེ་ལ་ཤེས་ན་ལན་ཅིག་ཐོབ། །མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དུ་བཞུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་ལན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་ལྡན་ཉ་མ་དང་། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་མཐུན་པའི་གཞོན་པ་རྣམས། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེན་པའི་བུ་མོ་ལྔ། །དོན་དམིགས་ནས་འདྲེན་པའི་དབུས་ན་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
三宝天神前皈依，慈悲者请赐加持。
།ཁྱེད་ཡར་བྱོན་གྱི་རས་པ་རྣམ་གཉིས་པོ། །སྐུ་སྙན་ཆེ་བ་ཕྲད་པས་ཁུམས། །
您二位从上方来的惹巴，名声甚大相见令人满足。
།འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཀུན། །གླེང་བརྗོད་མ་མང་དར་ཙམ་གསོན། །
此处聚集的所有信众男女，请勿多言且暂且聆听。
།ངེད་རང་གཞོན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས། །གླུ་གྲེ་མཐུན་རོལ་མོ་མཆོད་པར་འབུལ། །
我等年轻女子们，献上音调和谐乐器供养。
།ཚིགས་སྡེབ་སྦྱོར་དེས་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །དོན་དགོས་ཆད་ཅིང་འདུག་སེམས་ལ་ཞོག །
韵律句子以此表明，请将需要之义放心中。
།ཁྱེད་རས་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །གངས་དཀར་ཏི་ཙི་སྐད་པ་དེ། །
向您二位惹巴请问，那所谓的白雪提孜山，
།མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །
未见时远闻声名大，据说如雪水晶塔，
།མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཏུམས་པ་གཅིག །
见后近前接近时，只是山顶被雪覆，
།དེ་མཐའ་གཡའ་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག །
其周围岩峰环绕，其周围草地环绕，
།དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་
2-1-150a
མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །
此中无需大惊奇，为何对此大惊叹？
།མ་ཕང་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །
那所谓玛庞松石湖，未见时远闻声名大，
།མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །
据说如湖松石坛城，见后近前接近时，
།ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་གཅིག །དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་གཅིག །
只是洼地装满水，其上有水滴落，
།དེ་ལ་སྤང་དང་བྲག་གིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །
其周围草地和岩石环绕，此中无需大惊奇，
།དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་སྐད་པ་དེ། །
为何对此大惊叹？那所谓红岩高峰，
།མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །
未见时远闻声名大，据说如宝石堆积岩，
།མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་གཅིག །
见后近前接近时，只是草地上突起的岩山，
།དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་གཅིག །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་བ་གཅིག །
其上生有树林，其周围被水环绕，
།དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །
此中无需大惊奇，为何对此大惊叹？
།ཁྱེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །
您二位所谓的大惹巴小惹巴，未见时远闻声名大，
།གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །
据说是成就者瑜伽士，见后近前接近时，
།མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཉིས། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་གཉིས། །
二位无羞耻的大人，二位赤裸而卧的老人，
།ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་གཉིས། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་གཉིས། །
二位口中唱小歌者，二位身穿棉衣者，
།འཚོ་བ་སྤྲང་ཟས་ཟ་བ་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་གཉིས། །
二位生活食乞食者，二位行为随心所欲者，
།དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་མཆི། །
此中无需大惊奇，为何对此而惊叹？
།ཡུལ་མ་བསྐོར་བ་གཅིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་བསྐོར་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །
没有一个未曾环绕的地方，今早环绕的意义实在小。
།ཡུལ་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་འོང་བ་རྐང་ཚག་ཆེ། །
没有一个未曾前往的地方，今早前来徒劳脚力。
།ཡུལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་མཐོང་བའི་རྒན་བྱིས་
2-1-150b
གཉིས། །ཡུལ་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་གཏམ། །
没有一个未曾见过的地方，今日所见的老幼二人。没有一个未曾听过的地方，今日所闻杂乱之言。
།ཁྱེད་ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚོབ་(འཚོབ་)གཉིས། །ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །
您二位或是佛子传承，或是魔的障碍现前。
།ལམ་འདི་གཉིས་ཤིག་ལ་འགྲོ་ས་མེད། །དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །
除此二道别无去处，此亦是魔的障碍现前。
།གླུ་དེ་ལ་ཤེས་ན་ལན་ཅིག་ཐོབ། །མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དུ་བཞུད། །
此歌若知晓请作回答，不知请瑜伽士前往别处。
ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་ལན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
如是请问后，尊者对诸女子的歌作了如下回答：
།ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་ལྡན་ཉ་མ་དང་། །
向诸位父上师顶礼。您等此处聚集的虔诚施主和，
།གླུ་གྲེ་འགྱུར་མཐུན་པའི་གཞོན་པ་རྣམས། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེན་པའི་བུ་མོ་ལྔ། །
歌声调和谐的年轻人们，唱有韵律句的五位女子，
།དོན་དམིགས་ནས་འདྲེན་པའི་དབུས་ན་མོ།
在有意引导的中心女子。


 །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །རས་ཆེན་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །ང་རྒས་པོས་གཡས་ནས་གླུ་ལེན་པ། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁོང་གཞོན་པས་གཡོན་ནས་རམ་འདེགས་པ། །གུང་ཐང་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྙན་ཚིག་ཟུང་དུ་བསྡེབ། །དྲིས་པའི་དཔེ་དོན་དངོས་རང་འཆད། །ཉམས་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་རྡོལ་བའི་གླུ། །དོན་དགོས་ཆད་ཅི་གདའ་སེམས་ལ་ཞོག །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་གཅིག །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་
2-1-151a
ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །རི་བོ་གངས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ་ཡིན། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འགྱིང་ས་ཡིན། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་བརྟེན་(རྟེན་)འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན། །དེ་མཐའ་གཡའ་རིས་བསྐོར་བ་དེ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བརྒྱན་པ་དེ། །རི་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་བོ་ཡིན། །སྨན་ཤི་གསོས་བདུད་རྩི་འཁྲུངས་ས་ཡིན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ས་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཕང་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུའི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་གཅིག །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡིན། །ཉ་སྲམ་གཉིས་ཀྱི་འཕྱོ་ས་ཡིན། །མཚོ་གཡུའི་མཎྜལ་འདྲ་བ་དེ། །དབུས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་དེ། །བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན། །ལྷ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱད་པའི་ཁྲུས་ཆུ་ཡིན། །ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དེ་མཐའ་སྤང་དང་བྲག་རིས་བརྒྱན་པ་དེ། །ཀླུ་བྲན་རྣམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན། །ཤིང་
2-1-151b
འཛམ་བུ་ཀྲི་ཤའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་དེ་ལས་གྲགས། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་གཅིག །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །རི་ནག་པོ་འབིགས་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། །ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། །སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་དེ། །ཙྡན་དམར་པོའི་སྡོང་པོ་ཡིན། །བཟང་དྲུག་སྨན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དྲོང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་ལུང་བསྟན་དབེན་གནས་ཡིན། །སྔར་འདས་གྲུབ་ཐོབ་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡི་བསྐོར་བ་དེ། །ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །ངེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་{གཅིག} །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དེ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ཡིན། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་གོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་དེ། །
2-1-152a
གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡིན། །འཚོ་བ་ཁམ་ཟན་སློང་བ་དེ། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་བསྐྱུང་བ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་དེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །
人我身份你是否认识？若你不认识我身份，
།རས་ཆེན་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །ང་རྒས་པོས་གཡས་ནས་གླུ་ལེན་པ། །
是所谓的大惹巴小惹巴。我这老人从右边唱歌，
།མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁོང་གཞོན་པས་གཡོན་ནས་རམ་འདེགས་པ། །
是所谓的米拉瑜伽士。他这年轻人从左边帮助，
།གུང་ཐང་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྙན་ཚིག་ཟུང་དུ་བསྡེབ། །
是所谓的贡唐惹巴。瑜伽士悦耳言辞成对组合。
།དྲིས་པའི་དཔེ་དོན་དངོས་རང་འཆད། །ཉམས་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་རྡོལ་བའི་གླུ། །
所问之比喻义理自己解说。体悟内心中涌现的歌。
།དོན་དགོས་ཆད་ཅི་གདའ་སེམས་ལ་ཞོག །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །
所需之义请放在心中。那所谓的白雪冈底斯山，
།མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །
未见时远闻声名大，据说如雪水晶塔，
།མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་གཅིག །
见后近前接近时，只是山头被雪覆盖，
།རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་
2-1-151a
ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །རི་བོ་གངས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན། །
被雪覆盖的山头，是昔日如来亲自授记的，所谓雪山。
།སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ་ཡིན། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འགྱིང་ས་ཡིན། །
普遍为瞻部洲的中心，是白狮子的游憩之处。
།གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་བརྟེན་(རྟེན་)འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །
如雪水晶塔者，是大自在天神的宫殿。
།སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན། །དེ་མཐའ་གཡའ་རིས་བསྐོར་བ་དེ། །
是八部众的朝拜圣地。其周围岩峰环绕者，
།དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བརྒྱན་པ་དེ། །
是五百阿罗汉的住处。其周围草地装饰者，
།རི་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་བོ་ཡིན། །སྨན་ཤི་གསོས་བདུད་རྩི་འཁྲུངས་ས་ཡིན། །
是具香气的山脉。是复活死亡甘露生处。
།གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ས་ཡིན། །
是成就者的圣地。是获无漏禅定之处。
།ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །
无有比此更为惊奇，无有比此更为奇妙。
།མ་ཕང་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །
那所谓玛旁松石湖，未见时远闻声名大，
།མཚོ་གཡུའི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །
据说如湖松石坛城，见后近前接近时，
།ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་གཅིག །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་དེ། །
只是洼地装满水。洼地装满水者，
།སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །
是昔日如来亲自授记的，所谓无热恼湖。
།སྤྱིར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡིན། །ཉ་སྲམ་གཉིས་ཀྱི་འཕྱོ་ས་ཡིན། །
普遍是四河汇集之源头，是鱼和水獭的游戏处。
།མཚོ་གཡུའི་མཎྜལ་འདྲ་བ་དེ། །དབུས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །
如湖松石坛城者，中央是八大龙王的宫殿。
།དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་དེ། །བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན། །
其上落水滴者，是甘露乳汁之水流。
།ལྷ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱད་པའི་ཁྲུས་ཆུ་ཡིན། །ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །
是祭祀八天神的沐浴水。是具八功德之水。
།དེ་མཐའ་སྤང་དང་བྲག་རིས་བརྒྱན་པ་དེ། །ཀླུ་བྲན་རྣམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན། །
其周围草地和岩石装饰者，是龙臣们的宝藏。
།ཤིང་
2-1-151b
འཛམ་བུ་ཀྲི་ཤའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་དེ་ལས་གྲགས། །
是蒲桃树生长之处。南瞻部洲因此而得名。
།ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །
无有比此更为惊奇，若论奇妙此为最大。
།བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །
那所谓红岩高峰，未见时远闻声名大，
།བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །
据说如宝石堆积岩，见后近前接近时，
།སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་གཅིག །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་དེ། །
只是草地上突起的岩山。草地上突起的岩山，
།སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །རི་ནག་པོ་འབིགས་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། །
是昔日如来亲自授记的，所谓黑色毕日山。
།ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། །སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །
是中央变化林的北方。普遍是中藏两地的边界。
།རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་དེ། །
是中国花虎的游荡处。其上生长树林者，
།ཙྡན་དམར་པོའི་སྡོང་པོ་ཡིན། །བཟང་དྲུག་སྨན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །
是红檀香的树干。是六种优良药物的树木。
།བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དྲོང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །
如宝石堆积岩者，是天仙诸仙人的宫殿。
།མཁའ་འགྲོ་ལུང་བསྟན་དབེན་གནས་ཡིན། །སྔར་འདས་གྲུབ་ཐོབ་བཞུགས་པ་ཡིན། །
是空行授记的静处。是往昔成就者居住处。
།དེ་མཐའ་ཆུ་ཡི་བསྐོར་བ་དེ། །ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །
其周围水环绕者，是所有人难以前往之处。
།ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །
无有比此更为惊奇，若论奇妙此为最大。
།ངེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །
我们所谓的大惹巴小惹巴，未见时远闻声名大，
།གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །
据说是成就者瑜伽士，见后近前接近时，
།མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་{གཅིག} །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དེ། །
是无羞耻的大人。无羞耻的大人者，
།མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ཡིན། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་དེ། །
是相的分别念已尽。老人**卧者，
།གཟུང་འཛིན་གོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །
是离能取所取之衣。口中唱小歌者，
།ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་དེ། །
2-1-152a
གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡིན། །འཚོ་བ་ཁམ་ཟན་སློང་བ་དེ། །
是体验内心中升起。身穿棉衣者，是拙火如火般燃烧。以乞食为生者，
།འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་བསྐྱུང་བ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་དེ། །
是欲望贪欲减少。行为随心所欲者，
།ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན།
是六识放松安置。


 །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཡིན། །དད་ཅན་གདམས་ངག་ཞུ་ས་ཡིན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་འཁོར་ས་ཡིན། །མཁས་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་གཏུགས་ས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་འབུལ་ས་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་ས་ཡིན། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་ས་ཡིན། །གཉུག་མ་རང་སོ་ཟིན་པ་ཡིན། །དྲོད་རྟགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རང་དོན་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཕོ་མོ་ཀུན། །ཁྱོད་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བསྐོར་བ་ངལ་དུབ་ཡིན། །ད་སྐོར་ན་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་སྐོར། །ཁྱོད་མ་ཕྱིན་ས་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཕྱིན་པ་རྐང་ཚག་ཡིན། །ད་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་། །ཁྱོད་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དོན་མེད་ཡིན། །ད་ལྟ་ན་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ལྟོས། །ཁྱོད་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་ཡིན། །ད་ཉན་ན་སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཉོན། །ཁྱོད་མ་བརྟེན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བརྟེན་པ་ཉེ་དུ་ཡིན། །ད་བརྟེན་ན་བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན། །ཁྱོད་མ་བྱས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་ལས་སུ་སོང་། །ད་མཛད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །
2-1-152b
ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་གཏམ་རྒན་བྱུང་། །དེ་གོ་བས་བསམ་ན་གདམས་ངག་ཡིན། །མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་མཛོད། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གར་བདེ་ཡིན། །ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། དབུས་ན་མ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མགྲོན་ཐོད་དང་ནོར་གཡུ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྲིད་དེ་བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་དུ་གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་གནང་བས་ཞག་གསུམ་ནས་དྲོས་ཕེབས་ཏེ་རས་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་མཆོད་ལུང་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་མ་ལུས་པ་གནང་བས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་སློབ་མ་སྐྱོང་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྐྱོང་ཅིག་གསུང་ནས་རས་ཆུང་པའི་རྗེས་སུ་བཏང་། ཞག་འགའ་རས་མ་ཁམས་མ་བདེ་བས། རས་ཆུང་པས་རླུང་ལ་བརྟགས་པས་ཅང་མི་ཉེས་པ་འདུག་པས། འདི་ལ་དད་པ་གཏིང་ནས་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག་སྙམ་ནས་མོ་གར་དགར་བཞག །རས་ཆུང་པ་རི་ལ་བཞུད། ཕྱིས་ལར་ལུང་གི་གད་པ་སྟེང་བྱ་བར་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པར་མཇལ། བླ་མ་རས་ཆུང་པས། ཁྱོད་ན་བས་གར་དགར་བཞག་ནས་ང་རི་ལ་སོང་བ་ལ་ཁྱོད་དད་པ་མ་ལོག་གམ་གསུང་ནས། དེར་འཚོགས་པ་ཀུན་ལ་ཚིག་དོན་བསྡུས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཡིན། །
是六识放松安置。我们是引导有缘者的上师。
།དད་ཅན་གདམས་ངག་ཞུ་ས་ཡིན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་འཁོར་ས་ཡིན། །
是信众请求教言之处。是施主男女围绕之处。
།མཁས་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་གཏུགས་ས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་འབུལ་ས་ཡིན། །
是学者贤者们来访之处。是大禅修者呈献体悟之处。
།སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་ས་ཡིན། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་ས་ཡིན། །
是内心断除增益之处。是确定实相之处。
།སྐྱེ་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་ས་ཡིན། །གཉུག་མ་རང་སོ་ཟིན་པ་ཡིན། །
是证悟无生之处。是觉知本性自然。
།དྲོད་རྟགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རང་དོན་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ཡིན། །
是修行征兆在心相续中生起。是自利证悟为法身。
།ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །
是以慈悲利益他人。无有比此更为惊奇。
།ཡ་མཚན་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཕོ་མོ་ཀུན། །
无有比此更为奇妙。你们在此聚集的所有信众男女，
།ཁྱོད་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བསྐོར་བ་ངལ་དུབ་ཡིན། །
你们没有不环绕过的，过去环绕是疲惫劳累。
།ད་སྐོར་ན་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་སྐོར། །ཁྱོད་མ་ཕྱིན་ས་ཞིག་མེད་པ་ལ། །
现在若环绕请绕圣地瓦提。你们没有不去过的地方，
།སྔོན་ཆད་ཕྱིན་པ་རྐང་ཚག་ཡིན། །ད་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་། །
过去前往是徒劳脚力。现在若去请往金刚座。
།ཁྱོད་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དོན་མེད་ཡིན། །
你们没有不见过的，过去见过是无意义。
།ད་ལྟ་ན་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ལྟོས། །ཁྱོད་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །
现在若看请看拉萨祖拉康。你们没有不听过的，
།སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་ཡིན། །ད་ཉན་ན་སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཉོན། །
过去听过是杂乱之语。现在若听请听耳传教言。
།ཁྱོད་མ་བརྟེན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བརྟེན་པ་ཉེ་དུ་ཡིན། །
你们没有不依靠过的，过去依靠是亲友。
།ད་བརྟེན་ན་བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན། །ཁྱོད་མ་བྱས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །
现在若依靠请依靠圣上师。你们没有不做过的，
།སྔོན་ཆད་བྱས་པ་ལས་སུ་སོང་། །ད་མཛད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །
2-1-152b
过去所做成为业。现在若行请行圣法。
།ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་གཏམ་རྒན་བྱུང་། །དེ་གོ་བས་བསམ་ན་གདམས་ངག་ཡིན། །
我这老人口中出老话。若理解思考则是教言。
།མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་མཛོད། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གར་བདེ་ཡིན། །
不理解的就当小歌曲吧。我们瑜伽士行为随意自在。
།ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། དབུས་ན་མ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མགྲོན་ཐོད་དང་ནོར་གཡུ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྲིད་དེ་བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་དུ་གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་གནང་བས་ཞག་གསུམ་ནས་དྲོས་ཕེབས་ཏེ་རས་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་།
你们施主们请回家去吧。当他如是说时，那位中央女子生起信心，献上宴请头饰和财物松石等给上师，请求追随后面。尊者带她到洛东寺传授拙火教言，三天后就产生了暖气，能够穿棉衣。
དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་མཆོད་ལུང་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་མ་ལུས་པ་གནང་བས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་སློབ་མ་སྐྱོང་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྐྱོང་ཅིག་གསུང་ནས་རས་ཆུང་པའི་རྗེས་སུ་བཏང་། ཞག་འགའ་རས་མ་ཁམས་མ་བདེ་བས། རས་ཆུང་པས་རླུང་ལ་བརྟགས་པས་ཅང་མི་ཉེས་པ་འདུག་པས། འདི་ལ་དད་པ་གཏིང་ནས་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག་སྙམ་ནས་མོ་གར་དགར་བཞག །
然后他们前往秋龙闭关地七个月，授予六法无余，于是在她心相续中生起了殊胜证悟。于是尊者对惹穹巴说："你善于教养弟子，请教养她吧。"说完把她送到惹穹巴那里。几天后，棉衣女身体不适，惹穹巴通过气脉检测发现没什么大碍，心想："我要测试她是否有真实的信心。"于是把她随意放置。
རས་ཆུང་པ་རི་ལ་བཞུད། ཕྱིས་ལར་ལུང་གི་གད་པ་སྟེང་བྱ་བར་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པར་མཇལ། བླ་མ་རས་ཆུང་པས། ཁྱོད་ན་བས་གར་དགར་བཞག་ནས་ང་རི་ལ་སོང་བ་ལ་ཁྱོད་དད་པ་མ་ལོག་གམ་གསུང་ནས། དེར་འཚོགས་པ་ཀུན་ལ་ཚིག་དོན་བསྡུས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
惹穹巴前往山中。后来在拉隆的上部高地与一位施主举行的荟供会上相遇。上师惹穹巴说："你生病时我随意放置你，我去山上，你没有失去信心吧？"说完对所有与会者唱了这首简洁的歌：
།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
向诸位尊者上师顶礼。


 །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཀུན། །འཇིག་
2-1-153a
རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པར། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཉེན་གདའ། །མི་དགེ་བཅུ་ལས་མ་ལོག་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །སླར་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མི་གཏོང་བར། །ང་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པར། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་དང་། །ཆོས་སྤངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པར། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་དང་། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་མ་བྱུང་བར། །གང་དང་གཞན་ལ་མ་སྨོད་དང་། །རློམ་སེམས་ལྟུང་བ་ཕོབ་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་སྐུ་མ་འདྲེས་པར། །ཉམས་ལེན་མཁན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་གདའ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་མ་སླེབས་པར། །ང་ལྟ་བ་མཁན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རས་ཆུང་མས་གོ་བ་བླངས་ནས། ཞུ་དོན་བཅོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །རྒྱབ་རྟེན་སྤོང་ལེན་མི་བགྱི་འཚལ། །བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ལ། །ཐ་སྙད་ལྷན་པ་མི་གདབ་འཚལ། །ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་
2-1-153b
ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བཅག་འཚལ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །མངོན་ཞེན་བག་ཆགས་མི་བཞག་འཚལ། །སེམས་ཉིད་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་འཚལ། །ཤེས་བྱ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །གཟུང་འཛིན་གྲུབ་མཐས་མི་བཅིངས་འཚལ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །བག་ཆགས་བརྟེན་པ་མི་བགྱི་འཚལ། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཚན་མའི་དྲི་མ་མི་བསྒོ་འཚལ། །ལུས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་གཞི་འཐབ་པ་ལ། །གྲོགས་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་གྱོད་ཁ་མི་བགྱི་འཚལ། །གདོན་བགེགས་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་པོ་ལ། །ལོགས་རྟོག་མོ་པྲ་མི་གདབ་འཚལ། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བ་ལ། །བདེན་ཞེན་རྟོགས་པས་མི་གཟུང་འཚལ། །དགྲ་སྡང་བཟོད་པའི་བླ་མ་ལ། །གནོད་སེམས་ལེ་ལན་མི་བགྱི་འཚལ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ་འཚལ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །རྗེས་འཇུག་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་བཅད་འཚལ། །རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །བདག་བློ་དམན་གྱི་སློབ་མ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སོ་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་
2-1-154a
ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་ནས། རས་ཆུང་མས་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་མ་ཆགས་སེ་མོ་དོ་བྱ་བར་ལོ་བརྒྱད་ངག་བཅད་ནས་བསྒོམ་པས། རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་ནས་ཐ་མ་འདིར་འདུག་བྱ་བའམ། འདིས་མཐོང་བྱ་བའམ། འདིར་གཤེགས་བྱ་བ་མ་བྱུང་ནས། བླ་མ་རས་ཆུང་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དུས་དེར་བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་པར་གྲ་པ་རྣམས་ནད་དྲག་པོས་ན་བ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཀུན། །འཇིག་
2-1-153a
རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པར། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །
皈依本尊神。你们此处聚集的所有男女施主，未舍八世法，莫说自己有信心，
།དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཉེན་གདའ། །མི་དགེ་བཅུ་ལས་མ་ལོག་ན། །
信心有随缘变化之危险。若不舍十不善，
།ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །སླར་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །
莫说自己有戒律，有堕恶道之危险。
།རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མི་གཏོང་བར། །ང་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །
不舍自心诡诈，莫说我有誓言，
།རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པར། །
有堕金刚地狱之危险。未广泛闻思，
།ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་དང་། །ཆོས་སྤངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །
莫诽谤他乘，有成舍法因之危险。
།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པར། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་དང་། །
未证如幻，莫轻视善恶业，
།ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་མ་བྱུང་བར། །
有堕三恶道之危险。未了知他人之心，
།གང་དང་གཞན་ལ་མ་སྨོད་དང་། །རློམ་སེམས་ལྟུང་བ་ཕོབ་ཉེན་གདའ། །
莫诽谤任何他人，有傲慢心堕罪之危险。
།སེམས་དང་ཆོས་སྐུ་མ་འདྲེས་པར། །ཉམས་ལེན་མཁན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །
心与法身未融合，莫说我是修行者，
།བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་གདའ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་མ་སླེབས་པར། །
有魔障现前之危险。未抵达不可言说法界，
།ང་ལྟ་བ་མཁན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །
莫说我是见地持有者，有果位沦为愿望之危险。
ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རས་ཆུང་མས་གོ་བ་བླངས་ནས། ཞུ་དོན་བཅོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །
他如是说后，其中惹穹女领会其意，献上这十五条领悟的请愿：
།རྗེ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
向诸圣尊者顶礼。愿空行母们赐予加持。
།ཕ་གཅིག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །
对唯一圣父尊者，愿我信敬永不间断。
།ལྷ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །རྒྱབ་རྟེན་སྤོང་ལེན་མི་བགྱི་འཚལ། །
对唯一神三宝，愿不舍弃依靠取舍。
།བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ལ། །ཐ་སྙད་ལྷན་པ་མི་གདབ་འཚལ། །
对上师耳传教言，愿不添加世俗术语补丁。
།ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་
2-1-153b
ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བཅག་འཚལ། །
对本尊尊者瑜伽，愿不破四座瑜伽。
།སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །མངོན་ཞེན་བག་ཆགས་མི་བཞག་འཚལ། །
对如幻显现本性，愿不留执著习气。
།སེམས་ཉིད་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་འཚལ། །
对心性自明光明，愿不被分别念杂质污染。
།ཤེས་བྱ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །གཟུང་འཛིན་གྲུབ་མཐས་མི་བཅིངས་འཚལ། །
对所知事物实相，愿不被能所执宗见束缚。
།གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །བག་ཆགས་བརྟེན་པ་མི་བགྱི་འཚལ། །
对本初心性，愿不依赖习气。
།ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཚན་མའི་དྲི་མ་མི་བསྒོ་འཚལ། །
对法身空性本性，愿不涂抹相的污垢。
།ལུས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་གཞི་འཐབ་པ་ལ། །གྲོགས་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་གྱོད་ཁ་མི་བགྱི་འཚལ། །
对身体四大不调，愿不因他缘结怨。
།གདོན་བགེགས་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་པོ་ལ། །ལོགས་རྟོག་མོ་པྲ་མི་གདབ་འཚལ། །
对魔障善行友伴，愿不施邪见卜算。
།རྨི་ལམ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བ་ལ། །བདེན་ཞེན་རྟོགས་པས་མི་གཟུང་འཚལ། །
对梦境习气迷乱，愿不以真执悟解执著。
།དགྲ་སྡང་བཟོད་པའི་བླ་མ་ལ། །གནོད་སེམས་ལེ་ལན་མི་བགྱི་འཚལ། །
对敌恨忍辱之师，愿不怀害心回应。
།བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ་འཚལ། །
对上师成就者行为，愿不加分析增减。
།རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །
对自现任运佛陀，愿不他处寻求果位。
།རྗེས་འཇུག་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་བཅད་འཚལ། །
对追随堪能弟子，愿不断慈悲水流。
།རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །བདག་བློ་དམན་གྱི་སློབ་མ་དྲང་དུ་གསོལ། །
尊圣上师具恩德者，请引导我这智浅弟子。
།ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སོ་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་
2-1-154a
ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་ནས། རས་ཆུང་མས་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་མ་ཆགས་སེ་མོ་དོ་བྱ་བར་ལོ་བརྒྱད་ངག་བཅད་ནས་བསྒོམ་པས། རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་ནས་ཐ་མ་འདིར་འདུག་བྱ་བའམ། འདིས་མཐོང་བྱ་བའམ། འདིར་གཤེགས་བྱ་བ་མ་བྱུང་ནས། བླ་མ་རས་ཆུང་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །
请以慈悲绳索摄持。如是祈请后，上师惹穹巴也非常欢喜，认为她是行为能自持的堪能弟子，从此以后赐予无余的耳传教言、方便道等。惹穹女在南措秋莫的玛恰塞莫多八年断语闭关修行，圆满了十种征兆、八种功德等一切成就，最后既没有出现"住于此"，也没有出现"由此见到"，也没有出现"到此处"，上师惹穹巴说她已往生空行净土。
དུས་དེར་བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་པར་གྲ་པ་རྣམས་ནད་དྲག་པོས་ན་བ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
当时，洛东寺的僧众们患上严重疾病，尊者前往那里，双腿结跏趺坐，安住于真实义中，唱了这首歌：


 །བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་བྱས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བློ་བཞག་པས། །མ་རུང་སེམས་བྲལ་སློབ་མ་བྱས། །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དགུག་གཞུག་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ་བཞག་པས། །མ་རུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །གདོན་གསལ་ནད་པ་ཡོ་ནས་བསློང་། །ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་ནད་པ་ལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ནད་པ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །དམ་ཆོས་རོ་སྙོམས་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །བསལ་ན་ནད་ཀྱང་སོས་སོས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནད་ཞག་གསུམ་ནས་ཕན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དགོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་དང་
2-1-154b
ཡུལ་གཞི་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། དེ་འདྲས་དགོས་པ་མེད་རྣ་བ་ཚ། ལར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་འདི་ཚོ་གསར་འགྲོགས་ལ་དགའ། ཕྱི་ཐག་ཐུང་། འགྲས་རྐྱེན་གསུང་ནས་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བྱོན། དེར་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། སྟོན་པ་ཆོས་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཆེན་བྱས་ནས་མངའ་རིས་པའི་རྒྱུ་སྟོན་བྱ་བ་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་བ་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་དང་། མང་ཡུལ་དང་ལ་སྟོད་གཉིས་ཀ་ན་འབངས་མང་དུ་ཡོད་པའི་བཙད་པོ་ཁུ་ཚན་གཉིས། ལྷ་བཙུན་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་དཔོན་གཡོག་བདུན་བྱུང་སྟེ། རས་དང་ཟངས་དང་མཛོ་དང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། ཆོས་བཤད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་གང་གལ་ཆེ། སྔར་ངེད་ཚོའི་ཆོས་དེ་ལམ་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ལགས་ཞུས་པས། འབུལ་བ་རྣམས་མ་བཞེད་ནས་གླུ་གཅིག་བྱའོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །
在洛东寺中，幻化身结跏趺坐，
།གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་བྱས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དམིགས་པ་ལ། །
入无二三昧，观修无生，
།ཡེངས་པ་མེད་པའི་བློ་བཞག་པས། །མ་རུང་སེམས་བྲལ་སློབ་མ་བྱས། །
以无散乱心安住，将不调心离弟子做。
།ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དགུག་གཞུག་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ་བཞག་པས། །
对寂忿二尊召请，以慈悲心安住，
།མ་རུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །གདོན་གསལ་ནད་པ་ཡོ་ནས་བསློང་། །
八万不调魔障，清净病人偏斜。
།ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་ནད་པ་ལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །
最后对身体病患，配制本尊神药。
།གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ནད་པ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །
对能所二执病患，配制无二之药。
།བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །དམ་ཆོས་རོ་སྙོམས་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །
对四百零四种疾病，配制正法等味之药。
།བསལ་ན་ནད་ཀྱང་སོས་སོས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནད་ཞག་གསུམ་ནས་ཕན་ནོ། །
除去则病也似乎痊愈。说完后，疾病三天后就好了。
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དགོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་དང་
2-1-154b
ཡུལ་གཞི་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། དེ་འདྲས་དགོས་པ་མེད་རྣ་བ་ཚ། ལར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་འདི་ཚོ་གསར་འགྲོགས་ལ་དགའ། ཕྱི་ཐག་ཐུང་། འགྲས་རྐྱེན་གསུང་ནས་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བྱོན།
然后，虽然有人向尊者献上许多寺院、闭关处和土地等，但他说："这些没有用，听了烦耳。总之，这些凡夫孩童喜欢新交的朋友，但外缘关系短暂，会成为争斗的因缘。"说完后前往冲隆岩洞。
དེར་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། སྟོན་པ་ཆོས་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཆེན་བྱས་ནས་མངའ་རིས་པའི་རྒྱུ་སྟོན་བྱ་བ་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་བ་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་དང་། མང་ཡུལ་དང་ལ་སྟོད་གཉིས་ཀ་ན་འབངས་མང་དུ་ཡོད་པའི་བཙད་པོ་ཁུ་ཚན་གཉིས། ལྷ་བཙུན་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་དཔོན་གཡོག་བདུན་བྱུང་སྟེ།
在那里，通过东波菩提拉扎和东波却多尔二人的介绍，来了阿里的纽顿（被称为"量度师"）等精通经论的师徒十一人，以及在芒域和拉多两地都有众多属民的两位叔侄王，还有精通阿毗达摩和戒律的神王与随从七人。
རས་དང་ཟངས་དང་མཛོ་དང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། ཆོས་བཤད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་གང་གལ་ཆེ། སྔར་ངེད་ཚོའི་ཆོས་དེ་ལམ་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ལགས་ཞུས་པས།
他们献上布料、铜器、牦牛、骡子等物品，然后请问："讲法和禅修，哪个更重要？我们以前的法修行是否入道？布施等六波罗蜜的权宜义和究竟义是什么？"
འབུལ་བ་རྣམས་མ་བཞེད་ནས་གླུ་གཅིག་བྱའོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
尊者不接受供养，说道："我要唱一首歌。"然后唱了这首歌：
།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
向诸位尊者上师顶礼。


 །སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་སྣ་མཛད། །ཆེ་ཡུལ་ལུང་གསུམ་ཆེ་དགུ་བྱུང་། །གདམས་ངག་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ། །ཞུ་ཆེན་དང་ཞུ་མཁན་གཉིས་ཀ་བཟང་། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་འདི། །སངས་རྒྱས་མར་པའི་གཅེས་མིང་ལགས། །ང་ཚིག་གཡེམ་རྒྱུག་དང་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་པར། །རང་འདོད་དང་ཟུར་ཟ་མ་ཡིན་པའི། །ཡང་གཏིང་ནས་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག །གོ་བར་
2-1-155a
སླ་ཞིང་དོན་ལ་བདེ། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འཐད་དུ་འགྲོ། །ང་མི་རྒན་གྱིས་བཤད་ཀྱི་ལེགས་པར་ཉོན། །ཡང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཕལ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཁོང་གིས་ཤེས། །འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིག་པ་ཁོང་ཡང་མཁས། །སྒྲ་ཚད་དང་ཐ་སྙད་ཁོང་ཡང་དག །མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཁོང་ལ་མངའ། །འབྱོར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁོང་ལ་བཟང་། །བློ་གྲོས་དང་རིག་པ་ཁོང་རྣོ་སྟེ། །ཡང་ཆོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ལ་མ་འཛེམ་ན། །ཆེར་རློམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བློས་མ་ཐེངས། །རང་འདོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པར། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལ་ཐར་དུས་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་སྐམ་དུས་མེད། །ཤེས་བྱ་མཁས་དང་མངོན་ཤེས་མྱུར། །འགའ་འབྲེལ་རྣམ་རྟོག་རག་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་བསྲེགས་པའི་མི་ཤིང་ཡིན། །སླར་ལ་རང་སྐྱོན་རང་ལ་འཁོར། །དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་འཚལ། །ཡང་འཆི་སོས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ། །ནད་པ་རང་གིས་མ་མྱོང་ན། །བདུད་རྩི་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ནད་ལ་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་ན། །འཆི་སོས་སྨན་དེ་ཟ་ཡང་འཚལ། །སྨན་མཆོག་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འཚལ། །ཡང་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དེ། །ལྷ་མིན་ལག་ན་མང་ཡོད་དེ། །རང་གི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། །ལྷ་མིན་ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་འཆི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཅི་ལ་ཕན། །དུས་མིན་འཆི་ལ་ཐར་
2-1-155b
འདོད་ན། །འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་འཐུང་ཡང་འཚལ། །བདུད་རྩི་རང་གིས་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཡང་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་མཆོག་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གིས་ཟ་བར་མ་ནུས་པས། །གཤིན་རྗེ་ཕལ་ཆེར་བཀྲེས་ནས་འཆི། །ཁ་ཟས་མཆོག་དེས་ཅི་ལ་ཕན། །བཀྲེས་པའི་ནད་ལ་ཐར་འདོད་ན། །ཁ་ཟས་རང་གིས་ཟ་ཡང་འཚལ། །རོ་བརྒྱ་རང་གིས་མྱོང་ཡང་འཚལ། །ཡང་ལར་དང་ངེས་ནི་མི་ཤེས་ལ། །བཤད་རལ་མཁན་པོ་ཡིན་ཡང་མིན། །མིན་ཡང་དེ་རས་ཞུ་མཁན་བཟང་། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཆོས་ཀུན་འདུས། །སྦྱིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །བདོག་པ་ཅི་ཡོད་སྦྱིན་པས་ན། །མཐོང་ཆོས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ། །ངེད་ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་པའི་སྤྱི་སྐས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བན་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །བརྟན་པ་ཟུང་ཞིག་འདིར་འདུས་རྣམས། །བཟོད་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །དྲང་སྲོང་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འབྲང་ནས། །ཀུན་གྱིས་གྱོན་པར་དཀའ་བའི་གོས། །བཟོད་པའི་གཡང་ལུག་ལེགས་པོར་གྱོན། །བརྩོན་འགྲུས་ཐར་པའི་ཉེ་ལམ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་ལམ། །ལམ་དེ་དང་བྲལ་ནས་རེ་ཐར་ཆད། །ལམ་དེ་ཡི་གཞུང་ལ་ཞུགས་ལ་རྒྱུག །ཡང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །བསམ་གཏན་ཚོགས་གཉིས་ས་མཚམས་ཡིན། །ས་མཚམས་རྟག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པས། །
2-1-156a
གཡེང་བ་བྱུང་ན་བསྲུང་བའི་མཆོག །ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཡང་འཚལ། །ཤེས་རབ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་གཅིག་པུ། །སྤྱད་པས་མི་འཛད་རྒྱུན་ལ་རྒྱུག །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །གྱ་ནོམ་འབུལ་བ་འདོར་བའི་ནོར། །མི་ཁོམ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དལ་བའི་མཆོག་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དེ་རིན་ཆེན་ཡིན། །རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སུ་སོང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་མགྲོན་གྱི་དོད་པོ་མཛོད། །

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་སྣ་མཛད། །ཆེ་ཡུལ་ལུང་གསུམ་ཆེ་དགུ་བྱུང་། །
两位上师引导请问。大地方三处来了九位大人物。
།གདམས་ངག་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ། །ཞུ་ཆེན་དང་ཞུ་མཁན་གཉིས་ཀ་བཟང་། །
请求进入教言之道。提问大师和请教者两者都好。
།ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་འདི། །སངས་རྒྱས་མར་པའི་གཅེས་མིང་ལགས། །
我这贡塘的米拉大力士，是佛陀玛尔巴的爱徒。
།ང་ཚིག་གཡེམ་རྒྱུག་དང་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་པར། །རང་འདོད་དང་ཟུར་ཟ་མ་ཡིན་པའི། །
我不说闲言语和随听随说，不是自意和嘲讽，
།ཡང་གཏིང་ནས་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག །གོ་བར་
2-1-155a
སླ་ཞིང་དོན་ལ་བདེ། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འཐད་དུ་འགྲོ། །
而是从深处打动心灵之言，容易理解且意义清晰，以智慧检验则合理。
།ང་མི་རྒན་གྱིས་བཤད་ཀྱི་ལེགས་པར་ཉོན། །ཡང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན། །
我这老人讲说请仔细听。若自己不实修，
།མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཕལ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཁོང་གིས་ཤེས། །
如空中游荡的饿鬼群。他知晓密续经广大智慧，
།འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིག་པ་ཁོང་ཡང་མཁས། །སྒྲ་ཚད་དང་ཐ་སྙད་ཁོང་ཡང་དག །
他精通相违相属之理，精通声明因明术语，
།མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཁོང་ལ་མངའ། །འབྱོར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁོང་ལ་བཟང་། །
具有神通和神变，财富和受用丰盛，
།བློ་གྲོས་དང་རིག་པ་ཁོང་རྣོ་སྟེ། །ཡང་ཆོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ན། །
智慧和觉性敏锐，若自己实修佛法，
།རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ལ་མ་འཛེམ་ན། །ཆེར་རློམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བློས་མ་ཐེངས། །
不避细微因果，不以大傲慢满足世间心，
།རང་འདོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པར། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །
未消尽自我欲望分别念，无证悟胜义之时。
།འཁོར་བའི་ཆུ་ལ་ཐར་དུས་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་སྐམ་དུས་མེད། །
无脱离轮回水之时，无痛苦苗干枯之时。
།ཤེས་བྱ་མཁས་དང་མངོན་ཤེས་མྱུར། །འགའ་འབྲེལ་རྣམ་རྟོག་རག་པ་དེ། །
所知通达与神通迅速，某些相关的顽固分别念，
།རང་རྒྱུད་བསྲེགས་པའི་མི་ཤིང་ཡིན། །སླར་ལ་རང་སྐྱོན་རང་ལ་འཁོར། །
是焚烧自心相续的柴薪，反而自身过失回到自身。
།དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་འཚལ། །
正法应当实修，因此应当实修。
།ཡང་འཆི་སོས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ། །ནད་པ་རང་གིས་མ་མྱོང་ན། །
又，死而复生药之甘露，若病人自己未尝，
།བདུད་རྩི་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ནད་ལ་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་ན། །
有甘露又有何益？若欲速脱离疾病，
།འཆི་སོས་སྨན་དེ་ཟ་ཡང་འཚལ། །སྨན་མཆོག་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འཚལ། །
应当食用死而复生之药，应当享用殊胜之药。
།ཡང་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དེ། །ལྷ་མིན་ལག་ན་མང་ཡོད་དེ། །
又，不死天神甘露，非天手中虽多有，
།རང་གི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། །ལྷ་མིན་ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་འཆི། །
若自己未亲身体验，大多数非天非时而死，
།འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཅི་ལ་ཕན། །དུས་མིན་འཆི་ལ་ཐར་
2-1-155b
འདོད་ན། །འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་འཐུང་ཡང་འཚལ། །
不死甘露有何益？若欲脱离非时死，应当饮用不死之王，
།བདུད་རྩི་རང་གིས་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཡང་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་མཆོག་དེ། །
自己也应受用甘露。又，具百味的殊胜食物，
།འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གིས་ཟ་བར་མ་ནུས་པས། །
世人虽多有，因自己不能食用，
།གཤིན་རྗེ་ཕལ་ཆེར་བཀྲེས་ནས་འཆི། །ཁ་ཟས་མཆོག་དེས་ཅི་ལ་ཕན། །
大多数阎王饥而死，殊胜食物有何益？
།བཀྲེས་པའི་ནད་ལ་ཐར་འདོད་ན། །ཁ་ཟས་རང་གིས་ཟ་ཡང་འཚལ། །
若欲脱离饥饿病，自己也应食用食物，
།རོ་བརྒྱ་རང་གིས་མྱོང་ཡང་འཚལ། །ཡང་ལར་དང་ངེས་ནི་མི་ཤེས་ལ། །
自己也应品尝百味。又，虽不知权和实，
།བཤད་རལ་མཁན་པོ་ཡིན་ཡང་མིན། །མིན་ཡང་དེ་རས་ཞུ་མཁན་བཟང་། །
不是讲解能手的大师，虽不是，但这样的请问者好。
།ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཆོས་ཀུན་འདུས། །སྦྱིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །
又，六度包含一切法，布施是国王的法规，
།བདོག་པ་ཅི་ཡོད་སྦྱིན་པས་ན། །མཐོང་ཆོས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ། །
若施舍所有财物，现世得到天神王位。
།ངེད་ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་པའི་སྤྱི་སྐས་ཡིན། །
我等修法者散乱之因。持戒是解脱的总梯，
།སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བན་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །
入佛教的所有人士，必不可少，
།བརྟན་པ་ཟུང་ཞིག་འདིར་འདུས་རྣམས། །བཟོད་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །
请坚持它，此处聚集者们。忍辱是仙人的特质，
།དྲང་སྲོང་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འབྲང་ནས། །ཀུན་གྱིས་གྱོན་པར་དཀའ་བའི་གོས། །
追随释迦仙人后，所有人难以穿着的衣服，
།བཟོད་པའི་གཡང་ལུག་ལེགས་པོར་གྱོན། །བརྩོན་འགྲུས་ཐར་པའི་ཉེ་ལམ་ཡིན། །
请好好穿上忍辱厚绒衣。精进是解脱的近道，
།དམ་ཆོས་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་ལམ། །ལམ་དེ་དང་བྲལ་ནས་རེ་ཐར་ཆད། །
是一切正法必要之道，离开此道断绝解脱希望，
།ལམ་དེ་ཡི་གཞུང་ལ་ཞུགས་ལ་རྒྱུག །ཡང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །
请进入此道正轨并精进。又，这四法是福德资粮，
།རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །
所有瑜伽士不可缺少。现在是智慧方面的法，
།བསམ་གཏན་ཚོགས་གཉིས་ས་མཚམས་ཡིན། །ས་མཚམས་རྟག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པས། །
2-1-156a
禅定是二资粮的分界线，因需常住边界线，
།གཡེང་བ་བྱུང་ན་བསྲུང་བའི་མཆོག །ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཡང་འཚལ། །
若生散乱最好守护，也应用于一切二资粮。
།ཤེས་རབ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་གཅིག་པུ། །
智慧是了义之法，是一切佛陀唯一宝藏，
།སྤྱད་པས་མི་འཛད་རྒྱུན་ལ་རྒྱུག །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །
用不尽，请奔向相续。对世间一切众生，
།གྱ་ནོམ་འབུལ་བ་འདོར་བའི་ནོར། །མི་ཁོམ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །
所舍弃财富是殊胜供养，舍弃一切无暇后，
།དལ་བའི་མཆོག་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དེ་རིན་ཆེན་ཡིན། །
布施最胜闲暇。智慧资粮是珍宝，
།རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སུ་སོང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་མགྲོན་གྱི་དོད་པོ་མཛོད། །
逐渐趋向殊胜。请你们做客人的替代。


ཁྱེད་རྣམས་ལ་མགྲོན་གྱི་དོད་པོ་མཛོད། །ཐུགས་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དད་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དབྱར་པོ་གཅིག་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བབས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཉི་མ་ཚན་མོ་ཞིག་བྱུང་བས། ཇོ་བོ་བོན་རིའི་རྩེར་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པས། ཕ་རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐུ་བསྙེལ་བས་ཅུང་ཞིག་གཟིམ་ནས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་བྱས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ལྔས་བྲོ་འཁྲབ་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གངས་དཀར་པོ་གཅིག་རྒྱང་ངེ་འདུག་པ་ལ། གངས་ཡ་ཀི་བླ་མས་མཁྱེན་ནམ་ཞུས་པས། གངས་དཀར་པོའི་ཆེ་བརྗོད་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མགུལ། །བྲག་བོན་
2-1-156b
རི་གཉེན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། །བྱ་བ་བཏང་བའི་མི་བརྒྱད་འཚོགས། །ཕ་ང་ནི་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་བདེ། །ཁྱེད་སྐྱིད་དུ་ཚོར་རམ་བུ་སློབ་རྣམས། །བུ་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུས་འདིར། །ང་མི་རྒན་སྐྱིད་རྟགས་གླུ་གཅིག་ལེན། །མི་རྒན་གྱིས་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །བཀྲ་རྒན་བཅུ་གསུམ་ཤེས་པའི་རྟགས། །བུ་ཞི་བ་འོད་དང་བདེ་བ་སྐྱོང་། །རས་པ་རྣམ་གཉིས་མགྲིན་བསྡེབ་མཛོད། །ཚུར་ཤོག་ཕ་ཡི་རམ་བུ་ཐེག །དེ་རྗེས་རས་པ་གླུ་ལ་ཉོན། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །གངས་ཡ་ཀི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ཡིན། །རྐེད་པ་ཡིན་ཆད་རྩེ་མོ་མཐོང་། །ཟུར་གསུམ་དུང་གི་བཤོད་བཟང་འདྲ། །འགུར་ཆུ་དངུལ་གྱི་དྲ་བ་ལ། །འོད་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་གཞན་པས་སྔ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །འོད་མེ་ལོང་ཙམ་ཅིག་མཛེས་པ་དེ། །ནུབ་རྒྱལ་མོ་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བ་འདྲ། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨང་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འཐིབ། །ཆར་མི་དྲག་དལ་གྱིས་ཟིམ་ཟིམ་འབབ། །འཇའ་འོད་ཚོན་ཚོགས་སྐབས་སུ་བཀྲ། །དེ་ཕྱུག་གི་རྨ་གཡང་འཛོམ་པའི་རྟགས། །རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །སྨན་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་ན་སྐྱེ། །དེ་ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཡིན། །མི་ང་ཡི་གྲུབ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཁྱེད་ངོ་ཨེ་ཤེས་ཨེ་ཤོས་ཟེར་བ་དེ། །དབྱངས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་འཇིག་པར་ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་
2-1-157a
པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། གངས་དེ་ལ་ཡུལ་ལྷ་བཟང་པོ་ཨེ་གནས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་བཟང་པོ་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་དེ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མོ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་ཌཱཀྐི་མ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མ། །ཆུ་བར་བྲིན་གྱི་བག་མོ་སྟེ། །ཡར་ལྷ་རུ་མཆོད་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མ་ཡིན། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་འགོ་སྟེ་མཆི། །མི་ང་དང་ལྷ་གཉིས་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྤྱིར་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད། །སྒོས་བསྒྲུབ་རྒྱུད་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ཆོས་བཤད་དམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
ཁྱེད་རྣམས་ལ་མགྲོན་གྱི་དོད་པོ་མཛོད། །ཐུགས་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །
请你们做客人的替代。请心怀欢喜而实修。
ཞེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དད་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པ་ལགས་སོ། །
说完此话后，所有人生起信心，请求教言，因此生起殊胜的修证体验。
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དབྱར་པོ་གཅིག་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བབས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཉི་མ་ཚན་མོ་ཞིག་བྱུང་བས། ཇོ་བོ་བོན་རིའི་རྩེར་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པས། ཕ་རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐུ་བསྙེལ་བས་ཅུང་ཞིག་གཟིམ་ནས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་བྱས།
之后，当尊者住在楚巴化身宫殿时，夏天雨水连绵不断，有一天出现了热烈的阳光，主仆八人前往绛波山顶消遣，父尊者也因疲惫小憩片刻，醒来后身体清爽，地方神灵们前来迎接。
བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ལྔས་བྲོ་འཁྲབ་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གངས་དཀར་པོ་གཅིག་རྒྱང་ངེ་འདུག་པ་ལ། གངས་ཡ་ཀི་བླ་མས་མཁྱེན་ནམ་ཞུས་པས། གངས་དཀར་པོའི་ཆེ་བརྗོད་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།།
当扎西泽仁玛主仆五人跳舞时，西方远处有一座白雪山，弟子问道："那雪山上师知道吗？"上师于是唱了一首歌赞颂白雪山的伟大：
།གངས་མཐོ་ལྡིང་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མགུལ། །བྲག་བོན་
2-1-156b
རི་གཉེན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། །བྱ་བ་བཏང་བའི་མི་བརྒྱད་འཚོགས། །
雪山高耸天女王后颈，本教岩山亲人顶峰上，放下事务八人聚集。
།ཕ་ང་ནི་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་བདེ། །ཁྱེད་སྐྱིད་དུ་ཚོར་རམ་བུ་སློབ་རྣམས། །
父我感觉愉悦心识欢，你们是否感到欢乐弟子们？
།བུ་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུས་འདིར། །ང་མི་རྒན་སྐྱིད་རྟགས་གླུ་གཅིག་ལེན། །
子主仆快乐聚集之时，我这老人唱一欢乐歌。
།མི་རྒན་གྱིས་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །བཀྲ་རྒན་བཅུ་གསུམ་ཤེས་པའི་རྟགས། །
老人唱起老歌，是知晓十三种古吉祥征兆。
།བུ་ཞི་བ་འོད་དང་བདེ་བ་སྐྱོང་། །རས་པ་རྣམ་གཉིས་མགྲིན་བསྡེབ་མཛོད། །
子息和光与乐养，二位惹巴请和声。
།ཚུར་ཤོག་ཕ་ཡི་རམ་བུ་ཐེག །དེ་རྗེས་རས་པ་གླུ་ལ་ཉོན། །
来吧承担父的少许，之后聆听惹巴歌。
།གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །གངས་ཡ་ཀི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །
坐在座位上的惹巴们，若不知道前方雪山。
།ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ཡིན། །རྐེད་པ་ཡིན་ཆད་རྩེ་མོ་མཐོང་། །
是天女扎西泽仁。从腰部以上可见山顶。
།ཟུར་གསུམ་དུང་གི་བཤོད་བཟང་འདྲ། །འགུར་ཆུ་དངུལ་གྱི་དྲ་བ་ལ། །
似三角海螺美丽平展，流水如银网般纵横。
།འོད་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་གཞན་པས་སྔ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །
日月升起光芒比他处早，在水晶顶冠尖角上。
།འོད་མེ་ལོང་ཙམ་ཅིག་མཛེས་པ་དེ། །ནུབ་རྒྱལ་མོ་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བ་འདྲ། །
光如镜子一般美丽，如西方王后白云飘浮。
།རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨང་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འཐིབ། །
腰部以下的根基处，雾霭连绵不断聚集。
།ཆར་མི་དྲག་དལ་གྱིས་ཟིམ་ཟིམ་འབབ། །འཇའ་འོད་ཚོན་ཚོགས་སྐབས་སུ་བཀྲ། །
细雨不猛缓缓地飘落，彩虹光彩时而绚烂。
།དེ་ཕྱུག་གི་རྨ་གཡང་འཛོམ་པའི་རྟགས། །རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །
那是富裕祥瑞汇集的征兆，众多野兽常常环绕。
།མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །སྨན་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་ན་སྐྱེ། །
鲜花草地装饰色彩绚丽，具有效力的药草生于彼处。
།དེ་ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཡིན། །མི་ང་ཡི་གྲུབ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །
那是天女雪山的赞颂，是我最大的成就圣地。
།ཁྱེད་ངོ་ཨེ་ཤེས་ཨེ་ཤོས་ཟེར་བ་དེ། །དབྱངས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་འཇིག་པར་ཞུ། །
你问是否认识是否知道，请将此曲铭记于心。
ཞེས་གསུངས་པས། རས་
2-1-157a
པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། གངས་དེ་ལ་ཡུལ་ལྷ་བཟང་པོ་ཨེ་གནས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
说完后，惹巴们生起欢喜，请问那雪山是否住有善地神，于是上师唱了这首歌：
།ལྷ་བཟང་པོ་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་དེ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མོ་ཡིན། །
那善神长寿五姐妹，是十二坚女的主尊。
།འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་ཌཱཀྐི་མ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མ། །
世间转眼空行母，尼藏两地语言翻译者。
།ཆུ་བར་བྲིན་གྱི་བག་མོ་སྟེ། །ཡར་ལྷ་རུ་མཆོད་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །
是楚巴的新娘，若向上供养为神则作护佑。
།སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མ་ཡིན། །
普遍作为所有修法者的助伴，特别是我瑜伽士的护法。
།ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་འགོ་སྟེ་མཆི། །མི་ང་དང་ལྷ་གཉིས་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །
她会作为你们弟子的头领，人我与神二者相伴后，
།སྤྱིར་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད། །སྒོས་བསྒྲུབ་རྒྱུད་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཤར། །
普遍将藏地引上白色之道，特别在此修行传承中现证悟。
ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ཆོས་བཤད་དམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
说完后，他们问道："上师，您讲法吗？"于是上师唱了这首歌：


 །གངས་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་ཆོས་བཤད་པ། །ང་མི་ལ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་གྲྭ་པ་རྣམས། །ལས་དཀར་ནག་ངེས་པ་འབྱེད་པའི་ཆོས། །དྲང་དོན་མདོ་སྡེའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ཞེ་རིང་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་རགས། །རིགས་བཞི་ཀླུ་ལ་ཆོས་ཀྱང་བཤད། །གཉེན་ཆེན་སྤུན་ལྔས་ཆོས་སྟོན་འདྲེན། །བཙན་རོལ་པ་མཆོད་ལྔས་ཡོན་བདག་བྱེད། །སྨན་བཙུན་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཚོ་བ་འདྲེན། །ཡུལ་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བཀོད། །བདག་སྐུ་མཐུ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །
2-1-157b
ངག་ཞི་བས་བཀྲོལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། །ངས་སྔར་བྱས་ལས་ལ་མི་འགྱོད་པས། །ད་ནི་རྒས་ཀྱང་ཅི་ལ་འགྱོད། །ཤི་ན་མི་འགྱོད་བྲོད་པ་སྐྱེས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་བྱ་བཏང་རས་པ་བརྒྱད། །འཆི་བྲོད་སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་དེ་ན་ལྷ་འདྲེ་རང་ལ་ཆོས་བཤད་ན་འགྲོ་དོན་ཨེ་ཆེ་ཞུས་པས། ལྷ་འདྲེས་ཁོང་རང་ཚོ་མིན་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆུང་། མི་ལ་ཆོས་བཤད་པས་རང་མི་ཚད་གཞན་ལ་ཕན། ལར་དམ་ཚིག་ལྷ་འདྲེ་བརྟན་མིས་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐུབ་པ་ཉུང་། ཐུབ་ན་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། མི་དམ་ཚིག་ཡོད་པ་གཅིག་དང་། ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་གི་ཡོད་པ་བརྒྱ་གཉིས། མི་གཅིག་རང་འགྲོ་དོན་ལ་ནུས་པ་ཆེ། ཚད་མར་བྱས་ན་སུ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྔར་ནས་བྱུང་། །ཉེ་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བསྐོར་ནས། །བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ལས་ཀྱི་མཇལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ལགས་པས། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསློང་། །ཉམས་ལེན་ཤི་རྒས་གཉིས་ལ་གཏུགས། །ཉམས་མྱོང་བྲོད་པ་ནང་ནས་སྐྱེས། །བདག་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་མི་འདོད་པས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་བཞག །ཡོན་བདག་གི་ངོ་སྲུང་མ་བྱས་པས། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་
2-1-158a
ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འབངས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དགུང་དང་མཉམ། །མཐའ་རུ་ལུས་པ་དབུལ་སུ་ཕྱིན། །འབངས་སུ་བབ་པས་དཔོན་དུ་སླེབས། །དམན་པ་བཟུང་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །མི་ལས་བུད་པ་ལྷ་དང་མཇལ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཐོབ། །སྙིང་རུས་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །གཅིག་པུར་བསྡད་པས་བུ་སློབ་མང་། །སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་པས་ཆོས་རྒྱུད་དར། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །འབངས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བཞུགས། །ད་ང་ནི་རྒས་ཀྱང་སྟག་རྒས་ཡིན། །འཆི་བས་མི་འཇིགས་བྲོད་དབྱངས་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རས་པ་བུ་བརྒྱད་པོ། །མི་ཚེ་ཡང་ཡེངས་མ་བྱེད་སྒོམ་ལ་འབུངས། །ཞེས་འགྱོད་མེད་གསུམ་གྱི་མགུར་གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྱོད་མེད་རྣམ་གསུམ་གསུང་པ་དང་། སླར་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། སང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཚར་ནས། ངེད་ལ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་སྟགས་ཚང་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་འགྲོ། ལ་ལ་སྡོམ་བུ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སྡོད། ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་ལྟས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བས། བྱེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བྱ་ཐབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ལྟ་འདྲ་གནང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས། ཨང་དྲུག་ཉམས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།གངས་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་ཆོས་བཤད་པ། །ང་མི་ལ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །
在那雪山颈部讲法，我不就是米拉惹巴吗？
།འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་གྲྭ་པ་རྣམས། །ལས་དཀར་ནག་ངེས་པ་འབྱེད་པའི་ཆོས། །
天女和地方神的僧众们，辨明黑白业的法。
།དྲང་དོན་མདོ་སྡེའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ཞེ་རིང་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་རགས། །
讲解了权宜经典的因果，心狠毒辣粗野的畜生，
།རིགས་བཞི་ཀླུ་ལ་ཆོས་ཀྱང་བཤད། །གཉེན་ཆེན་སྤུན་ལྔས་ཆོས་སྟོན་འདྲེན། །
也向四种龙族讲法。大亲友五姐妹引导说法，
།བཙན་རོལ་པ་མཆོད་ལྔས་ཡོན་བདག་བྱེད། །སྨན་བཙུན་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད། །
扎神游舞五供养者作施主，众多女神围绕。
།ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཚོ་བ་འདྲེན། །ཡུལ་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བཀོད། །
一切神鬼带来生活资具，引导地方趋向白法。
།བདག་སྐུ་མཐུ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །
2-1-157b
我不是有大神通，但因修习慈悲，
།ངག་ཞི་བས་བཀྲོལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། །
用和平语言解说法义，以方便调伏无形神鬼。
།ངས་སྔར་བྱས་ལས་ལ་མི་འགྱོད་པས། །ད་ནི་རྒས་ཀྱང་ཅི་ལ་འགྱོད། །
我不后悔往昔所做，现在虽老又何须悔？
།ཤི་ན་མི་འགྱོད་བྲོད་པ་སྐྱེས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་བྱ་བཏང་རས་པ་བརྒྱད། །
死也不悔生起欢喜，你们在座放下事务的八位惹巴，
།འཆི་བྲོད་སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་དེ་ན་ལྷ་འདྲེ་རང་ལ་ཆོས་བཤད་ན་འགྲོ་དོན་ཨེ་ཆེ་ཞུས་པས།
对死无惧禅修请勤勉。说完后，他们问："上师，那么对神鬼讲法是否利众大？"
ལྷ་འདྲེས་ཁོང་རང་ཚོ་མིན་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆུང་། མི་ལ་ཆོས་བཤད་པས་རང་མི་ཚད་གཞན་ལ་ཕན། ལར་དམ་ཚིག་ལྷ་འདྲེ་བརྟན་མིས་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐུབ་པ་ཉུང་། ཐུབ་ན་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། མི་དམ་ཚིག་ཡོད་པ་གཅིག་དང་། ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་གི་ཡོད་པ་བརྒྱ་གཉིས། མི་གཅིག་རང་འགྲོ་དོན་ལ་ནུས་པ་ཆེ། ཚད་མར་བྱས་ན་སུ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་གསུང་།
上师回答："神鬼只对自己有益，对他人益处小。对人讲法不仅对自己，也对他人有益。总之，能守誓言的神鬼坚士很少，能守则最胜。一个有誓言的人胜过一百个有誓言的神鬼，一个人对利众的力量更大。如果论作为标准，谁也没有力量。"
དེ་ནས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྔར་ནས་བྱུང་། །ཉེ་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །
之后，他又唱了这首歌："我早已获得上师加持，断绝了亲友能所执的关系，
།ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བསྐོར་ནས། །བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ལས་ཀྱི་མཇལ། །
游历了无方国土后，我因恩德和业力而相遇。
།འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ལགས་པས། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསློང་། །
由于放下世间事务，后得时转逆缘为道用。
།ཉམས་ལེན་ཤི་རྒས་གཉིས་ལ་གཏུགས། །ཉམས་མྱོང་བྲོད་པ་ནང་ནས་སྐྱེས། །
修行抵达死亡和衰老两处，体验喜悦从内心生起。
།བདག་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་མི་འདོད་པས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །
我这瑜伽士不求福德，将世间安乐抛于身后。
།ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་བཞག །ཡོན་བདག་གི་ངོ་སྲུང་མ་བྱས་པས། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་
2-1-158a
将恶道痛苦置于心中，不顾护施主面子，游走山中闭关，
།ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འབངས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དགུང་དང་མཉམ། །
并且实修。蒙具恩者加持，被风吹走的草升至天空，
།མཐའ་རུ་ལུས་པ་དབུལ་སུ་ཕྱིན། །འབངས་སུ་བབ་པས་དཔོན་དུ་སླེབས། །
边缘剩者成为贫穷，降为臣民反而到达领主位置。
།དམན་པ་བཟུང་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །མི་ལས་བུད་པ་ལྷ་དང་མཇལ། །
持守卑下反而夺得王位，从人群中出离而遇神灵。
།སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཐོབ། །སྙིང་རུས་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །
经历痛苦反而获得快乐，勤奋努力反而生起慈悲。
།གཅིག་པུར་བསྡད་པས་བུ་སློབ་མང་། །སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་པས་ཆོས་རྒྱུད་དར། །
独自而住反而弟子众多，修习耳传而使法脉兴盛。
།རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །འབངས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བཞུགས། །
尊译师玛尔巴具恩者，常住臣子头顶。
།ད་ང་ནི་རྒས་ཀྱང་སྟག་རྒས་ཡིན། །འཆི་བས་མི་འཇིགས་བྲོད་དབྱངས་ཡིན། །
现在我虽然老迈是老虎老，不惧死亡是欢喜之音。
།ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རས་པ་བུ་བརྒྱད་པོ། །མི་ཚེ་ཡང་ཡེངས་མ་བྱེད་སྒོམ་ལ་འབུངས། །
你们在座的八位惹巴弟子，即使人生也莫散乱精进修行。"
ཞེས་འགྱོད་མེད་གསུམ་གྱི་མགུར་གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
这是名为"无悔三首之雪山高耸王后"的歌。
དེ་ལྟར་འགྱོད་མེད་རྣམ་གསུམ་གསུང་པ་དང་། སླར་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། སང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཚར་ནས། ངེད་ལ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་སྟགས་ཚང་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་འགྲོ། ལ་ལ་སྡོམ་བུ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སྡོད། ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་ལྟས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བས།
如是唱完三首无悔歌后，弟子们又请问道："明日十日供养结束后，我们有的要去冈底斯雪山，有的要去虎穴，有的要去狮子洞，有的要去食鱼洞，有的要留在尊者身边，有的要去各地观光。"
བྱེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བྱ་ཐབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ལྟ་འདྲ་གནང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས། ཨང་དྲུག་ཉམས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
"对于远行者，是否有关于身语善行的方法和威仪举止等方面的教诲？"他们如是请问后，上师唱了这首"六要点之经验歌"：


 །བུ་གསན་རྒྱ་ཅན་གྱི་
2-1-158b
སྟོན་པ་དང་། །སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱེད་སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་པའི། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །ངག་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུ་ཕུལ་བས། །སང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཕྱིན་ཆད་དུ། །ཁྱེད་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ལྟའོ་སྐད། །ལ་ལ་དབེན་གནས་བསྙག་གོ་སྐད། །ལ་ལ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དོ་སྐད། །ལ་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་ངོ་སྐད། །དོན་དེ་ང་ཡིས་འདི་སྐད་བཟླས། །མི་རྒན་ཟེར་ཉན་ན་འཛངས་པ་ཡིན། །བྱ་གཤོག་དྲུག་དྲོས་ན་དུས་ཚོད་མཁས། །ནོར་ཆོག་ཤེས་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དཔའ་རང་ཚོད་ཟིན་ན་རང་སྲོག་བརྟན། །དེ་ཡན་ཆད་དཔེ་ལ་དྲས་པ་ཡིན། །ད་དགོས་དོན་མདོ་ལ་ཐལ་ཙམ་ན། །བུ་ཕ་ཡི་སྐྱོང་ན་མཁས་པ་ཡིན། །མི་ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་རང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་པའི་དུས། །ཕྱི་རྣ་ཉན་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པའི། །དེ་མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་མ་འབྱོངས་པའི། །ཕོ་ཉ་རིགས་པའི་རྩལ་སྦྱངས་ཡང་། །མཚན་ལྡན་རིགས་མ་མ་གཏོགས་པའི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་ཨང་། །ཤལ་མ་རེག་ལ་འཛེག་ཉེན་ཡོད། །སྙན་རྒྱུད་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་དང་། །ཡི་དམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མ་ལགས་པར། །མཐུ་དང་ངན་སྔགས་མ་སྒྲུབ་ཨང་། །ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཅན་གཟན་
2-1-159a
སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བསྟན་ནས། །ལྟ་སྟགས་རོལ་པ་མ་ལགས་པའི། །དུར་ཁྲོད་རོ་ལ་མ་ལེན་ཨང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་ཉེན་ཡོད། །གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་སྤྱོད་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པའི། །ཆོས་མཛད་དགོངས་པ་ཅི་མཐོ་ཡང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་བརྗོད་ཨང་། །སྒྲུབ་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །དམ་ཚིག་སྣོད་ལ་མ་བརྟགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྟས་མ་བྱུང་བར། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ངོར་བསྟེན་ནས། །ཆོས་ཞུ་ངོས་དགའི་སློབ་མ་ལ། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་མ་སྟོན་ཨང་། །ཉམས་པའི་གྲིབ་མ་ཕོག་ཉེན་ཡོད། །རི་ཁྲོད་དབེན་པ་མ་ལགས་པ། །མི་ནག་གྲོང་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ། །དད་ལོག་སྣང་སྒྱུར་མི་ནུས་པའི། །ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་མཛད་ཨང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ཁ་འཇིགས། །ཨང་དྲུག་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་འདི། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་མཛོད། །སྒོས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞུས་པ། བླ་མ་ཡགས་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེད་ཆོས་ཅི་ཞུས། ཁོང་གིས་ཅི་གསུང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།བུ་གསན་རྒྱ་ཅན་གྱི་
2-1-158b
སྟོན་པ་དང་། །སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །
多闻广博的东波和精进勤勉的惹穹巴，
།ཁྱེད་སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་པའི། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །
由你们讲经禅修二人为首，所有端坐在座的惹巴们，
།ངག་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུ་ཕུལ་བས། །སང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཕྱིན་ཆད་དུ། །
你们特意重复请求说，明天十日法会之后，
།ཁྱེད་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ལྟའོ་སྐད། །ལ་ལ་དབེན་གནས་བསྙག་གོ་སྐད། །
你们有的说要观光各国，有的说要寻找静处，
།ལ་ལ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དོ་སྐད། །ལ་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་ངོ་སྐད། །
有的说要守持戒律，有的说要跟随我。
།དོན་དེ་ང་ཡིས་འདི་སྐད་བཟླས། །མི་རྒན་ཟེར་ཉན་ན་འཛངས་པ་ཡིན། །
关于此事我这样回答：听从老人言是有智慧，
།བྱ་གཤོག་དྲུག་དྲོས་ན་དུས་ཚོད་མཁས། །ནོར་ཆོག་ཤེས་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །
鸟六翅热时善知时机，知足于财者是富裕者，
།དཔའ་རང་ཚོད་ཟིན་ན་རང་སྲོག་བརྟན། །དེ་ཡན་ཆད་དཔེ་ལ་དྲས་པ་ཡིན། །
勇士自知分寸则自命稳固。以上是借比喻所讲的。
།ད་དགོས་དོན་མདོ་ལ་ཐལ་ཙམ་ན། །བུ་ཕ་ཡི་སྐྱོང་ན་མཁས་པ་ཡིན། །
现在略谈要点实义：子能扶养父是智者，
།མི་ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་རང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་པའི་དུས། །
人听从他言是国王，当人自有教言时，
།ཕྱི་རྣ་ཉན་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པའི། །དེ་མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །
不是外耳听闻者，莫忘记将它置于心中央。
།ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་མ་འབྱོངས་པའི། །ཕོ་ཉ་རིགས་པའི་རྩལ་སྦྱངས་ཡང་། །
明点尚未圆满成熟，使者虽修习理智之力，
།མཚན་ལྡན་རིགས་མ་མ་གཏོགས་པའི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་ཨང་། །
除具相持明女外，切勿依靠事业手印。
།ཤལ་མ་རེག་ལ་འཛེག་ཉེན་ཡོད། །སྙན་རྒྱུད་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །
有触碰荆棘攀登之险。即使已将耳传修至圆满，
།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་དང་། །ཡི་དམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །
若无大悲发心，明晰本尊三摩地，
།བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མ་ལགས་པར། །མཐུ་དང་ངན་སྔགས་མ་སྒྲུབ་ཨང་། །
及佛法的总义，切勿修习咒术和恶咒。
།ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་། །
有转生为业罗刹之险。即使已降伏风心，
།བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཅན་གཟན་
2-1-159a
སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བསྟན་ནས། །ལྟ་སྟགས་རོལ་པ་མ་ལགས་པའི། །
以身体化现神变，示现猛兽幻化形象，若不是修习见解威仪，
།དུར་ཁྲོད་རོ་ལ་མ་ལེན་ཨང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་ཉེན་ཡོད། །
切勿在尸林取食尸体，有惹怒食肉空行之险。
།གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་མ་གཏོགས་པ། །
除了具足三德等上师，以及金刚兄弟道友外，
།ཆོས་སྤྱོད་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པའི། །ཆོས་མཛད་དགོངས་པ་ཅི་མཐོ་ཡང་། །
对法行宗见不相合的，修法者意见无论多高深，
།ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་བརྗོད་ཨང་། །སྒྲུབ་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །
切勿诉说修证体验，有修行传承加持消失之险。
།དམ་ཚིག་སྣོད་ལ་མ་བརྟགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྟས་མ་བྱུང་བར། །
未检验誓言法器，未出现空行征相前，
།ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ངོར་བསྟེན་ནས། །ཆོས་ཞུ་ངོས་དགའི་སློབ་མ་ལ། །
依附于物质财物，对请法表面欢喜的弟子，
།སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་མ་སྟོན་ཨང་། །ཉམས་པའི་གྲིབ་མ་ཕོག་ཉེན་ཡོད། །
切勿传授耳传教言，有被破戒垢染之险。
།རི་ཁྲོད་དབེན་པ་མ་ལགས་པ། །མི་ནག་གྲོང་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ། །
若非山中静处，在凡夫村落附近，
།དད་ལོག་སྣང་སྒྱུར་མི་ནུས་པའི། །ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །
不能转变邪信见解的人前，勿行深奥荟供法会，
།བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་མཛད་ཨང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ཁ་འཇིགས། །
切勿行持誓行行为，恐世间人群扬恶名。
།ཨང་དྲུག་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་འདི། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་མཛོད། །
这六要点修行小歌，普愿作为一切修法者的共同财富，
།སྒོས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་སོ། །
特别请弟子们将它记在心中。如是所说。
ཡང་ཞུས་པ། བླ་མ་ཡགས་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེད་ཆོས་ཅི་ཞུས། ཁོང་གིས་ཅི་གསུང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
又问道："上师啊，在上师洛扎格玛尔巴前，您请了什么法？他说了什么？"问后上师唱了这首歌：


 །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འདུས་ཏེ། །ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་
2-1-159b
འགྲོ་བའི་མགོན། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་ང་ང་ཟེར་བ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །རྗེ་ན་རོ་མཻ་ཏྲི་རྣམ་གཉིས་ལགས། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཅུད་འདུས་པ། །མཚན་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཅིག །ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་འབྱུང་བའི་ས། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །མཚན་སྙན་འབྲུག་སྒྲ་ཀུན་ལ་ཆེ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོས་མ་བཟོད་དེ། །སླར་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །སྐུ་མཐོང་བས་བ་སྤུ་གཏིང་ནས་གཡོས། །གསུང་ཐོས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད། །དཀའ་ཆེན་བཞི་ལས་ཁོང་ཕྱུང་ནས། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །མཚོན་ངར་མ་ལྟ་བུའི་རྣོ་བཞིན་དུ། །ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཞིག །ཕ་སངས་རྒྱས་ཁོང་ལ་ཡོད་དོ་གསུང་། །དེ་དམན་པ་བདག་ལ་གནང་ངོ་ཞུས། །ཕ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་བཟང་ཡང་། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རགས། །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །མི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་སྐར་ཅི། །ཁྱོད་ཞེས་བྱའི་གཤིས་ལ་མ་ཤོར་བར། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །མི་ང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་དོ་གསུང་། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་
2-1-160a
བསྟན། །ཁྱེད་ལེ་ལོ་ལྟོ་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། །རིག་པ་མཐའ་སང་ཉམས་མྱོང་དང་། །དོན་འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ། །དུས་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །གནད་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇག་གྱུར་པས། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོར་འོང་ངོ་གསུང་། །མི་ངས་ཟེར་ཚིག་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན། །དཔའ་བོ་ཁྲོམ་ཤོག་ཅིག་འོང་ངོ་གསུང་། །མི་ང་ལ་ཞེ་གདེང་གི་ཚིག་དེ་ཡོད། །གསུང་ཡིད་ལ་བཅགས་པས་དོན་ཆེན་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་ཉམས་ལེན་ཆུང་ཆུང་སྐྱོང་བ་ལ་གནད་གང་ཟབ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ད་རུང་ཉོན་དང་བུ་སློབ་རྣམས། །བཞིན་ལེགས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་བར། །བྱས་ལོའི་མཆོད་རྫས་རྙིང་ཙ་ན། །སྙིང་རུས་རྡོ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། །ཞི་གནས་རྟིང་ཡོར་གཉིད་ལོག་ན། །གཟེར་གསུམ་དམིགས་པ་པོ་ཡི་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་ཆུང་རིང་ལ། །དྲན་པ་མེ་གསོས་ཡང་ཡང་སྣོན། །འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་སྒྲོལ་འདོད་ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡང་སྒོམ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་དགའ་ན། །མི་ཟེར་མ་ཉན་བྱེད་ལ་ལྟོས། །སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་བསམ་པ་ན། །ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲོངས། །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །ཚེ་འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམ། །
2-1-160b
སྒྲུབ་པ་ཡུན་དུ་བྱས་པ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏིང་ནས་མཉེས། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར། །ཚིག་དང་དོན་གཉིས་མ་འཛོལ་ན། །ང་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ། །འདི་བས་ཕྱི་མ་ངེས་པར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་། བྱ་བ་ཐེངས་པ། འཚམས་(མཚམས་)དང་། སྨྲ་བཅད་དང་སྒོམ་ལ་བརྩོན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་བོན་རིའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲོང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ཀྱིས་མགོ་བྱས། ཡོན་བདག་འགའ་ཆོས་ཞུ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་འདི་གསུང་སྟེ། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཞི་མི་ནུས། ངེས་དོན་སྙན་རྒྱུད་ལག་ལེན་བྱས་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་། རང་གི་བསྒོམ་ཉམས་དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་། སྡུག་ལ་སྡུག་མི་ཤེས་པ་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འདུས་ཏེ། །ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་
2-1-159b
འགྲོ་བའི་མགོན། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །
在无戏法身之虚空，无碍悲心云聚集，成众生依怙有情尊，向具恩德之足顶礼。
།དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་ང་ང་ཟེར་བ་མང་ལགས་ཀྱང་། །
在吉祥无垢净土中，虽然自称"我"者众多，
།ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །རྗེ་ན་རོ་མཻ་ཏྲི་རྣམ་གཉིས་ལགས། །
在印度中央声名大的，是尊那若和梅德里二人。
།ཕ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཅུད་འདུས་པ། །
是诸成就者之心子，三世诸佛精华汇聚，
།མཚན་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཅིག །
名曰洛扎格玛尔巴，为二十四圣地本质，
།ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་འབྱུང་བའི་ས། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །
功德大宝生起之处，空行会集之胜地，
།མཚན་སྙན་འབྲུག་སྒྲ་ཀུན་ལ་ཆེ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོས་མ་བཟོད་དེ། །
美名如雷震于众人。我闻此言不能忍，
།སླར་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །སྐུ་མཐོང་བས་བ་སྤུ་གཏིང་ནས་གཡོས། །
又经努力前往面见，见其身时毛孔深动，
།གསུང་ཐོས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད། །དཀའ་ཆེན་བཞི་ལས་ཁོང་ཕྱུང་ནས། །
闻其语时诸罪障尽。他将我从四大难中解脱，
།ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །མཚོན་ངར་མ་ལྟ་བུའི་རྣོ་བཞིན་དུ། །
又收取我这不祥之人，如锐利兵器一般，
།ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཞིག །
斩断三有之路。此生成佛之法，
།ཕ་སངས་རྒྱས་ཁོང་ལ་ཡོད་དོ་གསུང་། །དེ་དམན་པ་བདག་ལ་གནང་ངོ་ཞུས། །
父佛陀他拥有，请将它赐予卑微我。
།ཕ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་བཟང་ཡང་། །
父佛陀面前说：虽释迦牟尼种性好，
།སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རགས། །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །
浊世众生烦恼粗重，寿短病多财富贫乏，
།མི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་སྐར་ཅི། །ཁྱོད་ཞེས་བྱའི་གཤིས་ལ་མ་ཤོར་བར། །
人证解脱如昼星稀少。你莫沉溺于名言习气，
།བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །མི་ང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་དོ་གསུང་། །
儿当取修行精要！我有教言，他说，
།གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་
2-1-160a
བསྟན། །ཁྱེད་ལེ་ལོ་ལྟོ་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །
传授如熔金般的修行。你们莫因懒惰为食物奔走，
།རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། །རིག་པ་མཐའ་སང་ཉམས་མྱོང་དང་། །
在专一修行时，觉性离边经验和，
།དོན་འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ། །
义无勤作三摩地，和心基断根证悟三者，
།དུས་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །གནད་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇག་གྱུར་པས། །
同时平等见到。依止此要点而行持，
།འགྱུར་མེད་བརྟན་པོར་འོང་ངོ་གསུང་། །མི་ངས་ཟེར་ཚིག་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན། །
将成不变稳固，他说。当我如其言修行时，
།དཔའ་བོ་ཁྲོམ་ཤོག་ཅིག་འོང་ངོ་གསུང་། །མི་ང་ལ་ཞེ་གདེང་གི་ཚིག་དེ་ཡོད། །
将有英雄集会而来，他说。我有这自信之言，
།གསུང་ཡིད་ལ་བཅགས་པས་དོན་ཆེན་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས།
将言铭记于心而成就大义。如是说后，
བླ་མ་ལགས་ཉམས་ལེན་ཆུང་ཆུང་སྐྱོང་བ་ལ་གནད་གང་ཟབ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
他们问道："上师，在培养小小修行时哪些要点最深奥？"于是上师唱了这首歌：
ཁྱེད་ད་རུང་ཉོན་དང་བུ་སློབ་རྣམས། །བཞིན་ལེགས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་བར། །
你们且听啊弟子们，虽容貌好莫大傲慢，
།བྱས་ལོའི་མཆོད་རྫས་རྙིང་ཙ་ན། །སྙིང་རུས་རྡོ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། །
做作的供物若陈旧，精进如石刻铭文。
།ཞི་གནས་རྟིང་ཡོར་གཉིད་ལོག་ན། །གཟེར་གསུམ་དམིགས་པ་པོ་ཡི་ཐོབ། །
若止观昏沉入睡时，钉三钉于所缘上。
།ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་ཆུང་རིང་ལ། །དྲན་པ་མེ་གསོས་ཡང་ཡང་སྣོན། །
若智慧火星微弱，念想添薪再再加。
།འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་སྒྲོལ་འདོད་ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡང་སྒོམ། །
若欲脱离轮回牢，无有散乱再再修。
།མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་དགའ་ན། །མི་ཟེར་མ་ཉན་བྱེད་ལ་ལྟོས། །
若喜欢证涅槃，莫听人言看行动。
།སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་བསམ་པ་ན། །ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲོངས། །
若从心中欲修法，听我所说随我行。
།སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །ཚེ་འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམ། །
2-1-160b
若欲修行至究竟，莫乐此生观来世。
།སྒྲུབ་པ་ཡུན་དུ་བྱས་པ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏིང་ནས་མཉེས། །
若长时修行，三世诸佛深为悦。
།ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར། །
若对法无阴阳面，报答尊大译师恩。
།ཚིག་དང་དོན་གཉིས་མ་འཛོལ་ན། །ང་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ། །
若文义二者无错，我也极为欢喜悦。
།འདི་བས་ཕྱི་མ་ངེས་པར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས།
比此现世来世定安乐。如是说后，
དེར་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་། བྱ་བ་ཐེངས་པ། འཚམས་(མཚམས་)དང་། སྨྲ་བཅད་དང་སྒོམ་ལ་བརྩོན་པ་བྱུང་ངོ་། །
在座的惹巴们修证增长，能胜任事业，闭关禁语精进禅修。
དེ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་བོན་རིའི་སྐོར་རོ།། །།
以上全是绛波本日的部分。
༈ བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲོང་གི་སྐོར།
洛顿天村部分
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ཀྱིས་མགོ་བྱས། ཡོན་བདག་འགའ་ཆོས་ཞུ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་འདི་གསུང་སྟེ།
随后，尊者受到施主贡确则为首的一些施主请法，上师这样说道：
སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཞི་མི་ནུས། ངེས་དོན་སྙན་རྒྱུད་ལག་ལེན་བྱས་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་། རང་གི་བསྒོམ་ཉམས་དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་། སྡུག་ལ་སྡུག་མི་ཤེས་པ་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
"若要从心修法，以权宜乘的欺骗无法平息烦恼。如果实践了义耳传，上师教言、自己禅修体验、不二智慧以及在苦中不知苦这四者会同时融合而来。"说完后唱了这首歌：


 །ལར་མ་བསྒོམ་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །མ་གསོས་རྙེད་པའི་བུ་ཙ་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མ་ཞུས་དཔེ་རུལ་གྱི་ཁྲེས་པོ་འདི། །ལུང་མེད་ཁྲམ་པའི་གཉའ་ཤིང་ཅི་ལ་ཕན། །དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་ཉན་ཚེ་སྐྱིད། །ངེས་དོན་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་མཁན་མེད། །དད་ལྡན་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །ཁྲེལ་མེད་ཁྲམ་པའི་ཁ་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །ཉེས་མེད་སྙོམས་ཆུང་གི་བདེན་ཚིག་དྲང་པོར་སྟོན། །
2-1-161a
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ཆོས་བྱེད་ན་མང་པོ་སློབ་པ་བས་དོན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་ཕན། སྨྲ་བ་མང་ན་གོང་མས་འོག་མ་བསྒྲིབ་ནས་ཡིད་ལ་མི་ཟིན་པར་ཡགས་ཡགས་མང་པོས་མགོ་འཁོར་དུ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ཆེས་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཁ་ཆོས་ཡིན། ཡང་ཆོས་པ་ལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་རེ་ལ་ལྟ་ནས་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ལ་ཁེངས་སེམས་རེ་སྐྱེས་ནས། དམ་པ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་དད་པས་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་གོ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་བྱས་ནས་ལོང་མེད་ལ་ཤི་ན་ཅུག་བྱེད། ཤེས་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས། བཤད་སྒོམ་གཉིས་གཅིག་ལ་མ་དྲིལ་ན། དང་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་བསམ་ཏེ་(སྟེ)། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། ལར་ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དང་བླ་བོ་བྱས་ན་མི་དགོས་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གདམས་ངག་ཟབ་ཟབ་པོ་མང་ན་གང་བསྒྲུབ་ངོ་མི་ཤེས། བསྒྲུབ་ཀྱང་འདི་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བས། གཞན་ཨེ་དྲག་བསམ་ནས་འགྲུབ་དུས་མེད་པས། སོ་མ་གཅིག་སློབ་རིང་ལ་དེ་གོང་གི་ཤེས་པ་བརྗེད་ནས་བྱིས་པའི་ལག་གི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ལས་བདེན་པའི་དོན་དེ་མི་ཤེས་པར། །སྡིག་ཅན་ཐར་པ་ཐོབ་དུ་རེ། །ལོ་ཟླ་ཞག་སོང་ཚེ་ལ་གཟན། །མི་སྐྱིད་ལོ་ཟླ་སོང་ན་དགའ། །ནམ་ཟླ་ཨེ་བཟང་ཨེ་བཟང་ཟློ། །མི་ཚེ་སོང་བར་མི་ཤེས་པར། །བླུན་པོ་མི་ཡི་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན། །ཁྱེད་ངེས་པར་ཆོས་
2-1-161b
སྤྱོད་མཛད་དགོངས་ན། །མཆོད་པ་ཞིང་པ་བཟང་པོར་སྐྱོལ། །འབུལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གྱིས། །ཞབས་ཏོག་བླ་མ་རྗེ་ལ་གྱིས། །ཞེ་ས་ཕ་དང་མ་ལ་གྱིས། །སྦྱིན་པ་ལན་མོ་མེད་པར་ཐོང་། །ཕན་འདོགས་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་གྱིས། །ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་མང་མི་དགོས། །ཁས་ལེན་མང་ན་རྫུན་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་ཨེ་འབྱོར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་ནས་ད་རུང་ཁྱེད་མགུར་ལེགས་ཅིག་གསུང་དང་ཞུས་པས། ཡང་ལེགས་པའི་མདོ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་བྱེད་དགོངས་ན། །མི་ང་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་པ་ན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་བྱས་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་བསགས་ནས་ལུས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འདུན་ཟབ་ཀྱང་འབྲལ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ས་མཁར་བརྩིགས་ཀྱང་འཇིག །དེ་ཕྱིར་དབེན་པ་བསྙགས་ན་ལེགས། །ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བསྲིས་ཀྱང་འཛད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་ལེགས། །འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །དེ་བས་བྱ་བ་བཏང་ན་ལེགས། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བས་སྨྲ་བ་བཅད་ན་ལེགས། །གདམས་ངག་ལྤགས་པ་སྣུམ་བསྐུས་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་པ་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཉམས་མྱོང་མུན་པ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལེགས་པ་དོན་གྱི་མདོ་དོན་བཅུ། །རྣལ་འབྱོར་རས་
2-1-162a
པའི་བློ་ལ་ཤར། །བྲིན་པ་ཕོ་མོའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་སྒོམ་བྱེད་མི་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲང་(གྲོང་)གི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ལར་མ་བསྒོམ་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །མ་གསོས་རྙེད་པའི་བུ་ཙ་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །
总之，未修而讲的法是傲慢，未养育而得的孩子是恶鬼，
།མ་ཞུས་དཔེ་རུལ་གྱི་ཁྲེས་པོ་འདི། །ལུང་མེད་ཁྲམ་པའི་གཉའ་ཤིང་ཅི་ལ་ཕན། །
这未消化腐烂文献的重担，无教证骗子的轭有何用？
།དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་ཉན་ཚེ་སྐྱིད། །ངེས་དོན་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་མཁན་མེད། །
听权宜乘的欺骗时快乐，了义上师言教无人听。
།དད་ལྡན་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །ཁྲེལ་མེད་ཁྲམ་པའི་ཁ་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །
有信施主弟子行神法，不要随从无耻骗子言，
།ཉེས་མེད་སྙོམས་ཆུང་གི་བདེན་ཚིག་དྲང་པོར་སྟོན། །
2-1-161a
示以无过谦卑的真言直接陈。
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ཆོས་བྱེད་ན་མང་པོ་སློབ་པ་བས་དོན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་ཕན། སྨྲ་བ་མང་ན་གོང་མས་འོག་མ་བསྒྲིབ་ནས་ཡིད་ལ་མི་ཟིན་པར་ཡགས་ཡགས་མང་པོས་མགོ་འཁོར་དུ་འཇུག །
如是说后："若确实修法，比起学习很多，专注一义更有益。若言语过多，前面的会遮蔽后面的，无法记住，让许多零散的内容令人头晕。
འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ཆེས་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཁ་ཆོས་ཡིན། ཡང་ཆོས་པ་ལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་རེ་ལ་ལྟ་ནས་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ལ་ཁེངས་སེམས་རེ་སྐྱེས་ནས། དམ་པ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་དད་པས་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་གོ། །
若对世间贪著太大，即使修法也只是口头上的法。又有些修行者看着每种受用而对每种功德生起一分傲慢，因不信上等圣者的功德而不能获得加持。
ཆོས་ལོང་ཡོད་བྱས་ནས་ལོང་མེད་ལ་ཤི་ན་ཅུག་བྱེད། ཤེས་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས། བཤད་སྒོམ་གཉིས་གཅིག་ལ་མ་དྲིལ་ན། དང་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་བསམ་ཏེ(སྟེ)། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད།
说有修法的时间，但在无时间时死亡则感到遗憾。应当按照自己的理解水平内观并实践。如果不能将讲说和禅修合二为一，就会认为先要了解后再禅修，而所知之边际永无穷尽。
ལར་ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དང་བླ་བོ་བྱས་ན་མི་དགོས་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གདམས་ངག་ཟབ་ཟབ་པོ་མང་ན་གང་བསྒྲུབ་ངོ་མི་ཤེས། བསྒྲུབ་ཀྱང་འདི་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བས། གཞན་ཨེ་དྲག་བསམ་ནས་འགྲུབ་དུས་མེད་པས། སོ་མ་གཅིག་སློབ་རིང་ལ་དེ་གོང་གི་ཤེས་པ་བརྗེད་ནས་བྱིས་པའི་ལག་གི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
总之，若与一位法富的上师混熟，没有一事是不需要的。若深奥教言太多，则不知道修什么。即使修了，因为这个没有出现验相，就想着其他的会不会更好，结果永远没有成就的时候。在学习新的内容时忘记了之前的理解，就像孩子手中的花朵一样。"说完后唱了这首歌：
ཉོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ལས་བདེན་པའི་དོན་དེ་མི་ཤེས་པར། །
听啊有信心的施主，不知业果真实义理，
།སྡིག་ཅན་ཐར་པ་ཐོབ་དུ་རེ། །ལོ་ཟླ་ཞག་སོང་ཚེ་ལ་གཟན། །
罪人还望获解脱。岁月日逝侵蚀寿，
།མི་སྐྱིད་ལོ་ཟླ་སོང་ན་དགའ། །ནམ་ཟླ་ཨེ་བཟང་ཨེ་བཟང་ཟློ། །
人不乐时岁月去则喜，反复询问时节好不好，
།མི་ཚེ་སོང་བར་མི་ཤེས་པར། །བླུན་པོ་མི་ཡི་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན། །
不知人生已逝去，愚人之智慧如此。
།ཁྱེད་ངེས་པར་ཆོས་
2-1-161b
སྤྱོད་མཛད་དགོངས་ན། །མཆོད་པ་ཞིང་པ་བཟང་པོར་སྐྱོལ། །
若你们确实想修法，供养送与良田中，
།འབུལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གྱིས། །ཞབས་ཏོག་བླ་མ་རྗེ་ལ་གྱིས། །
供奉三宝做，事奉尊上师做，
།ཞེ་ས་ཕ་དང་མ་ལ་གྱིས། །སྦྱིན་པ་ལན་མོ་མེད་པར་ཐོང་། །
尊敬父与母做，布施无回报放，
།ཕན་འདོགས་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་གྱིས། །
帮助无能者做，自心随法做，
།ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་མང་མི་དགོས། །ཁས་ལེན་མང་ན་རྫུན་པོ་ཡིན། །
法若实修不需多，承诺若多则成伪，
།དེ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་ཨེ་འབྱོར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་ནས་ད་རུང་ཁྱེད་མགུར་ལེགས་ཅིག་གསུང་དང་ཞུས་པས།
这样看看是否相合于心。说完后，施主们生起信心说："请再唱一首好歌。"
ཡང་ལེགས་པའི་མདོ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་བྱེད་དགོངས་ན། །
于是他又唱了这首"六种善要点"的歌："那么，男女施主们，若你们想做永恒的农活，
།མི་ང་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་པ་ན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །
听从我的口言，人子珍宝生而死，
།དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་བྱས་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་བསགས་ནས་ལུས། །
因此修正法为善。幻化财富积而留，
།དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འདུན་ཟབ་ཀྱང་འབྲལ། །
因此行布施为善。世间亲友深亦离，
།དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ས་མཁར་བརྩིགས་ཀྱང་འཇིག །
因此修无二为善。幻化城堡筑亦毁，
།དེ་ཕྱིར་དབེན་པ་བསྙགས་ན་ལེགས། །ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བསྲིས་ཀྱང་འཛད། །
因此寻静处为善。众味饮食调亦尽，
།དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་ལེགས། །འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །
因此积资粮为善。有为之业无定住，
།དེ་བས་བྱ་བ་བཏང་ན་ལེགས། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། །
因此舍俗事为善。闲言碎语无穷尽，
།དེ་བས་སྨྲ་བ་བཅད་ན་ལེགས། །གདམས་ངག་ལྤགས་པ་སྣུམ་བསྐུས་འདྲ། །
因此断言语为善。教言如皮涂油脂，
།བླ་མ་མཁས་པ་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཉམས་མྱོང་མུན་པ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །
依止明师为善。证悟如暗月升起，
།ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལེགས་པ་དོན་གྱི་མདོ་དོན་བཅུ། །རྣལ་འབྱོར་རས་
2-1-162a
如江流修习为善。此善义摄十要点，瑜伽惹巴
པའི་བློ་ལ་ཤར། །བྲིན་པ་ཕོ་མོའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་ནས།
心中生起，洛顿男女请成就法缘。"如是说后，为男女施主们传授皈依发心回向发愿，
ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་སྒོམ་བྱེད་མི་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །
所有人对法生起信心，其中涌现出许多修行者。
དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲང(གྲོང)གི་སྐོར་རོ།
以上全是洛顿天村的部分。


། །།
༈ རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བཞུགས་ཀྱང་ཟེར། ཡང་རང་རེ་གཉིས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཤར་རི་ནུབ་རི་བཟུང་ནས་སྒོམ་དགོས་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དྲོད་ཕུག་བྲག་ལ་བཞུགས། རས་ཆུང་པ་བྲིན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་དང་། མཆོག་དཀར་དགོན་དང་། རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རེ་མོས་སུ་བཞུགས། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཆེ་ལ་མང་བ་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉ་མ་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང་། ཇོ་བོ་ཀོན་ནེ་དང་། གཙོ་ཆུང་རྟག་དང་། དབྱིལ་དོན་འཕགས་པ་བཞིས་སྒོས་སུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། བསྙེན་བཀུར་རྒྱུའི་ཤ་ཚོ་བ། ཆང་ཞིམ་པ། རྩམ་པ་ཞིབ་པ། ཐུད་བཟང་པ་རྣམས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཤ་རིད་པ། ཆུང་སྐྱུར་བ། རྩམ་པ་རྩིང་བ། ཐུད་ངན་པ་རྣམས་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡུལ་མི་ཀུན་ན་རེ། རས་ཆེན་པ་བས་རས་ཆུང་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། རྒྱ་གར་ན་ཡང་རས་ཆུང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཁོང་ཟབ་
2-1-162b
ཟེར་བས་རས་ཆུང་པས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བླ་མའི་སྙན་དུ་གསན་ན་མི་དགའ་དགོངས་ཏེ། ད་ནི་འགྲོ་དགོས་སྙམས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། ཉ་མས་འདིར་ཚོགས་གསོག་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཞུས་པས། འདིར་བཟང་པོ་བྱུང་། ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་ལ་གྲོ་དྲངས་ཤིག་གསུང་པ་ལ། གཡམ་པའི་འོག་ཏུ་ཤ་རིད་དང་། ཐུད་ངན་དང་། རྩམ་རྩིང་དང་། ཆང་སྐྱུར་པོ་དུམ་པ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པས། རས་ཆུང་པ་སྙིང་མི་དགའ་ཏིང་ངེ་སོང་། བླ་མ་ལ་དྲངས་པས་ཞིམ་པ་ལྟར་མཛད་ནས་གསོལ་ཡིན་འདུག །རས་ཆུང་པ་ཁམས་ལོག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་དགོངས་པ་ལ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཆ་གཅིག་ང་ལ་མེད་པ་ལ། ཉ་མ་ཚོའི་ཚོགས་གསོག་ཡང་(ཀྱང་)ལེགས་པོ་མ་རེད། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་དགོངས་བླ་མ་ལ་བསམ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྡོད་ནས་གདམས་ངག་མཐར་འདོན། ཞབས་ཏོག་སྙིང་ཚིམས་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་སྟེ། ཞབས་ཏོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་བསམ་ནས་བླ་མ་ལ་མགུར་ཕུལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་དང་། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་ལྟ་བ་དང་། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སྐོར་བ་དང་། །ཇོ་ཤཀ་མཆེད་གཉིས་ལ་ཕྱག་ཅིག་འཚལ་བ་དང་། །གཡུ་རུའི་ཁྲ་འབྲུག་ལྟ་བ་དང་། །མར་རྔོག་གི་གདན་ས་བསྐོར་བ་དང་། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པ་དང་། །ཅིས་ཀྱང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །ཞུས་
2-1-163a
པས། བླ་མས་དབུ་གཏུམས་ནས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བ་དང་། ཡང་རས་ཆུང་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།།
༈ རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར།
惹穹前往卫地的部分
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བཞུགས་ཀྱང་ཟེར། ཡང་རང་རེ་གཉིས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཤར་རི་ནུབ་རི་བཟུང་ནས་སྒོམ་དགོས་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དྲོད་ཕུག་བྲག་ལ་བཞུགས།
之后，有人建议尊者和惹穹巴师徒二人住在外面的雪山上。另外，上师说两人需要分别守持东山和西山的静处修行，于是大尊者住在暖洞岩中。
རས་ཆུང་པ་བྲིན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་དང་། མཆོག་དཀར་དགོན་དང་། རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རེ་མོས་སུ་བཞུགས།
惹穹巴则轮流住在洛顿村庄、秋噶寺院和各个静处。
ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཆེ་ལ་མང་བ་བྱུང་།
天神、非天等和人类对他们供养殷重且丰富。
ཁྱད་པར་དུ་ཉ་མ་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང་། ཇོ་བོ་ཀོན་ནེ་དང་། གཙོ་ཆུང་རྟག་དང་། དབྱིལ་དོན་འཕགས་པ་བཞིས་སྒོས་སུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས།
特别是众鱼女和施主吽噶热、觉沃空尼、措琼达、伊顿帕巴四人专门供养惹穹巴。
བསྙེན་བཀུར་རྒྱུའི་ཤ་ཚོ་བ། ཆང་ཞིམ་པ། རྩམ་པ་ཞིབ་པ། ཐུད་བཟང་པ་རྣམས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཕུལ།
供养的肥肉、美酒、细糌粑、优质酸奶酪都献给惹穹巴。
རྗེ་བཙུན་ལ་ཤ་རིད་པ། ཆུང་སྐྱུར་བ། རྩམ་པ་རྩིང་བ། ཐུད་ངན་པ་རྣམས་ཕུལ་ལོ། །
而献给尊者的是瘦肉、酸啤酒、粗糌粑、劣质酸奶酪。
དེའི་དུས་སུ་ཡུལ་མི་ཀུན་ན་རེ། རས་ཆེན་པ་བས་རས་ཆུང་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། རྒྱ་གར་ན་ཡང་རས་ཆུང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཁོང་ཟབ་
2-1-162b
当时，当地人都说："惹穹巴比惹钦巴更加奇妙。即使在印度，惹穹巴去过那里，他的教言也更深奥。"
ཟེར་བས་རས་ཆུང་པས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བླ་མའི་སྙན་དུ་གསན་ན་མི་དགའ་དགོངས་ཏེ། ད་ནི་འགྲོ་དགོས་སྙམས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ།
惹穹巴听到这些话后，想到若这种言论传到上师耳中他会不高兴，于是想着"现在必须离开"，便前往上师跟前顶礼后，
ཉ་མས་འདིར་ཚོགས་གསོག་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཞུས་པས། འདིར་བཟང་པོ་བྱུང་། ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་ལ་གྲོ་དྲངས་ཤིག་གསུང་པ་ལ།
请问道："鱼女在这里积累了多少资粮？"上师回答："这里情况很好。请将鱼女们供养的资粮拿出来。"
གཡམ་པའི་འོག་ཏུ་ཤ་རིད་དང་། ཐུད་ངན་དང་། རྩམ་རྩིང་དང་། ཆང་སྐྱུར་པོ་དུམ་པ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པས།
在盖子下面有瘦肉、劣质酸奶酪、粗糌粑和一罐酸啤酒。
རས་ཆུང་པ་སྙིང་མི་དགའ་ཏིང་ངེ་སོང་། བླ་མ་ལ་དྲངས་པས་ཞིམ་པ་ལྟར་མཛད་ནས་གསོལ་ཡིན་འདུག །
惹穹巴心中不悦，非常失望。当他将这些供养上师时，上师表现得似乎很美味地享用着。
རས་ཆུང་པ་ཁམས་ལོག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་དགོངས་པ་ལ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཆ་གཅིག་ང་ལ་མེད་པ་ལ། ཉ་མ་ཚོའི་ཚོགས་གསོག་ཡང་(ཀྱང་)ལེགས་པོ་མ་རེད།
惹穹巴感到厌恶，心想："上师的一部分功德我没有，而鱼女们的资粮积累也不好。
ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་དགོངས་བླ་མ་ལ་བསམ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྡོད་ནས་གདམས་ངག་མཐར་འདོན།
现在无论如何我必须离开。"想到上师后，又想："应该留在上师身边，将教言修到究竟，
ཞབས་ཏོག་སྙིང་ཚིམས་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་སྟེ། ཞབས་ཏོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་བསམ་ནས་བླ་མ་ལ་མགུར་ཕུལ་ལོ། །
做一些令心满意的服侍。"但又想："这样不是去服侍而是去丢脸。"于是向上师献上了这首歌：
ང་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་དང་། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་ལྟ་བ་དང་། །
我要游历无方国土，参观拉萨法轮寺，
དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སྐོར་བ་དང་། །ཇོ་ཤཀ་མཆེད་གཉིས་ལ་ཕྱག་ཅིག་འཚལ་བ་དང་། །
朝拜吉祥桑耶寺，礼敬觉沃释迦二兄弟，
གཡུ་རུའི་ཁྲ་འབྲུག་ལྟ་བ་དང་། །མར་རྔོག་གི་གདན་ས་བསྐོར་བ་དང་། །
观看尤茹花斑神鹰，环绕玛尔诺的驻锡地，
རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པ་དང་། །ཅིས་ཀྱང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །ཞུས་
2-1-163a
修习平等味禁行，无论如何请允许我去卫地。请求
པས། བླ་མས་དབུ་གཏུམས་ནས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བ་དང་། ཡང་རས་ཆུང་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།
后，上师蒙头不发一言，于是惹穹巴又献上了这首歌：


 །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ང་། །གངས་སྟོད་ཡོངས་ལ་མི་འཕྱོ་རྒྱུས། །གཡུ་རལ་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ང་། །ནམ་འཕང་ཡོངས་ལ་མི་འཕུར་རྒྱུས། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་གུ་རི་བཀྲ་ང་། །ནགས་གསེབ་ཡོངས་ལ་མི་འགྲིམ་རྒྱུས། །འཛུམ་དྲུག་ལུས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །མཚོ་མཐའ་ཡང་ལ་མི་འགྲིམ་རྒྱུས། །གསེར་མིག་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་མི་འགྲོ་རྒྱུས། །ཉམས་རྟོགས་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཕན་པ་ཆུང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་དུས་ལྷ་སའི་ལྟད་མོས་ཕན་པ་ཆུང་། ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ་ཚེ་
2-1-163b
བསམ་ཡས་གཟིགས་མོས་ཕན་པ་ཆུང་། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་དུས་གཡུ་རུའི་ཁྲ་འབྲུག་བསྐོར་བས་ཕན་པ་ཆུང་། ཞེས་གསུང་ནས་ཤ་ཚ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཁོང་། །སེང་རོང་དུ་མ་འབབ་གངས་སྟོད་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་པ་ན། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་གངས་སྟོད་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཁོང་། །ཁྱེད་ཤོད་དུ་མ་འབབ་བྲག་དཀར་ཟུང་། །རྒྱལ་ལ་གྲོང་དུ་ལྟུང་བ་ན། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་བྲག་དཀར་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་དེ། །ས་མཐའ་མ་སྐོར་ནགས་གསེབ་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་ས་འཕྲང་འགྲིམ་པ་ན། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་ནགས་གསེབ་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །མཚོ་མཐའ་མ་སྐོར་མཚོ་སྟོད་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར་བ་ན། །གསེར་མིག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །གསེར་མིག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་མཚོ་སྟོད་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱོད། །རྒྱལ་ཁམས་མ་འགྲི་མ་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ན། །ཉམས་
2-1-164a
རྟོགས་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །ཉམས་རྟོགས་ལེགས་མོ་སྐྱོང་ཞིང་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་རས་ཆུང་ལས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ང་། །གངས་སྟོད་ཡོངས་ལ་མི་འཕྱོ་རྒྱུས། །
我是高山的白狮子，因不遍游高山，
།གཡུ་རལ་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །
美丽碧鬃无长展时机，惹穹不留将去守戒律。
།ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ང་། །
此次请上师允许。我是三岭之鹰王，
།ནམ་འཕང་ཡོངས་ལ་མི་འཕུར་རྒྱུས། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །
因不遍飞苍穹，美丽六翅无长展时机，
།རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །
惹穹不留将去守戒律，此次请上师允许。
།ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་གུ་རི་བཀྲ་ང་། །ནགས་གསེབ་ཡོངས་ལ་མི་འགྲིམ་རྒྱུས། །
我是林间花斑小虎，因不遍游森林，
།འཛུམ་དྲུག་ལུས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །
六须之体无长展时机，惹穹不留将去守戒律。
།ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །
此次请上师允许。我是湖上金眼鱼，
།མཚོ་མཐའ་ཡང་ལ་མི་འགྲིམ་རྒྱུས། །གསེར་མིག་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །
因不遍游湖边，美丽金眼无长展时机，
།རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །
惹穹不留将去守戒律，此次请上师允许。
།གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་མི་འགྲོ་རྒྱུས། །
我是贡塘的惹穹多杰扎，因不遍行国土，
།ཉམས་རྟོགས་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །
美好修证无长展时机，惹穹不留将去守戒律。
།ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས།
此次请上师允许。如是请求后，
བླ་མའི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཕན་པ་ཆུང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་དུས་ལྷ་སའི་ལྟད་མོས་ཕན་པ་ཆུང་། ཏད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ་ཚེ་
2-1-163b
上师说道："惹穹巴，当你应当守持寂静处山林时，游历国土益处小；当你应当观修上师为佛陀时，参观拉萨景观益处小；当你应当观看心性的景象时，
བསམ་ཡས་གཟིགས་མོས་ཕན་པ་ཆུང་། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་དུས་གཡུ་རུའི་ཁྲ་འབྲུག་བསྐོར་བས་ཕན་པ་ཆུང་། ཞེས་གསུང་ནས་ཤ་ཚ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
参观桑耶景色益处小；当你应当从内部断除增益时，环绕尤茹花斑神鹰益处小。"说完后，他唱了这首关爱忠告的歌：
གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཁོང་། །སེང་རོང་དུ་མ་འབབ་གངས་སྟོད་ཟུང་། །
那高山的白狮子，莫降狮谷守高山，
།རྒྱ་ལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་པ་ན། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །
若去广游陌生地，有与美丽碧鬃分离危险。
།གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་གངས་སྟོད་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །
炫耀美丽碧鬃而守高山，孩子此次请听上师教言。
།ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཁོང་། །ཁྱེད་ཤོད་དུ་མ་འབབ་བྲག་དཀར་ཟུང་། །
那三岭之鹰王，你莫降平地守白岩，
།རྒྱལ་ལ་གྲོང་དུ་ལྟུང་བ་ན། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །
若在村落陷落时，有与美丽六翅分离危险。
།གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་བྲག་དཀར་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །
炫耀美丽六翅而守白岩，孩子此次请听上师教言。
།ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་དེ། །ས་མཐའ་མ་སྐོར་ནགས་གསེབ་ཟུང་། །
那林间花斑虎，莫绕边境守森林，
།རྒྱ་ལ་ས་འཕྲང་འགྲིམ་པ་ན། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །
若去游行险峻地，有与美丽六须分离危险。
།འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་ནགས་གསེབ་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །
炫耀美丽六须而守森林，孩子此次请听上师教言。
།མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །མཚོ་མཐའ་མ་སྐོར་མཚོ་སྟོད་ཟུང་། །
那湖上金眼鱼，莫绕湖边守湖上，
།རྒྱ་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར་བ་ན། །གསེར་མིག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །
若去环绕湖边时，有与美丽金眼分离危险。
།གསེར་མིག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་མཚོ་སྟོད་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །
炫耀美丽金眼而守湖上，孩子此次请听上师教言。
།གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱོད། །རྒྱལ་ཁམས་མ་འགྲི་མ་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །
贡塘的惹穹多杰扎你，莫游国土守山居，
།རྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ན། །ཉམས་
2-1-164a
若去遍游国土时，有与美好修证
རྟོགས་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །ཉམས་རྟོགས་ལེགས་མོ་སྐྱོང་ཞིང་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །
分离危险。保护美好修证而守山居，
།བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་རས་ཆུང་ལས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།
孩子惹穹请听上师教言。如是说后，惹穹巴又献上了这首歌：


 །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་རྒྱུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཁྱམ་པ་ལ། །ཡང་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐར་པའི་ཡུལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱུད་དུ་འབུལ། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ད་སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་མེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་དང་། །སྡོད་ས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་རི་ཁྲོད་ཞུ། །རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་འགྲོ། །རས་པའི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་ང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་ཞིང་འགྲོ། །སྤུན་བཞིའི་དོན་པོ་རས་ཆུང་ང་། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་འགྲོ། །རྒྱུད་པའི་ཐ་ཆུང་རས་ཆུང་ང་། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་འགྲོ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རས་ཆུང་ང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་ཞིང་འགྲོ། །ད་སོང་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་སུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་གསུང་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཉམ་མེད་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཆོས་
2-1-164b
ཀྱི་སྤྱན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཤེས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་ནས། ང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རེད་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དུམ་པ་ཡོད། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ཞུས་ནས་ཡང་འགྲོ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་རྒྱུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །
尊三时诸佛之化身，恒时祈请赐予加持。
།སྔོན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཁྱམ་པ་ལ། །ཡང་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །
昔日轮回牢狱中漂泊，一再悲心铁钩摄受，
།ད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐར་པའི་ཡུལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་། །
今不退转解脱之境，引至三身果位王位。
།བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱུད་དུ་འབུལ། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །
无上供养献于心续，祈请大乐中受用。
།ད་སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་མེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་དང་། །
今对显现无有执着，对瑜伽士无有贪执，
།སྡོད་ས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་རི་ཁྲོད་ཞུ། །
因居所无有定准故，请求无方禁行山居。
།རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་འགྲོ། །རས་པའི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་ང་། །
惹穹不留将去卫地。惹巴大弟子惹穹我，
།བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་ཞིང་འགྲོ། །སྤུན་བཞིའི་དོན་པོ་རས་ཆུང་ང་། །
顶戴上师而前行。四兄弟之主要惹穹我，
།དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་འགྲོ། །རྒྱུད་པའི་ཐ་ཆུང་རས་ཆུང་ང་། །
无散守护誓言而前行。传承最小惹穹我，
།སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ང་། །
对非法器保密而前行。耳传持有之明灯我，
།མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་འགྲོ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རས་ཆུང་ང་། །
驱散无明黑暗而前行。佛法命根惹穹我，
།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་ཞིང་འགྲོ། །ད་སོང་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །
高举法幢而前行。今将行时宝贵上师，
།དུས་སུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །
三世一切诸佛之，身现上师安乐住。
།སྐུ་གསུང་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཉམ་མེད་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །
身语自性金刚持，无等上师安乐住。
།ཆོས་
2-1-164b
ཀྱི་སྤྱན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །
具法眼者法身，菩提道者安乐住。
།བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཤེས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བདེ་བར་བཞུགས། །
我之上师众善友，众生依怙安乐住。
ཞེས་ཞུས་ནས། ང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རེད་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དུམ་པ་ཡོད། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ཞུས་ནས་ཡང་འགྲོ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།
如是请求后说："我在上师跟前已经三十四年，对见修行有一定把握。现在无论如何我要走。"说完后又献上了这首八种行方式的歌：


 །ངས་དམ་ཆོས་ལྟ་བ་དཔེར་བཞག་ན། །སྣང་སྟོང་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རྟག་ཆད་འཆམ་ལ་ཕེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ལྟ་བ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པ་དཔེར་བཞག་ན། །བདེ་གསལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དཔེར་བཞག་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐེ་ཙོམ་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །སྤྱོད་པ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་དམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་ཅིང་འགྲོ། །དམ་ཚིག་ཞན་ཀྱང་ང་མ་འགྱོད། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུ་དཔེར་བཞག་ན། །ལྷུན་གྲུབ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དྭོགས་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །འབྲས་བུ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །རྗེ་མར་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐ་སྙད་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །
2-1-165a
གདམས་ངག་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཆོས་ལམ་ཁྱེར་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཕ་མི་ལ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྙིང་རུས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ལེ་ལོ་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ང་རང་རས་ཆུང་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྐལ་ལྡན་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །ལོག་རྟོག་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །མོས་གུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །གསོལ་འདེབས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁ་ལྟ་མ་ཆེ། ཆོས་ཁ་ལ་རྒྱལ་ལེ་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་སྨ་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། ལར་ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཞིག་ཁ་ལྟ་མཐོ། སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆོས་བཤད་མང་། མོས་གུས་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཁས་ལེན་མང་། ཤེས་རབ་ཆུང་བཞིག་དྲུང་དྲུང་ཆེ། ཕན་མི་ཐོགས་ངེས་པ་ཞིག་མངོན་མཚན་ཆེ། སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མང་། ནང་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞིག་ཀུན་ཅོ་ཆེ། རང་རྒྱུད་ངན་པ་ཞིག་རོགས་ལ་གཟན། ལར་ཆོས་དང་སྤྱོད་ལམ་འདྲེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཁོ་བོས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤངས་ཡུན་རིང་བས། སྤྱོད་ལམ་དང་འདྲེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ངས་དམ་ཆོས་ལྟ་བ་དཔེར་བཞག་ན། །སྣང་སྟོང་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །
我以正法见解为例，游走显空边际而行，
།རྟག་ཆད་འཆམ་ལ་ཕེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །
常断和解而前行，不变之道上促进而行。
།ལྟ་བ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པ་དཔེར་བཞག་ན། །
见解虽弱我不悔。若以正法禅修为例，
།བདེ་གསལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །
游走乐明边际而行，昏掉和解而前行，
།འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །
光明之道上促进而行。禅修虽弱我不悔。
།དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དཔེར་བཞག་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །
若以正法行为为例，游走誓行边际而行，
།ཐེ་ཙོམ་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །སྤྱོད་པ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །
疑惑和解而前行。行为虽弱我不悔。
།དམ་ཆོས་དམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །
若以正法三昧耶为例，游走清净边际而行，
།གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་ཅིང་འགྲོ། །
欺诳和解而前行，以自心为证而前行。
།དམ་ཚིག་ཞན་ཀྱང་ང་མ་འགྱོད། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུ་དཔེར་བཞག་ན། །
三昧耶虽弱我不悔。若以正法果位为例，
།ལྷུན་གྲུབ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དྭོགས་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །
游走任运边际而行，希忧和解而前行，
།སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །འབྲས་བུ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །
四身之道上促进而行。果位虽弱我不悔。
།རྗེ་མར་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །
若以尊玛尔巴为例，游走耳传边际而行，
།ཐ་སྙད་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །
2-1-165a
言说和解而前行，
།གདམས་ངག་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཆོས་ལམ་ཁྱེར་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །
教授之道上促进而行。法道运用虽弱我不悔。
།ཕ་མི་ལ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྙིང་རུས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །
若以父密勒为例，游走精进边际而行，
།ལེ་ལོ་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །
懈怠和解而前行，精进之道上促进而行。
།བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ང་རང་རས་ཆུང་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །
精进虽弱我不悔。若以我惹穹为例，
།སྐལ་ལྡན་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །ལོག་རྟོག་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །
游走具缘边际而行，邪见和解而前行，
།མོས་གུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །གསོལ་འདེབས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས།
虔诚之道上促进而行。祈请虽弱我不悔。如是请求后，
བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁ་ལྟ་མ་ཆེ། ཆོས་ཁ་ལ་རྒྱལ་ལེ་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་སྨ་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན།
上师说道："惹穹巴，不要口出大言。法语中滔滔不绝的人都是下巴爱掉的。
ལར་ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཞིག་ཁ་ལྟ་མཐོ། སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆོས་བཤད་མང་། མོས་གུས་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཁས་ལེན་མང་།
总之，没有实修的人口才高，守不住戒律的人说法多，没有虔诚的人承诺多，
ཤེས་རབ་ཆུང་བཞིག་དྲུང་དྲུང་ཆེ། ཕན་མི་ཐོགས་ངེས་པ་ཞིག་མངོན་མཚན་ཆེ། སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མང་།
智慧小的人自高自大，确定无益的人表相大，坐不住的人事情多，
ནང་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞིག་ཀུན་ཅོ་ཆེ། རང་རྒྱུད་ངན་པ་ཞིག་རོགས་ལ་གཟན།
内无功德的人吹嘘大，自心恶劣的人损害友。
ལར་ཆོས་དང་སྤྱོད་ལམ་འདྲེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཁོ་བོས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤངས་ཡུན་རིང་བས། སྤྱོད་ལམ་དང་འདྲེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
总之，法与行为融合是非常困难的。我舍弃世间事已久，因此有与行为相融合的。"说完后唱了这首四种行为的歌：


 །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་ཉལ་ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ། །ཉལ་
2-1-165b
ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ་ཙམ་ན། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་ཏེ་(དེ་)གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ། །འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམ་ཙམ་ན། །འགྲོ་འདུག་སྐོར་བར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ལ་ང་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་སྒོམ། །ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་སྒོམ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །འཁོར་བ་མུ་ཏྲར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རས་ཆུང་པ། རྐང་རྐྱ་དང་། ཐོ་ཅོ་དང་། བཞད་གད་དང་། སྐུ་རེ་དང་། ཤ་ཚ་དང་། གྲོས་འདེབས་དང་། ཕོ་རུས་དང་། ཨ་རྒུ་དང་། གཞུང་བཟང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་པོའི་བདུད་ཡིན། ཁ་མ་མང་སྒོམ་གསུང་པ་ལ་ཡང་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་
2-1-166a
མ་མཉེས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་ཞུས་ནས། འགྱོད་མེད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་ཕྱོགས་མེད་རང་སར་མ་གྲོལ་ཡང་། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཕྱོགས་རིས་ངས་མ་བྱས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་མ་ཐོན་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་ངས་མ་བྱས། །སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །ཤུགས་འབྱུང་རང་སར་མ་གྲོལ་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་དང་ཚུལ་ཆོས་ངས་མ་བྱས། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་མ་མཉེས་ཀྱང་། །གཡོ་སྒྱུ་དང་ཟོལ་ཟོག་ངས་མ་བྱས། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །སྐུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མ་སླེབས་ཀྱང་། །ཐེ་ཙོམ་དང་ཡིད་སྨོན་ངས་མ་བྱས། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །ཆོས་ལ་གཟུང་ལུམ་དང་ར་ཆོད་ངས་མ་བྱས། །སློབ་གཉེར་གྱི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །ཞེས་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་འཁོར་བར་བསྡད་བསྡད་ནས་འགྱོད་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འགྱོད་མེད་ཀྱི་ཡུས་དང་། རང་མཐོང་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་བདེན་གྱིས་ཨུ་ཙུག་དང་གསུམ་འཛོམ་པའི་མི་དེ་ལ་ད་བས་བཅོས་མེད་ཡིན། རྐྱེན་གྱིས་འཁྱེར་བ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཡིན། ད་རུང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ངའི་ཁ་ཏ་འདི་ཚོ་ཡིད་ལ་ཟུང་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་བཅུ་གསུམ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལ་ན་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་ཉལ་ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ། །ཉལ་
2-1-165b
我米拉惹巴，有时躺着躺着修，躺
ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ་ཙམ་ན། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །
着躺着修时，有知愚痴为光明的教言。
།མི་ང་ལ་ཡོད་ཏེ་(དེ་)གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །
人我有此他人无，若众皆如我知则欢喜，
།སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །
尤其惹穹知晓则安乐。我米拉惹巴，
།རེས་འགའ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ། །འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམ་ཙམ་ན། །
有时行走行走修，行走行走修时，
།འགྲོ་འདུག་སྐོར་བར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ལ་ང་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །
有知行住为环绕的教言。人我有此他人无，
།ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །
若众皆如我知则欢喜，尤其惹穹知晓则安乐。
།ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་སྒོམ། །
我米拉惹巴，有时吃着吃着修，
།ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །
吃着吃着修时，有知饮食为会供的教言。
།མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །
人我有此他人无，若众皆如我知则欢喜，
།སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །
尤其惹穹知晓则安乐。我米拉惹巴，
།རེས་འགའ་དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་སྒོམ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །
有时观察观察修，观察观察修时，
།འཁོར་བ་མུ་ཏྲར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །
有知轮回为印的教言。人我有此他人无，
།ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །
若众皆如我知则欢喜，尤其惹穹知晓则安乐。
ཞེས་གསུངས་ནས། རས་ཆུང་པ། རྐང་རྐྱ་དང་། ཐོ་ཅོ་དང་། བཞད་གད་དང་། སྐུ་རེ་དང་། ཤ་ཚ་དང་། གྲོས་འདེབས་དང་། ཕོ་རུས་དང་། ཨ་རྒུ་དང་། གཞུང་བཟང་།
如是说后："惹穹巴，裸行、吵闹、嬉笑、游戏、关爱、劝诫、男子气概、伶俐和好质地，
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་པོའི་བདུད་ཡིན། ཁ་མ་མང་སྒོམ་གསུང་པ་ལ་ཡང་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་
2-1-166a
世间八法都是修行者的魔障。少说多修。"上师如是说后，惹穹巴又说："即使不能取悦上师和道友
མ་མཉེས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་ཞུས་ནས། འགྱོད་མེད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །
也不后悔。"说完后献上了这首六不悔的歌：
ང་ཕྱོགས་མེད་རང་སར་མ་གྲོལ་ཡང་། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཕྱོགས་རིས་ངས་མ་བྱས། །
我虽未于无偏见处解脱，对法未曾分派结党，
།ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་མ་ཐོན་ཀྱང་། །
见解方面我不悔。虽未显现神通和成就验相，
།ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་ངས་མ་བྱས། །སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །
懒惰和懈怠我未做。禅修方面我不悔。
།ཤུགས་འབྱུང་རང་སར་མ་གྲོལ་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་དང་ཚུལ་ཆོས་ངས་མ་བྱས། །
虽未于任运中解脱，八法和伪善我未做。
།སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་མ་མཉེས་ཀྱང་། །
行为方面我不悔。虽不能取悦上师和道友，
།གཡོ་སྒྱུ་དང་ཟོལ་ཟོག་ངས་མ་བྱས། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །
欺诳和伪装我未做。三昧耶方面我不悔。
།སྐུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མ་སླེབས་ཀྱང་། །ཐེ་ཙོམ་དང་ཡིད་སྨོན་ངས་མ་བྱས། །
虽未达到四身境界，疑惑和心愿我未做。
།འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །
果位方面我不悔。虽不知经藏的广解，
།ཆོས་ལ་གཟུང་ལུམ་དང་ར་ཆོད་ངས་མ་བྱས། །སློབ་གཉེར་གྱི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །
对法未曾持轻和决断。学习方面我不悔。
ཞེས་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་འཁོར་བར་བསྡད་བསྡད་ནས་འགྱོད་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ།
如是请求后，上师说道："惹穹巴，在此生和此世中，已在轮回中住了这么久，却领悟到无悔，确实很稀奇，
འགྱོད་མེད་ཀྱི་ཡུས་དང་། རང་མཐོང་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་བདེན་གྱིས་ཨུ་ཙུག་དང་གསུམ་འཛོམ་པའི་མི་དེ་ལ་ད་བས་བཅོས་མེད་ཡིན།
但无悔的借口、自视的傲慢和我正确的固执这三者聚集的人，现在更是无法改变。
རྐྱེན་གྱིས་འཁྱེར་བ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཡིན། ད་རུང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ངའི་ཁ་ཏ་འདི་ཚོ་ཡིད་ལ་ཟུང་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་བཅུ་གསུམ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །
随缘被带走只是一时的事。如果还想做得好，请记住我这些忠告。"说完后，他唱了十三个忠告之歌：
རྗེ་ལ་ན་མོ།
向尊者顶礼。


 གསང་མཆོག་ཐེག་ཆེན་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་
2-1-166b
བཀའ་བཞིའི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་རྗེ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མཚན་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་བདུད་(འདུད)། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །གདུགས་མེ་ཤེལ་གྱི་ཉི་མ་འོད་རེ་འཇམ། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཤེས་པ་བདེ་མོར་གདའ། །ཁྱོད་དམག་བརྒྱའི་ནང་ནས་དར་མདུང་ཅན། །བུ་བརྒྱའི་ནང་ནས་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཚིག་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་ཞུ་བ་དེ། །སྔར་ནས་དྲན་ནམ་དེ་རིང་དྲན། །དོན་ཆུང་ཞུ་བ་མང་བ་དེ། །བཀའ་ཚིག་དཀྲུག་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མ་ཡེངས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་གཏོད། །ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དྲི་ཕྱིས་ལ། །ང་མི་རྒན་གྱི་གླུ་ལ་ལྷན་ནེ་གསོན། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ལ་འཇིག་པར་ཞུ། །ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མེད་རྣམས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་མ་སྦྱངས་པའི། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་མ་ཟེར་ཞིག །ཆོས་འདོད་ཀྱི་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཁ་ཟ་འདོད་ལྡོམ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག །གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུག་པ་མི་ཤེས་པའི། །ཁ་ཏ་ཁ་འཁྱོར་མ་སྨྲ་ཞིག །ནང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །གཏི་མུག་ལ་བླུན་སྒོམ་མ་བྱེད་ཅིག །སྣང་བའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མི་ཤེས་པའི། །ཐོ་ཅོ་གཅེར་རྒྱུག་མ་བྱེད་ཅིག །ཉམས་ལེན་ཆིག་རྐྱ་མི་ཕེར་བའི། །བླ་མའི་དྲུང་ནས་མ་དཔག་ཅིག །ཟབ་མོའི་སྟོན་ལུགས་མི་ཤེས་པའི། །ཐོས་ཆུང་གི་མགོ་བོ་མ་སྐོར་ཞིང་། །རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་མཉམ་པའི། །ཁྲོམ་ལ་དབང་སྐུར་མ་བྱེད་ཅིག །གདམས་ངག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཤེས་པའི། །ཡིག་ནག་ལ་སྤར་ཚོད་མ་བྱེད་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤེལ་ལུགས་མི་ཤེས་
2-1-167a
པའི། །དད་ཟས་ལ་ཁྲེལ་མེད་དུ་མ་ཟ་ཞིག །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་པའི། །མི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་མ་བྱེད་ཅིག །བླ་མེད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བའི། །མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་མ་བྱེད་ཅིག །བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་རྒྱ་མ་དག་པའི། །འོལ་ཚོད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་མ་བྱེད་ཅིག །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པའི། །བཟང་ངན་གྱིས་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་འབབ། །ལམ་སྣ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དྲོངས། །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན། །བར་ཆད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མས་སོལ། །བསོ་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ཁྱོད་འབྲི་སྒོམ་མ་ཉལ་ཕྱེ་སྐྱོ་སྐོལ། །ཞེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་མི་ཉན་པའི་ཁ་ཏ་ང་། དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཀོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་སྐུད་སྐུ་བ་དང་འདྲ། ཁ་ན་ལ་གྱོང་ཆེ། ལར་བུ་ཕའི་རྩར་བསྡད་ན་སྐྱེད་ཆེ། སྒོ་ང་མ་དྲོད་ལ་བླན་ན་རྡོལ་སླ། རས་ཆུང་རི་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་ན་བློ་ཐོན། ལར་སེང་གེ་མའི་ཁོག་པ་ནས་རྩལ་རྫོགས། ཁྱུང་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་དྲུག་རྒྱས། སྒོམ་ཆེན་བླ་མའི་དྲུང་ན་གོལ་ས་མེད། བླ་མས་ཅི་གསུང་བྱས་ན་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ། རས་ཆུང་ཁ་ལ་ཉན་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། ཁྱོད་དབུས་སུ་མ་འགྲོ་དང་ཕ་བུ་གཉིས་གྲོས་འཆམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ལ་ངས་དུས་གསུམ་
2-1-167b
སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། ད་ཡང་ང་དབུས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་ས་སྐྱེལ་མ་མཛད་དགོས་ཞུས་ནས། སྐྱེལ་མ་རེ་ས་ལྔའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
གསང་མཆོག་ཐེག་ཆེན་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་
2-1-166b
出生于无上密乘种姓，法
བཀའ་བཞིའི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་རྗེ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །
四续本性四身尊，隐藏佛陀人形相，
མཚན་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་བདུད་(འདུད)། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །
名为罗札玛巴足下礼。今日吉祥上弦初八日，
གདུགས་མེ་ཤེལ་གྱི་ཉི་མ་འོད་རེ་འཇམ། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཤེས་པ་བདེ་མོར་གདའ། །
伞火水晶太阳光柔和，我这老人心识安乐矣。
ཁྱོད་དམག་བརྒྱའི་ནང་ནས་དར་མདུང་ཅན། །བུ་བརྒྱའི་ནང་ནས་བཞིན་ལེགས་པོ། །
你百军中持锦枪者，百子中相貌善美者。
ཚིག་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་ཞུ་བ་དེ། །སྔར་ནས་དྲན་ནམ་དེ་རིང་དྲན། །
言语反复重申请求者，昔日忆起或今日忆？
དོན་ཆུང་ཞུ་བ་མང་བ་དེ། །བཀའ་ཚིག་དཀྲུག་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །
小事请求甚多者，乃是扰乱言教的衰鬼。
མ་ཡེངས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་གཏོད། །ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དྲི་ཕྱིས་ལ། །
莫散乱而专注耳根，擦拭心灵之明镜，
ང་མི་རྒན་གྱི་གླུ་ལ་ལྷན་ནེ་གསོན། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ལ་འཇིག་པར་ཞུ། །
静听我这老人之歌，祈请铭记于座上之心。
ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མེད་རྣམས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་མ་སྦྱངས་པའི། །
唉呀十方无法者们，未修习闻思修者，
མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་མ་ཟེར་ཞིག །ཆོས་འདོད་ཀྱི་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །
对不知勿言知。未生求法信心者，
ཁ་ཟ་འདོད་ལྡོམ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག །གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུག་པ་མི་ཤེས་པའི། །
莫为口食欲行律仪。不知真相之险恶者，
ཁ་ཏ་ཁ་འཁྱོར་མ་སྨྲ་ཞིག །ནང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །
莫言胡乱之忠告。不知内明显现方式者，
གཏི་མུག་ལ་བླུན་སྒོམ་མ་བྱེད་ཅིག །སྣང་བའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མི་ཤེས་པའི། །
莫于愚痴中愚修。不知显现之幻变者，
ཐོ་ཅོ་གཅེར་རྒྱུག་མ་བྱེད་ཅིག །ཉམས་ལེན་ཆིག་རྐྱ་མི་ཕེར་བའི། །
莫为喧闹裸奔。修行独立不胜任者，
བླ་མའི་དྲུང་ནས་མ་དཔག་ཅིག །ཟབ་མོའི་སྟོན་ལུགས་མི་ཤེས་པའི། །
莫离上师身旁。不知甚深教法者，
ཐོས་ཆུང་གི་མགོ་བོ་མ་སྐོར་ཞིང་། །རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་མཉམ་པའི། །
莫误导少闻之人，自身与金刚持不等者，
ཁྲོམ་ལ་དབང་སྐུར་མ་བྱེད་ཅིག །གདམས་ངག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཤེས་པའི། །
莫于集市赐灌顶。不知教授之护持者，
ཡིག་ནག་ལ་སྤར་ཚོད་མ་བྱེད་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤེལ་ལུགས་མི་ཤེས་
2-1-167a
莫于黑字上妄评。不知福德增长方式
པའི། །དད་ཟས་ལ་ཁྲེལ་མེད་དུ་མ་ཟ་ཞིག །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་པའི། །
者，莫无耻食信施食。执著未从内转者，
མི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་མ་བྱེད་ཅིག །བླ་མེད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བའི། །
莫贪他人财物。未现证无上者，
མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་མ་བྱེད་ཅིག །བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་རྒྱ་མ་དག་པའི། །
莫作凡夫上师供养。习气显境未净者，
འོལ་ཚོད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་མ་བྱེད་ཅིག །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པའི། །
莫作随意之神通。不知他心证悟者，
བཟང་ངན་གྱིས་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་འབབ། །
莫以好坏诋毁。我这老人口中善说流出。
ལམ་སྣ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དྲོངས། །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན། །
道引导由三宝导，成就由上师空行赐，
བར་ཆད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མས་སོལ། །བསོ་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །
障碍由护法除。嗟乎喜乐修善业。
ཁྱོད་འབྲི་སྒོམ་མ་ཉལ་ཕྱེ་སྐྱོ་སྐོལ། །ཞེས་གསུང་ནས།
你勿写勿修勿卧勿离去。如是说后，
རས་ཆུང་པ་ལ་མི་ཉན་པའི་ཁ་ཏ་ང་། དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཀོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་སྐུད་སྐུ་བ་དང་འདྲ། ཁ་ན་ལ་གྱོང་ཆེ།
对惹穹巴说："对不听劝的人我说法，对无信心者说法，如同在干皮上刺线，口舌受损极大。
ལར་བུ་ཕའི་རྩར་བསྡད་ན་སྐྱེད་ཆེ། སྒོ་ང་མ་དྲོད་ལ་བླན་ན་རྡོལ་སླ། རས་ཆུང་རི་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་ན་བློ་ཐོན།
总之，子若住父边成长大；蛋若置母温易孵化；惹穹若山中修心明晰。
ལར་སེང་གེ་མའི་ཁོག་པ་ནས་རྩལ་རྫོགས། ཁྱུང་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་དྲུག་རྒྱས།
总之，狮子从母腹中技成熟；鹏鸟在蛋中六翅展。
སྒོམ་ཆེན་བླ་མའི་དྲུང་ན་གོལ་ས་མེད། བླ་མས་ཅི་གསུང་བྱས་ན་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ།
修行者在上师身旁无迷失，若按上师所言行则愿望成就。
རས་ཆུང་ཁ་ལ་ཉན་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། ཁྱོད་དབུས་སུ་མ་འགྲོ་དང་ཕ་བུ་གཉིས་གྲོས་འཆམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ།
惹穹若听劝则是侍奉上师。你若不去卫地则父子二人意见和合。"如是说后，
ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ལ་ངས་དུས་གསུམ་
2-1-167b
惹穹巴又说："上师啊，我对您持有三世
སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། ད་ཡང་ང་དབུས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་ས་སྐྱེལ་མ་མཛད་དགོས་ཞུས་ནས། སྐྱེལ་མ་རེ་ས་ལྔའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།
诸佛的想念，未曾间断。现在请您为我去卫地的盼望送行。"说完后，献上了这首五盼望送行歌：


 །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །བདག་རས་ཆུང་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད། །ད་ལྟ་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །རྟག་ཆད་སྐུང་{སྐུར་}ས་མང་བ་དང་། །ཕྱོགས་རིས་ཇག་པ་རྒོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་{ས}སྟོང་ཆེ་བ་ཡི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །བྱིང་རྒོད་སྐུང་པ་མང་བ་དང་། །དམིགས་གཏད་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ལོ་རྒོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བ་དང་། །ཚུལ་འཆོས་ས་འཕྲང་དོག་པ་དང་། །ཐོ་ཅོའི་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡི། །ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངས་དམ་ཚིག་ས་མཁར་རྩིག་བསམ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་གོ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། །གཉེན་པོའི་ཞོལ་ཁྱིམ་དམའ་བ་དང་། །ངོ་ལྐོག་གི་ཁྲིམས་སྒོ་ཆེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དག་པའི་འོབས་ཀྱིས་མ་འཁོར་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་
2-1-168a
པའི་སྐུ། །ངས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ལ་ལེན་བསམ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདི་ཤུལ་ཐག་རིང་བ་དང་། །མྱང་འདས་ཀྱི་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་ཇག་པ་རྒོད་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་མ་སླེབས་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་བསམ་སྟེ། །སྒྱུ་ལུས་འདི་སྐྱིད་འདོད་ཆེ་བ་དང་། །དབུ་རུ་བོད་འདི་དད་གཞི་ཆུང་བ་དང་། །ཁྲམ་པ་རྣམས་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡི། །བུ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རབ་ཀྱིས་མ་འགྲོ། སྤུས་ཀྱི་འགྲོ་ན་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་ཆོས་འདི་རྫོང་གི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །བདག་རས་ཆུང་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད། །
上师佛陀之意大悲悯，请为我惹穹作送行。
།ད་ལྟ་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །རྟག་ཆད་སྐུང་{སྐུར་}ས་མང་བ་དང་། །
思欲前往见解之道，常断诽谤之处多，
།ཕྱོགས་རིས་ཇག་པ་རྒོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་{ས}སྟོང་ཆེ་བ་ཡི། །
偏向之盗贼猖獗，所取能取虚空大，
།ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །
未抵达正确圆满之道前，请为子作送行珍贵者。
།འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །
请除恐惧化身尊。我思欲往修习平原，
།བྱིང་རྒོད་སྐུང་པ་མང་བ་དང་། །དམིགས་གཏད་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །
昏掉隐藏处多，所缘之险道密，
།རྣམ་རྟོག་མགོ་ལོ་རྒོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་པར། །
妄念头部猖獗，未抵无生离戏平原前，
།བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །
请为子作送行珍贵者，请除恐惧化身尊。
།ང་སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བ་དང་། །
我思欲往行为平原，执着相伴时间长，
།ཚུལ་འཆོས་ས་འཕྲང་དོག་པ་དང་། །ཐོ་ཅོའི་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡི། །
伪装之险道窄，喧嚷之盗贼猖獗，
།ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །
未抵任运无执平原前，请为子作送行珍贵者。
།འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངས་དམ་ཚིག་ས་མཁར་རྩིག་བསམ་སྟེ། །
请除恐惧化身尊。我思欲筑誓言堡垒，
།ཐོས་བསམ་གོ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། །གཉེན་པོའི་ཞོལ་ཁྱིམ་དམའ་བ་དང་། །
闻思见解小，对治之附属屋低，
།ངོ་ལྐོག་གི་ཁྲིམས་སྒོ་ཆེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དག་པའི་འོབས་ཀྱིས་མ་འཁོར་བར། །
明暗之法门大，未被无生清净壕沟环绕前，
།བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་
2-1-168a
请为子作送行珍贵者，请除恐惧化身
པའི་སྐུ། །ངས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ལ་ལེན་བསམ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདི་ཤུལ་ཐག་རིང་བ་དང་། །
尊。我思欲取果之会众，此轮回行程长，
།མྱང་འདས་ཀྱི་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་ཇག་པ་རྒོད་པ་སྟེ། །
涅槃之险道密，希忧之盗贼猖獗，
།སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་མ་སླེབས་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །
未抵四身圆满之屋前，请为子作送行珍贵者。
།འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་བསམ་སྟེ། །
请除恐惧化身尊。我惹穹思欲游国土，
།སྒྱུ་ལུས་འདི་སྐྱིད་འདོད་ཆེ་བ་དང་། །དབུ་རུ་བོད་འདི་དད་གཞི་ཆུང་བ་དང་། །
此幻身求乐欲大，此卫地藏信基小，
།ཁྲམ་པ་རྣམས་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡི། །བུ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་མ་ཕྱིན་བར། །
骗子们如盗贼猖獗，子未至父前，
།བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །
请为子作送行珍贵者，请除恐惧化身尊。
ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རབ་ཀྱིས་མ་འགྲོ། སྤུས་ཀྱི་འགྲོ་ན་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་ཆོས་འདི་རྫོང་གི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
如是请求后，上师说道："你最好别去。如果你一定要去，我给你这遣送之法。"说完后唱了这首歌：


 །ཁམ་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །གཟུགས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་བྱུར་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་མེད། །སེམས་གཟུང་འཛིན་སྤོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །རིག་པ་དངོས་མེད་བྱུར་པོ་ཆེ། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ལ་ཆགས་ཆགས་ནས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་ཆོད་དུས་མེད། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སེམས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བྱུར་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །སེམས་
2-1-168b
གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྡོད་དུས་མེད། །སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སེམས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་བྱུར་པོ་ཆེ། །དོན་མེད་ཉེ་རིང་བྱེད་བྱེད་ནས། །བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་ཆགས་སྡང་སྤོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚིག །དྲང་དོན་གྱིས་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །བར་དོའི་ཤེས་པ་བྱུར་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་རང་སོར་ཚུད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །མ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་འདྲེས་པར་སྒོམ། །བག་ཡོད་བརྩོན་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད། །དོན་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་བསྒྲུབ་པས་མཆོད་དོ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚིག་ལ་མཉེས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་སེམས་ལ་ཞོག །དོན་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རས་ཆུང་ཁྱོད་དག་ཅི་བདེ་གྱིས། །ང་ཞེན་མེད་དགོན་པར་སྡོད་པ་ཡིན། །གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་ཆས། །མཚོན་རྣོན་པོ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འདྲ། །ཐོགས་པ་མེད་པས་བློ་རེ་
2-1-169a
བདེ། །གཡོན་ན་དཔའ་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །མ་ཡི་བུ་གཅེས་འཚོ་བ་འདྲ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །མདུན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུ། །བྲན་ཁོལ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འདྲ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་བློ་རེ་བདེ། །བུ་རས་ཆུང་ཁྱེད་རང་ཅི་བདེ་གྱིས། །ང་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག །ཅེས་གསུངས་ནས། རས་ཡུག་གཅིག །བུར་རྡོག་ཡ་ཟུང་ཞིག །ཆོས་ཁུག་གཅིག་དང་གསུམ་བརྗོད་པ་མཛད་ནས། ངའི་གླིང་ཆུང་འདི་ལ་ཕྱག་བརྒྱ། སྐོར་བ་བརྒྱ། མཎྜལ་བརྒྱ། གཏོར་མ་བརྒྱ། ཆུ་སྦྱིན་བརྒྱ། ཚ་ཚ་བརྒྱ། བཤགས་པ་བརྒྱ་དེ་རྣམས་མཛོད་ལ་བྱོན། ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་བས་ཕྱིར་ནང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བརྗེད་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། ངའི་བུ་དེས་བླ་མ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས། ལས་ངན་གྱི་དབང་དུ་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་དགོངས་ནས། རས་ཆུང་པའི་ཕྱི་ཕྱི་ལ་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་སིལ་མ་ལའི་ལ་ཐོག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། སྦྲུལ་གོག་ཤི་ལ་ཁད་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་ཙ། རས་ཆུང་པས་ཁོང་རང་གི་ཤ་ལ་བཅད་ཅིང་བྱིན་པས། ངའི་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོ་འདུག་དགོངས་ཏེ། དེ་ནས་ཆུ་ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ་ན་སླེབས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཁྲམ་པ་མི་བདུན་དུ་
2-1-169b
སྤྲུལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་ཟོག་པོ་འདི་སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་བྱས་ནས། གྲོ་ཕྱེ་གོས་སློག་ཕྲོགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ངས་ད་ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བརྗེད་པས་ལན་བསམ་ནས་མིག་ཟིམ་མེ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་། ངོ་མི་ཤེས་པའི་རས་པ་བདུན་རེ་འདུག་པས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཁམ་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །གཟུགས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་བྱུར་པོ་ཆེ། །
三界轮回海洋中，色身血肉堆积大，
།ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་མེད། །
衣食执着求求后，世间事务无放时。
།སེམས་གཟུང་འཛིན་སྤོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །
心断能所执瑜伽士。幻化色身城市中，
།རིག་པ་དངོས་མེད་བྱུར་པོ་ཆེ། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ལ་ཆགས་ཆགས་ནས། །
明觉无实堆积大，血肉色身贪爱后，
།སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་ཆོད་དུས་མེད། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །
生死根源无断时。心断根本瑜伽士。
།ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སེམས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བྱུར་པོ་ཆེ། །
教理二者中阴内，心自明本智堆积大，
།གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །སེམས་
2-1-168b
暂时之缘游游后，心于
གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྡོད་དུས་མེད། །སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །
实相上无住时。心安放松瑜伽士。
།རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སེམས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་བྱུར་པོ་ཆེ། །
六道迷乱城市中，心愚痴妄念堆积大，
།དོན་མེད་ཉེ་རིང་བྱེད་བྱེད་ནས། །བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །
无义远近作作后，舍离平等无住时。
།སེམས་ཆགས་སྡང་སྤོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ན། །
心断贪嗔瑜伽士。不现虚空界处中，
།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚིག །དྲང་དོན་གྱིས་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །
三世诸佛意旨语，权义欺诱说说后，
།ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །
于了义中无悟时。心断戏论瑜伽士。
།ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །བར་དོའི་ཤེས་པ་བྱུར་པོ་ཆེ། །
今生来世中阴三，中阴意识堆积大，
།ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །
无身与身相伴后，法性中无住时。
།སེམས་རང་སོར་ཚུད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །
心归原位瑜伽士。见修行三者，
།མ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །
不离本然中安放。今生来世中阴三，
།གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་འདྲེས་པར་སྒོམ། །བག་ཡོད་བརྩོན་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད། །
一味融合而修习。谨慎精进独自住。
།དོན་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་བསྒྲུབ་པས་མཆོད་དོ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །
义观心中瑜伽士。以心修供圣众。
།ཚིག་ལ་མཉེས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་སེམས་ལ་ཞོག །
言语喜欢否瑜伽士，是为教言置于心。
།དོན་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རས་ཆུང་ཁྱོད་དག་ཅི་བདེ་གྱིས། །
义观心中瑜伽士。惹穹你随意而行，
།ང་ཞེན་མེད་དགོན་པར་སྡོད་པ་ཡིན། །གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་ཆས། །
我无执著住寺院。右边勇士具威猛，
།མཚོན་རྣོན་པོ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འདྲ། །ཐོགས་པ་མེད་པས་བློ་རེ་
2-1-169a
锐利武器环绕头，无碍故心甚
བདེ། །གཡོན་ན་དཔའ་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །མ་ཡི་བུ་གཅེས་འཚོ་བ་འདྲ། །
愉悦。左边勇母具光彩，如母珍爱养育子，
།སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །མདུན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུ། །
无有疲倦心愉悦。前方护法集于誓，
།བྲན་ཁོལ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འདྲ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་བློ་རེ་བདེ། །
如仆人分配工作，所思皆成心愉悦。
།བུ་རས་ཆུང་ཁྱེད་རང་ཅི་བདེ་གྱིས། །ང་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག །
子惹穹你随意而行，我正修持大法性。
ཅེས་གསུངས་ནས། རས་ཡུག་གཅིག །བུར་རྡོག་ཡ་ཟུང་ཞིག །ཆོས་ཁུག་གཅིག་དང་གསུམ་བརྗོད་པ་མཛད་ནས།
如是说后，"一匹布，一对糖团，一个法袋"，说了这三样后，
ངའི་གླིང་ཆུང་འདི་ལ་ཕྱག་བརྒྱ། སྐོར་བ་བརྒྱ། མཎྜལ་བརྒྱ། གཏོར་མ་བརྒྱ། ཆུ་སྦྱིན་བརྒྱ། ཚ་ཚ་བརྒྱ། བཤགས་པ་བརྒྱ་དེ་རྣམས་མཛོད་ལ་བྱོན།
"在我的小草坪上做一百个顶礼，一百个绕行，一百个曼达，一百个食子，一百个水施，一百个佛塔，一百个忏悔，做完这些就去吧。"
ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་བས་ཕྱིར་ནང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བརྗེད་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །
如是说后，惹穹巴因喜悦而忘记了朝外和朝里的顶礼等，就走了。
།དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
以上所有是惹穹前往卫地的部分。
༈ དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར།
卫地中途部分
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། ངའི་བུ་དེས་བླ་མ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས།
此后尊者心想："我这弟子对上师是否获得坚定信心？能否抵挡障碍？
ལས་ངན་གྱི་དབང་དུ་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་དགོངས་ནས། རས་ཆུང་པའི་ཕྱི་ཕྱི་ལ་བྱོན་ཏེ།
是否会落入恶业影响中？"想后，便跟随在惹穹巴后面。
རས་ཆུང་པ་སིལ་མ་ལའི་ལ་ཐོག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། སྦྲུལ་གོག་ཤི་ལ་ཁད་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་ཙ།
当惹穹巴抵达西玛拉山顶时，尊者变化为一条半死的蛇。
རས་ཆུང་པས་ཁོང་རང་གི་ཤ་ལ་བཅད་ཅིང་བྱིན་པས། ངའི་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོ་འདུག་དགོངས་ཏེ།
惹穹巴从自己身上割下肉施给它，尊者想："我的弟子有良好的慈悲心。"
དེ་ནས་ཆུ་ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ་ན་སླེབས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཁྲམ་པ་མི་བདུན་དུ་
2-1-169b
然后当惹穹巴抵达楚波隆渡口时，尊者化现为七个骗子，
སྤྲུལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་ཟོག་པོ་འདི་སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་བྱས་ནས། གྲོ་ཕྱེ་གོས་སློག་ཕྲོགས་པ་ལ།
对惹穹巴喊："抓住这个骗子！打他！"然后抢夺了他的面粉和衣物。
རས་ཆུང་པས་ངས་ད་ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བརྗེད་པས་ལན་བསམ་ནས་མིག་ཟིམ་མེ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་།
惹穹巴想："这是因为我今早忘记了顶礼和绕行的报应。"他闭上眼睛忆念上师，
ངོ་མི་ཤེས་པའི་རས་པ་བདུན་རེ་འདུག་པས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
这时出现了七位不认识的惹巴，他们同声一起唱了这首歌：


 །ཁྱེད་འདིར་འགྲོའི་བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུ་གཅིག །ད་ནང་གང་ནས་འོང་བ་ཡིན། །དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་གང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །བླ་མ་སུ་ལ་གཏུགས་པ་ཡིན། །ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་ཅི་འདྲ་བརྟེན་བསྒྲུབ་བྱས། །ཉམས་ལེན་ཅི་འདྲ་སྒོམ་རྒྱུ་ཡོད། །རི་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །ཆུ་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །བྲག་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །བཀའ་མཆིད་མ་ཡོ་དྲང་{བར་}སྨྲོས། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་འདི་རྣམས་ངོ་ནི་མི་ཤེས། བླ་མའི་སྤྲུལ་པ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་མི་ཡིན་བསམ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་ད་ནང་སྙ་ནམ་ལུང་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བླ་མི་(མ་)མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡིན། །ཉམས་ལེན་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །རི་འདི་སྙེ་
2-1-170a
ནམ་དྲོད་ཕུག་ཡིན། །ཆུ་འདི་ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ་ཟེར། །བྲག་འདི་ལ་སེང་གེ་འགྱིང་འདྲ་ཟེར། །འགྲོ་བ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་འགྲོ། །སོང་གཅིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་། །འགྲོ་བ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །སྤྱོད་ལམ་མངོན་ལྐོག་མེད་པར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲང་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་ཉིད་དུ་གྱུར་བྱུང་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་ལ་དད་པ་དུམ་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་རྗེ་དུམ་པ་གཅིག་དང་གཉིས་འདུག་པས་ཅུང་ཨེ་དྲག །ལར་ཁྱོད་ལ་རྐྱེན་ངན་གྱི་ས་བར་ཆད་འཇིགས་འདུག་པས། ནང་འདོད་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན་ངའི་རས་ཀྱི་སག་ལེ་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་དང་ངས་བཀྲ་ཤིས་ཞིག་(ཤིག་)བརྗོད་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་གྲིབ་མ་ཡང་འགོང་མི་རུང་བ་ལ། ན་བཟའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་ཨེའུ་རུང་ཞུས་པས། བཀའ་གནང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་གཅིག་གིས་རས་གོས་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཅིག་གསུང་ནས། སག་ལེའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དེ་ལ་སྐུ་བཅུ། བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་། དེ་ལས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེས་མགུར་དཔོན་མཛད། སྤྲུལ་
2-1-170b
པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་མཛད་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཁྱེད་འདིར་འགྲོའི་བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུ་གཅིག །ད་ནང་གང་ནས་འོང་བ་ཡིན། །
你这里行走的年轻小僧，今早从何处来？
།དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་གང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །
今晚往何处去？传承从何处传来？
།བླ་མ་སུ་ལ་གཏུགས་པ་ཡིན། །ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། །
上师依靠谁？本尊修持何？
།དམ་ཆོས་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་ཅི་འདྲ་བརྟེན་བསྒྲུབ་བྱས། །
正法称为何？护法如何依修？
།ཉམས་ལེན་ཅི་འདྲ་སྒོམ་རྒྱུ་ཡོད། །རི་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །
修行有何种修法？此山称为何？
།ཆུ་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །བྲག་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །
此水称为何？此岩称为何？
།བཀའ་མཆིད་མ་ཡོ་དྲང་{བར་}སྨྲོས། །ཞེས་གསུང་པ་ལ།
问话莫歪曲请直说。如是说后，
རས་ཆུང་པས་འདི་རྣམས་ངོ་ནི་མི་ཤེས། བླ་མའི་སྤྲུལ་པ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་མི་ཡིན་བསམ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
惹穹巴不认识这些人，心想他们是否是上师的化身，于是唱了这首歌：
ངེད་ད་ནང་སྙ་ནམ་ལུང་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །
我今早从亚南山谷来，今晚何处去无定。
།ང་ཡི་རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བླ་མི་(མ་)མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །
我的传承是大金刚持，上师是米拉惹巴。
།ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །
本尊是胜乐轮，正法是大手印。
།ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡིན། །ཉམས་ལེན་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །
护法是黑玛哈嘎拉，修行是修脉气。
།ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །རི་འདི་སྙེ་
2-1-170a
我是惹穹多杰扎，此山是涅
ནམ་དྲོད་ཕུག་ཡིན། །ཆུ་འདི་ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ་ཟེར། །བྲག་འདི་ལ་སེང་གེ་འགྱིང་འདྲ་ཟེར། །
南多普，此水称为颇隆渡口，此岩称为狮子昂姿。
།འགྲོ་བ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་འགྲོ། །སོང་གཅིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་། །
行者惹穹多杰扎行，去一次上师佛陀说。
།འགྲོ་བ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །སྤྱོད་ལམ་མངོན་ལྐོག་མེད་པར་འགྲོ། །
行者向卫地方向行，行为无明暗地行。
།དེ་ལྟར་འགྲོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པ། །
如是前行请加持。尊隐藏佛陀瑜伽士，
།སྤྲང་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ཕུལ་བས།
乞丐救畏惧以悲摄。如是奉上后，
རྗེ་བཙུན་ཉིད་དུ་གྱུར་བྱུང་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་ལ་དད་པ་དུམ་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་རྗེ་དུམ་པ་གཅིག་དང་གཉིས་འདུག་པས་ཅུང་ཨེ་དྲག །
尊者显现本身后说："孩子，你对上师有一块信心和一块慈悲，两者尚可。
ལར་ཁྱོད་ལ་རྐྱེན་ངན་གྱི་ས་བར་ཆད་འཇིགས་འདུག་པས། ནང་འདོད་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན།
总之，你面临险恶因缘的障碍危险，因为内心与欲望的意念未分离，所以会遭受因缘损害。
ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན་ངའི་རས་ཀྱི་སག་ལེ་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་དང་ངས་བཀྲ་ཤིས་ཞིག་(ཤིག་)བརྗོད་གསུང་པ་ལ།
如果你现在一定要去，请坐在我这块布边上，我要念一段吉祥文。"
རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་གྲིབ་མ་ཡང་འགོང་མི་རུང་བ་ལ། ན་བཟའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་ཨེའུ་རུང་ཞུས་པས།
惹穹巴说："连上师的影子都不该踩踏，坐在法衣上是否合适？"
བཀའ་གནང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་གཅིག་གིས་རས་གོས་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཅིག་གསུང་ནས།
上师说："获得允许则无过失，因为一个缘起的关要，请坐在这件布衣上。"
སག་ལེའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དེ་ལ་སྐུ་བཅུ། བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་།
把他放在布边上后，尊者的身体变成十身，十身变成百身，百身变成千身，
དེ་ལས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེས་མགུར་དཔོན་མཛད། སྤྲུལ་
2-1-170b
从此充满天空和大地，中央的主尊担任歌头，化
པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་མཛད་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
身们辅助着唱了这首九重吉祥歌：


 །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །རྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །རྒྱུད་པ་བཟང་པོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་ཡི་དམ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །དམ་ཆོས་མི་ངན་དམ་ཆོས་བཟང་། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཡི་དམ་ཕག་མོ་དམར་ཆུང་ཡིན། །ཡི་དམ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་ངན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
2-1-171a
སངས་རྒྱས་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་ཕ་ལས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་དུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མ་བལ་པོ་མཁས་ཟེར་བས་ད་དེར་འགྲོ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཞུས་དང་རང་གི་ཆོས་པས་ཟབ་པར་འདུག་ན་ཉམས་ལེན་གྱིས། མི་ཟབ་པར་འདུག་ན་རང་གི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རུས་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་གསོག་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ལ། རས་ཆུང་བ་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་བ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་འདྲ་ན། རྗེ་བཙུན་དང་ནམ་མཇལ་ཡང་ཆོག་ལོག་ལ་འདོང་ཟེར་བས། རྒན་ཤོས་ཞིག་ན་རེ། ལོག་འགྲོ་བ་མི་འཐད། བསྙེན་བཀུར་སྔར་ལུགས་སུ་ཐོང་ཟེར་ནས་བསྙེན་བཀུར་གསུམ་གཉིས་རྫ་གསེབ་ཏུ་སྦས། སུམ་ཆ་ཁྱེར་ནས་
2-1-171b
རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པ་གར་བཞུད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ང་ཡི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །རྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །
若问我传承为何，传承不坏传承善，
།རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །རྒྱུད་པ་བཟང་པོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
传承大金刚持是，传承善妙愿吉祥。
།བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །
子惹穹巴愿吉祥。若问上师为何人，
།བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །
上师不坏上师善，上师玛若二位是，
།བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
上师善妙彼吉祥，子惹穹巴愿吉祥。
།ང་ཡི་དམ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །དམ་ཆོས་མི་ངན་དམ་ཆོས་བཟང་། །
若问我正法为何，正法不坏正法善，
།དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
正法大手印是也，正法善妙彼吉祥。
།བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །
子惹穹巴愿吉祥。若问我本尊为何，
།ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཡི་དམ་ཕག་མོ་དམར་ཆུང་ཡིན། །
本尊不坏本尊善，本尊小红金刚亥母是，
།ཡི་དམ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
本尊善妙彼吉祥，子惹穹巴愿吉祥。
།ང་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་ངན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །
若问我护法为何，护法不坏护法善，
།ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
护法玛贡夫妇是，护法善妙彼吉祥。
།བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །
子惹穹巴愿吉祥。见修行三者，
།བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །
子惹穹巴愿吉祥。脉气明点三者，
།བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །
子惹穹巴愿吉祥。乐明无分别三者，
།བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །
子惹穹巴愿吉祥。基道果三者，
།བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
2-1-171a
子惹穹巴愿吉祥。
སངས་རྒྱས་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིན། །
佛陀真实法亦真，如是僧伽亦真实，
།བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །
吉祥不变愿坚固。若问我自是何人，
།ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
我是米拉惹巴，米拉惹巴愿吉祥。
།བུ་ཕ་ལས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུང་ནས།
子胜于父愿吉祥。如是说后，
རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ།
"惹穹巴，你前往卫地时，将有一个世间母狗造成障碍，
དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུངས་སོ། །
那时请勿忘上师和修行。"如是说道。
ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་དུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མ་བལ་པོ་མཁས་ཟེར་བས་ད་དེར་འགྲོ་ཞུས་པས།
惹穹巴又请问："我去印度时，听说在大手印方面尼泊尔上师很精通，现在我想去那里。"
བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཞུས་དང་རང་གི་ཆོས་པས་ཟབ་པར་འདུག་ན་ཉམས་ལེན་གྱིས།
上师答道："那就去请教吧，若比你自己的法更深奥，就修行；
མི་ཟབ་པར་འདུག་ན་རང་གི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རུས་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་།
若不深奥，将对自己的法生起更大的确信和勇猛。"
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར་རོ།། །།
随后惹穹巴前往卫地。这些都是卫地中途部分。
༈ དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར།
卫地下部即鱼女部分
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙ་ན།
此后尊者大师返回洞穴中安住时，
ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་གསོག་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ལ།
鱼女们如往常一样带着供养物前来，
རས་ཆུང་བ་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་བ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་འདྲ་ན།
当看到惹穹巴不在，认为惹穹巴似乎已前往卫地，
རྗེ་བཙུན་དང་ནམ་མཇལ་ཡང་ཆོག་ལོག་ལ་འདོང་ཟེར་བས།
便说："与尊者何时相见都可以，我们回去吧。"
རྒན་ཤོས་ཞིག་ན་རེ། ལོག་འགྲོ་བ་མི་འཐད། བསྙེན་བཀུར་སྔར་ལུགས་སུ་ཐོང་ཟེར་ནས་བསྙེན་བཀུར་གསུམ་གཉིས་རྫ་གསེབ་ཏུ་སྦས། སུམ་ཆ་ཁྱེར་ནས་
2-1-171b
一位年长者说："回去不合适，供养照旧进行。"于是将供养品的三分之二藏在岩缝中，带着三分之一
རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ།
来到尊者面前。尊者正以弥勒佛跏趺坐姿端坐在宝座上，
བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པ་གར་བཞུད་ཟེར་བས།
他们献上供养后问道："惹穹巴去哪里了？"
རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
尊者唱了这首歌：


 །བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་གངས་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སྟག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་ནགས་གསེབ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་བྲག་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སྐྱ་བཀྲ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་གོ་རྒན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །སྤྱན་མིག་རྒྱ་སྐར་དང་འདྲ་བ་དེ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ངག་རྒྱ་དར་ལས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །གསུང་དྲིལ་བུ་ལྟར་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །བཞིན་རྨ་བྱ་ལས་སྡུག་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །སྨྲ་ནེ་ཙོ་ལས་མཁས་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཤ་གངས་དཀར་ལས་དཀར་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ལུས་སྦ་དཀར་ལས་ལྡེམ་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ང་ཡི་བུ་རས་ཆུང་འོད་གསལ་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་འཁར་རྔ་གོག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །ང་ཡི་བུ་རས་ཆུང་
2-1-172a
གསུང་སྙན་དྲིལ་བུ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ཟངས་རྔ་རྒོག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་ཁྱི་རྒན་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བུ་རྒྱ་སྟག་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་བྱི་རྒྱ་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བུ་གྱི་ལིང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་བོང་རྒན་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བུ་བྱ་རྒྱས་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་ཁྱིམ་བྱ་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །ཁོང་རང་གི་ཆུས་ལ་མ་བབ་ན། །མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོད་ན་ཉན་ཚོད་གདའ་སྟེ། །གཅེས་པའི་རས་ཆུང་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་པ་དང་། ཉ་མ་ཚོ་ན་རེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྟངས་ཞན། རས་ཆུང་པ་ངེད་ཀྱི་བླ་མཆོད་དུ་འཇིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཅི་སྐད་ཟེར་ནས་བཞུད་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དང་ཁོང་ལ་མེད། ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་སྐོར་དུ་འགྲོ། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྟ། མར་རྔོག་གི་གདན་ས་ལྟ། དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལྟ། རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ཟེར་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོལ་མ་བཏབ་བམ་ཞུས་པས། ངས་ཁོ་ལ་འདི་སྐད་བཟླས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་དུས་སུ། །ཇོ་ཤཀ་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །ལྟ་རྟོགས་སེམས་ལ་གཏོང་དུས་སུ། །བསམ་ཡས་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །
2-1-172b
རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུས་སུ། །དབུས་གཙང་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །དྲི་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་དུས་སུ། །མར་རྔོག་གདན་ས་བལྟས་པས་ཅང་ཕན་ནམ། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་བྱེད་དུས་སུ། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱས་པས་ཅང་ཕན་ནམ། །བྱས་ནས་ངས་ཁོ་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ཏེ། །ལར་གདོང་པ་ཆུང་བའི་བུ་ཙ་དེ། །ཕ་མའི་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །ཚིག་ཆུང་བྱེད་པའི་སློབ་མ་དེ། །བླ་མའི་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །ཁོང་རང་གི་ཆེད་ལ་མ་བབ་ན། །མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོད་ན་ཤོལ་ཚོད་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་ཐག་རིང་ན་བཞུད་པ་དེ་བློ་མ་བདེ། ཁོང་ལ་རྒྱགས་དང་། གོས་དང་། རྟ་དང་། གྲོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །
子惹穹不在已去卫地。我那如狮子般的儿子去了卫地。
།ཕ་རྒན་གངས་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །
那老父如雪山般的被抛在后面。美丽碧绿鬃毛炫耀着去了卫地。
།ང་ཡི་བུ་སྟག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་ནགས་གསེབ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །
我那如虎般的儿子去了卫地。那如森林般的老父被抛在后面。
།འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །
美丽微笑炫耀着去了卫地。我那如鹰般的儿子去了卫地。
།ཕ་རྒན་བྲག་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །
那如岩山般的老父被抛在后面。美丽双翅炫耀着去了卫地。
།ང་ཡི་བུ་སྐྱ་བཀྲ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་གོ་རྒན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །
我那如花雉般的儿子去了卫地。那如老鸽般的老父被抛在后面。
།སྤྱན་མིག་རྒྱ་སྐར་དང་འདྲ་བ་དེ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ངག་རྒྱ་དར་ལས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །
那如群星般的双眼炫耀着去了卫地。那比丝绸更柔和的语言去了卫地。
།གསུང་དྲིལ་བུ་ལྟར་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །བཞིན་རྨ་བྱ་ལས་སྡུག་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །
那如铃铛般悦耳的声音去了卫地。那比孔雀更美的容颜去了卫地。
།སྨྲ་ནེ་ཙོ་ལས་མཁས་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཤ་གངས་དཀར་ལས་དཀར་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །
那比鹦鹉更善言的口才去了卫地。那比白雪更白的肌肤去了卫地。
།ལུས་སྦ་དཀར་ལས་ལྡེམ་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
那比白兔更柔软的身体去了卫地。如是说道。
ཡང་ང་ཡི་བུ་རས་ཆུང་འོད་གསལ་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་འཁར་རྔ་གོག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །ང་ཡི་བུ་རས་ཆུང་
2-1-172a
复次，我那如光明太阳般的儿子惹穹去了卫地。老父米拉惹巴如破鼓般的被留在后面。我那惹穹
གསུང་སྙན་དྲིལ་བུ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ཟངས་རྔ་རྒོག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །
如铃铛般悦耳声的去了卫地。老父米拉惹巴如破铜锣般的被抛在后面。
།བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་ཁྱི་རྒན་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །
如狮子般的儿子去了卫地。如老狗般的老父被留在后面。
།བུ་རྒྱ་སྟག་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་བྱི་རྒྱ་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །
如中原虎般的儿子去了卫地。如老鼠般的老父被留在后面。
།བུ་གྱི་ལིང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་བོང་རྒན་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །
如剑般的儿子去了卫地。如老石头般的老父被留在后面。
།བུ་བྱ་རྒྱས་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་ཁྱིམ་བྱ་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །
如天鹅般的儿子去了卫地。如家鸡般的老父被留在后面。
།ཁོང་རང་གི་ཆུས་ལ་མ་བབ་ན། །མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །
若不符合他自己的愿望，他不听老人之言。
།ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོད་ན་ཉན་ཚོད་གདའ་སྟེ། །གཅེས་པའི་རས་ཆུང་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་པ་དང་།
若你们鱼女们在这里，他可能会听从，但我那珍爱的惹穹已去了卫地。如是说后，
ཉ་མ་ཚོ་ན་རེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྟངས་ཞན། རས་ཆུང་པ་ངེད་ཀྱི་བླ་མཆོད་དུ་འཇིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཅི་སྐད་ཟེར་ནས་བཞུད་ཞུས་པས།
鱼女们说："上师尊者表情黯然。惹穹巴曾口头承诺要做我们的上师供养，他说了什么就离开了？"
རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དང་ཁོང་ལ་མེད། ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་སྐོར་དུ་འགྲོ། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྟ།
尊者说："他没有利益他人的想法。他说要去转法轮、朝拜拉萨、参观吉祥桑耶，
མར་རྔོག་གི་གདན་ས་ལྟ། དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལྟ། རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ཟེར་གསུངས་པས།
参观玛若的法座、游览卫藏的王国、修持平等味的律仪。"
ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོལ་མ་བཏབ་བམ་ཞུས་པས། ངས་ཁོ་ལ་འདི་སྐད་བཟླས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
鱼女们问道："您没有阻止他吗？"他说："我对他说了这些话，"然后唱了这首歌：
རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་དུས་སུ། །ཇོ་ཤཀ་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །
根本上师在世时，朝拜觉沙有何益？
།ལྟ་རྟོགས་སེམས་ལ་གཏོང་དུས་སུ། །བསམ་ཡས་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །
2-1-172b
见解证悟于心时，环绕桑耶有何益？
རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུས་སུ། །དབུས་གཙང་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །
深居山寺修行时，周游卫藏有何益？
།དྲི་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་དུས་སུ། །མར་རྔོག་གདན་ས་བལྟས་པས་ཅང་ཕན་ནམ། །
观察无垢自心时，参观玛若座有何益？
།དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་བྱེད་དུས་སུ། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱས་པས་ཅང་ཕན་ནམ། །
饮水修苦行之时，等味律仪有何益？
།བྱས་ནས་ངས་ཁོ་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ཏེ། །ལར་གདོང་པ་ཆུང་བའི་བུ་ཙ་དེ། །
我对他如是说了，总之那面孔小的孩子，
།ཕ་མའི་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །ཚིག་ཆུང་བྱེད་པའི་སློབ་མ་དེ། །
不听父母之言。那话少的弟子，
།བླ་མའི་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །ཁོང་རང་གི་ཆེད་ལ་མ་བབ་ན། །
不听上师之言。若不符合他自己的愿望，
།མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོད་ན་ཤོལ་ཚོད་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས།
不听老人之言。若你们鱼女们在这里，或许能阻止他。如是说后，
ཁོང་ཐག་རིང་ན་བཞུད་པ་དེ་བློ་མ་བདེ། ཁོང་ལ་རྒྱགས་དང་། གོས་དང་། རྟ་དང་། གྲོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
她们说："他走了这么远我们很担忧。他有什么粮食、衣物、马匹和同伴？"于是他又唱了这首歌：


 །བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་ཐལ། །ཁོང་གྲོགས་བཟང་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་ཡོད། །རས་ཆུང་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་མཆོད་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །རྟ་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་རྟ་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྟ་ལ་མགྱོགས་ཤུལ་ཡོད། །རས་ཆུང་གི་རྟ་ལ་མགྱོགས་ཤུལ་མེད། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །རྒྱགས་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་རྒྱགས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྒྱགས་ལ་འཛད་པ་ཡོད། །རས་ཆུང་
2-1-173a
གི་རྒྱགས་ལ་འཛད་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གོས་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གོས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་གོས་ལ་དྲོ་གྲང་ཡོད། །རས་ཆུང་གི་གོས་ལ་དྲོ་གྲང་མེད། །གཏུམ་མོ་མེ་འབར་གྱི་བདེ་དྲོད་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །ཁོ་བློ་ཕུགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏད་ཅིང་སོང་། །སྙིང་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟ་ཞིང་སོང་། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་མེ་དྲོད་གྱོན་ཅིང་སོང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ལོ་བཅིབས་ཤིང་སོང་། །རེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གཏད་ཅིང་སོང་། །དྭོགས་པ་ནག་པོའི་སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་སོང་། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་ངེད་ཚོས་བཤོལ་བ་འདུག་ན་ད་སོང་ན་སླེབས་པ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་ཁུགས་བསམ་པ་ན། །ནམ་མཁའ་ཕྱིང་པ་བཞིན་དུ་དྲིལ་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་རླུང་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་སླེབས་བསམ་པ་ལ། །རླུང་དུམ་སྤར་བས་ཟུང་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་ཉི་ཟླ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དང་ཨེ་འཕྲད་བསམ་པ་ན། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་ཁུག་མར་ཆུག་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་རི་བོ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་ཁུག་བསམ་པ་ན། །རི་རབ་དེ་
2-1-173b
པང་པས་ཐོབ་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་ལ་ཁུགས་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །རེ་འཁྲུལ་རེ་འཁྲུལ་ཉ་མ་འཁྲུལ། །རེ་སྡུག་རེ་སྡུག་བསམ་རླག་སྡུག །རེ་འཇིགས་རེ་འཇིགས་ཉ་མ་འཇིགས། །འདིར་འོང་གི་ཉ་མ་སར་སིར་རྣམས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་དྲན་ན། །སེམས་འདུ་ཤེས་ངན་པ་ལས་ངན་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་དཀའ་བླས་དེ་ཙམ་ཡོད་ན་ཐུགས་འཕྲལ་དེ་ཙམ་བྱས་མ་བྱས་མི་འདུག་ཟིན་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་ཐལ། །ཁོང་གྲོགས་བཟང་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །
子惹穹不在已去卫地。他与一良伴相伴而去。
།གཞན་གྱི་གྲོགས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་ཡོད། །
他的伴侣与他人不同。他人伴侣有聚散，
།རས་ཆུང་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་མཆོད་དང་། །
惹穹伴侣无聚散。自生本智伴侣与，
།རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །རྟ་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །
惹穹二者相伴而去。与一良马相伴而去。
།གཞན་གྱི་རྟ་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྟ་ལ་མགྱོགས་ཤུལ་ཡོད། །
他的马与他人不同。他人之马有疾迹，
།རས་ཆུང་གི་རྟ་ལ་མགྱོགས་ཤུལ་མེད། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་དང་། །
惹穹之马无疾迹。识风公马与，
།རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །རྒྱགས་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །
惹穹二者相伴而去。与一良粮相伴而去。
།གཞན་གྱི་རྒྱགས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྒྱགས་ལ་འཛད་པ་ཡོད། །རས་ཆུང་
2-1-173a
他的粮与他人不同。他人之粮有穷尽，惹穹
གི་རྒྱགས་ལ་འཛད་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་དང་། །
之粮无穷尽。禅定食之妙味与，
།རས་ཆུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གོས་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །
惹穹二者相伴而去。与一良衣相伴而去。
།གཞན་གྱི་གོས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་གོས་ལ་དྲོ་གྲང་ཡོད། །
他的衣与他人不同。他人之衣有冷暖，
།རས་ཆུང་གི་གོས་ལ་དྲོ་གྲང་མེད། །གཏུམ་མོ་མེ་འབར་གྱི་བདེ་དྲོད་དང་། །
惹穹之衣无冷暖。拙火燃烧之乐暖与，
།རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །ཁོ་བློ་ཕུགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏད་ཅིང་སོང་། །
惹穹二者相伴而去。他心归三宝而去，
།སྙིང་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །
心中修持尊者上师而去。伴侣修自生智慧而去，
།ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟ་ཞིང་སོང་། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་མེ་དྲོད་གྱོན་ཅིང་སོང་། །
食无漏禅定而去。衣穿拙火暖热而去，
།རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ལོ་བཅིབས་ཤིང་སོང་། །རེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གཏད་ཅིང་སོང་། །
骑识风之年马而去。希望寄白法而去，
།དྭོགས་པ་ནག་པོའི་སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་སོང་། །ཞེས་གསུང་པས།
疑虑避黑罪而去。如是说后，
བླ་མ་ལགས་ངེད་ཚོས་བཤོལ་བ་འདུག་ན་ད་སོང་ན་སླེབས་པ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
上师啊，若我们去阻止，现在他去了能回来吗？这样问后，上师唱了这首歌：
ང་ཡི་བུ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་ཁུགས་བསམ་པ་ན། །
我的儿子如虚空，我的儿子能收回想时，
།ནམ་མཁའ་ཕྱིང་པ་བཞིན་དུ་དྲིལ་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་རླུང་དང་འདྲ་བ་ལ། །
如毛毡卷虚空而来。我的儿子如风时，
།ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་སླེབས་བསམ་པ་ལ། །རླུང་དུམ་སྤར་བས་ཟུང་ལ་ཤོག །
我的儿子能抵达想时，用手捉风而来。
།ང་ཡི་བུ་དེ་ཉི་ཟླ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དང་ཨེ་འཕྲད་བསམ་པ་ན། །
我的儿子如日月时，与我儿子能相遇想时，
།ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་ཁུག་མར་ཆུག་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་རི་བོ་དང་འདྲ་བ་ལ། །
二日月放入口袋而来。我的儿子如山岳时，
།ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་ཁུག་བསམ་པ་ན། །རི་རབ་དེ་
2-1-173b
我的儿子能收回想时，那须弥山
པང་པས་ཐོབ་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་ལ་ཁུགས་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །
抱入怀中而来。我的儿子哪有收回方法？
།རེ་འཁྲུལ་རེ་འཁྲུལ་ཉ་མ་འཁྲུལ། །རེ་སྡུག་རེ་སྡུག་བསམ་རླག་སྡུག །
希望错了希望错了鱼女们错了。希望苦啊希望苦啊意念毁苦。
།རེ་འཇིགས་རེ་འཇིགས་ཉ་མ་འཇིགས། །འདིར་འོང་གི་ཉ་མ་སར་སིར་རྣམས། །
希望恐惧希望恐惧鱼女恐惧。来此处鱼女群众们，
།དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་དྲན་ན། །སེམས་འདུ་ཤེས་ངན་པ་ལས་ངན་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས།
若不念圣神法，心不良观想是恶业。如是说后，
ཁོང་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་དཀའ་བླས་དེ་ཙམ་ཡོད་ན་ཐུགས་འཕྲལ་དེ་ཙམ་བྱས་མ་བྱས་མི་འདུག་ཟིན་ཞུས་པ་ལ།
她们说："如果有那么多困难，看来您并没有那么着急，已经这样了。"
ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
尊者又唱了这首歌：


 །གུང་ཐང་གི་གཉེན་ཆུང་རས་པ་དང་། །ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་བདེ་བ་སྐྱོང་། །མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་བཀྲ་ཤིས་འབར། །སྟག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གླིང་ཁ་བ། །ཁོང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་བཞི་ཡིན། །ལར་ཆུང་འགྲོགས་སེམས་ཀྱི་ཚེར་མ་སྟེ། །བུ་རས་ཆུང་དྲན་པས་དྲན་པ་འཕྱོ། །ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མིང་ལྟ་བ་ཟེར་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གཡང་ས་ཆེ་བའམ། །སེམས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །མིང་སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཡང་ཞི་གནས་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ལམ། །སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ཉིན་སྲིབ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །མིང་སྤྱོད་པ་ཟེར་ཡང་བཅོས་མ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིན་གྱིས་མ་ནོན་ནམ། །ཆོས་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །རང་མཐོ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །མིང་འབྲས་བུ་ཟེར་ཡང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་མ་
2-1-174a
འཕྲོད་ན། །གཞན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མངོན་ལྐོག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མིང་རྣམ་དག་ཟེར་ཡང་ཟོག་པོ་ཡིན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པའམ། །སེམས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཤོག་ལོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དེ། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཚིག་ཟིན་ཡིན། །གང་ཟག་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །ཆོས་རྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཁོང་ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་། །མིང་སློབ་དཔོན་ཟེར་ཡང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །སྔར་བསགས་ལས་འབྲེལ་ཆུང་བའམ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་རྙེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མིག་ཟིམ་ཟིམ་བྱེད་པའི་མོས་གུས་དེ། །མིང་མོས་གསུང་ཟེར་ཡང་དར་གཅིག་ཡིན། །ལས་ངན་ལྟག་ཚན་ཆེ་བའམ། །ལྟོས་མེད་གསུམ་གྱི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་པ་ཁྲ་མོ་དེ། །མིང་དགོན་པ་ཟེར་ཡང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་བསྒྲུབ་ལ་གཡེལ་བའམ། །གནས་གངས་དཀར་བསྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཞེས་གསུང་ནས་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཞལ་ལྟ་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེར་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཐུགས་འཕྲལ་མི་མཛད་པར་ཞུ་དང་། རས་ཆུང་པ་མྱུར་དུ་འབྱོན་མཆི། རྒྱ་སྲིད་མ་བྱོན་ན་ཡང་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་རས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། དེ་ཚོའི་གསེབ་ན་རས་ཆུང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡང་མེད་དམ། དེ་ཡང་རྒྱ་སྲིད་མ་བྱུང་ཡང་། ངེད་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག་རེ་རེ་ཡོད་པ་གང་
2-1-174b
དགོས་ཉེ་གནས་སུ་འབུལ་བས་ཆོག་གི་ཁྱེར་རས་ཆུང་པ་འདྲ་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། སེམས་གསོ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་བཤད་གྱེན་ལ་གཏོང་དུ་བྱུང་བས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།གུང་ཐང་གི་གཉེན་ཆུང་རས་པ་དང་། །ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་བདེ་བ་སྐྱོང་། །
贡塘的宁穹惹巴和，吉木隆的恩宗德瓦炯，
།མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་བཀྲ་ཤིས་འབར། །སྟག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གླིང་ཁ་བ། །
多杰的色班扎西巴，虎母的瑜伽岭卡巴，
།ཁོང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་བཞི་ཡིན། །ལར་ཆུང་འགྲོགས་སེམས་ཀྱི་ཚེར་མ་སྟེ། །
他们如心般的四子是。总之幼伴心中刺，
།བུ་རས་ཆུང་དྲན་པས་དྲན་པ་འཕྱོ། །ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །
子惹穹想念使念飘。名言所安立的见地，
།མིང་ལྟ་བ་ཟེར་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གཡང་ས་ཆེ་བའམ། །
名虽称见却是口头语。能所执悬崖大，
།སེམས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །
心占据要地人甚少。无向上增长的修持，
།མིང་སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཡང་ཞི་གནས་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ལམ། །
名虽称大修却是止。未与胜观相结合，
།སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ཉིན་སྲིབ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །
心击要害之人甚少。心昼夜所为的行为，
།མིང་སྤྱོད་པ་ཟེར་ཡང་བཅོས་མ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིན་གྱིས་མ་ནོན་ནམ། །
名虽称行为却是做作。八法执未制服，
།ཆོས་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །རང་མཐོ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །
法至终点之人甚少。自求高位的果位，
།མིང་འབྲས་བུ་ཟེར་ཡང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་མ་
2-1-174a
名虽称果位却是欺骗。法性骨髓未
འཕྲོད་ན། །གཞན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མངོན་ལྐོག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །
相合，引导他人道路者甚少。明暗俱有的誓言，
།མིང་རྣམ་དག་ཟེར་ཡང་ཟོག་པོ་ཡིན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པའམ། །
名虽称清净却是虚假。所立誓言已失坏，
།སེམས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཤོག་ལོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དེ། །
心无悔恨之人甚少。纸面上的甚深教言，
།ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཚིག་ཟིན་ཡིན། །གང་ཟག་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །
似深奥却是文字执著。人心力小或，
།ཆོས་རྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཁོང་ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་། །
具法传承之人甚少。他为今生所系缚的师长，
།མིང་སློབ་དཔོན་ཟེར་ཡང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །སྔར་བསགས་ལས་འབྲེལ་ཆུང་བའམ། །
名虽称师长却是添忙者。往昔累积业缘小或，
།རྗེ་མཚན་ལྡན་རྙེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མིག་ཟིམ་ཟིམ་བྱེད་པའི་མོས་གུས་དེ། །
遇具相尊者之人甚少。眼睛眨眼所作虔诚，
།མིང་མོས་གསུང་ཟེར་ཡང་དར་གཅིག་ཡིན། །ལས་ངན་ལྟག་ཚན་ཆེ་བའམ། །
名虽称虔诚却是一时。恶业执着大或，
།ལྟོས་མེད་གསུམ་གྱི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་པ་ཁྲ་མོ་དེ། །
具三无顾忌之人甚少。村上方的花寺，
།མིང་དགོན་པ་ཟེར་ཡང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་བསྒྲུབ་ལ་གཡེལ་བའམ། །
名虽称寺院却是村庄。人修行懈怠或，
།གནས་གངས་དཀར་བསྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཞེས་གསུང་ནས་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཞལ་ལྟ་མང་དུ་མཛད་དོ། །
依白雪山之人甚少。如是说后，对业果等法和面谈进行了很多开示。
དེར་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཐུགས་འཕྲལ་མི་མཛད་པར་ཞུ་དང་། རས་ཆུང་པ་མྱུར་དུ་འབྱོན་མཆི།
此时鱼女们说："尊者请不要忧心，惹穹巴很快就会回来。
རྒྱ་སྲིད་མ་བྱོན་ན་ཡང་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་རས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། དེ་ཚོའི་གསེབ་ན་རས་ཆུང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡང་མེད་དམ།
即使他没有从中原返回，在亚南多普也有这么多惹巴，其中难道没有一个像惹穹的吗？
དེ་ཡང་རྒྱ་སྲིད་མ་བྱུང་ཡང་། ངེད་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག་རེ་རེ་ཡོད་པ་གང་
2-1-174b
即使也没从中原回来，我们每个人都有珍爱的孩子，任何
དགོས་ཉེ་གནས་སུ་འབུལ་བས་ཆོག་གི་ཁྱེར་རས་ཆུང་པ་འདྲ་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས།
您需要的我们都可以献上作侍者，请装得像惹穹巴那样。"说着，
སེམས་གསོ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་བཤད་གྱེན་ལ་གཏོང་དུ་བྱུང་བས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
她们安慰他并向上提升法语，于是他又唱了这首歌：


 །ཡ་ཀི་གངས་དཀར་གྱི་སྟོད་ཤེད་ན། །སེངྒེ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །གཡུ་རལ་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །མ་ཀི་ཙྡན་གྱི་ནགས་གསེབ་ན། །སྟག་མོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །ཁོང་འཛུམ་དྲུག་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །མ་ཀི་མཚོ་མཐའ་མར་མེད་ན། །ཉ་མོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །གསེར་མིག་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །ཡ་ཀི་བྲག་དཀར་ཀྱི་ལོགས་ཤེད་ན། །རྒོད་པོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །རྒོད་རྩེ་སྒྲོ་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་གྱི་དྲོད་ཕུག་ན། །རས་པ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །བུ་རས་ཆུང་པ་དེ་མི་གདའ་ན། །གཅེས་པའི་རས་ཆུང་པ་དེ་དབུས་སུ་བཞུད། །མཛེས་རྨ་བྱ་ལས་མཛེས་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །གསུང་དྲིལ་བུ་ལས་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ངག་རྒྱ་དར་ལས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ལར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དཀོན་པ་སྟེ། །དེ་པས་དད་པ་ཡོད་པ་དཀོན། །འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་འབུལ་ཡིན། །ཚོགས་གསོག་ཐམས་ཅད་ཁ་ལན་ཡིན། །དད་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་དང་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ངོ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ཟེར་ཡང་
2-1-175a
ཉོན་མོངས་ཡིན། །བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བླུན་པོ་ཡིན། །རྒོད་པོ་ཐམས་ཅད་ངན་པ་ཡིན། །འཛངས་པ་ཐམས་ཅད་སེར་སྣ་ཡིན། །འཚག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲམ་པ་ཡིན། །ལན་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །གནོད་པའི་སྡིག་ལ་རྒོད་པོར་འདོད། །ཡར་བསམ་ཞིང་རྒོད་ཕྲོ་མཚར་དུ་ཆེ། །ཁྱོད་བཙུན་ཉ་མ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ང་རྣལ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་པའི་བཙུན་པ་མང་པོ་ལ་ཡང་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་བྱས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་མི་གསུང་། ངེད་ཚོ་ལ་ཡང་དད་པ་བཟང་པོ་ཡོད་ལགས་པས། ད་བླ་མའི་བཀའ་མ་བཀྱོན་པར་ཆོས་ཞིག་གསུང་དང་ཟེར་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཡ་ཀི་གངས་དཀར་གྱི་སྟོད་ཤེད་ན། །སེངྒེ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །
上方白雪山之上处，百狮集千狮聚虽，
།གཡུ་རལ་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །མ་ཀི་ཙྡན་གྱི་ནགས་གསེབ་ན། །
青鬃狮子不在时。下方栴檀林间中，
།སྟག་མོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །ཁོང་འཛུམ་དྲུག་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །
百虎集千虎聚虽，彼带笑纹者不在时。
།མ་ཀི་མཚོ་མཐའ་མར་མེད་ན། །ཉ་མོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །
下方无边湖畔处，百鱼集千鱼聚虽，
།གསེར་མིག་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །ཡ་ཀི་བྲག་དཀར་ཀྱི་ལོགས་ཤེད་ན། །
金眼鱼儿不在时。上方白岩边坡处，
།རྒོད་པོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །རྒོད་རྩེ་སྒྲོ་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །
百鹰集千鹰聚虽，尖顶翎羽者不在时。
།ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་གྱི་དྲོད་ཕུག་ན། །རས་པ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །
上方亚南多普洞，百惹巴集千惹巴聚虽，
།བུ་རས་ཆུང་པ་དེ་མི་གདའ་ན། །གཅེས་པའི་རས་ཆུང་པ་དེ་དབུས་སུ་བཞུད། །
子惹穹巴不在时。亲爱惹穹巴去卫地。
།མཛེས་རྨ་བྱ་ལས་མཛེས་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །གསུང་དྲིལ་བུ་ལས་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །
美比孔雀更美者去卫地。声比铃铛更悦者去卫地。
།ངག་རྒྱ་དར་ལས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །
语比丝绸更柔者去卫地。具慧心性者去卫地。
།ལར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དཀོན་པ་སྟེ། །དེ་པས་དད་པ་ཡོད་པ་དཀོན། །
总之功德具者少，较之信心具者更少。
།འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་འབུལ་ཡིན། །ཚོགས་གསོག་ཐམས་ཅད་ཁ་ལན་ཡིན། །
所有供养皆口头供，所有积资皆口头答。
།དད་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་དང་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ངོ་ཡིན། །
所有信心皆欲望是，所有皈依皆畏惧是。
།སྙིང་རྗེ་ཟེར་ཡང་
2-1-175a
虽说慈悲
ཉོན་མོངས་ཡིན། །བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བླུན་པོ་ཡིན། །
却是烦恼。所有善良皆愚笨是。
།རྒོད་པོ་ཐམས་ཅད་ངན་པ་ཡིན། །འཛངས་པ་ཐམས་ཅད་སེར་སྣ་ཡིན། །
所有开朗皆恶劣是，所有智巧皆悭吝是。
།འཚག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲམ་པ་ཡིན། །ལན་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །
所有挤压皆骗子是。对饱满佛法感羞耻，
།གནོད་པའི་སྡིག་ལ་རྒོད་པོར་འདོད། །ཡར་བསམ་ཞིང་རྒོད་ཕྲོ་མཚར་དུ་ཆེ། །
对有害恶业欲开朗。向上思想却极可笑。
།ཁྱོད་བཙུན་ཉ་མ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ང་རྣལ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས།
你们僧鱼女们回家去，我瑜伽士正修善行。如是说后，
བླ་མ་ལགས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་པའི་བཙུན་པ་མང་པོ་ལ་ཡང་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་བྱས་ཏེ།
上师啊，我们对噶当派的许多僧人也做了很多侍奉，
ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་མི་གསུང་། ངེད་ཚོ་ལ་ཡང་དད་པ་བཟང་པོ་ཡོད་ལགས་པས།
您不要这样说。我们也有良好的信心，
ད་བླ་མའི་བཀའ་མ་བཀྱོན་པར་ཆོས་ཞིག་གསུང་དང་ཟེར་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
现在请上师不要训斥而开示法语吧。她们这样说后，他又唱了这首歌：


 །ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མིང་ལྟ་བ་བྱས་ཀྱང་ཁ་ལྟ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་གཡེང་བ་ཆེ་བའམ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །མིང་སྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་པའི། །སེམས་གནད་བསྣུན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ཉིན་སྲིབ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །མིང་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་པ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པའི། །ཆོས་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །ངོ་ལྐོག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མིང་དམ་ཚིག་བྱས་ཀྱང་ཟོག་པོ་ཡིན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པའམ། །
2-1-175b
རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །འདོད་པས་གདུང་བའི་འབྲས་བུ་དེ། །མིང་འབྲས་བུ་བྱས་ཀྱང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་མ་འཕྲོད་པའི། །ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ། །མིང་སློབ་དཔོན་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་མོས་གུས་ཆུང་བའམ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བརྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དེ། །མིང་དགོན་པ་བྱས་ཀྱང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་གཡེང་བ་ཆེ་བའམ། །གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བཙུན་ཆུང་སྲན་རྡོག་མགོ། །མིང་བཙུན་ཆུང་བྱས་ཀྱང་ལུས་བསྒྱུར་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །འདུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་སྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྙིང་ཆུང་གི་ཉ་མ་འཕྱོར་མགོ་མ། །མིང་ཡོན་བདག་བྱས་ཀྱང་འདོད་བསླུ་ཡིན། །བུད་མེད་ཚོ་སྙིང་རྩལ་ཆུང་བའམ། །ཚོགས་གསོག་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྤྱིར་མགོ་ནག་གི་དད་པ་ཁ་ལ་ཡོད། །ཉ་མའི་དད་པ་འཕོང་ལ་ཡོད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དད་པ་སེམས་ལ་ཡོད། །ཨ་ལ་ཨ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་ཆད་ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ། །དེ་རིང་ཤ་དང་ཆང་ལ་ལྟ། །ཁྱོད་མགོ་ཆུང་ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ། །ཤ་ཁོག་སྤྱང་ཀིས་འདྲད་ཅིང་གདའ། །ཕྱེ་རྐྱལ་ཕོ་རོག་གིས་བཏོག་ཅིང་གདའ། །ཆང་བན་ཝ་མོས་འཕོ་ཞིང་གདའ། །དེ་སེམས་ལ་སོམ་དང་ཉ་མ་རྣམས། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་རེ་རན། །ཞེས་གསུངས་
2-1-176a
པས་ཁོང་ཚོ་སྐྱེངས་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གྲུ་ཙུག་བྱས། མིག་ཟུར་གསུམ་དུ་བལྟ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན་ཟེར། ཕྱག་འཚལ་ལོང་མེད་པར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཤ་ཁོག་སྤྱང་ཀིས་འདྲད། ཕྱེ་རྐྱལ་ཕོ་རོག་གིས་བཏོག །ཆང་བན་ཝ་མོས་ལོ་འདུག །དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདུག་ཟེར་ནས་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཝ་སྦྱང་གིས་གཏོར་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཟེར་བས། མ་བཞེད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མིང་ལྟ་བ་བྱས་ཀྱང་ཁ་ལྟ་ཡིན། །
言词名言所安立的见解，虽名为见解却是口头见。
།གཟུང་འཛིན་གྱི་གཡེང་བ་ཆེ་བའམ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །
能所取散乱大或，心一境证悟之人甚少。
།བློ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །མིང་སྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཡིན། །
心无向上增长的修持，虽名为修持却是止行。
།ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་པའི། །སེམས་གནད་བསྣུན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །
胜观未双运者，心击要害之人甚少。
།བློ་ཉིན་སྲིབ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །མིང་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་པ་ཡིན། །
心昼夜所为的行为，虽名为行为却是忙碌。
།ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པའི། །ཆོས་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །
八法威光未制服者，法至终点之人甚少。
།ངོ་ལྐོག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མིང་དམ་ཚིག་བྱས་ཀྱང་ཟོག་པོ་ཡིན། །
明暗俱有的三昧耶，虽名为誓言却是虚伪。
།ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པའམ། །
2-1-175b
所立誓言已失坏或，
རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །འདོད་པས་གདུང་བའི་འབྲས་བུ་དེ། །
自心置为证人之人甚少。欲望所逼迫的果位，
།མིང་འབྲས་བུ་བྱས་ཀྱང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་མ་འཕྲོད་པའི། །
虽名为果位却是欺骗。法性骨髓未契合者，
།ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ། །
掌握道路之人甚少。为今生所系缚的师长，
།མིང་སློབ་དཔོན་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་མོས་གུས་ཆུང་བའམ། །
虽名为师长却是添忙。众人虔诚小或，
།མཚན་ལྡན་བླ་མ་བརྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དེ། །
依具相上师之人甚少。村上方的小花寺，
།མིང་དགོན་པ་བྱས་ཀྱང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་གཡེང་བ་ཆེ་བའམ། །
虽名为寺院却是村庄。众人散乱大或，
།གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བཙུན་ཆུང་སྲན་རྡོག་མགོ། །
居山寺之人甚少。噶当派的小僧豆头，
།མིང་བཙུན་ཆུང་བྱས་ཀྱང་ལུས་བསྒྱུར་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །
虽名为小僧却是变形体。众人勇气小或，
།འདུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་སྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྙིང་ཆུང་གི་ཉ་མ་འཕྱོར་མགོ་མ། །
持守各种律仪之人甚少。胆小的鱼女摇头婆，
།མིང་ཡོན་བདག་བྱས་ཀྱང་འདོད་བསླུ་ཡིན། །བུད་མེད་ཚོ་སྙིང་རྩལ་ཆུང་བའམ། །
虽名为施主却是欲望欺诈。女人们心力小或，
།ཚོགས་གསོག་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྤྱིར་མགོ་ནག་གི་དད་པ་ཁ་ལ་ཡོད། །
积累资粮行布施之人甚少。一般黑头人信心在嘴上，
།ཉ་མའི་དད་པ་འཕོང་ལ་ཡོད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དད་པ་སེམས་ལ་ཡོད། །
鱼女信心在腰间，我瑜伽士信心在心中。
།ཨ་ལ་ཨ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་ཆད་ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ། །
啊啦啊啦真奇妙！从前看表演观心性，
།དེ་རིང་ཤ་དང་ཆང་ལ་ལྟ། །ཁྱོད་མགོ་ཆུང་ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ། །
今天看肉和酒。你们小脑袋鱼女积资粮，
།ཤ་ཁོག་སྤྱང་ཀིས་འདྲད་ཅིང་གདའ། །ཕྱེ་རྐྱལ་ཕོ་རོག་གིས་བཏོག་ཅིང་གདའ། །
肉块被野狼撕扯着，面袋被乌鸦啄破着，
།ཆང་བན་ཝ་མོས་འཕོ་ཞིང་གདའ། །དེ་སེམས་ལ་སོམ་དང་ཉ་མ་རྣམས། །
酒瓶被母狐搬着。鱼女们把这记在心中。
།ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་རེ་རན། །ཞེས་གསུངས་
2-1-176a
你们鱼女们该回家了。如是说
པས་ཁོང་ཚོ་སྐྱེངས་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གྲུ་ཙུག་བྱས། མིག་ཟུར་གསུམ་དུ་བལྟ་ཞིང་།
后，她们羞愧地相互推搡，斜眼相互看着，
ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན་ཟེར། ཕྱག་འཚལ་ལོང་མེད་པར་ཕྱིན་ཙ་ན།
你回答吧说，你回答吧说，来不及礼拜就走了。
ཤ་ཁོག་སྤྱང་ཀིས་འདྲད། ཕྱེ་རྐྱལ་ཕོ་རོག་གིས་བཏོག །ཆང་བན་ཝ་མོས་ལོ་འདུག །
肉块被野狼撕扯，面袋被乌鸦啄破，酒瓶被母狐搬走了。
དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདུག་ཟེར་ནས་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །
那时人们说大尊者具有不共通的神通，美名传遍了各方。
དེ་ནས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཝ་སྦྱང་གིས་གཏོར་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཟེར་བས།
随后鱼女们将狼和狐狸散落的剩余物献给上师说："请赐一次灌顶。"
མ་བཞེད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
他不想做，于是唱了这首歌：


 །ཉོན་དང་ཉ་མ་སེར་སྣ་ཅན། །གཏམ་གྲགས་སྙན་འདོད་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །ཚེ་འདིའི་འཇིགས་སྐྱོབས་འདོད་པའི་སྐྱབས་གནས་དང་། །ལན་རེ་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ངས་བྱས་རང་འདོད་ཀྱི་འབུལ་བ་བཞི། །དེ་ལ་ནམ་ཕུགས་ཡོད་པ་མིན། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ཁྱེར་དང་། །ཆོས་མཁས་འདོད་རང་བཟོ་ཕོ་རྒོད་དང་། །སེམས་གཡེང་འདོད་གླུ་དབྱངས་ཐོ་ཅོ་དང་། །རང་ཆེ་འདོད་དབང་བསྐུར་ངོ་སྲུང་བཞི། །དེ་བཞི་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མིན། །ཆོས་བཤད་འདོད་ཡི་གེ་ལུང་མེད་སྒྲུབ། །ང་རྒྱལ་འདོད་པས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་དགའ། །སྣོད་མི་བརྟག་བླུ་པོའི་མགོ་བོ་སྐོར། །ནོར་ཚོལ་ཟོང་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་བཞི། །དེ་བཞིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པ་མིན། །གཅིག་པུར་མི་ཟུག་
2-1-176b
ཡེང་ལ་དགའ། །སྡུག་སྒུར་མི་ནུས་སྐྱིད་ལ་དགའ། །སྒོམ་དུ་བཅུག་ཙ་བཤད་པ་འདོད། །ཆེ་ཐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བཞི། །དེ་བཞིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་། །བཞི་བཞི་བཞི་རུ་བསྡེབ་པའི་དབྱངས། །ཉ་མའི་ཐུགས་དམ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ནས། བླ་མས་ཚོགས་གསོག་མ་བཞེད། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་རས་ཆུང་པའི་རས་ཕྱམ་ཅིག་ཡོད་པ་མནབ་ནས། རས་ཆུང་པའི་སྤྱིལ་པོར་སོང་ཙ། ཉ་མ་ཚོས་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ་རྣམས། རས་ཆུང་པ་རེད་བསམ་ནས། འབྲི་སྒོམ་གྱི་རྩར་ཁྱེར་སོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པ་མ་རེད་པ་དང་སྐྱེངས་ན། འབྲི་སྒོམ་ལ་འབུལ་ཟེར་བས། འབྲི་སྒོམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ད་འདི་ལ་བསྔོས་ལོག་མ་མཛད་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ་ཀི་ཚེ་རིང་གི་དྲང་སྲོང་དེ། །གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པར། །ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་དགྲ་བོར་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་སྒོམ་དུ་འདོད། །ཁོ་ལ་འདི་འདྲ་བྱེད་ཅིང་ཟག་མེད་སྐྱེས། །མ་ཀི་ཡི་དྭགས་བསེ་རུ་བ། །རང་སེམས་བསེ་བར་མ་ཤེས་པར། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྐྱེ། །ལས་ངན་དབང་གིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །བར་འཛམ་གླིང་མི་དབུལ་སྡུག་འཁུན་ཅན། །ས་འོག་གི་གསེར་སྦྲམ་མི་ཤེས་པར། །ཡུལ་མི་གྲོང་ལ་རྐུ་རྫུན་བྱེད། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་མང་ཞིང་ཇེ་སྡུག་འགྲོ། །སྙེ་ནམ་གྱི་ཉ་མ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་གསོག་མ་འདོད་པར། །ཚོགས་གསོག་ཕྱོར་པོའི་རས་ལ་བྱེད། །རས་
2-1-177a
ལ་འབུལ་ཞིང་སྐྱེངས་སུ་སོང་། །དེ་འདྲ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཨ་མང་བར། །ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་གཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ངུས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེར་འོང་བའི་ཉ་མ་ཐམས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལགས་ཡུལ་ལུགས་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་བས། ཚོགས་གང་ཆེ་མ་ཤེས་ལགས་ཟེར་ཞིང་ངུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་བཤད་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡང་གསུམ་བཞི་བྱུང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཉོན་དང་ཉ་མ་སེར་སྣ་ཅན། །གཏམ་གྲགས་སྙན་འདོད་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །
听着吧悭吝的鱼女，求美名传闻的积资粮和，
།ཚེ་འདིའི་འཇིགས་སྐྱོབས་འདོད་པའི་སྐྱབས་གནས་དང་། །ལན་རེ་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །
求今生怖畏救护的皈依处和，求回报希望的布施和，
།ངས་བྱས་རང་འདོད་ཀྱི་འབུལ་བ་བཞི། །དེ་ལ་ནམ་ཕུགས་ཡོད་པ་མིན། །
"我做了"自利的供养四，这些无长远利益。
།ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ཁྱེར་དང་། །ཆོས་མཁས་འདོད་རང་བཟོ་ཕོ་རྒོད་དང་། །
口欲食荤设会带供和，求通法之妄造狂言和，
།སེམས་གཡེང་འདོད་གླུ་དབྱངས་ཐོ་ཅོ་དང་། །རང་ཆེ་འདོད་དབང་བསྐུར་ངོ་སྲུང་བཞི། །
求心散之歌声喧闹和，求自大之灌顶面子四，
།དེ་བཞི་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མིན། །ཆོས་བཤད་འདོད་ཡི་གེ་ལུང་མེད་སྒྲུབ། །
这四无有加持入。求说法之无传承造文，
།ང་རྒྱལ་འདོད་པས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་དགའ། །སྣོད་མི་བརྟག་བླུ་པོའི་མགོ་བོ་སྐོར། །
求傲慢而喜礼拜恭敬，不观根器愚人头转，
།ནོར་ཚོལ་ཟོང་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་བཞི། །དེ་བཞིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པ་མིན། །གཅིག་པུར་མི་ཟུག་
2-1-176b
求财货而作法事四，这四不成利众事。单独不耐
ཡེང་ལ་དགའ། །སྡུག་སྒུར་མི་ནུས་སྐྱིད་ལ་དགའ། །སྒོམ་དུ་བཅུག་ཙ་བཤད་པ་འདོད། །
而喜散乱，苦难不能忍而喜安乐，令人修行时希求讲解，
།ཆེ་ཐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བཞི། །དེ་བཞིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་། །
求大名之世间事业四，此四获解脱甚少。
།བཞི་བཞི་བཞི་རུ་བསྡེབ་པའི་དབྱངས། །ཉ་མའི་ཐུགས་དམ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ནས།
四四四相集合之歌，鱼女修持此为要。如是说后，
བླ་མས་ཚོགས་གསོག་མ་བཞེད། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་རས་ཆུང་པའི་རས་ཕྱམ་ཅིག་ཡོད་པ་མནབ་ནས།
上师不愿接受供养。卓贡穿上惹穹巴的一块棉布，
རས་ཆུང་པའི་སྤྱིལ་པོར་སོང་ཙ། ཉ་མ་ཚོས་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ་རྣམས། རས་ཆུང་པ་རེད་བསམ་ནས།
前往惹穹巴的小屋。鱼女们带着供品，以为是惹穹巴，
འབྲི་སྒོམ་གྱི་རྩར་ཁྱེར་སོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པ་མ་རེད་པ་དང་སྐྱེངས་ན། འབྲི་སྒོམ་ལ་འབུལ་ཟེར་བས།
便带到卓贡面前，发现不是惹穹巴而羞愧，便说："献给卓贡吧。"
འབྲི་སྒོམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ད་འདི་ལ་བསྔོས་ལོག་མ་མཛད་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
卓贡来到上师面前说："现在请不要回绝这些供养，请接受。"上师又唱了这首歌：
ཡ་ཀི་ཚེ་རིང་གི་དྲང་སྲོང་དེ། །གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པར། །
上方长寿仙人彼，不知任何显现本性，
།ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་དགྲ་བོར་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་སྒོམ་དུ་འདོད། །
突生觉知视为敌，欲以等至无念修。
།ཁོ་ལ་འདི་འདྲ་བྱེད་ཅིང་ཟག་མེད་སྐྱེས། །མ་ཀི་ཡི་དྭགས་བསེ་རུ་བ། །
于他如此做生无漏。下方饿鬼独角兽，
།རང་སེམས་བསེ་བར་མ་ཤེས་པར། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྐྱེ། །
不知自心混乱而，对他生起嫉妒吝啬。
།ལས་ངན་དབང་གིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །བར་འཛམ་གླིང་མི་དབུལ་སྡུག་འཁུན་ཅན། །
恶业力故行饥渴。中间瞻部洲人穷苦叹息，
།ས་འོག་གི་གསེར་སྦྲམ་མི་ཤེས་པར། །ཡུལ་མི་གྲོང་ལ་རྐུ་རྫུན་བྱེད། །
不知地下黄金藏，乡村人间行盗欺，
།རྫུན་ཟོལ་ཟོག་མང་ཞིང་ཇེ་སྡུག་འགྲོ། །སྙེ་ནམ་གྱི་ཉ་མ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཅན། །
欺诈虚假多而趋恶行。亚南鱼女善变者，
།རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་གསོག་མ་འདོད་པར། །ཚོགས་གསོག་ཕྱོར་པོའི་རས་ལ་བྱེད། །རས་
2-1-177a
不愿向尊者积资粮，积资粮献棉衣上做。棉衣
ལ་འབུལ་ཞིང་སྐྱེངས་སུ་སོང་། །དེ་འདྲ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཨ་མང་བར། །
上供养而生羞愧。如此变幻啊多处，
།ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ཞེས་གསུངས་པས།
鱼女积资献诸神。如是说后，
ཉ་མ་གཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ངུས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།
一位鱼女生起信心而哭泣，这成为因缘，
དེར་འོང་བའི་ཉ་མ་ཐམས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས།
所有来此的鱼女都生起大悔心，
བླ་མ་ལགས་ཡུལ་ལུགས་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་བས། ཚོགས་གང་ཆེ་མ་ཤེས་ལགས་ཟེར་ཞིང་ངུས་པ་ལ།
说："上师啊，因为受恶俗影响，不知何为大资粮。"边说边哭。
རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་བཤད་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡང་གསུམ་བཞི་བྱུང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་རོ། །
尊者开示佛法后，也出现了三四个修行者，其他所有人也都对佛法的观念改变了。
དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར་རོ།
这些都是卫地下部即鱼女部分。


། །།
༈ ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཡར་ལུང་ཁྲ་འབྲུག་དུ་ཕེབས། མཆོད་རྟེན་དབུ་ལྔའི་རྩར་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། རྒྱལ་པོ་བྱེའུ་ཆུང་པའི་བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་སྐོར་བ་ལ་འོང་བས། རས་ཆུང་པ་གཟིམ་པ་མཐོང་ནས་འདི་མི་མང་འཚོགས་པའི་ས་ཡིན་པས་སྤྱད་པ་བོར་དྭོགས་ཡོད། མ་ཉལ་བར་ལོངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་འདྲ་བ་གྱིས་བྱས་པས་རས་ཆུང་པས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་། སྐོར་བ་ལན་གཅིག་བསྐོར་ནས་འོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཟིམ་ནས་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན། སྤྱིར་བླ་མ་ཅི་ཙམ་ཡོད་བླ་མའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བྱེད། ཆོས་ཅི་ཉན་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད། ད་སྔ་གང་ནས་བྱོན་ད་གར་བཞུད་དྲིས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་
2-1-177b
ཡིན། །མྱེས་པོ་ཏེ་ལེ་ན་རོ་ཡིན། །བླ་མ་རྒྱ་གར་ཏེ་བུ་དང་། །ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་བཞུགས། །བོད་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡང་སྙིང་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན། །སྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ལྡོམ་བུ་པ་ང་ལ། །འདིར་འགྲོ་འདིར་འདུག་གི་གཏད་སོ་མེད། །གསུངས་པས། མོས་གདམས་ངག་ཡོད་པར་གོ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཏེ། ཡབ་ནི་བླ་མཆོད་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་བླ་མཆོད་དུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཁྲ་འབྲུག་ན་བཞུགས་ནས་འདུག་ཞུས་པས། ངའི་བླ་མཆོད་འོང་མི་འོང་ཁྱོད་ཅི་ཤེས། འོང་བར་སྣང་ན་བླ་མཆོད་འཚོལ་བས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་གསུང་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་མར་བྱོན་པས། རས་ཆུང་པ་ཁར་སང་གི་ས་ན་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུང་། དེར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆེས་བར་བྱུང་ཡང་། མཐའ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་པ་བཟང་ཞིང་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས། ལ་ཆོས་ཅན་མེ་ཡོད་དེ་དུ་བ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚང་མང་ནང་བཞིན། ཞེས་རྗེས་
2-1-178a
དཔག་གི་ཚད་མ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ལན་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ། རས་ཆུང་པས། བུམ་དབང་མཐའ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
༈ ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་སྐོར།
关于天女丹姆部分。
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཡར་ལུང་ཁྲ་འབྲུག་དུ་ཕེབས། མཆོད་རྟེན་དབུ་ལྔའི་རྩར་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ།
随后惹穹巴来到卫地，前往雅隆扎竹。在五顶佛塔旁睡下休息时，
རྒྱལ་པོ་བྱེའུ་ཆུང་པའི་བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་སྐོར་བ་ལ་འོང་བས།
国王杰乌琼巴的女儿天女丹姆来朝拜，
རས་ཆུང་པ་གཟིམ་པ་མཐོང་ནས་འདི་མི་མང་འཚོགས་པའི་ས་ཡིན་པས་སྤྱད་པ་བོར་དྭོགས་ཡོད།
看到惹穹巴睡着，心想这是人多聚集之地，恐怕会丢东西，
མ་ཉལ་བར་ལོངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་འདྲ་བ་གྱིས་བྱས་པས་རས་ཆུང་པས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་།
便说："不要睡觉，起来做些修行吧。"惹穹巴什么都没说。
སྐོར་བ་ལན་གཅིག་བསྐོར་ནས་འོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཟིམ་ནས་འདུག །
她转了一圈回来时，他还是在睡觉。
རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན། སྤྱིར་བླ་མ་ཅི་ཙམ་ཡོད་བླ་མའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བྱེད།
"瑜伽士，你的传承是什么？一般有多少上师，主要上师是谁？
ཆོས་ཅི་ཉན་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད། ད་སྔ་གང་ནས་བྱོན་ད་གར་བཞུད་དྲིས་པས།
听过什么法，修持什么，之前从哪里来，现在往哪里去？"她这样问道。
རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་
2-1-177b
惹穹巴说："传承是大金刚持，
ཡིན། །མྱེས་པོ་ཏེ་ལེ་ན་རོ་ཡིན། །བླ་མ་རྒྱ་གར་ཏེ་བུ་དང་། །ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་བཞུགས། །
祖先是谛洛那若，上师是印度的谛布和，瓦拉臣札二位在世。
བོད་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡང་སྙིང་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན། །
在藏地是米拉惹巴，正法是大手印，精髓是空行耳传。
སྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ལྡོམ་བུ་པ་ང་ལ། །
修持是脉风明点修。我自己是惹穹多杰札，无方单修行者的我，
འདིར་འགྲོ་འདིར་འདུག་གི་གཏད་སོ་མེད། །གསུངས་པས།
没有在此去在此住的定所。"他这样说后，
མོས་གདམས་ངག་ཡོད་པར་གོ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཏེ།
她明白他有教言，便前往其父亲处，
ཡབ་ནི་བླ་མཆོད་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ཡིན་པས།
因为她父亲很重视上师供养，
འོ་སྐོལ་གྱི་བླ་མཆོད་དུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཁྲ་འབྲུག་ན་བཞུགས་ནས་འདུག་ཞུས་པས།
便禀报说："适合作为我们上师供养的一位瑜伽士在扎竹安住。"
ངའི་བླ་མཆོད་འོང་མི་འོང་ཁྱོད་ཅི་ཤེས། འོང་བར་སྣང་ན་བླ་མཆོད་འཚོལ་བས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་གསུང་ནས་
"我的上师供养会不会来你怎么知道？如果看似会来，就常去寻找上师供养。"他说着，
རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་མར་བྱོན་པས།
国王与眷属一起前往惹穹巴处，
རས་ཆུང་པ་ཁར་སང་གི་ས་ན་བཞུགས་པ་ལ།
惹穹巴依然在原来的地方安住，
རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པས།
国王问及传承是什么等问题，如前所述，
རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུང་།
惹穹巴也如前所述回答。
དེར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆེས་བར་བྱུང་ཡང་། མཐའ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར།
此时国王虽然心生信任，但为了究竟考察，
རྒྱུད་པ་བཟང་ཞིང་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད།
"传承虽好，上师和教言虽然殊胜，但您自己有什么功德？
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས།
一切法都要用量理确立，
ལ་ཆོས་ཅན་མེ་ཡོད་དེ་དུ་བ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚང་མང་ནང་བཞིན། ཞེས་རྗེས་
2-1-178a
山有法，有火，因为浓烟猛烈生起，例如如同厨房内。"他这样立比量
དཔག་གི་ཚད་མ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ལན་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ།
之后要求回答。
རས་ཆུང་པས། བུམ་དབང་མཐའ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན།
惹穹巴说："以宝瓶灌顶离边的理论，显有轮涅诸法为有法，
ངོ་བོ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།
自性不成立为量的本质，因为离边故。"


 །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ལན་གྱིས་བཀག་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཚིམས་ནས་མོས་པར་གྱུར་པས། དེ་རིང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་དྲོ་ཞིག་འདྲེན་པས་བདག་གི་གནས་སུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་སྣ་ལེན་དང་ཞབས་ཏོག་བཟང་པོ་མཛད་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མན་ཆད་ནས་ད་ལྟ་ཁྱེར་རང་ཡན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་། དབང་བཞིའི་དོན་ལ་དམ་ཉམས་ཀྱི་སེལ་མ་ཞུགས་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབབ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། འོ་མི་བརྒྱལ་བའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པས་བདག་གི་བླ་མཆོད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་གི་བུ་མོ་འདི་ཡང་དད་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡོད་པས། ཞབས་ཏོག་ལ་འབུལ་བས་ཐུགས་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་པར་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། ང་སྡེ་རིས་དང་ཕ་ཚན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱེད་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ཡང་(ཀྱང་)མི་འོང་བས་བུ་མོའི་ཞབས་ཏོག་ཡང་(ཀྱང་)དགོས་རྒྱུ་མེད། ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རྒྱལ་
2-1-178b
པོས་ནོན་གྱིས་ཞུ་བ་བྱས་ནས། བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་གཞིས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་སར་བཏོན་ནས་བཞག །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་བར་དུ་ལུས་པ་ལ་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་གཡུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། རས་ཆུང་པ་ལ་ཕུལ་བས་རས་ཆུང་པས་བེ་བུམ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེར་ཉིན་གཅིག་རས་ཆུང་པ་མཁར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱོ་བསང་ལ་ཕྱིན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས་ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བར་ཆད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདུག་པ་དགོངས་ནས་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྤྲང་པོ་ཤི་ལ་ཁ་ཕ་སྤད་གསུམ་དུ་བརྫུས་ནས། རྒྱལ་པོའི་མཁར་གྱི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་སྐད་མི་ཐོན་པ་བཞིན་དུ་བོས་པས། རས་ཆུང་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་དེ་གོང་གི་གཡུ་བླངས་ནས་འཕང་བཏང་ངོ་། །དུས་རེ་ཞིག་ཡར་ལུང་ཁྲོམ་ས་བྱ་བ་ན། སྟོན་མོ་དང་ལྟད་མོ་ཉི་མ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས། ལྷ་ལྕམ་ན་རེ། བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ཁྱེད་ལ་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གཡུ་དེ་ང་ལ་ཞུ་དང་། དེ་ངས་བཏགས་ངེད་རང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟད་མོ་འགྲོ་ཟེར། ངས་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་གསུང་པ་ལ། སྤྲང་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་མོད་ཟེར་ནས་ཁྲོས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་ནས་སྔར་གྱི་ཇ་ཆང་ཤ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་མ་དྲངས་ནས། གཡོག་མོ་གཅིག་ལ་ལོ་ཚེད་ཕོར་གང་། སྦང་ཟན་གཅིག །སིང་སྐྱུར་ཕོར་གང་དེ་རྣམས་བསྐུར་ནས་འོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་
2-1-179a
དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། གཡོག་མོས་མདུན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་བཞག་པས། ལྷ་ལ་ཡོན་ཆབ་ཕུལ་བ་འདྲ་བ། དེ་ནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་ཅིག་བྱུང་། ལྷ་ལྕམ་ན་རེ། དེ་ཚོ་ཨེ་ཟོས་ཟེར་བ་ལ་མ་ཟོས་བྱས་པས། ལྷ་ལྕམ་འོངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཇོ་བརྫུ་ཞིག་ཟེར་ནས་ཕུལ་རྒྱག་ཅིག་བྱས་ཏེ། ལོ་ཚོད་སྦང་ཟན། སིང་སྐྱུར་སྐྱ་ཕོར་དང་བཅས་པས་བརྒྱབ་པས། རས་ཆུང་པ་ཡིད་མེད་ལ་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་འཇབ་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣང་གསུང་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་ནས་མོའི་གོས་བཟང་པོ་ཚོ་ཕུད། རས་གོས་གྱོན་ནས་སྔར་གྱི་ཆས་བྱས་ནས་འབྱོན་པར་ཆས་པ་དང་། མོས་བྱར་པ་རིན་ཆེན་གྲགས་སྦྲན་ནས་འོངས་པས་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པོ་བློ་སྣ་རིང་དགོས། ལྷན་ཅིག་སྡོད་ན་ཕོར་སྣོད་ཀྱང་འཕྲོག །དེ་སྐད་མི་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ལན་གྱིས་བཀག་པས།
例如以"如同虚空本性"的回答予以遮止，
རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཚིམས་ནས་མོས་པར་གྱུར་པས།
国王十分满意，生起信仰，
དེ་རིང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་དྲོ་ཞིག་འདྲེན་པས་བདག་གི་གནས་སུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས།
说："今天设热情款待，请来我的住所。"
ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་སྣ་ལེན་དང་ཞབས་ཏོག་བཟང་པོ་མཛད་ནས།
于是请至王宫。在那里好好接待供养后，
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མན་ཆད་ནས་ད་ལྟ་ཁྱེར་རང་ཡན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་།
"从上师金刚持以下直到现今您以上，佛陀传承未曾间断，
དབང་བཞིའི་དོན་ལ་དམ་ཉམས་ཀྱི་སེལ་མ་ཞུགས་པས།
四灌顶义中未混入誓言失坏，
ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབབ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།
修证未被突然垢染，作为化身降临实在殊胜。
འོ་མི་བརྒྱལ་བའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པས་བདག་གི་བླ་མཆོད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས།
我将尽力侍奉，祈请您做我的上师供养。
བདག་གི་བུ་མོ་འདི་ཡང་དད་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡོད་པས།
我的这个女儿也是有信心者，可做修行伴侣，
ཞབས་ཏོག་ལ་འབུལ་བས་ཐུགས་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་པར་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ།
献上侍奉，请不要介意接受。"如此请求，
རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། ང་སྡེ་རིས་དང་ཕ་ཚན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱེད་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ཡང་(ཀྱང་)མི་འོང་བས་བུ་མོའི་ཞབས་ཏོག་ཡང་(ཀྱང་)དགོས་རྒྱུ་མེད། ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རྒྱལ་
2-1-178b
惹穹巴说："我是无宗派无亲族的瑜伽士，做您国王的上师供养也不合适，女儿的侍奉也无需要。"他这样说后，国王
པོས་ནོན་གྱིས་ཞུ་བ་བྱས་ནས། བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་གཞིས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས།
强力请求，献上女儿天女和家产，
རྒྱལ་སར་བཏོན་ནས་བཞག །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་བར་དུ་ལུས་པ་ལ་
将他立为王位后安置。此后留居三年期间，
རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་གཡུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ།
有两位出家老人，他们有一颗好绿松石，
རས་ཆུང་པ་ལ་ཕུལ་བས་རས་ཆུང་པས་བེ་བུམ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །
献给惹穹巴，惹穹巴放入皮袋中，天女看见了。
དེར་ཉིན་གཅིག་རས་ཆུང་པ་མཁར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱོ་བསང་ལ་ཕྱིན་པ་ལ།
一天，惹穹巴上城堡顶散心，
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས་ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བར་ཆད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདུག་པ་དགོངས་ནས་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ།
大尊者心不安，想着"我的儿子惹穹巴似有障碍"，便前往卫地，
སྤྲང་པོ་ཤི་ལ་ཁ་ཕ་སྤད་གསུམ་དུ་བརྫུས་ནས།
化身为死穷人、脸色苍白、饥饿三相，
རྒྱལ་པོའི་མཁར་གྱི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་སྐད་མི་ཐོན་པ་བཞིན་དུ་བོས་པས།
在国王城堡外如同出不了声一样呼唤，
རས་ཆུང་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་དེ་གོང་གི་གཡུ་བླངས་ནས་འཕང་བཏང་ངོ་། །
惹穹巴生起悲心，取了前面提到的绿松石投下去。
དུས་རེ་ཞིག་ཡར་ལུང་ཁྲོམ་ས་བྱ་བ་ན། སྟོན་མོ་དང་ལྟད་མོ་ཉི་མ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས།
有一次在雅隆集市处，有连续三天的宴会和表演，
ལྷ་ལྕམ་ན་རེ། བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ཁྱེད་ལ་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གཡུ་དེ་ང་ལ་ཞུ་དང་།
天女说："上师惹穹巴，请将两位出家老人供养您的那颗绿松石给我，
དེ་ངས་བཏགས་ངེད་རང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟད་མོ་འགྲོ་ཟེར།
我戴着和我父母二人去看表演。"
ངས་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་གསུང་པ་ལ། སྤྲང་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་མོད་ཟེར་ནས་ཁྲོས་ཏེ།
"我已经给了乞丐。"他说。"那乞丐就是你自己吧！"她说着生气，
ཕྱིར་ནང་ནས་སྔར་གྱི་ཇ་ཆང་ཤ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་མ་དྲངས་ནས།
回去后没有供应之前的茶酒肉三样等热食，
གཡོག་མོ་གཅིག་ལ་ལོ་ཚེད་ཕོར་གང་། སྦང་ཟན་གཅིག །སིང་སྐྱུར་ཕོར་གང་དེ་རྣམས་བསྐུར་ནས་འོང་བ་ལ།
派一位女仆带来一碗蔬菜、一个糙米饭、一碗酸水，
རས་ཆུང་པས་
2-1-179a
惹穹巴
དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། གཡོག་མོས་མདུན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་བཞག་པས།
蒙着头坐着，女仆在前面摆放后，
ལྷ་ལ་ཡོན་ཆབ་ཕུལ་བ་འདྲ་བ། དེ་ནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་ཅིག་བྱུང་།
好像向神献水一般，那里面却现出好的缘起。
ལྷ་ལྕམ་ན་རེ། དེ་ཚོ་ཨེ་ཟོས་ཟེར་བ་ལ་མ་ཟོས་བྱས་པས།
天女说："那些吃了吗？"他回答没吃，
ལྷ་ལྕམ་འོངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཇོ་བརྫུ་ཞིག་ཟེར་ནས་ཕུལ་རྒྱག་ཅིག་བྱས་ཏེ།
天女过来对惹穹巴说："假装的主人！"然后猛地一推，
ལོ་ཚོད་སྦང་ཟན། སིང་སྐྱུར་སྐྱ་ཕོར་དང་བཅས་པས་བརྒྱབ་པས།
用蔬菜、糙米饭、酸水连碗一起打他，
རས་ཆུང་པ་ཡིད་མེད་ལ་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ།
惹穹巴心中无念而生起强烈厌离，
བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་འཇབ་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣང་གསུང་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་ནས་
想起"上师尊者说过你会被一母狗偷袭，看来指的就是这个"，
མོའི་གོས་བཟང་པོ་ཚོ་ཕུད། རས་གོས་གྱོན་ནས་སྔར་གྱི་ཆས་བྱས་ནས་འབྱོན་པར་ཆས་པ་དང་།
脱下她的好衣服，穿上棉衣，像以前那样着装准备离去，
མོས་བྱར་པ་རིན་ཆེན་གྲགས་སྦྲན་ནས་འོངས་པས་
她通知贾巴仁钦札来了，
རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པོ་བློ་སྣ་རིང་དགོས།
仁钦札说："禅修者需要宽宏大量，
ལྷན་ཅིག་སྡོད་ན་ཕོར་སྣོད་ཀྱང་འཕྲོག །དེ་སྐད་མི་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ་
同住时碗具也会被夺，请不要说这样的话。"
མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
尽管如此他仍不同意，唱了这首歌：


 །ངས་ཕུ་ཧ་པོའི་གངས་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །མདའ་ས་ཆུ་དྲོས་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །མདའ་ནེལ་འགྲམ་སྔོ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །ཕུ་སྦང་ཁ་ལོག་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །རྒྱ་མོའི་བཙན་མཁར་བཟུང་བཟུང་ནས། །གནས་རི་ཁྲོད་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །རྒྱལ་པོའི་ངོ་སྲུང་བྱས་བྱས་ནས། །ཕ་བླ་མ་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ཤ་ཆང་གིས་
2-1-179b
ཞིམ་ལྟོ་ཟོས་ཟོས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ལྷ་ལྕམ་གྱི་གདོང་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །མ་མཁའ་འགྲོ་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ཐེར་ཕྲུག་གི་འཇམ་གོས་གྱོན་གྱོན་ནས། །རས་གོས་རྐྱང་ཅིག་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །སྐེ་རགས་རྒྱ་མ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །སྒོམ་ཐོག་ཁྲ་ཆུང་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །བུ་ང་ནི་སྐྱོ་བས་ག་ཐག་ཆད། །རིན་ཆེན་གྲགས་གཤེགས་དང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ལབ་སྐད་ནས། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཤོལ་ཐོབ་ཟེར་པས། གྲོང་པའི་མི་དང་ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་སོགས་པས་ཞུ་བ་ནན་ཅན་བྱས་པས་མ་གནང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཉོན་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་བདུད་མོ་འདིས། །ཟེར་བ་ཡོད་དོ་ཕུང་མ་འདིས། །བྱུང་པ་ཡོད་དོ་རིན་ཆེན་གྲགས། །གཏི་མུག་ཕག་གི་རྦུད་ཟུར་གྱིས། །ཕུལ་རྒྱག་ལྡང་ལོང་མེད་པར་བྱས། །ཞེ་སྡང་དྲེད་མོང་སྦར་ཤད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རས་གོས་ཚལ་པར་གཤགས། །ཚ་མེད་ཚོད་མའི་སྐུ་དཀར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གོས་མེད་ལུས་པོ་བསྲེགས། །ཤིང་ལྕགས་དཀར་སྐྱ་བོའི་རྒྱག་རྡུང་གིས། །གཡས་ནས་བླང་ཞིང་གཡོན་ནས་བརྒྱབ། །གཡོན་དུ་བླང་ཞིང་གཡས་སུ་བརྒྱབ། རུས་འགོ་མཐོ་མཐོ་ནང་དུ་བཅོམ། །ལན་མོ་བྱས་རྒྱུས་
2-1-180a
དམ་ཚིག་ཉམས། །དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །བར་དུ་སྲིན་མོ་གདོང་མིག་མ། །ཐ་མ་བདུད་མོ་ངོ་ནག་མ། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དེ་བྱེད་ཐབས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། མོ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནང་དུ་འབྱོན་ནས་བཞུགས་པས་འཐད་ཟེར་བས། སྐྱོ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ་དེལ་ཤོལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ངས་ཕུ་ཧ་པོའི་གངས་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །མདའ་ས་ཆུ་དྲོས་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །
我一直注视上方雪山时，未觉察下方水已温。
།མདའ་ནེལ་འགྲམ་སྔོ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །ཕུ་སྦང་ཁ་ལོག་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །
一直注视下方青草河岸时，未觉察上方山口已变。
།རྒྱ་མོའི་བཙན་མཁར་བཟུང་བཟུང་ནས། །གནས་རི་ཁྲོད་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །
一直占据中原坚城后，未觉察已忘山间圣地。
།རྒྱལ་པོའི་ངོ་སྲུང་བྱས་བྱས་ནས། །ཕ་བླ་མ་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །
一直维护国王颜面后，未觉察已忘父亲上师。
།ཤ་ཆང་གིས་
2-1-179b
不断享用肉酒的
ཞིམ་ལྟོ་ཟོས་ཟོས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །
美味饮食后，未觉察已忘苦行饮水。
།ལྷ་ལྕམ་གྱི་གདོང་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །མ་མཁའ་འགྲོ་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །
一直注视天女面容后，未觉察已忘母亲空行。
།ཐེར་ཕྲུག་གི་འཇམ་གོས་གྱོན་གྱོན་ནས། །རས་གོས་རྐྱང་ཅིག་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །
一直穿着柔软绒衣后，未觉察已忘单一棉衣。
།སྐེ་རགས་རྒྱ་མ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །སྒོམ་ཐོག་ཁྲ་ཆུང་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །
一直注视宽大腰带时，未觉察已忘修行彩绳。
།བུ་ང་ནི་སྐྱོ་བས་ག་ཐག་ཆད། །རིན་ཆེན་གྲགས་གཤེགས་དང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས།
我儿已因厌离而心碎，仁钦札请走修神圣佛法。如是说后，
ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ལབ་སྐད་ནས། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཤོལ་ཐོབ་ཟེར་པས།
天女对当地人们宣称："请拦住我们的上师。"
གྲོང་པའི་མི་དང་ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་སོགས་པས་ཞུ་བ་ནན་ཅན་བྱས་པས་མ་གནང་སྟེ་
村中人们和侍者仁钦札等人恳切请求，但他不同意，
མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
唱了这首歌：
།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །
至尊上师们我祈请，以悲护持除障碍。
།ཉོན་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་བདུད་མོ་འདིས། །
听着施主男女们，此魔女确已做了业。
།ཟེར་བ་ཡོད་དོ་ཕུང་མ་འདིས། །བྱུང་པ་ཡོད་དོ་རིན་ཆེན་གྲགས། །
此灾女确有所说，发生了啊仁钦札。
།གཏི་མུག་ཕག་གི་རྦུད་ཟུར་གྱིས། །ཕུལ་རྒྱག་ལྡང་ལོང་མེད་པར་བྱས། །
以愚痴猪之拱撞，猛推不给起身机会。
།ཞེ་སྡང་དྲེད་མོང་སྦར་ཤད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རས་གོས་ཚལ་པར་གཤགས། །
以嗔怒熊之利爪，瑜伽士棉衣撕碎片。
།ཚ་མེད་ཚོད་མའི་སྐུ་དཀར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གོས་མེད་ལུས་པོ་བསྲེགས། །
以无盐蔬菜白汤，瑜伽士无衣身体烫。
།ཤིང་ལྕགས་དཀར་སྐྱ་བོའི་རྒྱག་རྡུང་གིས། །གཡས་ནས་བླང་ཞིང་གཡོན་ནས་བརྒྱབ། །
以木铁灰白器打击，右边拿起左边击打。
།གཡོན་དུ་བླང་ཞིང་གཡས་སུ་བརྒྱབ། རུས་འགོ་མཐོ་མཐོ་ནང་དུ་བཅོམ། །
左边拿起右边击打，高突骨节内部摧毁。
།ལན་མོ་བྱས་རྒྱུས་
2-1-180a
因要回应故
དམ་ཚིག་ཉམས། །དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །བར་དུ་སྲིན་མོ་གདོང་མིག་མ། །
三昧耶失坏。初为天女笑脸者，中为罗刹面目者，
།ཐ་མ་བདུད་མོ་ངོ་ནག་མ། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དེ་བྱེད་ཐབས་མེད། །
最终魔女黑面者。确已造业无可为。
།རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས།
瑜伽士去往山间处。如是说后，
ཁོང་རྣམས་ན་རེ། མོ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནང་དུ་འབྱོན་ནས་བཞུགས་པས་འཐད་ཟེར་བས།
他们说："让她忏悔，您请进来安住为宜。"
སྐྱོ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ་དེལ་ཤོལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
他更加厌离，为此唱了这首有关八种障碍的歌：


 །ཕ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་སྲིངས། །བདག་སྙིང་མེད་པོ་ཡི་ལས་སྤྱོད་གཟིགས། །བདག་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ངས་རི་ཁྲོད་བཞག་ནས་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ། །རས་ཆུང་མི་ནག་དབང་དུ་དེལ་ཤོལ་བྱས། །ཁྱི་སྟན་བཞག་ནས་འབོལ་སྟན་བཏིང་། །རས་ཆུང་འཇམ་པའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཐོད་ཕོར་བཞག་ནས་དཀར་ཡོལ་བཟུང་། །རས་ཆུང་རྒྱལ་ཆས་ཀྱི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །སྒོམ་ཐག་བཞག་ནས་རྒྱ་མ་བཅིང་། །རས་ཆུང་འཕྱོར་པོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཤོག་དྲིལ་བཞག་ནས་གཡུ་རྣ་བཏགས། །རས་ཆུང་གཅེས་ཕྲུག་གི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །དཀའ་ཐུབ་བཞག་ནས་ཤ་ཆང་ཟོས། །རས་ཆུང་ཞིམ་ལྟོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །རས་རྐྱང་བཞག་ནས་ཐེར་ཕྲུག་གྱོན། །རས་ཆུང་བཙུན་པོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཕ་བླ་མ་བཞག་ནས་རྒྱལ་ས་བཟུང་། །རས་ཆུང་
2-1-180b
སྡིག་པའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །མཆེད་གྲོགས་བཞག་ནས་བྲན་གཡོག་བཀོལ། །རས་ཆུང་འཁོར་བའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་བཞག་ནས་མཆོད་སྟོན་ཟོས། །རས་ཆུང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །སྒྲུབ་པ་བཞག་ནས་འཁྱམས་སུ་འོང་། །རས་ཆུང་བར་ཆད་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །མ་མཁའ་འགྲོ་བཞག་ནས་ལྷ་ལྕམ་བསྟེན། །རས་ཆུང་ཁྱིམ་ཐབས་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་ཕུང་མ་འདིས། །གཏམ་ཟེར་བ་མི་བདེན་བདུད་མོའི་ཚིག །ངས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ལ། །སྐྱ་ཕོར་སྨུག་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་མ་མྱོང་། །གདམས་ངག་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ལ། །སྤང་ཟན་གདམས་ངག་ཞུ་མ་མྱོང་། །བྱིན་རླབས་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུལ་ལ། །ཤིང་ལྕང་དཀར་བྱིན་རླབས་ཞུ་མ་མྱོང་། །ཅོད་པན་བརྒྱ་བཏགས་སྟོང་བཏགས་ལ། །ལོ་མའི་ཅོད་པན་བཏགས་མ་མྱོང་། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་འཐོར་སྟོང་འཐོར་ལ། །ཐལ་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་མ་མྱོང་། །སྐུ་དཀར་བརྒྱ་གསོལ་སྟོང་གསོལ་ལ། །ཚོད་མའི་སྐུ་དཀར་གསོལ་མ་མྱོང་། །སྐུ་ཁྲུས་བརྒྱ་བྱས་སྟོང་བྱས་ལ། །སི་སྐྱུར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་མ་མྱོང་། །ལས་དཔྱད་ཅིང་ངན་ནོ་འཁོར་བ་པ། །གཞུང་འགྲོགས་ཤིན་ངན་ནོ་ཁྱིམ་ཐབ་པ། །ལས་བྱས་ཤིང་སྡུག་པོ་སོ་ནམ་མཁན། །ཕན་བཏགས་ཤིང་སྡང་ངོ་དུས་ངན་མི། །ངས་བསམས་ཤིང་འགྱོད་དོ་
2-1-181a
རིན་ཆེན་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་གྲགས་དང་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆི་མ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་དད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། རིན་ཆེན་གྲགས་ན་རེ། དེ་ཙམ་རེ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་མ་ནུས་ན། ཆོས་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། རིན་ཆེན་གྲགས་ངའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་གསུང་ནས་བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཕ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་སྲིངས། །
父尊者米拉慈恩者，请向我伸延悲眼视。
།བདག་སྙིང་མེད་པོ་ཡི་ལས་སྤྱོད་གཟིགས། །བདག་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་དུ་གསོལ། །
请看我无心之业行，祈请引我出轮回泥。
།ངས་རི་ཁྲོད་བཞག་ནས་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ། །རས་ཆུང་མི་ནག་དབང་དུ་དེལ་ཤོལ་བྱས། །
我舍山寺而游村乡，惹穹受俗人力而阻滞。
།ཁྱི་སྟན་བཞག་ནས་འབོལ་སྟན་བཏིང་། །རས་ཆུང་འཇམ་པའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །
舍犬垫而铺软垫，惹穹受柔软力而阻滞。
།ཐོད་ཕོར་བཞག་ནས་དཀར་ཡོལ་བཟུང་། །རས་ཆུང་རྒྱལ་ཆས་ཀྱི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །
舍颅碗而持白瓷，惹穹受王饰力而阻滞。
།སྒོམ་ཐག་བཞག་ནས་རྒྱ་མ་བཅིང་། །རས་ཆུང་འཕྱོར་པོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །
舍禅绳而系腰带，惹穹受华美力而阻滞。
།ཤོག་དྲིལ་བཞག་ནས་གཡུ་རྣ་བཏགས། །རས་ཆུང་གཅེས་ཕྲུག་གི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །
舍纸卷而戴松耳，惹穹受珍宝力而阻滞。
།དཀའ་ཐུབ་བཞག་ནས་ཤ་ཆང་ཟོས། །རས་ཆུང་ཞིམ་ལྟོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །
舍苦行而食肉酒，惹穹受美食力而阻滞。
།རས་རྐྱང་བཞག་ནས་ཐེར་ཕྲུག་གྱོན། །རས་ཆུང་བཙུན་པོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །
舍单衣而穿柔绒，惹穹受华服力而阻滞。
།ཕ་བླ་མ་བཞག་ནས་རྒྱལ་ས་བཟུང་། །རས་ཆུང་
2-1-180b
舍父师而占王位，惹穹
སྡིག་པའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །མཆེད་གྲོགས་བཞག་ནས་བྲན་གཡོག་བཀོལ། །
受罪业力而阻滞。舍道友而役仆从，
།རས་ཆུང་འཁོར་བའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་བཞག་ནས་མཆོད་སྟོན་ཟོས། །
惹穹受轮回力而阻滞。舍禅定而享供宴，
།རས་ཆུང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །སྒྲུབ་པ་བཞག་ནས་འཁྱམས་སུ་འོང་། །
惹穹受散乱力而阻滞。舍修行而四处游，
།རས་ཆུང་བར་ཆད་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །མ་མཁའ་འགྲོ་བཞག་ནས་ལྷ་ལྕམ་བསྟེན། །
惹穹受障碍力而阻滞。舍母空行而侍天女，
།རས་ཆུང་ཁྱིམ་ཐབས་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་ཕུང་མ་འདིས། །
惹穹受家夫力而阻滞。确已造业此灾祸女，
།གཏམ་ཟེར་བ་མི་བདེན་བདུད་མོའི་ཚིག །ངས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ལ། །
所说言不实魔女语。我曾百求千请灌顶时，
།སྐྱ་ཕོར་སྨུག་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་མ་མྱོང་། །གདམས་ངག་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ལ། །
未曾求过灰碗紫灌顶。我曾百求千请教言时，
།སྤང་ཟན་གདམས་ངག་ཞུ་མ་མྱོང་། །བྱིན་རླབས་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུལ་ལ། །
未曾求过糙米教言。我曾百求千请加持时，
།ཤིང་ལྕང་དཀར་བྱིན་རླབས་ཞུ་མ་མྱོང་། །ཅོད་པན་བརྒྱ་བཏགས་སྟོང་བཏགས་ལ། །
未曾求过木铁白加持。我曾百戴千戴宝冠时，
།ལོ་མའི་ཅོད་པན་བཏགས་མ་མྱོང་། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་འཐོར་སྟོང་འཐོར་ལ། །
未曾戴过树叶宝冠。我曾百撒千撒鲜花时，
།ཐལ་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་མ་མྱོང་། །སྐུ་དཀར་བརྒྱ་གསོལ་སྟོང་གསོལ་ལ། །
未曾撒过灰尘鲜花。我曾百供千供白浴时，
།ཚོད་མའི་སྐུ་དཀར་གསོལ་མ་མྱོང་། །སྐུ་ཁྲུས་བརྒྱ་བྱས་སྟོང་བྱས་ལ། །
未曾供过蔬菜白浴。我曾百作千作沐浴时，
།སི་སྐྱུར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་མ་མྱོང་། །ལས་དཔྱད་ཅིང་ངན་ནོ་འཁོར་བ་པ། །
未曾供过酸水沐浴。观业而恶啊轮回人，
།གཞུང་འགྲོགས་ཤིན་ངན་ནོ་ཁྱིམ་ཐབ་པ། །ལས་བྱས་ཤིང་སྡུག་པོ་སོ་ནམ་མཁན། །
伴随甚恶啊家庭夫。做业而痛苦务农者，
།ཕན་བཏགས་ཤིང་སྡང་ངོ་དུས་ངན་མི། །ངས་བསམས་ཤིང་འགྱོད་དོ་
2-1-181a
施恩而遭恨恶时人。我思而悔啊
རིན་ཆེན་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས།
仁钦札。如是说后，
ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་གྲགས་དང་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆི་མ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།
侍者仁钦札和当时聚集的众人都流泪，因此成为因缘，
རས་ཆུང་པ་ལ་དད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ལ།
对惹穹巴生起了信心和不由自主的厌离感，
རིན་ཆེན་གྲགས་ན་རེ། དེ་ཙམ་རེ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་མ་ནུས་ན། ཆོས་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས།
仁钦札说："如果对这些小事都不能修忍辱，虽然是修行人，但有什么理由呢？"
རིན་ཆེན་གྲགས་ངའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་གསུང་ནས་བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
"仁钦札，我忽然想起我的上师尊者。"他说着唱了这首忆念上师六种情形的歌：


 །རྗེ་འགྲན་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་དྲག་ཏུ་འདེབས། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །ཅུག་བསམས་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཕ་ཀི་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །རྟ་རྒོད་མ་གཅིག་ལ་རྟེའུ་བརྒྱ། །རྟེའུ་ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་བཅིབས་པ་བྱེད། །ཕྱེད་ཙམ་དབྱར་ཁའི་རྩི་ཐོག་ཉབ། །རྟེལ་བསོད་ཟད་ང་འཇའ་མོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །ཧོར་སོག་གི་པོའི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྦྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཤར་ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །སྤྲེའུ་ཨ་མ་གཅིག་ལ་སྤྲེལ་ཕྲུག་བརྒྱ། །སྤྲེའུ་ཕྱེད་ཙམ་ཡར་གྱི་ཤིང་མགོ་འགྲིམ། །སྤྲེའུ་ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་ཡང་རྩལ་སྦྱོངས། །སྤྲེའུ་བསོད་ཟད་ང་ཡ་པོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །ཡ་པོ་ལས་ངན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །
2-1-181b
ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །བྱེའུ་ཨ་མ་གཅིག་ལ་བྱེའུ་ཕྲུག་བརྒྱ། །བྱེའུ་ཕྲུག་ཕྱེད་ཙམ་ཡར་གྱི་ནམ་འཕང་གཅོད། །ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་ཡང་རྩལ་སྦྱོངས། །བྱེའུ་བསོད་ཟད་ང་བྱིས་པའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །བྱིས་པ་བྱེད་ངན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྦྱང་མེ་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཡ་ཀི་སྤང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཡར་བལྟས་ཙ། །ཤྭ་བ་ཡུ་མོ་གཅིག་ལ་ཤྭ་ཕྲུག་བརྒྱ། །ཤྭ་ཕྲུག་ཕྱེད་ཙམ་སྤང་ཁའི་རྩི་ཐོག་ཉབ། །ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་བང་ཀ་བཀྱེ། །ཤྭ་ཕྲུག་བསོད་ཟད་ང་རྔོན་པའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །རྔོན་པ་སྡིག་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་ཡར་བལྟས་ཙ། །ཕ་བླ་མ་གཅིག་ལ་རས་ཕྲུག་བརྒྱ། །རས་པ་ཕྱེད་ཙམ་རི་ཁྲོད་གནས་སུ་སྒོམ། །ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་། །རས་ཆུང་བསོད་ཟད་ང་བདུད་མོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །བདུད་མོ་ཁྲེལ་མེད་མའི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རིན་ཆེན་གྲགས་ཁྱེད་གྲུ་སྐོར་ལ་གཙང་པོ་ཕར་ཁར་སོང་ཞིག །
2-1-182a
ང་ཡང་རྗེས་སུ་འོང་བ་གསུང་ནས་རིན་ཆེན་གྲགས་སྔོན་དུ་སོང་། རས་ཆུང་པས་སྙན་རྒྱུད་པོ་ཏི་གཤལ་དུ་ཁུར། བ་མེན་གྱི་རུ་ཅོ་དཀར་ཆུང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། གཙོས་རུ་ནག་ཆུང་ལག་ཏུ་བཟུང་། ཁྱི་ལྤགས་ཁྲ་ཆུང་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ནས་མཁར་གྱི་རྒྱ་སྐས་ལ་ཁྲོག་གི་རེང་བྱོན་པ་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཐོས་ནས། མཁར་སྒོ་ནང་དུ་རས་གོས་ཀྱི་མཐུ་བ་ལ་ཟིན་ནས། སྒོ་ཐེམ་ལ་རྡོག་པ་གཏད་ནས་ཡར་འཐེན་ཏེ་གཏོང་མ་ཉན་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྡུང་བཏགས་བྱས་པས་ཞེ་སྡང་གི་སྣ་སྦྱོར་མིན་པ་མི་འོང་། དེ་བས་མགོ་སྐོར་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།རྗེ་འགྲན་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་དྲག་ཏུ་འདེབས། །
至尊无比慈恩上师前，我从心中强烈而祈请。
།ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །ཅུག་བསམས་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །
哦啊真实想起上师来，稍一思量想起尊者来。
།ཕ་ཀི་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །རྟ་རྒོད་མ་གཅིག་ལ་རྟེའུ་བརྒྱ། །
向彼安多方向望去时，一匹野马母有百驹子。
།རྟེའུ་ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་བཅིབས་པ་བྱེད། །ཕྱེད་ཙམ་དབྱར་ཁའི་རྩི་ཐོག་ཉབ། །
小马一半作上师坐骑，一半在夏季草地嬉戏。
།རྟེལ་བསོད་ཟད་ང་འཇའ་མོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །ཧོར་སོག་གི་པོའི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །
运尽的我落入彩虹女手，在蒙古捕手掌中啊昏倒。
།ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྦྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །
哦啊真实想起上师来，无需说谎想起尊者来。
།ཤར་ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །སྤྲེའུ་ཨ་མ་གཅིག་ལ་སྤྲེལ་ཕྲུག་བརྒྱ། །
向东贡波方向望去时，一只猴子母有百幼猴。
།སྤྲེའུ་ཕྱེད་ཙམ་ཡར་གྱི་ཤིང་མགོ་འགྲིམ། །སྤྲེའུ་ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་ཡང་རྩལ་སྦྱོངས། །
小猴一半攀树顶游荡，一半与母亲又练习。
།སྤྲེའུ་བསོད་ཟད་ང་ཡ་པོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །ཡ་པོ་ལས་ངན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །
2-1-181b
运尽的我落入年轻人手，在恶业青年掌中啊昏倒。
།ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །
哦啊真实想起上师来，无需说谎想起尊者来。
།ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །བྱེའུ་ཨ་མ་གཅིག་ལ་བྱེའུ་ཕྲུག་བརྒྱ། །
向南扎朝方向望去时，一只鸟母有百雏鸟子。
།བྱེའུ་ཕྲུག་ཕྱེད་ཙམ་ཡར་གྱི་ནམ་འཕང་གཅོད། །ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་ཡང་རྩལ་སྦྱོངས། །
小鸟一半在上空飞翔，一半与母亲又练习。
།བྱེའུ་བསོད་ཟད་ང་བྱིས་པའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །བྱིས་པ་བྱེད་ངན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །
运尽的我落入孩童手中，在恶行孩童掌中啊昏倒。
།ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྦྱང་མེ་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །
哦啊真实想起上师来，无需说谎想起尊者来。
།ཡ་ཀི་སྤང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཡར་བལྟས་ཙ། །ཤྭ་བ་ཡུ་མོ་གཅིག་ལ་ཤྭ་ཕྲུག་བརྒྱ། །
向上方草原方向望去时，一只母鹿有着百只幼鹿。
།ཤྭ་ཕྲུག་ཕྱེད་ཙམ་སྤང་ཁའི་རྩི་ཐོག་ཉབ། །ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་བང་ཀ་བཀྱེ། །
小鹿一半在草原嬉戏，一半与母亲奔跑比赛。
།ཤྭ་ཕྲུག་བསོད་ཟད་ང་རྔོན་པའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །རྔོན་པ་སྡིག་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །
运尽的我落入猎人手中，在罪恶猎人掌中啊昏倒。
།ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །
哦啊真实想起上师来，无需说谎想起尊者来。
།ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་ཡར་བལྟས་ཙ། །ཕ་བླ་མ་གཅིག་ལ་རས་ཕྲུག་བརྒྱ། །
向上亚南方向望去时，一位父上师有百位棉衣子。
།རས་པ་ཕྱེད་ཙམ་རི་ཁྲོད་གནས་སུ་སྒོམ། །ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་། །
惹巴一半在山寺中修，一半跟随上师慈爱行。
།རས་ཆུང་བསོད་ཟད་ང་བདུད་མོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །བདུད་མོ་ཁྲེལ་མེད་མའི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །
运尽的我落入魔女手中，在无耻魔女掌中啊昏倒。
།ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས།
哦啊真实想起上师来，无需说谎想起尊者来。如是说后，
རིན་ཆེན་གྲགས་ཁྱེད་གྲུ་སྐོར་ལ་གཙང་པོ་ཕར་ཁར་སོང་ཞིག །
2-1-182a
"仁钦札，你去河对岸准备渡船，
ང་ཡང་རྗེས་སུ་འོང་བ་གསུང་ནས་རིན་ཆེན་གྲགས་སྔོན་དུ་སོང་།
我随后就来。"他说后仁钦札先行离去。
རས་ཆུང་པས་སྙན་རྒྱུད་པོ་ཏི་གཤལ་དུ་ཁུར།
惹穹巴将耳传法典放入袋中背负，
བ་མེན་གྱི་རུ་ཅོ་དཀར་ཆུང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར།
牦牛小白角背在背上，
གཙོས་རུ་ནག་ཆུང་ལག་ཏུ་བཟུང་།
野牛小黑角拿在手中，
ཁྱི་ལྤགས་ཁྲ་ཆུང་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ནས་མཁར་གྱི་རྒྱ་སྐས་ལ་ཁྲོག་གི་རེང་བྱོན་པ་
花纹狗皮系在腰间，沿着城堡的石阶发出响声走下来，
ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཐོས་ནས། མཁར་སྒོ་ནང་དུ་རས་གོས་ཀྱི་མཐུ་བ་ལ་ཟིན་ནས།
天女听到后，在城门内抓住他的棉衣袖子，
སྒོ་ཐེམ་ལ་རྡོག་པ་གཏད་ནས་ཡར་འཐེན་ཏེ་གཏོང་མ་ཉན་པ་ལ།
脚抵在门槛上向上拉，不肯放他走。
བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྡུང་བཏགས་བྱས་པས་ཞེ་སྡང་གི་སྣ་སྦྱོར་མིན་པ་མི་འོང་།
他想："如果对女人用打骂，必定会引起嗔怒。
དེ་བས་མགོ་སྐོར་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
因此必须用欺骗。"于是唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་མཇལ་བར་ཤོག །ང་གྲོགས་ལ་གཞུང་ངན་མ་ཟིན་པས། །ཡ་ཀི་གངས་དཀར་སྟོད་དུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །སེང་ལྕམ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །མ་ཀི་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །སྟག་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །སྟག་མོ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཡ་ཀི་སྤང་ཀའི་ལོག་ལ་འགྲོ་ནས་འོང་། །རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །རྐྱང་བུ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་
2-1-182b
ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །མ་ཀི་མཚོ་སྟོད་གནས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །ཉ་མོ་གསེར་མིག་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །ཉ་མོ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཕ་ཀི་བྲག་དཀར་ལོག་ལ་འགྲོ་ནས་འོང་། །བྱ་རྒྱལ་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །བྱ་རྒྱལ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཕ་ཀི་ལྷོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །དོམ་བུ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །བླ་མའི་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་ལྟ་ནས་འོང་། །སྐུ་ཁམས་བཟང་བཟང་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །དེ་མིན་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །བུ་མོ་འཐེན་འཐེན་མ་མང་རས་གོས་རལ། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་བླ་མའི་ན་བཟའ་ཡིན། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། །ད་ནི་འབྲས་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །ང་ནི་གྲོགས་ལ་གཞུང་མེད་མིན། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡོད་ན་རས་གོས་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། མོས་བསམ་མནོ་བཏང་ནས་འདི་ལ་བླ་མ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཡིན། ཟས་ཁམ་གཅིག་ཟ་ན་ཡང་བླ་མ་མཆོད་ཟེར། སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་རེ་བྱེད་ན་ཡང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར། དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བླ་མ་ཟེར་ཞིང་འོ་དོད་གཏོང་བ་ཅིག་འདུག །བླ་མ་དེ་
2-1-183a
ཀུན་གདན་དྲངས་ནས་འོང་ན། ང་ལ་ཡང་ཆོས་ཨེ་གནང་གསུང་པ་དེ་ཀུན་ཡང་ཨེ་བདེན། རས་ཆུང་པ་སྐུ་ནས་གཞོན་ལས་ད་རུང་ལོག་ནས་འོང་ངམ། ངས་བརྡུངས་པས་ཨེ་འོང་མི་ཤེས་བསམ་ནས། བསམ་མནོ་བཏང་བའི་ཡེངས་སྐབས་སུ། རས་གོས་ཤད་ཀྱིས་སྤྲུགས་ནས་བྱོན་པས། མོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ཕྱིར་དེད་ནས་སོང་ཙ་མ་སླེབས་པ་དང་། མོས་འཇར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོང་ནས། ཉང་པོའི་གྲུ་ཆོད་ཟེར་བ་བྱུང་བས། གྲུ་པས་མ་བཏང་བ་དང་རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རས་གོས་ལ་གྲུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། བེར་མ་ལྕགས་ལ་སྐྱ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས་བྱོན་པ་ལ། སྔར་བྱོན་དུས་རས་ལ་ཆུ་མི་འགོ་ཞིང་ཡོད་ཙ། དེ་ཉིན་གྲིབ་ཀྱིས་དབང་གིས་སྐུ་སྨད་ཆུ་ནང་དུ་སོང་ནས་ཆུ་དེ་ལ་ཁྱེར་ལ་ཕར་ཁར་སླེབས་པ་དང་། ལྷ་ལྕམ་ཡང་ཆུ་ཁར་སླེབས་བྱུང་བ་ལ། རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕར་འབྱོན་པས་མི་དྲག་གམ་ཞུས་པས། ཡང་སྙིང་ཚིམ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་མཇལ་བར་ཤོག །
至尊上师们以悲护佑，愿特别与恩师相见到。
།ང་གྲོགས་ལ་གཞུང་ངན་མ་ཟིན་པས། །ཡ་ཀི་གངས་དཀར་སྟོད་དུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །
我对友不抱邪念故，将往上方白雪山去再回。
།སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །སེང་ལྕམ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །
看白雌狮安乐情况再回，若雌狮安乐将来迎天女。
།སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །མ་ཀི་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །
若是苦楚惹穹将回转。将往下方丛林中去再回。
།སྟག་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །སྟག་མོ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །
看雌虎安乐情况再回，若雌虎安乐将来迎天女。
།སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཡ་ཀི་སྤང་ཀའི་ལོག་ལ་འགྲོ་ནས་འོང་། །
若是苦楚惹穹将回转。将往上方草原去再回。
།རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །རྐྱང་བུ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་
2-1-182b
看白嘴野驴安乐情况再回，若野驴安乐将
ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །མ་ཀི་མཚོ་སྟོད་གནས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །
来迎天女。若是苦楚惹穹将回转。将往下方湖上处去再回。
།ཉ་མོ་གསེར་མིག་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །ཉ་མོ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །
看金眼鱼安乐情况再回，若鱼儿安乐将来迎天女。
།སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཕ་ཀི་བྲག་དཀར་ལོག་ལ་འགྲོ་ནས་འོང་། །
若是苦楚惹穹将回转。将往彼白岩处去再回。
།བྱ་རྒྱལ་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །བྱ་རྒྱལ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །
看鸟王安乐情况再回，若鸟王安乐将来迎天女。
།སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཕ་ཀི་ལྷོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །
若是苦楚惹穹将回转。将往彼南下方去再回。
།དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །དོམ་བུ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །
看白心熊安乐情况再回，若小熊安乐将来迎天女。
།སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །
若是苦楚惹穹将回转。将往上亚南方向去再回。
།བླ་མའི་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་ལྟ་ནས་འོང་། །སྐུ་ཁམས་བཟང་བཟང་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །
看上师身体是否安再回，若身体安好将来迎天女。
།དེ་མིན་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །བུ་མོ་འཐེན་འཐེན་མ་མང་རས་གོས་རལ། །
若不然惹穹将回转。女子莫多拉扯棉衣破，
།རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་བླ་མའི་ན་བཟའ་ཡིན། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། །
单一棉衣是上师法衣，你与我二人业力相连。
།ད་ནི་འབྲས་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །ང་ནི་གྲོགས་ལ་གཞུང་མེད་མིན། །
如今分离之法哪里有，我非对友无情义者。
།ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡོད་ན་རས་གོས་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས།
若有廉耻请放棉衣。如是说后，
མོས་བསམ་མནོ་བཏང་ནས་འདི་ལ་བླ་མ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཡིན།
她思量道："此人定有一位上师，
ཟས་ཁམ་གཅིག་ཟ་ན་ཡང་བླ་མ་མཆོད་ཟེར།
吃一口食物也说上师供，
སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་རེ་བྱེད་ན་ཡང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར།
念一句皈依也说上师知，
དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བླ་མ་ཟེར་ཞིང་འོ་དོད་གཏོང་བ་ཅིག་འདུག །བླ་མ་དེ་
2-1-183a
在非时也说上师并大声呼喊。那位上师
ཀུན་གདན་དྲངས་ནས་འོང་ན། ང་ལ་ཡང་ཆོས་ཨེ་གནང་གསུང་པ་དེ་ཀུན་ཡང་ཨེ་བདེན།
如果都请来，他是否也会给我传法呢，这些话是否都是真的？
རས་ཆུང་པ་སྐུ་ནས་གཞོན་ལས་ད་རུང་ལོག་ནས་འོང་ངམ།
惹穹巴身体年轻还会回来吗？
ངས་བརྡུངས་པས་ཨེ་འོང་མི་ཤེས་བསམ་ནས།
我打他他是否会来不知道。"这样思量着，
བསམ་མནོ་བཏང་བའི་ཡེངས་སྐབས་སུ།
在她思想分散之际，
རས་གོས་ཤད་ཀྱིས་སྤྲུགས་ནས་བྱོན་པས།
他猛地抽出棉衣离去，
མོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ཕྱིར་དེད་ནས་སོང་ཙ་མ་སླེབས་པ་དང་།
她不相信便追赶而去，未能赶上，
མོས་འཇར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོང་ནས།
她逐渐追来，
ཉང་པོའི་གྲུ་ཆོད་ཟེར་བ་བྱུང་བས།
到了名为"宁波渡口"的地方，
གྲུ་པས་མ་བཏང་བ་དང་རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས།
船夫不肯渡船，惹穹巴于是入于上师瑜伽等持，
རས་གོས་ལ་གྲུའི་ཚུལ་དུ་བྱས།
将棉衣做成船的形状，
བེར་མ་ལྕགས་ལ་སྐྱ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས་བྱོན་པ་ལ།
以小铁块作为船桨的形状渡河而去。
སྔར་བྱོན་དུས་རས་ལ་ཆུ་མི་འགོ་ཞིང་ཡོད་ཙ།
先前离开时棉衣不进水，
དེ་ཉིན་གྲིབ་ཀྱིས་དབང་གིས་སྐུ་སྨད་ཆུ་ནང་དུ་སོང་ནས་
那天因为污染的缘故，下身进入水中，
ཆུ་དེ་ལ་ཁྱེར་ལ་ཕར་ཁར་སླེབས་པ་དང་།
让水漂流着到达对岸，
ལྷ་ལྕམ་ཡང་ཆུ་ཁར་སླེབས་བྱུང་བ་ལ།
天女也来到河边，
རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད།
仁钦札说："除了使有情欢喜外，别无方法能令佛陀欢喜。
བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕར་འབྱོན་པས་མི་དྲག་གམ་ཞུས་པས།
此乃真理，请往那边去难道不好吗？"
ཡང་སྙིང་ཚིམ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
于是他唱了这首关于六种满足精髓的歌：


 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ཐར་པ་ཐོབ་ར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་མེད་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ། །ཞེ་འགྱོད་དམ་བདག་གི་གླུ་ལ་ཉོན། །གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ལ། །སྒོ་བཞོན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཐག་
2-1-183b
པ་འདོགས་ཁ་སེང་ལྕམ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །རྐད་ཁལ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །སྒ་སྲབ་བསྟོད་ཁ་རྐྱང་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཆུང་རུ་སྔོན་ལ། །གྲ་གལ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །སྣལ་ཆུ་འདོགས་ཁ་འབྲོང་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །བྲག་དཀར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལ། །ཁྱིམ་བྱ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ནམ་ཚོད་འཛིན་ཁ་བྱ་རྒྱལ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །རྫ་ལུང་གི་གཙོ་མོ་ཞོ་དཔལ་ལ། །སྒོ་བཞིན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །སྒྱི་དག་འཕེན་ཁ་གཙོ་མོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །སྤང་ཁའི་རྒོ་པོ་ས་ལེ་ལ། །བཤས་ལུག་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཞགས་པ་འཕེན་ཁ་རྒོ་པོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །ལྷོ་ཁའི་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་ལ། །སྒོ་ཁྱི་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ལྟོང་ལ་འདོགས་ཁ་དོམ་བུ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །མཚོ་ནང་གི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ལ། །བཅུད་འཛིན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །བཅུད་འཛིན་བྱེད་ཁ་ཉ་མོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ལ། །ཚེ་རོགས་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཚེ་རོགས་བྱེད་ཁ་རས་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེར་ལྷ་ལྕམ་དུ་ཞིང་གྲུ་ལ་བུད་ནས་བཙལ་པས། 
2-1-184a
ལམ་དུ་འགྲིམ་པ་སུ་བྱུང་ལ་རས་ཆུང་པ་ཨེ་མཐོང་བྱས་པས་མ་མཐོང་ཆ་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་དེ་མཐོང་ལགས་སམ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཅན་དེ་མཐོང་ལགས་སམ། །སྙན་ན་ཤོག་དྲིལ་བརྒྱུས་པ་གཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། ཁྱི་ལྤགས་ཁྲ་ཆུང་རྐེད་ལ་དཀྲིས་པ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། བ་མེན་དཀར་ཆུང་ཁུར་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། གཙོས་རུ་ནག་ཆུང་བཟུང་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། སྙན་རྒྱུད་པོ་ཏི་ཁུར་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། ཞེས་དྲིས་པས། གཅིག་ན་རེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བར་འདུག་པ་སུས་ཀྱང་སླེབས་པ་མེད། གཙང་གིས་ཕྱོགས་སུ་རྟས་ཀྱང་མི་སླེབས་པར་ཐལ་ཟེར་བས། དེར་མོ་ཡི་ཆད་དེ་ལོག་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་སྐོར་རོ།། །།
2-1-184b
ལུས་སྦྲིད་ཆི་ལེ་སོངས་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ལ་ནག་ལོག་གེ་ཐལ། དེ་ཕྱིན་ནས་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཟད་དོ། །དེར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རས་ཆུང་པ་ངའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པས་ཅུག་བྱས་ཀྱང་བློས་གློད་མ་ནུས། ཁྱོད་འགྲོ་འདུག་མང་བས་ང་ཡང་སེམས་སྤུན་བཅུག །ད་རེས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྙིང་རུས་དུམ་པ་གཅིག་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་ང་ཡང་བརྟེན་ས་བྱུང་། ཁྱོད་ཀྱང་བརྟེན་ས་བྱུང་ལར་ང་མིན་ན་ཁྱོད་བླ་ཆེན་པོ་འཚོང་རྩིས་བྱས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ཐར་པ་ཐོབ་ར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
至尊恩师我祈请，乞丐解脱获加持。
།སྙིང་མེད་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ། །ཞེ་འགྱོད་དམ་བདག་གི་གླུ་ལ་ཉོན། །
对无心无耻的女子，悔意当听我之歌。
།གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ལ། །སྒོ་བཞོན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཐག་
2-1-183b
白雪中白雌狮，想骑乘的无心女，绳
པ་འདོགས་ཁ་སེང་ལྕམ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །
索系时雌狮变，天女无心女心已足。
།བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །རྐད་ཁལ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །
北方白嘴小野驴，想驮载的无心女，
།སྒ་སྲབ་བསྟོད་ཁ་རྐྱང་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །
鞍勒戴时小驴变，天女无心女心已足。
།བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཆུང་རུ་སྔོན་ལ། །གྲ་གལ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །
北方青角小野牛，想排队的无心女，
།སྣལ་ཆུ་འདོགས་ཁ་འབྲོང་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །
套索系时小牛变，天女无心女心已足。
།བྲག་དཀར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལ། །ཁྱིམ་བྱ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །
白岩上的鸟王雄鹰，想家禽的无心女，
།ནམ་ཚོད་འཛིན་ཁ་བྱ་རྒྱལ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །
时机抓时鸟王变，天女无心女心已足。
།རྫ་ལུང་གི་གཙོ་མོ་ཞོ་དཔལ་ལ། །སྒོ་བཞིན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །
杂龙中主母酥光，想服侍的无心女，
།སྒྱི་དག་འཕེན་ཁ་གཙོ་མོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །
投网时主母变，天女无心女心已足。
།སྤང་ཁའི་རྒོ་པོ་ས་ལེ་ལ། །བཤས་ལུག་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །
草原上通透野兔，想宰羊的无心女，
།ཞགས་པ་འཕེན་ཁ་རྒོ་པོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །
投套时野兔变，天女无心女心已足。
།ལྷོ་ཁའི་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་ལ། །སྒོ་ཁྱི་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །
南方白心小熊，想看门狗的无心女，
།ལྟོང་ལ་འདོགས་ཁ་དོམ་བུ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །
系链时小熊变，天女无心女心已足。
།མཚོ་ནང་གི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ལ། །བཅུད་འཛིན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །
湖中的金眼鱼，想捕获的无心女，
།བཅུད་འཛིན་བྱེད་ཁ་ཉ་མོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །
捕获时鱼儿变，天女无心女心已足。
།གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ལ། །ཚེ་རོགས་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །
贡塘的惹穹多杰札，想终身伴的无心女，
།ཚེ་རོགས་བྱེད་ཁ་རས་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །
成终身伴时惹穹变，天女无心女心已足。
།ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེར་ལྷ་ལྕམ་དུ་ཞིང་གྲུ་ལ་བུད་ནས་བཙལ་པས།
2-1-184a
如是说后他离去。当时天女追赶坐船去寻找，
ལམ་དུ་འགྲིམ་པ་སུ་བྱུང་ལ་རས་ཆུང་པ་ཨེ་མཐོང་བྱས་པས་མ་མཐོང་ཆ་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ།
向路上遇到的任何人问有没有见到惹穹巴，回答没见到，问他长什么样，
ལྷ་ལྕམ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་དེ་མཐོང་ལགས་སམ།
天女说："你见过那位惹穹巴尊者吗？
དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཅན་དེ་མཐོང་ལགས་སམ། །
见过那位留着长发的人吗？
སྙན་ན་ཤོག་དྲིལ་བརྒྱུས་པ་གཅིག་མཐོང་ལགས་སམ།
见过一位耳朵上穿着纸卷的人吗？
ཁྱི་ལྤགས་ཁྲ་ཆུང་རྐེད་ལ་དཀྲིས་པ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ།
见过一位腰间系着小花狗皮的人吗？
བ་མེན་དཀར་ཆུང་ཁུར་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ།
见过一位背着小白牦牛角的人吗？
གཙོས་རུ་ནག་ཆུང་བཟུང་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ།
见过一位手拿小黑野牛角的人吗？
སྙན་རྒྱུད་པོ་ཏི་ཁུར་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། ཞེས་དྲིས་པས།
见过一位背着耳传法典的人吗？"她这样问道。
གཅིག་ན་རེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བར་འདུག་པ་སུས་ཀྱང་སླེབས་པ་མེད།
有人回答："看似一位神通力而行的瑜伽士，谁也赶不上。
གཙང་གིས་ཕྱོགས་སུ་རྟས་ཀྱང་མི་སླེབས་པར་ཐལ་ཟེར་བས།
即使骑马去藏地方向也不会赶上他。"
དེར་མོ་ཡི་ཆད་དེ་ལོག་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་སྐོར་རོ།། །།
2-1-184b
于是她绝望地回去了。这就是关于天女丹姆的全部。
ལུས་སྦྲིད་ཆི་ལེ་སོངས་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ལ་ནག་ལོག་གེ་ཐལ།
身体麻痹寒冷经历成为因缘，对轮回的贪恋顿时扭转。
དེ་ཕྱིན་ནས་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཟད་དོ། །
从此以后，追求安乐的欲望消失了。
དེར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རས་ཆུང་པ་ངའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པས་ཅུག་བྱས་ཀྱང་བློས་གློད་མ་ནུས།
当时上师尊者说："你惹穹巴是我的首位眷属，即使做了一些事情我也无法放弃，
ཁྱོད་འགྲོ་འདུག་མང་བས་ང་ཡང་སེམས་སྤུན་བཅུག །
因你来往频繁，我也感到担忧。
ད་རེས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྙིང་རུས་དུམ་པ་གཅིག་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་ང་ཡང་བརྟེན་ས་བྱུང་།
这次你有一分坚韧和一分对上师的信心，这两点我也可以依靠，
ཁྱོད་ཀྱང་བརྟེན་ས་བྱུང་ལར་ང་མིན་ན་ཁྱོད་བླ་ཆེན་པོ་འཚོང་རྩིས་བྱས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
你也有了依靠处，如果不是我，你准备卖大上师。"说完唱了这首歌：


 །ཕ་མར་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཆེ། །མི་ལའི་རྫུ་འཕྲུལ་གནད་འགག་ཆེ། །རས་ཆུང་གི་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །གཡུ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་མི་ལས་ལོན། །དོ་ནུབ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཡོན་མཛོད། །ལར་སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་བྱས་པ་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་འདྲ། །དེ་སྙིང་རྗེ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་ན། །མི་ལ་རས་པ་མཆོད་པ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི། །དེ་ལ་སེལ་འབྱེད་བྱེད་པ་རྣམས། །མི་ཤེས་བཙན་དུག་ཟ་བ་འདྲ། །མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་པས། །ཕོ་རུས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རྣམས། །བསླབ་ཚད་ཆུ་ལ་བཏབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དཀར་ནག་མེད་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཆོས་ལ་སྨོད། །ཐར་པའི་འཇུ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། །རང་བདེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལས་བྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐམས་ཅད་
2-1-185a
རང་བདེའི་རྒྱུ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་སྡིག །དེ་བས་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དྲུང་དུ་བྱོན། །སྡོམ་པ་དམ་བཅའ་དྲག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གོང་རས་ཆུང་པས་གནོང་བས་ཁ་འབུག་མ་ཕོད། བླ་མས་དེ་གསུང་པ་དང་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་རས་ཆུང་པས་བཤགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱིད་འདོད་གཡེང་པའི་ལས། །སྣང་བ་བྲིད་མཁན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས། །གཡོ་སྒྱུ་ངན་སོང་ལས་བསགས་པས། །ཕ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ངག་གི་བཤད་འདོད་ཁྲམ་པའི་དཔོན། །ཞལ་ལྕེ་ཕེར་ཕེར་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །ཤ་ཆང་མང་པོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས། །ཁྲེལ་མེད་བརྗོད་པ་མ་དག་པ། །ཕ་བླ་མའི་གསུང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐྱིད་འདོད་བསམ་པ་ངན་པའི་རྒྱུ། །གྲགས་འདོད་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་གཞི། །ཁེ་འདོད་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པས། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡུལ་ངན་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆགས། །འདྲེ་རྡུང་མང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤོར། །བྱ་བ་མང་པོའི་བསམ་བཞག་གིས། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྒོམ་འཕྲོ་ཆག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ལོ་
2-1-185b
བཤགས། །གནས་མལ་མང་པོའི་འདུག་པ་དེ། །བདག་དང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ། །རང་ཕམ་ཁག་ཁུར་མ་ནུས་པས། །མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་མཉེས་ཏེ་མཁས་པའི་ལྟུང་བ་ལྗི་ལྗི་འདྲ་ཡང་ཡང་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་ནས་དབང་བསྐུར་རས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལ་གནང་ནས་དོ་ནུབ་སྐྱིད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེར་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མིའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མང་པོ་ལྷན་དུ་སྡོད་ཅིང་འདུག་པ། རང་རེ་དཔོན་སློབ་ལ་བཤགས་པ་དང་འདི་ཙམ་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་བླ་མས་ཙོག་འཆལ་བ་ཡིན་ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་དགོས་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་དྲིན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་རྒྱུད་མལ་དུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཟིན་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་འཆལ་བ་ཡིན། །གཏམ་ལ་ཟློ་དུས་མེད་ན་མི་རྒན་འཆལ་ཡིན། །དགྲ་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་དཔའ་བོ་འཆལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་བཙུན་པོ་འཆལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་མེད་ན་ཕན་འདོགས་འཆལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མེད་ན་རི་ཕུག་འཆལ་བ་ཡིན། །གཅིག་ཕན་གཅིག་ལ་མེད་ན་གྲོགས་མཆེད་འཆལ་བ་ཡིན། །ཅི་གསུང་
2-1-186a
ཚད་མར་མི་འཛིན་དཔོན་སློབ་འཆལ་བ་ཡིན། །ལར་འཆར་ལུགས་བཤད་ན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅི་གསུང་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། རང་རེའི་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཚོད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཟིན། ཚོད་མེད་རྣམས་ལ་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་འདུག་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཕ་མར་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཆེ། །མི་ལའི་རྫུ་འཕྲུལ་གནད་འགག་ཆེ། །
父玛尔巴的加持力量大，米拉的神通关键大。
།རས་ཆུང་གི་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །གཡུ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་མི་ལས་ལོན། །
惹穹的慈悲舍得大，绿松石给乞丐不可及。
།དོ་ནུབ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཡོན་མཛོད། །ལར་སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་བྱས་པ་དེ། །
今晚做胜乐灌顶供养。凡对不能慈悲者所行，
།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་འདྲ། །དེ་སྙིང་རྗེ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་ན། །
如同三时诸佛供养。那慈悲给予乞丐时，
།མི་ལ་རས་པ་མཆོད་པ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི། །
就是供养米拉惹巴。非三界众生，
།དེ་ལ་སེལ་འབྱེད་བྱེད་པ་རྣམས། །མི་ཤེས་བཙན་དུག་ཟ་བ་འདྲ། །
对此做区分辨别者，如同不知吃强毒。
།མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་པས། །ཕོ་རུས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རྣམས། །
所有智者贤者心相合，男子生贪嗔者，
།བསླབ་ཚད་ཆུ་ལ་བཏབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དཀར་ནག་མེད་པ་ལ། །
所学皆如投于水。法无黑白，
།གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཆོས་ལ་སྨོད། །ཐར་པའི་འཇུ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། །
宗派执著诽谤法，截断了解脱之绳。
།རང་བདེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལས་བྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐམས་ཅད་
2-1-185a
一切自乐从他生，一切利他
རང་བདེའི་རྒྱུ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་སྡིག །
是自乐因，一切伤害是自罪。
།དེ་བས་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དྲུང་དུ་བྱོན། །
因此发起利益心，前往坛城诸神前。
།སྡོམ་པ་དམ་བཅའ་དྲག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས།
戒律誓言坚定行。如是说后，
དེ་གོང་རས་ཆུང་པས་གནོང་བས་ཁ་འབུག་མ་ཕོད།
之前惹穹巴因惭愧不敢开口，
བླ་མས་དེ་གསུང་པ་དང་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་རས་ཆུང་པས་བཤགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །
上师如此说后，惹穹巴在上师和道友坛城前献上这个忏悔：
།ལུས་ཀྱི་སྐྱིད་འདོད་གཡེང་པའི་ལས། །སྣང་བ་བྲིད་མཁན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས། །
身体求乐散乱业，追随迷惑现象故，
།གཡོ་སྒྱུ་ངན་སོང་ལས་བསགས་པས། །ཕ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །
积累诡诈恶趣业，向父上师身忏悔。
།ངག་གི་བཤད་འདོད་ཁྲམ་པའི་དཔོན། །ཞལ་ལྕེ་ཕེར་ཕེར་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །
言语好说诈骗首，多言喧哗地狱因，
།ཤ་ཆང་མང་པོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས། །ཁྲེལ་མེད་བརྗོད་པ་མ་དག་པ། །
肉酒过多饿鬼境，无耻言语不清净，
།ཕ་བླ་མའི་གསུང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐྱིད་འདོད་བསམ་པ་ངན་པའི་རྒྱུ། །
向父上师语忏悔。求乐意念恶业因，
།གྲགས་འདོད་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་གཞི། །ཁེ་འདོད་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པས། །
求名行为不净基，求利积累罪业故，
།ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡུལ་ངན་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་ལ། །
向父上师意忏悔。漫游恶地村庄时，
།དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆགས། །འདྲེ་རྡུང་མང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །
坛城对治修供缺，多次打鬼事业故，
།ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤོར། །བྱ་བ་མང་པོའི་བསམ་བཞག་གིས། །
深奥密咒能力失。因多事务思量故，
།ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྒོམ་འཕྲོ་ཆག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ལོ་
2-1-185b
善妙禅定修程断。向坛城诸神前忏悔
བཤགས། །གནས་མལ་མང་པོའི་འདུག་པ་དེ། །བདག་དང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ། །
忏悔。住多处所居留时，我与他人差别大，
།རང་ཕམ་ཁག་ཁུར་མ་ནུས་པས། །མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་ཞུས་པས།
不能承担自己过，向道友兄弟忏悔。如是请求后，
བླ་མ་མཉེས་ཏེ་མཁས་པའི་ལྟུང་བ་ལྗི་ལྗི་འདྲ་ཡང་ཡང་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་ནས་
上师欢喜说："所谓智者堕罪似重重，就是说像你这样的人。"
དབང་བསྐུར་རས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལ་གནང་ནས་དོ་ནུབ་སྐྱིད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །
然后给五十余位惹巴授予灌顶，说今晚很欢喜。
དེར་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མིའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མང་པོ་ལྷན་དུ་སྡོད་ཅིང་འདུག་པ།
当时惹巴希瓦沃看到许多男女瑜伽士一起居住，
རང་རེ་དཔོན་སློབ་ལ་བཤགས་པ་དང་འདི་ཙམ་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས།
问道："我们师徒需要这样多的忏悔是为何？"
བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་བླ་མས་ཙོག་འཆལ་བ་ཡིན་ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་དགོས་གསུང་ནས་
上师说："法若无时机，上师也败坏，法要有时机。"说着
ཞལ་ལྟ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་དྲིན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །
唱了这首观面歌："恩德玛尔巴足下礼，
།རང་རྒྱུད་མལ་དུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཟིན་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །
自心安住祈加持，弟子把握恰当以悲护。
།ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་འཆལ་བ་ཡིན། །གཏམ་ལ་ཟློ་དུས་མེད་ན་མི་རྒན་འཆལ་ཡིན། །
法若无时机瑜伽士败坏，言若无驳时老人便败坏。
།དགྲ་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་དཔའ་བོ་འཆལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་བཙུན་པོ་འཆལ་བ་ཡིན། །
敌若无遇时勇士便败坏，缘若无遇时修行便败坏。
།སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་མེད་ན་ཕན་འདོགས་འཆལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མེད་ན་རི་ཕུག་འཆལ་བ་ཡིན། །
苦若无生时利益便败坏，修若无坚毅山洞便败坏。
།གཅིག་ཕན་གཅིག་ལ་མེད་ན་གྲོགས་མཆེད་འཆལ་བ་ཡིན། །ཅི་གསུང་
2-1-186a
相互无利益道友便败坏，所说
ཚད་མར་མི་འཛིན་དཔོན་སློབ་འཆལ་བ་ཡིན། །ལར་འཆར་ལུགས་བཤད་ན་བསམ་མི་ཁྱབ། །
不视量师徒便败坏，若述出现之理不可思。
།ཅི་གསུང་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས།
所说皆要修持啊诸弟子。"如是说后，
བླ་མ་ལགས། རང་རེའི་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཚོད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཟིན།
"上师，我们的这个传承需要懂得节制，
ཚོད་མེད་རྣམས་ལ་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་འདུག་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
对无节制者有许多男女子。"他这样请求后，上师又唱了这首歌：


 །བུ་དང་ཆུང་མ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་འཆིང་བ་ཡིན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཁེ་གྲགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཡིན། །གཉེན་དང་སློབ་མ་ཡོན་བདག་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཤོལ་འདེབས་ཡིན། །ཆང་དང་གཉིད་དང་ངལ་དུབ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོམ་པོ་ཡིན། །གཏམ་དང་གད་མོ་ལྟད་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཡེང་བ་ཡིན། །བླ་མ་དང་གདམས་ངག་དད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །དབེན་གནས་དང་གྲོགས་མཆོག་འཚོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁར་པོ་ཡིན། །མ་ཡེངས་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏན་གྲོགས་ཡིན། །ལྷུག་པ་དང་རང་འབྱུང་ཤུགས་འབྱུང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྱེར་ལུགས་ཡིན། །ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་མངོན་ཤེས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་
2-1-186b
ལམ་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་མཉེས། གཞན་རས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཁང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་དྲུག་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ནི་ས་ཁད་མཐོ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བས་དབེན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འདོད་པས། ད་དེ་འདིར་སྡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བ་སྤུ་རེ་རེའི་རྩ་ན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུང་པས་གྲོ་བཟང་པོ་དྲོངས་ཅིག་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་ནས། རང་རེ་ལ་སྐུ་སྙན་པ་ཆེ་བའི་ཐུགས་རྩིས་མཛད་ཟིན་པས། ངེད་རང་གི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ལ་ཁྲིད་དང་འཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་ཨེ་འོང་། ང་ཡང་བླ་མ་དང་མཇལ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པས་བཀའ་གནང་འདྲ་བ་ཨེ་ཡོད། འོ་ན་གཞན་ལ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས། ཐུགས་ཆད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རས་ཆུང་པ་དེ་སྐད་མ་ཟེར། ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པས་སྦ་བེར་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ངའི་རྒྱུད་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་གཞན་སློབ་མ་བཟང་བ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ཤར་བ་རེད། ད་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་མཁན་ཅིག་ཞག་མང་པོ་མི་འགོར་བར་འོང་
2-1-187a
བར་ཡོད་གསུང་ནས་སྐྱིད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།བུ་དང་ཆུང་མ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་འཆིང་བ་ཡིན། །
子女、妻子、面子三，此三是瑜伽士桎梏。
།རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཁེ་གྲགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཡིན། །
财物、用品、利名三，彼三是瑜伽士障碍。
།གཉེན་དང་སློབ་མ་ཡོན་བདག་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཤོལ་འདེབས་ཡིན། །
亲友、弟子、施主三，彼三是瑜伽士羁绊。
།ཆང་དང་གཉིད་དང་ངལ་དུབ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོམ་པོ་ཡིན། །
酒精、睡眠、疲劳三，彼三是瑜伽士强盗。
།གཏམ་དང་གད་མོ་ལྟད་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཡེང་བ་ཡིན། །
闲谈、笑语、看戏三，彼三是瑜伽士散乱。
།བླ་མ་དང་གདམས་ངག་དད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །
上师、教言、信心三，彼三是瑜伽士基础。
།དབེན་གནས་དང་གྲོགས་མཆོག་འཚོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁར་པོ་ཡིན། །
静处、善友、生计三，彼三是瑜伽士堡垒。
།མ་ཡེངས་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏན་གྲོགས་ཡིན། །
不散、无念、安乐三，彼三是瑜伽士终伴。
།ལྷུག་པ་དང་རང་འབྱུང་ཤུགས་འབྱུང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྱེར་ལུགས་ཡིན། །
松坦、自生、力生三，彼三是瑜伽士行持。
།ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་མངོན་ཤེས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་
2-1-186b
无贪、无执、神通三，彼三是瑜伽士
ལམ་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་མཉེས།
道相。如是说后惹穹巴也欢喜。
གཞན་རས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་དོ། །
又对其他惹巴们作利益的灌顶和加持。
དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཁང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
以上是关于祈祷殿面见之事。
༈ དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར།
达波来临之未来预言篇：
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་དྲུག་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་བྱོན་ནས་
此后尊者和惹穹巴以及六位师徒前往札嘎达索，
རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ནི་ས་ཁད་མཐོ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བས་དབེན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འདོད་པས།
尊者说："我只想要一处高地，远离世间杂务，
ད་དེ་འདིར་སྡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས།
现在就住在这里。"他说着，
རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བ་སྤུ་རེ་རེའི་རྩ་ན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུང་པས་
"瑜伽士修气脉时，经典中说每一毛孔中都有不可思议的空行母，
གྲོ་བཟང་པོ་དྲོངས་ཅིག་གསུང་།
所以请准备好食物。"
རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས།
惹穹巴请问：
བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་ནས། རང་རེ་ལ་སྐུ་སྙན་པ་ཆེ་བའི་ཐུགས་རྩིས་མཛད་ཟིན་པས།
"在洛扎巴上师面前，我们已经获得了盛誉和重视，
ངེད་རང་གི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ལ་ཁྲིད་དང་འཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་ཨེ་འོང་།
我们这个法脉的传承和集会是否会兴盛？
ང་ཡང་བླ་མ་དང་མཇལ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པས་བཀའ་གནང་འདྲ་བ་ཨེ་ཡོད།
我也是最早见到上师的人，是否有类似的指示？
འོ་ན་གཞན་ལ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས།
那么是否也对他人有过相似指示？"他问道。
ཐུགས་ཆད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས།
尊者生起一种失望之情，
རས་ཆུང་པ་དེ་སྐད་མ་ཟེར། ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པས་སྦ་བེར་སྙིང་གར་གཏད་ནས་
"惹穹巴，不要这样说。洛扎玛尔巴将毛氅对准我心口，
ངའི་རྒྱུད་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་
说我的传承是交付给你的，
གཞན་སློབ་མ་བཟང་བ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།
虽然还有许多其他优秀的弟子，对我的爱护并不是因为，
རྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ཤར་བ་རེད།
而是出现了持有传承的因缘。
ད་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་མཁན་ཅིག་ཞག་མང་པོ་མི་འགོར་བར་འོང་
2-1-187a
现在有一位持我传承者不久将会到来。"
བར་ཡོད་གསུང་ནས་སྐྱིད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
他说完唱了这首关于八种安乐的歌：


 །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །དུག་གསུམ་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འདུ་བའི་གནས། །མི་རྒན་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པའི་ཉམས། །དགའ་སྤྲོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྒོམ་བསྲན་ཅན། །འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རས་པ་མཆོད་ལྔ་ཉོན། །གནས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་རང་ལུས་དགོན་པར་ཤེས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་འདི། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སོ་ནམ་ཕུགས་སུ་སྐྱོལ་བ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐུགས་འཕྲད་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་འདོད་སྲེད་བློ་དང་བྲལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འབྲེལ་ཆོད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་
2-1-187b
མི་ཡོད་དམ། །ངེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བརྟེན་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །དྲོ་གྲང་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་བརྟེན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ཚ་གྲང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །གངས་ལ་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །བསྲེ་འཕོ་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་འདི། །བར་དོ་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ཚེ་འདི་ཕྱི་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སླེབས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི། །སེམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ལུས་སེམས་བདེ་བརྒྱས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྩོད་ལྡན་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་རྟོགས་ལྡན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །འཁོར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུ་བ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྤྱིར་མི་རྒན་གྱིས་གླུ་ལེན་མི་ཚར་ཡང་། །ཉམས་མྱོང་དབྱངས་ཆུང་སྐྱིད་པ་བརྒྱད། །དཔལ་དེ་རིང་ལེན་པའི་གནད་ཅིག་མཆིས། །ཁྱེད་འདི་ན་བཞུགས་པའི་གྲྭ་པ་དང་། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་བུ་སློབ་དང་། །ཁོ་བོས་དམར་ཁྲིད་བསྐྱངས་པ་རྣམས། །དོན་དམིགས་ནས་བསལ་ལོ་རས་ཆུང་པ། །ད་ཕྱིན་
2-1-188a
ཆད་ཨེ་བདེན་གཏན་ལ་ཕོག །དབྱངས་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་ཚོགས་སུ་འབུལ་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྐྱེན་བར་དོ་སོལ་ཞིག་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །ལམ་སྣ་འཁྲིད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། །བཀའ་སྲུངས་མཛད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མི་བཀྱོན་པར། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་ཕུག་པར་རས་པ་རྣམས་དང་དཔོན་སློབ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟོན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་གདམས་ངག་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ལེན་པ་ཅིག་རྨིས་པས། ཕྱིར་ནང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་པ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །
尊如意宝珠化身者，转轮圣王之宝贵。
།དུག་གསུམ་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །
驱散三毒之黑暗，圆满具足洛扎巴。
།མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །
驱暗明灯汝我赞，住处札嘎达索乌玛宗。
།མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འདུ་བའི་གནས། །མི་རྒན་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པའི་ཉམས། །
空行四部聚集地，老人欢喜生起境。
།དགའ་སྤྲོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྒོམ་བསྲན་ཅན། །
歌唱欢喜实相曲，具智慧具坚禅忍。
།འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རས་པ་མཆོད་ལྔ་ཉོན། །གནས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་འདི། །
此地住的惹巴众听，处所无偏颇山寺此。
།ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །
是生禅定道路师，具此道路人有否？
།ངེད་རང་ལུས་དགོན་པར་ཤེས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །
我等知身为寺之人甚乐，心性如空清净此殊胜。
།འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་འདི། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །
此不变信心坚固，是舍轮回道路师。
།ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །
具此道路人有否？我等轮涅自处解脱人甚乐。
།སོ་ནམ་ཕུགས་སུ་སྐྱོལ་བ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐུགས་འཕྲད་འདི། །
耕耘达到深处此殊胜，六聚显现心相遇此。
།རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །
是断妄念道路师，具此道路人有否？
།ངེད་འདོད་སྲེད་བློ་དང་བྲལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འབྲེལ་ཆོད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །
我等离贪欲心人甚乐，识与境联系断此殊胜。
།རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་
2-1-187b
此具传承圣上师，是除无明道路师，具此道路
མི་ཡོད་དམ། །ངེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བརྟེན་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །
人有否？我等依止佛陀上师人甚乐。
།སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །དྲོ་གྲང་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །
心性证悟法身此殊胜，此无冷暖棉质衣。
།གངས་ཁྲོད་བརྟེན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །
是依雪山道路师，具此道路人有否？
།ངེད་ཚ་གྲང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །གངས་ལ་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །
我等无惧冷热人甚乐，雪中裸睡此殊胜。
།བསྲེ་འཕོ་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་འདི། །བར་དོ་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །
此融合迁转相应教言，是降伏中阴道路师。
།ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ཚེ་འདི་ཕྱི་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །
具此道路人有否？我等无今后人甚乐。
།ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སླེབས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི། །
法性界中抵达此殊胜，此耳传之深道法。
།སེམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །
是心清浊分辨道路师，具此道路人有否？
།ངེད་ལུས་སེམས་བདེ་བརྒྱས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །
我等身心充满乐人甚乐，命气入于中脉此殊胜。
།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྩོད་ལྡན་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །
空性悲心融合之瑜伽士，是断诤论戏论道路师。
།ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་རྟོགས་ལྡན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །
具此道路人有否？我等证悟者眷围绕人甚乐。
།འཁོར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུ་བ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྤྱིར་མི་རྒན་གྱིས་གླུ་ལེན་མི་ཚར་ཡང་། །
眷属中化身聚集此殊胜，一般老人唱歌不尽然。
།ཉམས་མྱོང་དབྱངས་ཆུང་སྐྱིད་པ་བརྒྱད། །དཔལ་དེ་རིང་ལེན་པའི་གནད་ཅིག་མཆིས། །
体验小调八种乐，吉祥今日歌唱要旨有。
།ཁྱེད་འདི་ན་བཞུགས་པའི་གྲྭ་པ་དང་། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་བུ་སློབ་དང་། །
你们此处住的僧众和，从各方来的弟子和。
།ཁོ་བོས་དམར་ཁྲིད་བསྐྱངས་པ་རྣམས། །དོན་དམིགས་ནས་བསལ་ལོ་རས་ཆུང་པ། །ད་ཕྱིན་
2-1-188a
我所亲自指导者，明确目标解惹穹巴。从今
ཆད་ཨེ་བདེན་གཏན་ལ་ཕོག །དབྱངས་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག་སྐུ་དྲིན་ཅན། །
后是否真实当决定。歌声请作供养恩德者。
།སྒྲ་ཚོགས་སུ་འབུལ་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྐྱེན་བར་དོ་སོལ་ཞིག་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །
声音聚集献上空行母，条件中阴消除诸护法。
།རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །ལམ་སྣ་འཁྲིད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །
尊成就持有上师和，引导道路本尊神。
།བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། །བཀའ་སྲུངས་མཛད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །
加持赐予勇士和，护持教法诸护法。
།མི་བདག་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མི་བཀྱོན་པར། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །
人我以心不责怪，愿增上共同成就力。
ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་ཕུག་པར་རས་པ་རྣམས་དང་དཔོན་སློབ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ།
如是说。又当尊者在宋德札西冈洞穴与诸惹巴及师徒住时，
ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟོན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་གདམས་ངག་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ལེན་པ་ཅིག་རྨིས་པས།
一晚梦中有一位导师从东方太阳升起处出现，梦见接受无余教言，
ཕྱིར་ནང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་པ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
次日早晨，尊者对诸惹巴唱了这首未来预言歌：


 །འདབ་ཆགས་ཁྱུང་གི་གཤོག་རྐྱང་དེ། །རང་གི་ངོ་སྐད་དེ་མཐོང་བ་དེ། །མ་མཐོང་རིང་བ་སུ་ཡི་ཤེས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་མཐོང་སྟེ་མཆི། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །མངར་བ་སྐད་དེ་འཐུང་བ་མེད། །མ་འཐུང་མངར་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཤར་ཙང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་སྟེ་མཆི། །ཉ་ཆེན་ཉེར་མོའི་མཁྲིས་པ་དེ། །ཁ་བོ་སྐད་དེ་མྱོང་བ་མེད། །མ་མྱོང་ཁ་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མྱོང་སྟེ་མཆི། །དེ་ནི་དཔེ་རུ་བཞག་པ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་ཐལ་ཙམ་ན། །
2-1-188b
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ། །ཟབ་པོ་སྐད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །མ་རྟོགས་ཟབ་པ་སུ་ཡིས་ཤེས། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་རྟོགས་ཏེ་མཆི། །གསང་སྔགས་ནང་པའི་གདམས་ངག་དེ། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་དོ་སྐད། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་སུ་ཡི་ཤེས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་སྟེ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི། །བཟང་ངོ་སྐད་དེ་གོ་བ་མེད། །མ་གོ་བཟང་བ་སུ་ཡི་ཤེས། །ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་འོང་སྟེ་མཆི། །དབུས་པ་སྟོན་པ་འོང་སྟེ་མཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་རེད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་སླེབས་བྱུང་ངོ་།། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཁ་ཅིག་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་འགྲན་དུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་གི་གྲལ་དུ། ལོ་རོ་རས་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་ཆེ་བདོ་སྟེ། ད་ལོ་གསུམ་ནས་ཡུལ་དབུས་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་འབྱོན་པ་དེ་ངའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ད་ལོ་གཉིས་ནས་འབྱོན། ད་སང་ཕོད་འབྱོན་ད་སང་འབྱོན་གསུང་། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་པ་དགེ་སློང་འབྱོན་པ་ལ་བསུ་བ་གྱིས་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཟུང་ནས་བསྒུག་ཙ། བཙུན་པ་བོང་རིང་གཅིག་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ། དེར་གྲོང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་
2-1-189a
ཀྱང་བསུ་བ་བྱས་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཕེབས་པས་བླ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ལུང་བསྟན་པའི་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ། ནང་བཀའ་གདམས་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དྭགས་པོ་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དབུས་ས་ཆ་དམྱལ་གྱི་བོན་གཉི། གདུང་རུས་གཉི་བ། གཉི་བ་ལ་གཡུ་གཉི་རྒྱ་གཉི་བོད་གཉི་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། གཡུ་གཉི་ཡབ་གཉི་བ་ལྷ་རྗེ་རྒྱལ་བ། ཡུམ་ཡ་ངལ་ཟ་གཉིས་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། གཅེན་པོའི་མཚན་ཀུན་དགའ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། སྔར་དང་པོ་སྨན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བྱས་ཏེ། སྲས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ། བུ་ཤི་བའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་སོང་ཙ། བུ་མོ་ཡང་ཤི་ནས་འདུག །དེའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་ཞག་འགའ་རེད་ཙ་བུད་མེད་ནད་ཀྱིས་ཐེབ། དེར་བུད་མེད་ལྷ་རྗེ་ལ་ཆགས་ནས་ང་ནི་འཆི། དེ་ཙ་ཁྱེད་བུད་མེད་གཅིག་ལེན་ཨང་དེ་ཟེར་ཞིང་མཆི་མ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བྱེད། ལྷ་རྗེས་ངས་བུད་མེད་མི་ལེན་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་བུད་མེད་མ་
2-1-189b
ལེན་པར་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཤིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།འདབ་ཆགས་ཁྱུང་གི་གཤོག་རྐྱང་དེ། །རང་གི་ངོ་སྐད་དེ་མཐོང་བ་དེ། །
飞禽大鹏的展翅飞翔，如此自然真实目睹，
།མ་མཐོང་རིང་བ་སུ་ཡི་ཤེས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་མཐོང་སྟེ་མཆི། །
未见广大谁能知晓？天神之王方见而来。
།སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །མངར་བ་སྐད་དེ་འཐུང་བ་མེད། །
白雌狮子的乳汁，甜美之说未曾饮尝，
།མ་འཐུང་མངར་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཤར་ཙང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་སྟེ་མཆི། །
未饮其甜谁能知晓？东藏嘎之王方见而来。
།ཉ་ཆེན་ཉེར་མོའི་མཁྲིས་པ་དེ། །ཁ་བོ་སྐད་དེ་མྱོང་བ་མེད། །
大鱼尼尔莫的胆汁，苦辣之说未曾体验，
།མ་མྱོང་ཁ་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མྱོང་སྟེ་མཆི། །
未尝其苦谁能知晓？龙王方尝而来。
།དེ་ནི་དཔེ་རུ་བཞག་པ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་ཐལ་ཙམ་ན། །
2-1-188b
这些是作为比喻所立。稍谈内在义理时，
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ། །ཟབ་པོ་སྐད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །
世尊的意趣，深奥之说未曾证悟，
།མ་རྟོགས་ཟབ་པ་སུ་ཡིས་ཤེས། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་རྟོགས་ཏེ་མཆི། །
未悟其深谁能知晓？胜者弥勒方证而来。
།གསང་སྔགས་ནང་པའི་གདམས་ངག་དེ། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་དོ་སྐད། །
密咒内部的教言，方便多难处无之说，
།ཉམས་སུ་མ་བླངས་སུ་ཡི་ཤེས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་སྟེ་མཆི། །
未加修持谁能知晓？诸成就者方修而来。
།རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི། །བཟང་ངོ་སྐད་དེ་གོ་བ་མེད། །
瑜伽惹巴的体验，美妙之说未曾了解，
།མ་གོ་བཟང་བ་སུ་ཡི་ཤེས། །ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་འོང་སྟེ་མཆི། །
未解其妙谁能知晓？具宿缘者将来而至。
།དབུས་པ་སྟོན་པ་འོང་སྟེ་མཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་རེད་པ་དང་།
中地导师将来而至。如是说后半月后，
རྗེ་བཙུན་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་སླེབས་བྱུང་ངོ་།། ༈ །།
尊者面前达波拉杰抵达。
ཡང་རྣམ་ཐར་ཁ་ཅིག་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་འགྲན་དུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལ།
又据某些传记，尊者无与伦比的法子就是化身达波仁波切，
དེ་ཡང་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་གི་གྲལ་དུ། ལོ་རོ་རས་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་ཆེ་བདོ་སྟེ།
他在一次会供行列中对罗若惹巴说："你现在自大，
ད་ལོ་གསུམ་ནས་ཡུལ་དབུས་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་འབྱོན་པ་དེ་ངའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་གསུངས་སོ། །
三年后从中地将来一位比丘，他是我众弟子中的主要者。"
ད་ལོ་གཉིས་ནས་འབྱོན། ད་སང་ཕོད་འབྱོན་ད་སང་འབྱོན་གསུང་།
"两年后将来，明年将来，今年将来。"他说。
དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་པ་དགེ་སློང་འབྱོན་པ་ལ་བསུ་བ་གྱིས་གསུངས།
"今天你们去迎接从中地来的比丘。"他说。
དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཟུང་ནས་བསྒུག་ཙ།
于是男女瑜伽士们拿着各种香和乐器等待时，
བཙུན་པ་བོང་རིང་གཅིག་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ།
出现一位骑着长驴的僧人和师徒二人，
དེར་གྲོང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་
2-1-189a
村中所有人都向他顶礼，众人
ཀྱང་བསུ་བ་བྱས་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཕེབས་པས་བླ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས།
也作迎接，达波拉杰至上师尊者前，上师非常欢喜。
ལུང་བསྟན་པའི་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ།
受到预言的尊者岗波巴以外相为噶当派装束，
ནང་བཀའ་གདམས་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །
以内修噶当派和密咒二者的方式而住。
དེ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
以上是关于达波到来的未来预言。
༈ དྭགས་པོ་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར།
达波面见篇：
དེ་ནས་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དབུས་ས་ཆ་དམྱལ་གྱི་བོན་གཉི།
此后，岗波巴出生地是中土地区涅吉本尼，
གདུང་རུས་གཉི་བ། གཉི་བ་ལ་གཡུ་གཉི་རྒྱ་གཉི་བོད་གཉི་གསུམ་ཡོད་པ་ལ།
家族为尼瓦。尼瓦分玉尼、汉尼、藏尼三支，
གཡུ་གཉི་ཡབ་གཉི་བ་ལྷ་རྗེ་རྒྱལ་བ། ཡུམ་ཡ་ངལ་ཟ་གཉིས་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ།
玉尼家父亲尼瓦拉杰嘉瓦，母亲雅阿扎二人生有二子，
གཅེན་པོའི་མཚན་ཀུན་དགའ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ།
长子名昆嘎，具足世间人法的一切功德，
སྔར་དང་པོ་སྨན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བྱས་ཏེ།
先前在医药上极为精通，二十二岁成家，
སྲས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ།
有儿女二人。三十三岁时，
བུ་ཤི་བའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་སོང་ཙ། བུ་མོ་ཡང་ཤི་ནས་འདུག །
儿子死去运尸体时，女儿也死了。
དེའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་ཞག་འགའ་རེད་ཙ་བུད་མེད་ནད་ཀྱིས་ཐེབ།
运完她的尸体几日后，妻子染上疾病。
དེར་བུད་མེད་ལྷ་རྗེ་ལ་ཆགས་ནས་ང་ནི་འཆི།
于是妻子依恋拉杰说："我将死去，
དེ་ཙ་ཁྱེད་བུད་མེད་གཅིག་ལེན་ཨང་དེ་ཟེར་ཞིང་མཆི་མ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བྱེད།
那时你要娶一个妻子啊。"她边说边泪流不止。
ལྷ་རྗེས་ངས་བུད་མེད་མི་ལེན་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་བྱས་པས།
拉杰说："我不会娶妻，而是要去修法。"
འོ་ན་བུད་མེད་མ་
2-1-189b
"那么不要娶妻而
ལེན་པར་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཤིའོ།
去修法吧。"她说完去世了。


 །དེར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས། དང་པོ་དགེ་བཤེས་ཤྭ་བ་གླིང་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཡང་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་བཏགས། བྱ་འདུལ་བ་དང་གཉིས་ལ་གསན་པ་མང་པོ་མཛད། དགེ་བཤེས་མང་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་མང་པོ་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་ནས་འདུག་པས། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་གདམས་ལ་བྱོན་ནས། དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་དང་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས། ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་མཛད། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་དགོངས་ནས་ཕ་མྱེས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་སེར་ཀ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྲང་ཁང་བདེ་མོ་གཅིག་བརྩིགས། ཕ་ཞིང་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས། ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་བྱུང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཚོ་ཁོ་ན་རྨིས། ང་ལ་དེ་ཚོ་རྨིས་མ་ཐང་བ་ལ་སེམས་རྨིས་ཡིན་ནམ། འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། ལུས་ལ་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་མེད། ཞག་ལྔ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟས་མ་གསོལ་
2-1-190a
ཡང་ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་མེད། ལུས་བདེ་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྱུང་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
དེར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས།
于是对轮回生起厌离，想要修持纯正的佛法，
དང་པོ་དགེ་བཤེས་ཤྭ་བ་གླིང་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་།
首先在格西夏瓦林巴前出家，
མཚན་ཡང་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་བཏགས།
法名取为比丘索南仁钦，
བྱ་འདུལ་བ་དང་གཉིས་ལ་གསན་པ་མང་པོ་མཛད།
在恰·戒律师和尼师二人处广泛听闻，
དགེ་བཤེས་མང་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་མང་པོ་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད།
在格西芒玉瓦洛登协热处听闻并掌握了父续、母续等诸多密咒，
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་ནས་འདུག་པས།
说明在一切法中唯有修行最为重要，
དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་གདམས་ལ་བྱོན་ནས།
前往乌如北方的噶当派，
དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་དང་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས།
依止格西纽隆巴、嘉恰日贡卡瓦和格西恰玉瓦，
ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་མཛད།
掌握了觉沃的全部教言，
ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་དགོངས་ནས་ཕ་མྱེས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་སེར་ཀ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྲང་ཁང་བདེ་མོ་གཅིག་བརྩིགས།
想着现在要闭关修行，在祖辈修建的名为色卡的寺庙中建了一座舒适的房舍，
ཕ་ཞིང་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས།
用祖传田地作为闭关资粮开始修行，
ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་བྱུང་།
约十三天后就生起了不退失的良好禅定，
རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཚོ་ཁོ་ན་རྨིས།
梦中只梦见《金光明经》和《十地经》中所说的获得十地前相的那些梦，
ང་ལ་དེ་ཚོ་རྨིས་མ་ཐང་བ་ལ་སེམས་རྨིས་ཡིན་ནམ། འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་།
"我做这些不平凡的梦是心的幻想呢，还是鬼怪的神变呢，是什么呢？"他心想。
ལུས་ལ་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་མེད། ཞག་ལྔ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟས་མ་གསོལ་
2-1-190a
身上没有虱子和虫子等，大约五天五天不吃食物
ཡང་ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་མེད། ལུས་བདེ་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྱུང་གསུངས་སོ།
也没有饥饿感，身体充满安乐的感受，他如是说。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ནི། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཀ་མཚམས་ཐོན་པ་དང་། ལྕགས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་ཙ་ན། སྤྲང་རྒན་གསུམ་ཤིག་སྲག་ཅིང་གཏམ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག །ཁོ་བོའི་སེམས་རྒྱུད་ནི་ཏིང་འཛིན་དུ་སོང་། ཕྱག་གིས་ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་ཡོད་ཙ། སྤྲང་པོ་ཅིག་ན་རེ། འོ་སྐོལ་གསུམ་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་འདྲ་བ་འོང་བ། རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ཟན་ཆེན་པོ་རེ་དང་། ལོ་ཚོད་ཕོར་པ་གསུམ་གསུམ་རེ་བཏུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཅི་སྟོ་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་སྐྱིད་སྨོན་བྱེད་ན་དེ་ལ་མ་བྱེད། མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་འདྲ་བ་རེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་སྐྱིད་མེད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ། བཟའ་མེད་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བདུད་རྩི་འདྲེན་པ། སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་རེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར་ཞིང་འདུག །དེར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་པས། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོས་མིག་ནས་འཆི་མ་འཁྲུགས་པ་བྱུང་། དད་པས་ཀུན་ནས་བསློང་བའི་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་
2-1-190b
འདུག །ཡུན་རིང་འགྲོ་ཡང་མ་ཤེས། དེར་བྲང་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཙ། འཕྲོ་སྟོར་ཅིང་སྟོར་ཅིང་འདུག །ད་ཅི་བྱུང་བ་ཡིན་བསམ་ནས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་བསྒོམ་ཙ། ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་སྟོང་ཕྱམ་གྱི་སོང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྙམས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་སྙམས་བྱེད། ང་ལ་འདི་འདྲ་འོང་མ་ཐང་བ་ལ་འདྲེས་བརླམ་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མཚན་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེར་དགོང་ཐུན་ཐོན་པ་དང་། སྤྲང་པོ་རྣམས་གང་ན་འདུག་བལྟས་པས། མགྲོན་ཁང་ན་ཉལ་འདུག །གཅིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གླེང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། དེ་ན་རེ། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་བྱ་བ་ན་ཡོད། མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དེའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། དེའི་བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་བླ་མ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། ཆོས་ཅི་གསུང་བྱས་པས། ཆོས་ནི་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་བྱ་བ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར། ངེད་ཀྱིས་ཞལ་མ་མཐོང་། མི་མང་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག །བླ་མ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་
2-1-191a
བྱས་པས། མི་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་ཀྱང་ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། ལ་ལས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་པར་འདུག་ཟེར། གཞི་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཁྲོད་བཞུགས་ཟེར། ང་དེར་འགྲོ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་ཨེ་བྱེད་བྱས་པས། དེ་ཉན་ཏེ་ཁྱེད་གཞོན་ནུ་གཅིག་འདུག་པ་ངས་རྗེས་མི་སླེབས། ཁྱེད་རང་སོང་དང་ལ་སྟོད་ནས་ཤེས་འོང་། ཁོང་གྲགས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར། དེར་ནང་དུ་བྱོན་ནས་ཟན་ཆེན་པོ་བྱིན། ལོ་ཚེད་བསྐོལ་ནས་དེ་གསུམ་ལ་བྱིན། དེ་ནུབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉལ་པའི་རྨི་ལམ་ན། རག་དུང་རིང་པོ་གཅིག་བུས་ནས་སྐད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཐོས་པ་རྨིས། དེ་ཡང་དབུས་གཙང་གཉིས་ན་འདི་བས་སྐད་ཆེ་བའི་རག་དུང་མེད་བྱས་པ་རྨིས། ཡང་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་པ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་གཅིག་བཏགས་ནས་བརྡུང་བས་སྐད་ཆེན་པོ་འདུག །མི་མང་པོས་ཉན་ཅིང་འདུག །རི་དྭགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འདུག །མོན་མོ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཞིག་ན་རེ། མི་འདི་ཚོ་ལ་རྔ་འདི་བརྡུང་། རི་དྭགས་འདི་ཚོ་ལ་འདི་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས། འོ་མ་ཐོད་ཕོར་གང་བྱིན་པ་རྨིས། འདིས་རི་དྭགས་འདི་ཚོ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ནི།
此后尊者的声誉从远处传来的情形是：
ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཀ་མཚམས་ཐོན་པ་དང་། ལྕགས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་ཙ་ན།
时节春季刚到时，前往铁山南方散心时，
སྤྲང་རྒན་གསུམ་ཤིག་སྲག་ཅིང་གཏམ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག །
有三个老乞丐在烤火谈论很多事情。
ཁོ་བོའི་སེམས་རྒྱུད་ནི་ཏིང་འཛིན་དུ་སོང་། ཕྱག་གིས་ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་ཡོད་ཙ།
他的心续进入禅定，正用手施水给饿鬼时，
སྤྲང་པོ་ཅིག་ན་རེ། འོ་སྐོལ་གསུམ་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་འདྲ་བ་འོང་བ།
一个乞丐说："像我们三个这样福德小的人，
རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ཟན་ཆེན་པོ་རེ་དང་། ལོ་ཚོད་ཕོར་པ་གསུམ་གསུམ་རེ་བཏུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཅི་སྟོ་ཟེར།
如果不用劳作就有大份食物和三碗菜汤可以喝，那该多好啊。"
གཅིག་ན་རེ་སྐྱིད་སྨོན་བྱེད་ན་དེ་ལ་མ་བྱེད།
另一个说："如果要祈求幸福，不要为此祈求，
མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་འདྲ་བ་རེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར།
如果能像主人策德那样该多好啊。"
གཅིག་ན་རེ་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་སྐྱིད་མེད།
又一人说："主人策德也有死亡，没有快乐，
རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ།
瑜伽自在米拉惹巴这位成就者身体不需衣服，
བཟའ་མེད་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བདུད་རྩི་འདྲེན་པ།
无食时空行母献上甘露，
སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ།
骑狮子在天空中行走，
སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་རེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར་ཞིང་འདུག །
无生死二种恐惧，如果能像那样该多好啊。"
དེར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་པས།
此时上师仁波切听闻后，
ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོས་མིག་ནས་འཆི་མ་འཁྲུགས་པ་བྱུང་།
身上汗毛竖起，眼泪纷涌而出。
དད་པས་ཀུན་ནས་བསློང་བའི་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་
2-1-190b
生起了由信心全然激发的心，
འདུག །ཡུན་རིང་འགྲོ་ཡང་མ་ཤེས།
长时间也不知道行走。
དེར་བྲང་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཙ།
于是去到房屋中做了修行的主要部分七支供，
འཕྲོ་སྟོར་ཅིང་སྟོར་ཅིང་འདུག །
但一直分心不已。
ད་ཅི་བྱུང་བ་ཡིན་བསམ་ནས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་བསྒོམ་ཙ།
想着"现在发生了什么"，坐在床上修行时，
ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་སྟོང་ཕྱམ་གྱི་སོང་།
房子等外在境界消失成了空无一物，
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའམ།
世界间的一切界域都呈现在意识中，
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྙམས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་།
生起了了知一切众生心的感觉，
ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་སྙམས་བྱེད།
感觉到也了知诸界和诸根的差别。
ང་ལ་འདི་འདྲ་འོང་མ་ཐང་བ་ལ་འདྲེས་བརླམ་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པས།
"我这样不寻常的经历是鬼附身呢还是什么呢？"心想，
རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མཚན་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ།
了知这是听闻那位瑜伽士名号的功德，
དེར་དགོང་ཐུན་ཐོན་པ་དང་།
于是晚课结束后，
སྤྲང་པོ་རྣམས་གང་ན་འདུག་བལྟས་པས། མགྲོན་ཁང་ན་ཉལ་འདུག །
看那些乞丐在哪里，发现他们睡在客房中。
གཅིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གླེང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས།
问其中一个："你们谈论的那位成就者住在哪里？"
དེ་ན་རེ། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་བྱ་བ་ན་ཡོད།
他说："在芒域贡塘地方，
མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར།
名叫米拉惹巴。"
དེའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་པས།
问道："他的前辈上师们叫什么名字？"
དེའི་བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་བླ་མ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར།
回答："他的上师叫玛尔巴译师，他的上师叫那若班钦。"
ཆོས་ཅི་གསུང་བྱས་པས།
问："教授什么法？"
ཆོས་ནི་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་བྱ་བ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར།
回答："法是那若六法，是喜金刚的教言。"
ངེད་ཀྱིས་ཞལ་མ་མཐོང་།
"我们没见过他，
མི་མང་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག །
很多人去他那里。"
བླ་མ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་
2-1-191a
问："那位上师有什么功德？"
བྱས་པས། མི་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་ཀྱང་ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་།
回答："一般人见不到，但有些人见到他为一座白色佛塔，
ལ་ལས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་མཐོང་།
有些人见到他为释迦牟尼，
སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་པར་འདུག་ཟེར།
他能显现各种化身。"
གཞི་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས།
问："他常住在哪里？"
བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཁྲོད་བཞུགས་ཟེར།
回答："住在津和涅南的山洞。"
ང་དེར་འགྲོ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་ཨེ་བྱེད་བྱས་པས།
问："我去那里你们能作伴吗？"
དེ་ཉན་ཏེ་ཁྱེད་གཞོན་ནུ་གཅིག་འདུག་པ་ངས་རྗེས་མི་སླེབས།
听后回答："你是个年轻人，我跟不上，
ཁྱེད་རང་སོང་དང་ལ་སྟོད་ནས་ཤེས་འོང་།
你自己去吧，从拉堆就会知道了，
ཁོང་གྲགས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར།
他很有名。"
དེར་ནང་དུ་བྱོན་ནས་ཟན་ཆེན་པོ་བྱིན།
于是他进去给了他们大份食物，
ལོ་ཚེད་བསྐོལ་ནས་དེ་གསུམ་ལ་བྱིན།
烧了菜汤给三人。
དེ་ནུབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉལ་པའི་རྨི་ལམ་ན།
那晚向三宝供养祈祷后睡着的梦中，
རག་དུང་རིང་པོ་གཅིག་བུས་ནས་སྐད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཐོས་པ་རྨིས།
梦见吹了一支长号角，声音传遍瞻部洲，
དེ་ཡང་དབུས་གཙང་གཉིས་ན་འདི་བས་སྐད་ཆེ་བའི་རག་དུང་མེད་བྱས་པ་རྨིས།
还梦见在卫藏两地没有比这声音更大的号角。
ཡང་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་པ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་གཅིག་བཏགས་ནས་བརྡུང་བས་སྐད་ཆེན་པོ་འདུག །
又在无依的虚空中挂了一面大鼓，敲击时发出巨大声响。
མི་མང་པོས་ཉན་ཅིང་འདུག །
许多人在倾听。
རི་དྭགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འདུག །
还有无数野兽。
མོན་མོ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཞིག་ན་རེ།
一位像蒙地女子的女人说：
མི་འདི་ཚོ་ལ་རྔ་འདི་བརྡུང་།
"为这些人敲这面鼓，
རི་དྭགས་འདི་ཚོ་ལ་འདི་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས།
给这些野兽这个。"
འོ་མ་ཐོད་ཕོར་གང་བྱིན་པ་རྨིས།
梦见给了一颅器皿的牛奶。
འདིས་རི་དྭགས་འདི་ཚོ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས།
"用这个使这些野兽变成人。"


 འདིས་རི་དྭགས་འདི་ཚོ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་འཐུང་དང་རི་དྭགས་འདི་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡང་ཁྱེད་ནས་འོང་
2-1-191b
ཟེར་ནས། ང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་བ་རྨིས། ད་ལྟ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་སྟེ། རྔ་འདི་ལ་ཉན་པའི་མི་དེ་ཚོ་ཡིན་པར་འདུག །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་དྲིན་རེ་ཆེ་གསུང་། རི་དྭགས་དེ་རྣམས་ནི་ངའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་འདུག །བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་ཀར་སོང་གསུངས། དེར་ཞིང་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་གསེར་སྲང་དོ། ཇ་ཞོ་གང་ཉོས་ནས། དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ་དང་། བྱ་ཡུལ་བ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ལ་བྱོན་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱི་རྩར་མ་འགྲོ། སྤུས་ཀྱི་འགྲོ་ན་ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་དོར་བར་ཤོག །སེར་ཀ་ལ་ཕན་ན་ཁྱི་ཚིལ་ཚོལ་ན་ཡང་ཚོལ། ཟངས་ངས་བརྡུང་ནས་ཟངས་སྐད་གཞན་གྱིས་འདོན་པ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་སྟེ་ཐབས་མེད་གསུང་། སྙུག་རུམ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྒས་ཁ་མ་འབོར་གསུང་། དེ་ནས་བོང་འགྲོས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ལ་བྱོན་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སླེབས་པའི་སར་མགོ་ཡམས་བྱ་བའི་ནད་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་ལུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་གངས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བསྙུང་དེ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བུད་མེད་ཅིག་ཐག་འཐག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་
2-1-192a
རས་པ་བྱ་བ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཟེར་བ་གང་ན་བཞུགས་གསུངས་པས། དེ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཉ་མ་གཅིག་ཡོད་པ་སྟོན་ཟེར་ནས། བུད་མེད་རྒན་མོ་རས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྒྱ་ལྷོད་བཅིང་པ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ལ་དྲིས་ཟེར། དེ་ལ་དྲིས་པས་རྒན་མོ་དེ་ན་རེ། དོ་ནུབ་སླེབས་ས་མེད་ངའི་ཁང་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཟེར་ནས་ཐོག་ཏུ་གདན་དྲང་ནས། ཁར་སང་ང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། དབུས་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་ང་ལ་འཕྲད་དུ་འོང་བ་དེ་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་མཇལ་སྣ་སུས་བྱས་པ་དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་གསུངས་པས། ངའི་བུ་མོ་སྒོམ་མ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡོད་པས། མོ་ལ་མཇལ་སྣ་འཚོལ་བ་ཡིན་ཟེར། ཕྱི་དེ་ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལ། ང་འོང་བ་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱིས་སྣོད་ལྡན་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག །གདམས་ངག་དཀའ་ཚེགས་མི་འོང་སྙམས་པའི་ང་རྒྱལ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མཁྱེན་ནས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་མཇལ་བ་མ་བྱུང་། སེ་བན་རས་པས་ཕྲུ་བ་གཅིག་དང་། ཤིང་ཕོན་གཅིག་བྱིན་ནས། གད་འོག་ཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
འདིས་རི་དྭགས་འདི་ཚོ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་འཐུང་དང་རི་དྭགས་འདི་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡང་ཁྱེད་ནས་འོང་
2-1-191b
"用这个使这些野兽变成人。"【女子回答说】："你自己喝吧，从这些野兽中也将出现六道众生，
ཟེར་ནས། ང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་བ་རྨིས།
我要往西方太阳落处去。"说完离开了，如此梦见。
ད་ལྟ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་སྟེ། རྔ་འདི་ལ་ཉན་པའི་མི་དེ་ཚོ་ཡིན་པར་འདུག །
"现在有缘器的人们逐渐修道，那些听鼓的人就是这些人。
བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་དྲིན་རེ་ཆེ་གསུང་།
噶当派的那些上师真是恩德深重。"他说。
རི་དྭགས་དེ་རྣམས་ནི་ངའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་འདུག །
"那些野兽就是我的山居修行人。
བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ།
上师米拉的教言方便道和大手印唯一修习而得，
སྔོན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་ཀར་སོང་གསུངས།
此前梦境的预兆就是这样了。"他说。
དེར་ཞིང་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་གསེར་སྲང་དོ། ཇ་ཞོ་གང་ཉོས་ནས།
有一块好田，用它买了两两黄金和一份茶酥，
དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ་དང་། བྱ་ཡུལ་བ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ལ་བྱོན་པས།
去向格西恰日瓦和恰玉瓦二人告别，
ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱི་རྩར་མ་འགྲོ།
"你不要去狗皮瑜伽士那里，
སྤུས་ཀྱི་འགྲོ་ན་ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་དོར་བར་ཤོག །
如果一定要去，就不要丢弃我们的标记。
སེར་ཀ་ལ་ཕན་ན་ཁྱི་ཚིལ་ཚོལ་ན་ཡང་ཚོལ།
如果对色卡有益，就算寻找狗脂也去寻找吧。
ཟངས་ངས་བརྡུང་ནས་ཟངས་སྐད་གཞན་གྱིས་འདོན་པ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་སྟེ་ཐབས་མེད་གསུང་།
铜被敲打发出的铜声由他人发出，这是无法避免的。"他们说。
སྙུག་རུམ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྒས་ཁ་མ་འབོར་གསུང་།
纽隆巴说："你在我老年时不要离开我。"
དེ་ནས་བོང་འགྲོས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ལ་བྱོན་ཏེ།
此后，骑驴行走了两个半月，
ཉི་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སླེབས་པའི་སར་མགོ་ཡམས་བྱ་བའི་ནད་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་ལུས་པ་ལ།
到达目的地还有两天半路程时，患上一种名为头瘟的严重疾病持续了七天，
རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་གངས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བསྙུང་དེ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །
专注观想尊者所居之雪山并祈祷，从那病痛中解脱了。
དེ་ནས་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཕྱིན་ཏེ།
此后前往宋德札西冈，
བུད་མེད་ཅིག་ཐག་འཐག་ཅིང་འདུག་པ་ལ།
见到一位女子正在织绳，
རྗེ་བཙུན་མི་ལ་
2-1-192a
问道："尊者米拉
རས་པ་བྱ་བ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཟེར་བ་གང་ན་བཞུགས་གསུངས་པས།
惹巴，据说能知他人心意、能显各种化身的人住在哪里？"
དེ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཉ་མ་གཅིག་ཡོད་པ་སྟོན་ཟེར་ནས།
她说："有位熟悉的引导人可以指路，
བུད་མེད་རྒན་མོ་རས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྒྱ་ལྷོད་བཅིང་པ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ལ་དྲིས་ཟེར།
在织布上系着松散围裙的那位老妇人，去问她吧。"
དེ་ལ་དྲིས་པས་རྒན་མོ་དེ་ན་རེ།
问她后，那位老妇人说：
དོ་ནུབ་སླེབས་ས་མེད་ངའི་ཁང་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཟེར་ནས་ཐོག་ཏུ་གདན་དྲང་ནས།
"今晚没地方去了，请住在我家屋顶上。"说着领他上了屋顶。
ཁར་སང་ང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ།
"前几天我去尊者那里，
དབུས་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་ང་ལ་འཕྲད་དུ་འོང་བ་དེ་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་མཇལ་སྣ་སུས་བྱས་པ་དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་གསུངས་པས།
他说有位从中地来的噶当派师长将来见我，谁为我们二人引见相见，谁就没有轮回和恶趣的恐惧。
ངའི་བུ་མོ་སྒོམ་མ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡོད་པས། མོ་ལ་མཇལ་སྣ་འཚོལ་བ་ཡིན་ཟེར།
因为我有个修行的女儿在尊者那里，我想请她引见。"
ཕྱི་དེ་ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་པ་ལ།
第二天早晨来到上师面前，
རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལ། ང་འོང་བ་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱིས་སྣོད་ལྡན་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག །
仁波切心想：通过知道我到来的方式看出他是一个有器量的人。
གདམས་ངག་དཀའ་ཚེགས་མི་འོང་སྙམས་པའི་ང་རྒྱལ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མཁྱེན་ནས།
知道他生起了认为教言不会有困难的傲慢，
ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་མཇལ་བ་མ་བྱུང་།
半月不给他面见。
སེ་བན་རས་པས་ཕྲུ་བ་གཅིག་དང་། ཤིང་ཕོན་གཅིག་བྱིན་ནས། གད་འོག་ཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་ལོ།
色班惹巴给他一件毛毯和一捆木柴，将他送到一个岩洞下。


 །དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱེད་འོང་བ་བླ་མས་མཁྱེན་པར་འདུག །གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)གནང་བར་འདུག་གི། ད་ང་མ་ཐུང་བར་སྡོད་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཟེར། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོང་ཙ་
2-1-192b
བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ། བླ་མ་དང་མཇལ་ན་ཤོག་ཟེར་ནས་བྱོན་སོང་བས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག་པ་དང་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། གསེར་སྲང་གང་དང་ཇ་ཞོ་གང་ཕུལ་བ་ལ། སེ་བན་ན་རེ། དེ་ཀུན་མདུན་དུ་ཞོག །བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ནོར་ཕུལ་བ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་སྔུན་དུ་ནོར་སྤུངས་པ་ལ་ཁྱད་མེད། གང་ཡང་ཕྱག་ཏུ་མི་བཞེས་པ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གསེར་དང་བན་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། ཇ་བཟང་པོ་སྐོལ་བའི་ཐབ་ཆ་མེད། ཁྱེད་རང་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱགས་གྱིས་གསུང་། ཁོ་བོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཆིས་པས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དེ་ཙམ་ཐག་རིང་རྒྱུ་མེད། ངའི་རྩར་ཁམས་དང་རྒྱུ་གར་ནས་ཀྱང་འོང་མཁན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་བྱ་བ་ལགས་ཞུས་པས། བསོད་ནམས། བསོད་ནམས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་འཁྲུངས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། །བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་གསོལ་འཕྲོ་འདུག་པ་གནང་ནས་འདི་འཐུང་གསུང་པ་ལ། རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དང་འཁོར་མང་བས་ལེན་མ་ནུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འདི་འཐུང་གསུངས། བླ་མས་མཁྱེན་སྙམ་ནས། ལྷག་མ་ལུས་པ་གསོལ་བས། བརྒྱུད་པ་ཟིན་ཅིང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པའི་སྣོད་
2-1-193a
དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ནས་སེ་བན་དང་རས་ཆུང་པ་གཉིས་འདིར་ཤོག་དང་། འོ་སྐོལ་ཕ་སྤད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གླུ་ཞིག་བྱའོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱེད་འོང་བ་བླ་མས་མཁྱེན་པར་འདུག །གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)གནང་བར་འདུག་གི། ད་ང་མ་ཐུང་བར་སྡོད་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཟེར།
"中地师长，上师已经知道你会来，也会给予教言，现在在我不在时住下来祈祷吧。"他说。
དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོང་ཙ་
2-1-192b
此后半月过去时，
བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ། བླ་མ་དང་མཇལ་ན་ཤོག་ཟེར་ནས་བྱོན་སོང་བས།
在札西冈，有人来说："来见上师吧。"
བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས།
上师尊者坐在一块大石板上，
འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག་པ་དང་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས།
眷众们围绕四周而坐，与他相见后顶礼，
གསེར་སྲང་གང་དང་ཇ་ཞོ་གང་ཕུལ་བ་ལ།
奉上一两黄金和一份茶酥，
སེ་བན་ན་རེ། དེ་ཀུན་མདུན་དུ་ཞོག །
色班说："这些都放在前面吧，
བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ནོར་ཕུལ་བ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་སྔུན་དུ་ནོར་སྤུངས་པ་ལ་ཁྱད་མེད།
向大上师奉献财物和在野兽面前堆积财物没有区别，
གང་ཡང་ཕྱག་ཏུ་མི་བཞེས་པ་ཡིན་ཟེར།
他什么都不会接受的。"
རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གསེར་དང་བན་རྒན་ལོ་མི་མཐུན།
尊者说："黄金和老僧不相合，
ཇ་བཟང་པོ་སྐོལ་བའི་ཐབ་ཆ་མེད།
没有煮好茶的炊具，
ཁྱེད་རང་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱགས་གྱིས་གསུང་།
你自己用作修行的粮食吧。"
ཁོ་བོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཆིས་པས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས།
"我从远方来，请慈悲摄受我。"他请求道。
ཁྱོད་དེ་ཙམ་ཐག་རིང་རྒྱུ་མེད། ངའི་རྩར་ཁམས་དང་རྒྱུ་གར་ནས་ཀྱང་འོང་མཁན་ཡོད།
"你不算很远，在我这里有来自康区和印度的人，
ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས།
你叫什么名字？"他问道。
བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་བྱ་བ་ལགས་ཞུས་པས།
"我叫索南仁钦。"他回答道。
བསོད་ནམས། བསོད་ནམས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་འཁྲུངས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། །
"福德，福德，福德从积累大资粮中生，一切众生之珍宝。"
བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་གསོལ་འཕྲོ་འདུག་པ་གནང་ནས་འདི་འཐུང་གསུང་པ་ལ།
连说三遍后，将剩下的一颅器酒递给他说："喝这个。"
རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དང་འཁོར་མང་བས་ལེན་མ་ནུས་པས།
因为是比丘身份且有众多眷属在场，不敢接受，
རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འདི་འཐུང་གསུངས།
尊者说："不要多想，喝这个吧。"
བླ་མས་མཁྱེན་སྙམ་ནས། ལྷག་མ་ལུས་པ་གསོལ་བས།
想着"上师知道"，便喝了剩下的酒，
བརྒྱུད་པ་ཟིན་ཅིང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པའི་སྣོད་
2-1-193a
尊者知道他堪能持有传承并接受无余的教言。
དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ནས་སེ་བན་དང་རས་ཆུང་པ་གཉིས་འདིར་ཤོག་དང་།
此后说："色班和惹穹巴二人过来，
འོ་སྐོལ་ཕ་སྤད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གླུ་ཞིག་བྱའོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
我们父子为师长唱一首歌吧。"说着唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །བཅུད་དང་ལྡན་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་ནས་སོང་། །ལྷོ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་དཔའ་རྩལ་དེ། །ཡང་རྩལ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བཅིབས་ནས་སོང་། །བྱང་ལྟོང་དཀར་ཉ་མོའི་མཁྲིས་པ་དེ། །རོ་ཁ་བོ་སྐད་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་གསོལ་ནས་སོང་། །ནུབ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དེ། །གཟིགས་མོ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་སོང་། །ན་རོའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི། །ལམ་ཐག་ཉེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་གཤེགས་ནས་བླངས། །མར་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་ཡིས་རྟོགས་ནས་ཡོད། །ང་མི་ལའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་གསུམ་པོ། །དོན་གནད་དུ་ཟབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །བུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་འཆད་པ་ཡིན། །གསེར་དང་བན་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། །ཇ་བཟང་པོ་སྐོལ་བའི་ཐབ་ཆ་མེད། །ངས་ཟས་ནོར་སྤངས་ནས་རིང་ཞིག་འདས། །བུ་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་སྙམས་ན། །ཚེ་
2-1-193b
འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམ། །ལམ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོང་། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་འཛིན་འདོད་ན། །ཚིག་ལ་མ་དགའ་དོན་ལ་ལྟོས། །དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣ་ལེན་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ནས་གསེར་དང་ཇ་མ་བཞེས། ཇ་དེ་སེ་བན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་དེས་ཅི་བྱེད་གསུང་པས། འོ་སྐོལ་ལ་མིས་ཕུལ། ཞིབ་པར་རྡུང་ལ་སྐོལ་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཕྱིས་རིན་པོ་ཆེས་སེ་བན་རས་པ་དེ་ཕོ་རྒོད་པོ་གསལ་པོར་རང་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་ཕ་འོང་འོག་དེར་འཁན་པ་དང་ཟ་ཤིང་དང་རི་ཤོ་ཁོག་མོ་བསྡུས་ནས་ཕྱེད་སྤྱིལ་ཅིག་བྱས་ཏེ། ཡོན་བདག་དཀོན་མཆོག་འབར་དང་འབར་སེང་གཉིས་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་བཙོང་ནས་ཕྱེ་བྱས་ཏེ་ཁྲིད་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་བཀའ་ཡོད་དམ་གསུངས། དགེ་བཤེས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ། གསང་འདུས་བདེ་དགྱེས་གཉིས། བདག་མེད་མ་ལོ་ཧི་པ་ཕག་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་མང་པོ་ཐོབ་ལགས། ང་ལ་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་གསུང་ནས་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་ནས། ལེགས་པོ་འདུག་སྟེ། ལེགས་པར་བསྐྱོང་ཡང་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་ལྷ་གསུང་། བྱེ་མ་བཙིར་བ་ལ་མར་ཁུ་མི་འོང་། ཡུངས་ཀར་ལ་མར་ཁུ་
2-1-194a
འོང་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ལ་དགོས་པ་མེད། ངའི་གཏུམ་མོའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་དང་ས་ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་འོང་གི་གསུང་། ལར་བོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་འདྲེ་ཞུགས་པས། ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་མ་བཅུག་པས་མི་མང་པོ་ཕུང་གསུང་། བཀའ་གདམས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཚོ་ཡང་གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ་མན་ངག་མིན། སྒྲུབ་ཐབས་རྐྱང་པ་རེ་རེ་རྫོགས་རིམ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་རེ་རེ་བཤད་ནས་འདུག །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན། ལམ་རིམ་གྱི་བདེད་སྒོམ་པ་དེ་དོན་སྤྱི་རྐྱང་པ་ཡིན། སྨྲ་བ་མ་མང་ཁོ་བོའི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་དང་གསུང་། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ཀྱི་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །
尊贵诸上师我祈请，东方白狮子的乳汁，
།བཅུད་དང་ལྡན་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་ནས་སོང་། །
虽然具有精华滋养，天王帝释饮用后离去。
།ལྷོ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་དཔའ་རྩལ་དེ། །ཡང་རྩལ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །
南方花虎的勇武力，虽然威力甚大强，
།ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བཅིབས་ནས་སོང་། །བྱང་ལྟོང་དཀར་ཉ་མོའི་མཁྲིས་པ་དེ། །
咄比嘿鲁嘎骑乘离去，北方白女鱼的胆汁，
།རོ་ཁ་བོ་སྐད་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་གསོལ་ནས་སོང་། །
虽然味道据说苦涩，龙王足顶珍宝饮用离去。
།ནུབ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དེ། །གཟིགས་མོ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །
西方兜率天宫殿，虽然景色甚壮观，
།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་སོང་། །ན་རོའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི། །
圣者无着观看离去，那若深奥口耳传，
།ལམ་ཐག་ཉེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་གཤེགས་ནས་བླངས། །
虽然道路近便捷，尊玛尔巴译师远行取得。
།མར་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །
玛尔巴深奥口耳传，虽然生起修证悟，
།རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་ཡིས་རྟོགས་ནས་ཡོད། །ང་མི་ལའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་གསུམ་པོ། །
瑜伽士米拉我已经证得，我米拉体验三句言，
།དོན་གནད་དུ་ཟབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །བུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་འཆད་པ་ཡིན། །
虽然义理要点甚深妙，子中地师长你我将宣说。
།གསེར་དང་བན་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། །ཇ་བཟང་པོ་སྐོལ་བའི་ཐབ་ཆ་མེད། །
黄金与老僧年不合，无煮好茶之灶具，
།ངས་ཟས་ནོར་སྤངས་ནས་རིང་ཞིག་འདས། །བུ་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་སྙམས་ན། །ཚེ་
2-1-193b
我舍弃财食已多时，子若真心修神法，寿
འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམ། །ལམ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོང་། །
今世不贪来世思，道修行苦当忍受。
།བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་འཛིན་འདོད་ན། །ཚིག་ལ་མ་དགའ་དོན་ལ་ལྟོས། །
若欲持守噶举座，言词不贪观实义。
།དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣ་ལེན་མཛོད། །
比丘心中如是记，以此师长汝作迎接。
ཅེས་གསུང་ནས་གསེར་དང་ཇ་མ་བཞེས། ཇ་དེ་སེ་བན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལ།
如是说后不接受金子和茶，色班拿走那茶时，
རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་དེས་ཅི་བྱེད་གསུང་པས།
尊者问："你拿它做什么？"
འོ་སྐོལ་ལ་མིས་ཕུལ། ཞིབ་པར་རྡུང་ལ་སྐོལ་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན་ཞུས་པས།
回答："有人向我们献供，我会细细捣碎煮好供奉。"
ཕྱིས་རིན་པོ་ཆེས་སེ་བན་རས་པ་དེ་ཕོ་རྒོད་པོ་གསལ་པོར་རང་འདུག་གསུང་།
后来仁波切说："那个色班惹巴真是个勇猛爽朗的男子汉。"
དེ་ནས་ཕ་འོང་འོག་དེར་འཁན་པ་དང་ཟ་ཤིང་དང་རི་ཤོ་ཁོག་མོ་བསྡུས་ནས་ཕྱེད་སྤྱིལ་ཅིག་བྱས་ཏེ།
此后在巴翁下面收集了柳枝、杂木和山草，搭了一个半草庵，
ཡོན་བདག་དཀོན་མཆོག་འབར་དང་འབར་སེང་གཉིས་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་བཙོང་ནས་ཕྱེ་བྱས་ཏེ་ཁྲིད་ཞུས་པས།
向施主贡却巴尔和巴尔森二人各卖了一两黄金换取面粉，请求传法，
བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་བཀའ་ཡོད་དམ་གསུངས།
上师说："你有没有接受过灌顶？"
དགེ་བཤེས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ། གསང་འདུས་བདེ་དགྱེས་གཉིས།
"在格西洛登协热处，【接受过】密集、喜乐金刚二者，
བདག་མེད་མ་ལོ་ཧི་པ་ཕག་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་དང་།
无我母、罗希巴、金刚瑜伽母、宝严六尊等，
གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་མང་པོ་ཐོབ་ལགས།
此外还从许多上师处获得了许多灌顶。
ང་ལ་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་ཞུས་པས།
我也有约十三天不退失的良好禅定。"他说道。
ཧ་ཧ་གསུང་ནས་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་ནས།
"哈哈！"他大笑着说：
ལེགས་པོ་འདུག་སྟེ། ལེགས་པར་བསྐྱོང་ཡང་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་ལྷ་གསུང་།
"很好，但即使善加修持，果报也只是无色界天。"
བྱེ་མ་བཙིར་བ་ལ་མར་ཁུ་མི་འོང་། ཡུངས་ཀར་ལ་མར་ཁུ་
2-1-194a
挤压沙子不会出油，而芥子可出油，
འོང་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ལ་དགོས་པ་མེད།
这样的修行没有必要。
ངའི་གཏུམ་མོའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་དང་ས་ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་འོང་གི་གསུང་།
修我的拙火生命风，然后才能见到心的本性。"
ལར་བོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་འདྲེ་ཞུགས་པས། ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་མ་བཅུག་པས་མི་མང་པོ་ཕུང་གསུང་།
"总之，藏人心中有魔作祟，没让阿底峡讲授密咒，害了很多人。"他说。
བཀའ་གདམས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཞུས་པས།
"噶当派也有很多密咒教言。"他说道。
དེ་ཚོ་ཡང་གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ་མན་ངག་མིན།
"那些虽是密咒但非口诀，
སྒྲུབ་ཐབས་རྐྱང་པ་རེ་རེ་རྫོགས་རིམ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་རེ་རེ་བཤད་ནས་འདུག །
只是讲了一些修法和完成次第中的摄器情等各一种，
རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན།
这是寻伺禅定，
ལམ་རིམ་གྱི་བདེད་སྒོམ་པ་དེ་དོན་སྤྱི་རྐྱང་པ་ཡིན།
道次第的暖相修仅是一般义理。
སྨྲ་བ་མ་མང་ཁོ་བོའི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་དང་གསུང་།
不要多言，修我的方便道吧。"他说。
དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ཀྱི་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ།
当时呈上了这份关于梦境征兆的报告。


 །ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན། །མདང་གསུམ་ནམ་གྱི་གུང་ཕྱེད་དུ། །ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་དུ། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །གཡུ་ཡི་ན་བུན་འཐིབ་པ་རྨིས། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབས་པ་རྨིས། །གཡས་སུ་ཁྱུང་གཅིག་ལྡིང་བ་རྨིས། །གཡོན་དུ་རྒོད་གཅིག་འཁོར་བ་རྨིས། །དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ཤར་བ་རྨིས། །གལ་ལྟ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །གླང་དཀར་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །འོག་ན་སེང་གེ་ཞོན་པ་རྨིས། །འདི་དོན་གང་ལགས་གསུང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུང་པ་
2-1-194b
ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །སྐྱེས་བུ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན། །ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ན། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཁྱིལ་བ་དེ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་སེལ་མ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབས་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། །གཡས་སུ་ཁྱུང་གཅིག་ལྡིང་བ་དེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །གཡོན་དུ་རྒོད་གཅིག་འཁོར་བ་དེ། །རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ཤར་བ་དེ། །འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན། །གལ་ལྟ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན། །གླང་དཀར་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དེ། །བག་ཆགས་དབྱུག་པས་འདེད་པ་ཡིན། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་དེ། །དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་བསད་པ་ཡིན། །མདུན་དུ་ཆུ་མི་རྡོལ་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །འོག་ཏུ་སེང་གེ་ཞོན་པ་དེ། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན། །མདང་གསུམ་ནམ་གྱི་གུང་ཕྱེད་དུ། །
呀！尊者请听闻，三日前深夜半，
།ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་དུ། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །
在我头顶之巅处，梦见青绿松石龙盘旋，
།གཡུ་ཡི་ན་བུན་འཐིབ་པ་རྨིས། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབས་པ་རྨིས། །
梦见松石雾气浓笼罩，梦见白螺液汁滴落下，
།གཡས་སུ་ཁྱུང་གཅིག་ལྡིང་བ་རྨིས། །གཡོན་དུ་རྒོད་གཅིག་འཁོར་བ་རྨིས། །
梦见右边一大鹏飞翔，梦见左边一秃鹫盘旋，
།དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ཤར་བ་རྨིས། །གལ་ལྟ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །
梦见额头太阳升起照，梦见细绳搭在肩膀上，
།གླང་དཀར་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་རྨིས། །
梦见白象手中握持着，梦见背后杀死五敌人，
།མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །འོག་ན་སེང་གེ་ཞོན་པ་རྨིས། །
梦见前方泉水涌出流，梦见下面骑乘一雄狮，
།འདི་དོན་གང་ལགས་གསུང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུང་པ་
2-1-194b
此义为何请告知。如是请问后回答说：
ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །
呀！有缘具宿业者，梦境不恶梦境善，
།སྐྱེས་བུ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན། །ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ན། །
丈夫具足业缘分，在那头顶之巅处，
།གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཁྱིལ་བ་དེ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །
青绿松石龙盘旋，是依止上师尊者也，
།གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་སེལ་མ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན། །
松石雾气弥漫散，是抵达佛陀净土也，
།དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབས་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། །
白螺液汁滴落下，是断除烦恼执著也，
།གཡས་སུ་ཁྱུང་གཅིག་ལྡིང་བ་དེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །
右边一大鹏飞翔，是勇士勇母环绕也，
།གཡོན་དུ་རྒོད་གཅིག་འཁོར་བ་དེ། །རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །
左边一秃鹫盘旋，是持明男女围绕也，
།དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ཤར་བ་དེ། །འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན། །
额头太阳升起照，是圣者眼睛照见也，
།གལ་ལྟ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན། །
细绳搭在肩膀上，是方便智慧双运也，
།གླང་དཀར་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དེ། །བག་ཆགས་དབྱུག་པས་འདེད་པ་ཡིན། །
白象手中握持着，是以杖驱赶习气也，
།རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་དེ། །དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་བསད་པ་ཡིན། །
背后杀死五敌人，是杀五毒烦恼也，
།མདུན་དུ་ཆུ་མི་རྡོལ་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །
前方泉水涌出流，是瑜伽士福德增长也，
།འོག་ཏུ་སེང་གེ་ཞོན་པ་དེ། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།
下面骑乘一雄狮，是威伏四魔胜利也。如是说道。


 །དུས་ཕྱིས་དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྔོན་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་རང་དག་ལ་འགྲོ་གསུང་། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་གསུང་མེད་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་
2-1-195a
གྱིས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་བདུན་ཆགས་ཕྱིར་འདུག་པས་ཀྱང་བལ་ཚད་འོང་ཟེར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་ཚེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ད་ཀུན་ཚད་པས་ཤི་ནའང་ཤི་འགྲོ་བ་ཡིན་དགོངས་ཙ། བྲིན་པས་བླ་མ་འབྱོན་པ་ཐོས་ནས། གསེར། མར། འབྲས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཕུལ་ནས་བཞུགས་ཞུ་བྱས་ཀྱང་མ་གནང་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ། ཌཱཀྐི་མ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་འགྲོ་བ་གར་འགྲོ། གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཐུགས་འགྱུར་ཏེ་དེར་མ་བྱོན། སྨན་ལུང་ཆུ་བར་བྱོན་ནས་བཞུགས། དེའི་ཚེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཁྱེད་ལ་སྔར་གྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཅིག་བྱེད་དགོས་གསུང་ནས། སིན་དྷུ་རའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེ་ནུབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཉལ་ལ་གསུང་གླེང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོངས་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཚོགས་གསོག་པའི་སྟོབས་གང་ཆེ་ལགས། བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱའི་ཞལ་ནས། སྤུ་ཏོ་བས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུ་ཅིག་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་
2-1-195b
ཆེ་གསུང་པ་དེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་དེ་ཀ་ལྟར་ཡིན། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཞིག་མཆོད་པས་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལས། བླ་མའི་བ་སྤུ་ཞིག་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས། འོ་ན་དེ་བས་ཟབ་པའི་ཚོགས་བསག་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས་གཅིག་ཡོད་གསུངས། དེ་བདག་ལ་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྒོམ་ན་དེ་རང་ཟབ་པར་གདའ་གསུངས། བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙུག་རུམ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་སྲིད་དམ་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ན་འགྲུབ་གསུངས། དགེ་བཤེས་ཡར་ལུངས་པ་ལ་ཞུས་པས། གསུང་དེ་ངེས་པ་ཅན་དེ་མིན། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན། སྨན་རི་ལུ་སྒྲུབ་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་སྔ་མ་བདེན་དགོངས་པ་ཅན་མིན། ངེས་པ་ཅན་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་
2-1-196a
གཅིག་ལ་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་ནུས། བསྐྱེད་རྫོགས་བར་མ་ཆོད་དུ་བསྒོམ་ནས། རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དུས་ཕྱིས་དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྔོན་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་རང་དག་ལ་འགྲོ་གསུང་།
后来达波说："上师尊者首先清净了所知障，烦恼自然净除。"
བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་གསུང་མེད་པར་འདུག་གསུང་།
噶当派的上师们说："不断烦恼不能成佛"，两种说法都没有错误。
དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་
2-1-195a
此后上师尊者
གྱིས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་གསུང་།
说："我们师徒要去尼泊尔。"
དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་བདུན་ཆགས་ཕྱིར་འདུག་པས་ཀྱང་བལ་ཚད་འོང་ཟེར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་ཚེ།
当时惹穹巴等七位惹巴因留在后面，也说会来尼泊尔，他们表现出痛苦时，
རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ད་ཀུན་ཚད་པས་ཤི་ནའང་ཤི་འགྲོ་བ་ཡིན་དགོངས་ཙ།
仁波切心想："现在如果所有人都因热病而死，也会死去。"
བྲིན་པས་བླ་མ་འབྱོན་པ་ཐོས་ནས། གསེར། མར། འབྲས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཕུལ་ནས་བཞུགས་ཞུ་བྱས་ཀྱང་མ་གནང་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ།
津巴听说上师要来，献上许多黄金、酥油、大米等，请求留下，但未获允许，在离开的路上，
ཌཱཀྐི་མ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་འགྲོ་བ་གར་འགྲོ། གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་ཟེར།
一位空行母问："你去哪里？谁派你去的？"
དེ་ནས་ཐུགས་འགྱུར་ཏེ་དེར་མ་བྱོན། སྨན་ལུང་ཆུ་བར་བྱོན་ནས་བཞུགས།
于是改变心意，不去那里，前往曼隆楚巴居住。
དེའི་ཚེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཁྱེད་ལ་སྔར་གྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པ་མིན་ཏེ།
当时上师说："师长，你之前的灌顶不是不起作用，
འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཅིག་བྱེད་དགོས་གསུང་ནས།
然而因为缘起，需要进行我自己传统的灌顶。"
སིན་དྷུ་རའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཛད།
基于辛都拉曼达拉进行了耳传的灌顶。
དེ་ནུབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཉལ་ལ་གསུང་གླེང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོངས་ནས།
那晚想在上师仁波切面前卧谈一次彻底的对话，
བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཚོགས་གསོག་པའི་སྟོབས་གང་ཆེ་ལགས།
"上师尊者仁波切，积聚资粮何者力量大？
བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱའི་ཞལ་ནས།
我向善知识嘉询问过，嘉说：
སྤུ་ཏོ་བས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུ་ཅིག་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་
2-1-195b
布托瓦说：'供养三世一切佛，不如供养上师一毛孔，福德
ཆེ་གསུང་པ་དེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས།
大。'是这样吗？"他问道。
དེ་དེ་ཀ་ལྟར་ཡིན། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནས།
"正是如此，密集和金刚四座等经中说：
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཞིག་མཆོད་པས་མཆོག །ཅེས་གསུངས།
'供养三世一切佛，不如供养上师一毛孔，最殊胜。'
དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལས།
对三世一切佛堆积如须弥山般的珍宝堆，在无数劫中供养，
བླ་མའི་བ་སྤུ་ཞིག་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས།
不如供养上师一毛孔，福德更大。"
འོ་ན་དེ་བས་ཟབ་པའི་ཚོགས་བསག་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས་གཅིག་ཡོད་གསུངས།
"那么有比这更深奥的积资方法吗？"他问道。"有一个。"上师回答。
དེ་བདག་ལ་ཞུ་ཞུས་པས།
"请告诉我。"他请求道。
བླ་མས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྒོམ་ན་དེ་རང་ཟབ་པར་གདའ་གསུངས།
"上师所传的教言如果不荒废而精进修持，这本身就是更深奥的方法。"他答道。
བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙུག་རུམ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་སྲིད་དམ་ཞུས་པས།
"我曾问善知识纽隆巴：'一生一身是否可能成佛？'
ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ན་འགྲུབ་གསུངས།
他回答说：'如果对此生毫无执著，就能成就。'
དགེ་བཤེས་ཡར་ལུངས་པ་ལ་ཞུས་པས། གསུང་དེ་ངེས་པ་ཅན་དེ་མིན།
我向格西亚隆巴请教，他说：'这种说法不是确定的，
དགོངས་པ་ཅན་ཡིན། སྨན་རི་ལུ་སྒྲུབ་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པ།
是有深意的。需要修持长寿药丸使寿命与日月同长，是第七世转世，
ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས།
见到本尊神面，能去空行净土，具足这些条件。'这是什么意思？"他问道。
དེ་སྔ་མ་བདེན་དགོངས་པ་ཅན་མིན། ངེས་པ་ཅན་ཡིན།
"前者是正确的，不是有深意的，而是确定的。
ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་
2-1-196a
如果一个对此生毫无执著的人，依止具相上师，
གཅིག་ལ་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་ནུས།
作为具器弟子在密咒坛城中完整获得灌顶，
བསྐྱེད་རྫོགས་བར་མ་ཆོད་དུ་བསྒོམ་ནས། རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོ།
不间断修持生圆二次第，上等者今生成佛，中等者死时中阴【成佛】。


 ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཆེ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་འགྲུབ། དེ་ལ་མ་གྲུབ་ན་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ངན་སོང་ལ་འགྲོ་དྭོགས་ཡོད། ལར་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལྟ་བ་ཁ་ལྟ་ལ་སྐུར་བའི་མི་དང་བློ་མ་བསྟུན། དེའི་ངག་ལ་མ་ཉན་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དང་བློ་བསྟུན། དེའི་ངག་ལ་ཉོན་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་ཡིན། བློ་ཕུག་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱ་དགོས། ཚེ་འདིས་མིག་བྲིས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱད་སློབ་ཏུ་འོང་བ་ཡིན། ལར་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐོང་ས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཆགས་པར་ཤོར་བ་དང་བཞི་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བྱ་བ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅན་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བྱ་བ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་
2-1-196b
གང་སྐྱེས་ལ་བལྟས་པས་དེ་ཀ་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཆགས་པར་ཤོར་བྱ་བ། ང་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཅི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བློའི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པ་ལ་ཕན་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། ལར་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་ཆོད་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་ལྟར་བཟང་ཞིང་ཡུན་རིང་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་རྩ་བ་མ་ཆོད་པའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན། འོ་ན་ལམ་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲིད་དེ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བར་གསལ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ནས་བསྒོམ་པས་ལྟ་བ་ཤུགས་ལ་རྟོགས། ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འགག །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། ངག་ཏུ་སྨྲ་མ་བཏུབ། བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་མ་ནུས། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་གཞི་དེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། དེས་ན་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཕུག་གར་ཡང་མ་གཏད། དཔེ་གང་གིས་མི་མཚོན། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྟོགས། ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་རིག་
2-1-197a
དེས་ན་བཅས་བཅོས་མི་བྱ། རང་ཁ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཞོག་མཛོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཆེ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་འགྲུབ།
下等者纵使极其懈怠，也会在七世或十六世内成就。
དེ་ལ་མ་གྲུབ་ན་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།
若在此期间未成就，是因为誓言有所违犯，
རེ་ཞིག་ངན་སོང་ལ་འགྲོ་དྭོགས་ཡོད།
暂时有堕入恶趣的危险。
ལར་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལྟ་བ་ཁ་ལྟ་ལ་སྐུར་བའི་མི་དང་བློ་མ་བསྟུན།
总之，尊主师长，你不要与只有口头见解而诽谤的人同心，
དེའི་ངག་ལ་མ་ཉན་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་།
不要听从他们的言语，不要追随他们。
སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དང་བློ་བསྟུན།
要与实修实践的人同心，
དེའི་ངག་ལ་ཉོན་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་ཡིན།
应当听从他们的言语，追随他们。
བློ་ཕུག་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱ་དགོས།
心要依于舍弃今世的人。
ཚེ་འདིས་མིག་བྲིས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱད་སློབ་ཏུ་འོང་བ་ཡིན།
被今世迷惑的人们是来学习世间八法的。
ལར་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐོང་ས་བཞི་ཡོད་དེ།
总之，空性有四种误解处：
སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང་།
空性落入遍计增益，
སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང་།
空性落入所知本性，
སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང་།
空性落入对治，
སྟོང་ཉིད་ཆགས་པར་ཤོར་བ་དང་བཞི་ཡིན་ལ།
空性落入执著，这四种。
སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བྱ་བ།
所谓空性落入遍计增益，
འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད།
即有人说："这样修持一切所取能取成为心识对境的法皆为空。"
སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བྱ་བ།
所谓空性落入所知本性，
འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད།
即有人说："这样，轮涅一切法皆空。"
སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་
2-1-196b
所谓空性落入对治，即有人说："观察任何生起的烦恼分别，
གང་སྐྱེས་ལ་བལྟས་པས་དེ་ཀ་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད།
它本身就是空性。"
སྟོང་ཉིད་ཆགས་པར་ཤོར་བྱ་བ།
所谓空性落入执著，
ང་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཅི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད།
即有人说："我没有修行对象，所有修行皆为空。"
དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན།
这些都不是正确的道路，
འོན་ཀྱང་བློའི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པ་ལ་ཕན་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན།
然而只是对扭转心识的实执有所帮助而已。
ལར་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་ཆོད་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་ལྟར་བཟང་ཞིང་ཡུན་རིང་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་རྩ་བ་མ་ཆོད་པའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན།
总之，如果心的根本未断，无论乐明无分别的体验多么良好且持久，也不会超越三界，这叫做根本未断的体验。
འོ་ན་ལམ་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།
那么，什么是正确的道路呢？
མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲིད་དེ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས།
具相上师引导具器弟子，【认识到】本然觉知安住于一切众生，
སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བར་གསལ།
在佛陀中显现为法身光明，
རྣལ་འབྱོར་པས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ནས་བསྒོམ་པས་ལྟ་བ་ཤུགས་ལ་རྟོགས།
瑜伽士以种种表示指认后修持，自然了悟见解，
ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འགག །
烦恼自然止息，
རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ།
分别自然解脱，
ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར།
智慧得以现前，
གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ།
那种亲身体验实相的境界，
ངག་ཏུ་སྨྲ་མ་བཏུབ།
言语无法表达，
བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་མ་ནུས།
即使描述也无法指明。
དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་གཞི་དེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས།
譬如少女的快乐或哑者的梦境，虽然这个本基人人都有，但未能认识。
དེས་ན་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ།
因此，依止具传承的上师至关重要。
དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཕུག་གར་ཡང་མ་གཏད།
此外，那本然觉知不应安置于任何一处，
དཔེ་གང་གིས་མི་མཚོན།
任何比喻都无法表示，
བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྟོགས།
任何言词也不能了解，
ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་རིག་
2-1-197a
任何名相也不能知晓，
དེས་ན་བཅས་བཅོས་མི་བྱ།
因此不要造作，
རང་ཁ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཞོག་མཛོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
在不加造作的状态中放松安住吧。"说完唱了这首歌：


 །ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་བ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱིས་ནོར་བུ་ཚོལ་བ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་བསལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་འཐོར་རྨུགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་བསལ་ན། །ཉིན་པར་མར་མེ་འདེགས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལ་སོགས་རེས་བྱས་ན། །སྦྲང་མ་རྒྱར་ཚུད་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་ལ་ཞོག །སྲུང་མེད་དམ་ཚིག་གཞན་ནས་རྟོགས་པས་བཙལ་བ་ན། །ཆུ་བོ་གྱེན་བཟློག་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་བུ་གནམ་ལ་མཆོང་བ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་ལོགས་སུ་བཙལ་བ་ན། །དེ་ཡི་རང་སེམས་སྤངས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུས། །དེ་ལྟར་གདའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་གསུངས། དེར་ཇེ་འཇིགས་ཇེ་
2-1-197b
འཇིགས་ལ་སོང་སྟེ། སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་པས། བཞུགས་གདན་ཁྱེར་ནས་མ་ཟད་གཅིག་ཏུ་བྱོན་ཏེ། ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ནས་གཟིམ་མོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཅིག་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་དུས་ཆགས་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་དེ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྩད་ཆོད་པ་ཅིག་བྱེད་ནས། ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཐོན་པ་ཅིག་བྱེད་དགོངས་པ་ལ། ངའི་རྒྱགས་འདི་ཉུང་འདུག་པས། ཡུལ་འདིའི་མི་ཆེ་བ་ཅིག་ན་ན་དེ་བཅོས་པའི་ཡོན་གྱིས་འཚོ་བ་བྱས་ལ་བསྡད་དགོས་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་ནངས་པར་སེ་བན་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཤོག་གསུང་ཟེར་བས། སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཆེན་པོས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ནས། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ན། ཡོན་ཏན་འཚོང་བ་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཡིན། སྟོན་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གཉིས་ན་བསོད་སྙོམས་གྱིས། ནུབ་མོ་གྲོང་གསེབ་ཏུ་མ་སྡོད་པར་སྤྲོ་བདེ་ཕུག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྙོགས་གསུང་པས། ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་བ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་ན། །
要确定什么是见解，观察自己的心，如果在自心之外寻求见解，
།གྱད་ཀྱིས་ནོར་བུ་ཚོལ་བ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །
就像力士寻找宝石一样啊，我的师长！
།སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་བསལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་འཐོར་རྨུགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་བསལ་ན། །
要确定什么是禅修，不要清除昏沉掉举过失，如果在修禅中除去昏沉掉举散乱昧暗等过失，
།ཉིན་པར་མར་མེ་འདེགས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །
就像白天举着灯笼一样啊，我的师长！
།སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལ་སོགས་རེས་བྱས་ན། །
要确定什么是行为，不要执著取舍，如果行为中执著取舍等，
།སྦྲང་མ་རྒྱར་ཚུད་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །
就像苍蝇陷入蜘蛛网一样啊，我的师长！
།དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་ལ་ཞོག །སྲུང་མེད་དམ་ཚིག་གཞན་ནས་རྟོགས་པས་བཙལ་བ་ན། །
要确定什么是誓言，安住于见解的确信中，如果认为无需守持，从别处寻求通过了悟的誓言，
།ཆུ་བོ་གྱེན་བཟློག་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །
就像逆流而上一样啊，我的师长！
།འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །
要确定什么是果位，心中生起定解，如果否认无所得的果位，而欲求获得从他处寻求的果位，
།སྦལ་བུ་གནམ་ལ་མཆོང་བ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །
就像青蛙跳向天空一样啊，我的师长！
།བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་ལོགས་སུ་བཙལ་བ་ན། །
要确定什么是上师，询问自己的心，如果在心外另外寻求上师，
།དེ་ཡི་རང་སེམས་སྤངས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །
就像舍弃自心一样啊，我的师长！
།དེས་ན་འཁོར་འདས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུས། །དེ་ལྟར་གདའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་གསུངས།
因此，轮回涅槃的一切显现归于心，就是这样啊，我的尊主师长！"如此说道。
དེར་ཇེ་འཇིགས་ཇེ་
2-1-197b
因此越发敬畏，
འཇིགས་ལ་སོང་སྟེ། སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་པས།
无法承受身体的威光，
བཞུགས་གདན་ཁྱེར་ནས་མ་ཟད་གཅིག་ཏུ་བྱོན་ཏེ།
拿着坐垫来到一个僻静处，
ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ནས་གཟིམ་མོ། །
多次顶礼后睡下了。
དེ་ནས་ནུབ་ཅིག་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས།
此后一晚心中思量：
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་དུས་ཆགས་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་དེ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྩད་ཆོད་པ་ཅིག་བྱེད་ནས།
"遇到这样的上师仁波切时，应该留下长久时间，将所有教言探究清楚，
ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཐོན་པ་ཅིག་བྱེད་དགོངས་པ་ལ།
一定要修行圆满。"
ངའི་རྒྱགས་འདི་ཉུང་འདུག་པས།
我的粮食很少，
ཡུལ་འདིའི་མི་ཆེ་བ་ཅིག་ན་ན་དེ་བཅོས་པའི་ཡོན་གྱིས་འཚོ་བ་བྱས་ལ་བསྡད་དགོས་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་།
如果这地方有个大人物生病，我可以用治病的酬劳维持生活而留下，如此想到。
དེའི་ནངས་པར་སེ་བན་བྱུང་སྟེ།
第二天早晨色班来了，
སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཤོག་གསུང་ཟེར་བས།
说："师长，上师尊者让你去见他。"
སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ།
来到面前顶礼时，
བླ་མ་ཆེན་པོས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ནས།
大上师微笑着说：
དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ན།
"中地师长，如果你想修纯正的法，
ཡོན་ཏན་འཚོང་བ་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཡིན།
出卖功德和行善修法是背道而驰的。
སྟོན་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གཉིས་ན་བསོད་སྙོམས་གྱིས།
在顿珍和涅南两地托钵乞食，
ནུབ་མོ་གྲོང་གསེབ་ཏུ་མ་སྡོད་པར་སྤྲོ་བདེ་ཕུག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྙོགས་གསུང་པས།
晚上不要住在村庄里，在卓德洞中精进修行。"
ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་མཛད་དོ།
如其所言而行。


 །གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ནུབ་དང་པོ་ལུང་པའི་མདའ་ན་གཅེར་བུར་བསྒོམ་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ནམ་ལངས་ནས་གཉིད་སད་ཙ་ལུས་རྡོ་བཞིན་སོང་ནས་འདུག །དེ་ནས་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་ནས་ཞག་
2-1-198a
བདུན་གྱི་ནངས་པར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞལ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། མིག་བཙིར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་ཁྱད་མེད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་ཞིག་གསུངས། ཡོན་ཏན་མིན་གསུང་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པས། ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རེངས་ཁ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་། སྟོང་སྐྱུག་བྱས་ནས་འགྱེལ། ཡུན་རིང་གཅིག་བརྒྱལ་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམ་འགགས་དང་ནམ་འགགས་སུ་འདུག །དེ་རེ་རེའི་དབུའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འདུག་པ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་དགོང་མོ་ནས་སྲོད་ཀྱི་བར་དམྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་མཐོང་བས། དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་འཚང་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་བྱུང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྒོམ་ཐག་ཐུང་བས་རྩ་བཅིངས་པ་ཡིན་ཅུང་རིང་བ་གྱིས། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་
2-1-198b
གཅིག་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གསལ་པོར་མཐོང་། གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་འདུག་པ་ལ། བདག་གི་མ་སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་པས་ཚིམ་པ་དེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། མ་སྐོམ་པ་དེ་དྷུ་ཏིའི་མར་སྣེ་ཁ་མ་བྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་གྱིས་གསུང་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་བཙན་ཐབས་བདེ་སྦྱོར་གནང་སྟེ་བསྒོམ་པས། ལུས་འཕར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། སྤྲུགས་པ་དང་། རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུས་འདེབས་འདོད་པ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་སྟེ། འདྲེ་གདོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཞུས་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། འཕྲུལ་འཁོར་འབད་ལ་སྒོམ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུངས། དེ་ནས་ཁ་ཟས་ཆེར་མ་དགོས་པ་བྱུང་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཟས་ཟིན་ནས་འདུག །གཟའ་དེ་རྟ་རྔ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གཉིས་འདུག །བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། དྷུ་ཏིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུངས། ཕོ་རྒོད་རབ་འདུག །ད་ནི། ད་ནི། ད་ནི་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་། བླ་མས་ད་ནི་
2-1-199a
གསུང་པས། ཡི་དམ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཞུས་པས་ལྟེ་བར་མ་ལ་ཐོབ་པའི་རཀྟ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན། ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལོ་ཧི་པ་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་ཞུས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་འབད་དེ་བསྒོམ་པས། ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་རང་ལུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གང་བ་མཐོང་། ཕལ་ཆེར་འོ་མ་འགའ་ཞིག་འཐུང་ཞིང་འདུག །ལ་ལས་སྐར་མ་བཞོས་པའི་འོ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་འཐུང་། འུར་ཏིང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་གང་ནས་འོང་ཆ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་འོང་ཞིང་འདུག །ནམ་ལངས་ནས་སྒོམ་ཐག་བཀྲོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཡལ། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས།

 །གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ནུབ་དང་པོ་ལུང་པའི་མདའ་ན་གཅེར་བུར་བསྒོམ་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ནམ་ལངས་ནས་གཉིད་སད་ཙ་ལུས་རྡོ་བཞིན་སོང་ནས་འདུག །དེ་ནས་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་ནས་ཞག་
2-1-198a
བདུན་གྱི་ནངས་པར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞལ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། མིག་བཙིར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་ཁྱད་མེད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་ཞིག་གསུངས། ཡོན་ཏན་མིན་གསུང་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པས། ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རེངས་ཁ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་། སྟོང་སྐྱུག་བྱས་ནས་འགྱེལ། ཡུན་རིང་གཅིག་བརྒྱལ་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམ་འགགས་དང་ནམ་འགགས་སུ་འདུག །དེ་རེ་རེའི་དབུའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འདུག་པ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་དགོང་མོ་ནས་སྲོད་ཀྱི་བར་དམྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་མཐོང་བས། དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་འཚང་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་བྱུང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྒོམ་ཐག་ཐུང་བས་རྩ་བཅིངས་པ་ཡིན་ཅུང་རིང་བ་གྱིས། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་
2-1-198b
གཅིག་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གསལ་པོར་མཐོང་། གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་འདུག་པ་ལ། བདག་གི་མ་སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་པས་ཚིམ་པ་དེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། མ་སྐོམ་པ་དེ་དྷུ་ཏིའི་མར་སྣེ་ཁ་མ་བྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་གྱིས་གསུང་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་བཙན་ཐབས་བདེ་སྦྱོར་གནང་སྟེ་བསྒོམ་པས། ལུས་འཕར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། སྤྲུགས་པ་དང་། རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུས་འདེབས་འདོད་པ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་སྟེ། འདྲེ་གདོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཞུས་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། འཕྲུལ་འཁོར་འབད་ལ་སྒོམ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུངས། དེ་ནས་ཁ་ཟས་ཆེར་མ་དགོས་པ་བྱུང་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཟས་ཟིན་ནས་འདུག །གཟའ་དེ་རྟ་རྔ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གཉིས་འདུག །བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། དྷུ་ཏིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུངས། ཕོ་རྒོད་རབ་འདུག །ད་ནི། ད་ནི། ད་ནི་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་། བླ་མས་ད་ནི་
2-1-199a
གསུང་པས། ཡི་དམ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཞུས་པས་ལྟེ་བར་མ་ལ་ཐོབ་པའི་རཀྟ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན། ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལོ་ཧི་པ་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་ཞུས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་འབད་དེ་བསྒོམ་པས། ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་རང་ལུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གང་བ་མཐོང་། ཕལ་ཆེར་འོ་མ་འགའ་ཞིག་འཐུང་ཞིང་འདུག །ལ་ལས་སྐར་མ་བཞོས་པའི་འོ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་འཐུང་། འུར་ཏིང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་གང་ནས་འོང་ཆ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་འོང་ཞིང་འདུག །ནམ་ལངས་ནས་སྒོམ་ཐག་བཀྲོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཡལ། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将完整直译为简体中文：
在请求灶火瑜伽（拙火）教授后进行修习。第一天晚上，在山谷底部赤身修习，自然生起乐暖。天亮醒来时，身体变得像石头一样僵硬。之后修习七天，自然生起乐暖，第七天早晨见到五部佛尊。
向上师汇报后，上师说："这与挤压眼睛时看到两个月亮没什么区别。这是抓住了五大元素的气。既非过失也非功德，继续修习吧。"
虽然上师说不是功德，但我仍生起信心继续修习。三个月后的一个清晨，看见整个三千大千世界如同旋转的车轮般转动。我吐了，然后倒下，昏迷了很长时间。恢复意识后向上师汇报，上师说："这是左右脉的气进入中脉。既非过失也非功德，继续修习。"
又有一天，看见整个虚空中充满了大悲观音，每一尊观音头顶上都有一个月轮。向上师汇报后，上师说："这是顶轮大乐轮的明点增长。既非过失也非功德，继续修习。"
又一个晚上从黄昏到初夜，看见所有地狱，特别是黑绳地狱。因此感到胸口仿佛被压迫，生起强烈的心气。向上师汇报后，上师说："这是因为坐垫太短导致脉被束缚，应稍微放长一些。这是上行气被抓住。既非过失也非功德，继续修习。"
又一天，清晰地看见六道欲界天神。上层天神向下层天神降下甘露雨，所有天神都满足而喜悦，但我看到我的母亲因渴而痛苦。向上师汇报后，上师说："天神们因甘露雨而满足，这是喉轮受用轮中左右脉的明点增长。而渴的母亲是因为中脉下端尚未打开。"上师给予了机械式强制乐合修法，我按照修习，身体开始颤抖、抖动、抽搐，想笑、想叫，无法控制。我担心是否被邪灵附身，问上师，上师说："这是心轮法轮被明点充满。努力修习机械修法，既非过失也非功德。"从那时起，我几乎不需要食物了。
又一天，看见天空中两个巨大的日月被蚀，蚀的形状像两根细小的马尾。向上师汇报后，上师说："这是左右脉的气进入中脉，既非过失也非功德。"上师激动地连说三次"现在、现在、现在"。
此后我更加精进修习，一个月后看见红色喜金刚坛城。上师说"现在"，我以为是见到本尊面容而汇报，上师说："这是脐轮中母体传来的血增长，既非过失也非功德，用力修习吧。"
又一天，看见罗喜达嘎骨饰胜乐轮坛城。汇报后，上师说："这是脐轮变化轮被明点充满，既非过失也非功德，继续修习。"
然后我努力修习，十四天后，看见自己的身体遍满虚空，充满了六道众生。大多数正在喝奶，有些说他们喝的是新挤的奶。还有一种类似铜锅声音的声音，不知从何而来，一直持续着。天亮时解开坐垫，一切都消失了。向上师汇报后...


ནམ་ལངས་ནས་སྒོམ་ཐག་བཀྲོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཡལ། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་འཚལ་བར་གདའ་གསུང་ནས། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གནང་ནས་བསྒོམ་ཙ། གུང་ཐང་གི་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དུད་པས་གང་། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་མུན་ནག་ཏུ་སོང་། དེར་ལམ་མ་རྙེད་ནས་ལོང་བ་འགྲོ་འགྲོ་བྱས་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཅི་ཡ་མི་སྟོ་
2-1-199b
དེར་སྡོད་ལ་སྒོམ་གསུངས། སྟེང་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གནང་བས་ནམ་ལངས་བ་ལྟར་སོང་། ཡང་ནུབ་ཅིག་རང་ལུས་འདི་ཤ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཀེང་རུས་རྩའི་དྲ་བས་སྦྲེལ་བ་མཐོང་ནས། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། རླུང་རྩུབ་ཐལ་བ་ཡིན་འཇམ་པར་གྱིས་གསུངས། དེ་ནས་སྲོད་ལ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱས། གུང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཐོ་རེངས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་བསྒོམ། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ། གཉིད་ཐུན་ཕྲན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མེད་པའི་མཚན་ལྟས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བ་ལ་རྣལ་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་དགེའམ་མི་དགེ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཁོ་བོའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དངོས་འདི་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུ་བས་ཆོག་སྙམ་ནས། དེ་ཀ་ལ་བྱོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྲག་རྩ་ན་གཟིམ་གདའ་{བས་}ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་བོ་དེ་གལ་ཆེ་བ་ཅིག་མཆིས་པས་བཞེངས་པར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་སྐྱེས་འདུག་པ་ད་ལྟ་ངའི་ཉམས་ལ་བྱུང་། དེ་བས་མ་བདེ་བའི་དོ་གལ་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད་ཞུས་ཤིག་གསུང་པས། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས་སྙན་དུ་ཕུལ་བ། རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
2-1-200a
གཙུག་གི་རྒྱན། །ཀུན་གྱིས་ཐོས་བཞིན་བཀུར་བའི་གནས། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཚན་དེ་ཡི་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཤར་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག་ནས་བསྙགས། །ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །རྗེ་རས་པ་དེ་དང་ནམ་མཇལ་སྙམས། །ལམ་རིང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་རུ། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དེལ་ཤོར་བྱས། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་མཐུས། །ཤར་ཕྱོགས་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཆོས་འཕགས་མངོན་དུ་ཞལ་མཐོང་ལྟར། །བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་གདན་ས་རུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །ཁོ་བོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་སྙམས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་སྤྲོ་བ་སྤུ་གཡོས། །ནོར་སྒྱུ་མའི་འབུལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ལམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློ་ཡིས་བཏང་། །སྒྲུབ་བློ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །དེ་མ་བརྗེད་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་བཞག །ད་ཞུ་དོན་མཆིའོ་གུ་རུ་རྗེ། །མདང་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་བསྒོམ་བཟླས་བྱས། །ནམ་གུང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་རྗེས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །དགུང་ད་ནང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ལ། །གཉིད་ཐུན་
2-1-200b
ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཐལ་བ་ལ། །སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མ་མཆིས་ཏེ། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་བྱུང་། །དབྱར་ཞྭ་དར་གྱི་ཆ་ག་ཅན། །མཚལ་དམར་འོབས་ཀྱི་པད་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ལ་རྒོད་ཀྱི་བྱ་རུ་བཙུགས། །ཁོ་བོས་མགོ་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །སུམ་ལྷམ་སྔོ་བཞི་འགྱིང་བག་ཅན། །ར་གན་འབུར་འགོ་ཆོ་ལོ་བཏགས། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་ཏ་མེ་མཛེས། །ལྷམ་དེ་འདྲ་ཟུང་ཞིག་གྱོན་པ་རྨིས། །གུང་ལུང་དར་དཀར་རལ་ག་ལ། །གོང་སྒོར་གསེར་ཐག་ཨ་ལོང་རིས། །མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །གོས་དེ་འདྲ་ལུས་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །མོན་པོ་རས་ཡུག་སྐེ་རགས་ལ། །མེ་ཏོག་ཚོན་ཚོགས་དཀར་པོས་བརྒྱན། །མུ་ཏིག་ཧར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་ཅན།

我将完整直译成简体中文：
天亮后解开坐垫，一切都消失了。向上师汇报后，上师说："这是业气引导明点进入身体不可思议的脉中。这些气需要转化为智慧气。"上师传授了殊胜的拙火法门，我修习时，整个贡塘山谷充满烟雾，不知怎么的变得一片漆黑。我在那里找不到路，像盲人一样摸索着，来到上师面前。上师说："不要担心，就在那里修行吧。"上师给予了遣除上方障碍的教授，于是一切变得如同黎明般明亮。
又一晚，我看见自己的身体完全没有肉，只是一副由脉网连接的骨架。向上师汇报后，上师说："这是气变得太粗糙了，要让它变得柔和。"此后，我在初夜修本尊并进行持诵，午夜修上师瑜伽并祈祷，黎明时修习生命气，在最后的黎明时分，在短暂的睡眠中梦到了二十四种从未经历过的征兆。醒来后，我想知道这些梦是好是坏，心中生起一些疑虑。我想："我的上师尊贵的佛陀化身就在这里，我可以去请教他。"于是我就去拜见上师。
尊贵的上师正在岩洞中休息，我顶礼并献上曼达拉说："尊贵的上师，我有重要的事情请求您起身。"上师说："你心中生起了疑虑，刚才我在禅定中感受到了。有什么比不安更重要的事情呢？请说吧。"我把梦中的征兆全部禀告了上师。
"尊贵的瑜伽士，奇妙的棉布衣着者，
头顶如意宝珠为饰，人人敬仰之处，
名为米拉者闻名遐迩，
此名声之美誉遍满各方。
闻之我生起欢喜，从东方星宿六姐妹之下寻访，
身体不顾寒热，如常啼菩萨传记般，
何时能遇见这位尊贵的仁波切？
长途跋涉历尽各种艰难，
一个半月后到达，将生命置之度外。
然而因为强烈的虔诚之力，
如同在东方有香城中面见文殊菩萨一样，
在扎西冈的法座上，与父尊贵的仁波切您相遇。
我想我的心愿已经实现，
无比欢喜，汗毛竖起。
虽然没有幻化的财物可供养，
但我对轮回法的执著已经消退，
对生死二者感到恐惧和畏惧，
已经在心中放下了世间事务，
从心底生起了修行的意愿，
被您慈悲的钩子所摄持，
这些我铭记于心，未曾忘怀。
现在我有请求，尊贵的上师：
昨晚初夜我修持本尊并诵咒，
午夜向您祈祷，
之后努力修习生命气，
今天清晨最后的曙光时分，
在短暂的睡眠中，
没有以前熟悉的习气，
出现了这些稀奇的梦境：
我梦见戴着一顶夏天的丝绸帽子，
以红色赭石和莲花装饰，
上面插着秃鹰的羽毛，
戴在我的头上。
穿着四蓝色三层靴子，很精致，
黄铜突起部分吊着铃铛，
银色锁扣环非常美丽，
梦见穿着一双这样的靴子。
穿着白色丝绸中式长袍，
上有金线圆环图案，
赭石细线形成微笑的图案，
梦见身穿这样的衣服。
藏族人的棉布腰带，
白色各色花朵装饰，
悬垂着珍珠串珠，


མེ་ཏོག་ཚོན་ཚོགས་དཀར་པོས་བརྒྱན། །མུ་ཏིག་ཧར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་ཅན། །དེ་འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིང་བ་རྨིས། །ཆུ་ལོན་རེལ་དཀར་ཕྱིང་པ་ལ། །བཟོ་གྲོས་སུ་མ་བྱས་ཉ་རྔ་མ། །གོང་མཆན་དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏགས། །དེ་ཡང་ཕྱམ་སྟེང་གྱོན་པ་རྨིས། །ཨ་མྲ་ཙྡན་དབྱུག་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་དེ། །འཆང་ཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་ཅན། །དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་རྨིས། །མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཀ་བ་ལ། །གསེར་མདོག་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་། །ཁོ་བོའི་ཁ་ཕོར་བྱེ་སྙམས་པས། །དེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྨིས། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་དོར་ཅིག་གི། །ནང་དུ་འབྲས་དཀར་ས་ལུ་བླུག །ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །དེ་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བཀལ་བ་རྨིས། །རི་དྭགས་
2-1-201a
ཁྲི་སྙན་ལྤགས་པ་ལ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །འདི་ཁོ་བོའི་གདན་དུ་བྱ་སྙམ་པ། །ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཀལ་པ་རྨིས། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། །བེལ་ལུག་སྣ་ཚོགས་ཟས་ལ་བཀྲམ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་རྨིས། །དེ་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་སེལ་མ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣམ་བུའི་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་བྱས་རྨིས། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་རྨིས། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་བྱུང་། །ལྟས་དགེའམ་མི་དགེ་འཆད་མ་ཤེས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་དོན་གང་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མི་བདེ་མི་འཚལ་ཤེས་པ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་ཞོག་མཛོད། རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་ནང་ཚང་མ་བཞུག །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཐོང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་ཕྲ་སར་ཆོད། བག་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྟན་སྲབ་པར་བརྡོལ། སེམས་
2-1-201b
འཕྲོ་འདུ་མ་མང་། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ང་སྒྱུ་ལུས་འབྱོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་སྒྱུར་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཡོད་དེ། ལར་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨིས་པའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས། དུས་ད་རེས་ཕ་རྒན་ངས་ཞིབ་ཏུ་ཚིག་གོ་ངེས་སུ་བཤད་ཅིང་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཞིག་གསུང་ནས་དྲི་ལན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

我将完整直译成简体中文：
白色各色花朵装饰，悬垂着珍珠串珠，梦见将其系在腰间三处。
穿着白色毡制水滤器，天然形成的鱼尾状，肩部和腋下挂着银制装饰物，梦见穿在外衣上。
手持芒果檀香木杖，镶嵌着七种珍宝，握柄有金网装饰，梦见右手拿着它。
具相骷髅碗，装满金色甘露精华，我想打开作为我的口杯，梦见左手拿着它。
彩色三层袋子里，装着白色稻米，我想作为我的修行粮食，梦见挂在右肩上。
野兽皮制座垫，头部和四爪完好无损，我想用作我的垫子，梦见挂在左肩上。
然后向右看去，在美丽的金色草地上，各种羊群散布觅食，梦见我想成为牧人。
然后向左看去，在青玉平原上，五彩缤纷的花草遍布，梦见许多女子向我行礼。
在中央黄色花朵的国土中，盛开的金色莲花上，在莲花座上，梦见我结成菩萨跏趺坐。
梦见前方有泉水涌出，梦见背后有光环绕，梦见身体火焰燃烧，梦见心中日月升起。
出现了这样奇妙的梦境，不知是好是坏征兆。尊贵的了知三时的瑜伽士，请告诉我这意味着什么？
如是禀告后，尊者说道："孩子，法王师尊，不必担忧，让心放松放下。不要陷入妄念之网自我执著的内部纠结，让疑虑之结自然解开。切断二元执著的细线，让习气的痛苦穿透薄垫。不要让心过多散乱收摄，安住于无造作的状态中。
我是精通幻身的瑜伽士，也懂得转化梦境，也有印证梦境真实性的教授。作为通达梦境法性的瑜伽士，对于你梦见的这些征兆，现在老父亲我将详细明确地解释并指出其意义，请专心听。"说完便唱了这首回答之歌：


 །གླུ་དྲི་ལན་འཚལ་ལོ་ལྷ་རྗེ་བ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །བུ་ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གསན། །དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་བཀའ་གདམས་སྐྱོང་། །གནས་པ་ཟབ་མོའི་ཆུ་རྒྱུན་མངའ། །དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཉིང་འཁྲུལ་ལ། །ལྟས་ཆེད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཡིད་གཏོད་པ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཆུང་ངམ་བརྫུ་བག་ལགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མ་གཟིགས་སམ། །ངེས་དོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ན། །རྨི་ལམ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ། །གོང་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཚན་ལྟས་དེ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ང་རྨི་ལམ་སྦྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་
2-1-202a
མ་ངོ་སྤྲོད་འཆད་ཀྱང་ཤེས། །མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་གྱོན་པ་དེ། །ཐེག་པ་ཡས་ནས་འབུབས་པའི་རྟགས། །རྒྱུ་མོའི་དར་འཐག་བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བར་སྟོན། །སྤུ་སྡུག་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟར། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །རྒོད་ཀྱི་བྱ་ཕོད་ལྡེམ་པ་དེ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་བརྡ། །སུམ་ལྷམ་ཟུང་ཞིག་གྱོན་པ་དེ། །སྤྱོད་པ་མས་ནས་འཛེག་པའི་བརྡ། །སྔོ་བཞི་འབུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་བརྡ། །ར་གན་འབུར་འགོ་བཏབ་པ་དེ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་བརྡ་རུ་བསྟན། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་གསལ་བ་དེ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་རང་དགར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲས་གཞིན་ནུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བག་ཡོད་མཛེས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །དར་དཀར་རལ་ག་གྱོན་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་བཙོ་མ་དེ། །མི་འགྱུར་བསམ་པ་བཟང་པོའི་བརྡ། །མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་སྐོར་ཅན། །བརྩེ་བས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡ། །མོན་པོ་རས་ཡུག་སྐ་རག་གིས། །འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིང་བ་དེ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱན་མཛེས་ཤིང་། །མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་སྤྲས་པ་ཡང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་
2-1-202b
རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །གདུལ་བྱའི་དང་བ་འདྲེན་པའི་བརྡ། །སྟེང་དུ་ཕྱིང་དཀར་གྱོན་པ་དེ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་རྟོགས་པའི་བརྡ། །བཟོ་དང་དྲས་སུ་མ་བྱས་པ། །དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པའི་བརྡ། །དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །དེ་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ། །ཨ་མྲ་ཙྡན་དབྱུག་པ་དེ། །རང་འདོད་བླ་མ་རྙེད་པའི་བརྡ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་པས། །དེ་ནི་རྗེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལགས། །ཆུ་ཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་དེ། །བདེ་ནས་བདེ་བར་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་བརྡ། །མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཀ་པ་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་བརྡ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་བརྡ། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་མཛེས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་བརྡ། །དོར་སྡེབ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་བརྡ། །ནང་གི་འབྲས་དཀར་ས་ལུ་དེ། །སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བརྡ། །ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བརྡ། །ཕྲག་གཡོན་ཁྲི་སྙན་ལྤགས་པ་དེ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །བྱང་ཆུབ་
2-1-203a
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་ཞིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་བརྡ། །ཁོ་བོའི་སྟན་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་དེ། །

我将完整直译成简体中文：
歌曲作为回答献上，法王师尊。请注意聆听，专心致志。孩子，你听闻了赞噶尔传承的胜乐金刚，遵循中央上区的噶当教法，拥有甚深实修的水流。你认为这一切都很奇妙，于是在梦境习气的幻觉中，执著于征兆并投入心思。孩子，你学识浅薄还是装模作样？你没有看过经续论典吗？
在究竟义的般若波罗蜜多中，梦境并非真实，是空洞、虚假、不真实的，佛陀说它没有实质。同样，在幻化的八种比喻中，与上述相似，详细阐述了这一点。这个道理你难道不明白吗？
然而，这次的征兆确实是奇妙的未来预言。我是修炼梦境的瑜伽士，也懂得解释幻化的指示。
你头上戴着白帽，这是从上乘向下传的征兆。用女丝织成的帽子，表示法性深奥而精细。色彩如美丽的光芒，表示各宗派不混杂而清晰分明。秃鹰的羽毛飘动，表示见地的最高处——大手印，是见到无生本性的象征。
穿着一双三层靴子，表示行为从下向上攀登的征兆。蓝色四处装饰，表示将获得四身果位的征兆。黄铜突起部分，表示积累二资粮的征兆。银色锁扣环明亮，因为这是行为中的误入歧途之处，所以不是无分别任意而行，而是如同菩萨童子那样，谨慎而优雅行事的征兆。
穿着白丝绸袍子，表示自心未被过失染污的征兆。圆形纯金线，表示不变的善良心意的征兆。红赭石细线环绕微笑，表示以慈爱利益众生的征兆。
藏族棉布腰带系在腰间三处，表示心相续具备三种戒律的征兆。白色花朵装饰美丽，悬挂珍珠串珠，也表示以三学庄严，能引发所化众生信心的征兆。
上穿白毡，表示证悟无垢法身的征兆。未经人工缝制，表示其中无有造作的征兆。挂着银环，表示此义不变的征兆。
芒果檀香木杖，表示找到如意上师的征兆。镶嵌七种珍宝，这是上师的功德。握柄金网，表示以耳传要点教授，摄受具缘者的征兆。右手持拿，表示从乐至乐地行走道路，前往佛国的征兆。
具相骷髅碗，表示象征本性空性的征兆。充满甘露精华，表示永不离开经验体验的征兆。美丽的三层彩色袋子，表示将一切显现纳入道路的征兆。挂在肩上的袋子，表示通过方便智慧双运，行走大乘道路的征兆。里面的白色稻米，表示寿命无碍的征兆。想作为修行粮食，表示以禅定食物维生的征兆。
左肩上的虎豹皮，表示不散乱正念的征兆。头和四爪完好无损，表示常修菩提心，修习四无量心，因此能消除六道众生苦难的征兆。想用作我的坐垫，表示空性与悲心不可分离的证悟将在心中生起的征兆。
然后向右看，那美丽的金色草原，
;


 །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་དེ། །ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡ། །བེལ་ལུག་ཟས་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་བསྐོང་བའི་བརྡ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་པ། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་གསིང་མ་དེ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་བསྒོམ་པས། །དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ་དེ། །དྲོད་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་རིམ་གྱིས་འཆར། །ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས་དེ། །ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་རབ་བརྒྱན་པའི། །མཁས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དགེ་བཤེས་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །
2-1-203b
ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་དེ་ཡང་། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་སྐྲུང་བཅས་པ་ཡང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞོན་ནུ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དར་བའི་བརྡ། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་དེ། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་གཏོང་བའི་བརྡ། །ལུས་ལ་མེ་ཆེན་འབར་བ་དེ། །གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེས། །རྣམ་རྟོག་ཆབ་རོམ་ཞུ་བའི་བརྡ། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱིས། །ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བརྡ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །དུས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ། །ལྟས་དགེ་བར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །མཚན་མར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་རྨིས་ཤེས་འཆད་མི་ཤེས། །བཟང་ལྟས་ངན་ལྟས་སྡིག་པར་བཤད། །ངས་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཀློང་གྱུར་ན། །ངན་རྨིས་བཟང་ལྟས་དགེ་བར་བཤད། །ལར་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱེད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་
2-1-204a
ལྟར་ཞོག །བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ལ་དུས་ད་རེས་བྱུང་བའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས། མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རྒན་ང་ཡིས་འཆད་ཤེས་པས་ཞིབ་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ། བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྗེད་པ་གྱིས་ལ་དུས་ཕྱིས་བདེན་རྫུན་གཏན་ལ་ཕོབས་ཤིག །བདེན་པར་གྱུར་ཙམ་ན་བླ་མ་ང་ལ་ཡང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཙ་ན། ད་ལྟ་དང་འདྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་དེ་དུས་སྐྱེ་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་དེའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་རང་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་ལྡོག་སྟེ་མཆི། ལར་བུ་ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་དང་མཚན་ལྟས་གང་ལ་ཡང་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བླ་མས་གསུང་པ་དང་རང་གི་ཞེ་བཅད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་ངག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། སེམས་སོ་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། གཡས་གཡོན་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མ་ལྟ། ངན་རྟོག་མ་མང་། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་མི་ཤེས་པས་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་འདི་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་རྨིས་བདོ་བ་ཡིན། ཉིན་པར་གང་བྱས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་+ཙ་+
2-1-204b
ཙ། རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་པ་དེ་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ཉིད་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཡིན། བག་ཆགས་དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ལས་དགེ་སྡིག་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ།

 །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་དེ། །ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡ། །བེལ་ལུག་ཟས་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་བསྐོང་བའི་བརྡ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་པ། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་གསིང་མ་དེ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་བསྒོམ་པས། །དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ་དེ། །དྲོད་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་རིམ་གྱིས་འཆར། །ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས་དེ། །ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་རབ་བརྒྱན་པའི། །མཁས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དགེ་བཤེས་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །
2-1-203b
ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་དེ་ཡང་། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་སྐྲུང་བཅས་པ་ཡང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞོན་ནུ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དར་བའི་བརྡ། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་དེ། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་གཏོང་བའི་བརྡ། །ལུས་ལ་མེ་ཆེན་འབར་བ་དེ། །གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེས། །རྣམ་རྟོག་ཆབ་རོམ་ཞུ་བའི་བརྡ། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱིས། །ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བརྡ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །དུས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ། །ལྟས་དགེ་བར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །མཚན་མར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་རྨིས་ཤེས་འཆད་མི་ཤེས། །བཟང་ལྟས་ངན་ལྟས་སྡིག་པར་བཤད། །ངས་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཀློང་གྱུར་ན། །ངན་རྨིས་བཟང་ལྟས་དགེ་བར་བཤད། །ལར་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱེད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་
2-1-204a
ལྟར་ཞོག །བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ལ་དུས་ད་རེས་བྱུང་བའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས། མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རྒན་ང་ཡིས་འཆད་ཤེས་པས་ཞིབ་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ། བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྗེད་པ་གྱིས་ལ་དུས་ཕྱིས་བདེན་རྫུན་གཏན་ལ་ཕོབས་ཤིག །བདེན་པར་གྱུར་ཙམ་ན་བླ་མ་ང་ལ་ཡང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཙ་ན། ད་ལྟ་དང་འདྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་དེ་དུས་སྐྱེ་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་དེའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་རང་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་ལྡོག་སྟེ་མཆི། ལར་བུ་ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་དང་མཚན་ལྟས་གང་ལ་ཡང་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བླ་མས་གསུང་པ་དང་རང་གི་ཞེ་བཅད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་ངག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། སེམས་སོ་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། གཡས་གཡོན་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མ་ལྟ། ངན་རྟོག་མ་མང་། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་མི་ཤེས་པས་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་འདི་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་རྨིས་བདོ་བ་ཡིན། ཉིན་པར་གང་བྱས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་+ཙ་+
2-1-204b
ཙ། རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་པ་དེ་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ཉིད་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཡིན། བག་ཆགས་དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ལས་དགེ་སྡིག་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
金色丘陵坡面优美，象征内外功德圆满。供给山羊绵羊的食物，表示通过法和财物的皈依处，满足众生的愿望。我想要成为牧人，这是用慈悲不舍弃、照顾那些痛苦无依者的象征。之后向左看时，那片碧绿的开阔草场，表示通过持续修习无漏禅定，见到喜乐智慧。各种花朵装饰，象征温暖的修行征兆将逐渐显现，各种体验将生起。许多女子顶礼，表示通过安住于脉和明点，能够摄受空行母。中央那片黄色花朵的净土，象征具有禅定证悟，以清净戒律严饰的智者云众、格西们将聚集在你的周围。
极其开放的金色莲花座，象征因智慧不住于轮回，如同莲花不被泥污染，不受轮回过失污染的征兆。菩萨结跏趺坐，因大悲不住于寂静，如同菩萨童子，将六道众生视为母亲，以化身利益众生的征兆。前方涌现的泉水，表示佛法政权兴盛的征兆。背后盘旋的光芒，表示使西藏地区变得清净的征兆。身上燃烧的大火，象征以拙火暖的智慧之火，融化分别念的冰霜。心中升起的日月，表示恒常安住于无来去的光明境界。
孩子啊，不好的梦和好的梦，预言着未来将要发生的事，显示吉祥征兆是法的象征。梦境无论是什么，若执著为相，则成为障碍；若了知为幻，则成为道路。做梦知道梦却不能解释，好兆头坏兆头都说是罪过。我若修习梦至圆满，则坏梦也可解释为好兆头。对于过失和功德无论是什么，都不要执着为最上，族姓子，你这位僧人请将这记在心中。
孩子啊，法王上师，现在你所经历的这些征兆，都是预言未来法要在心中生起的象征。老父我能够解释，已详细分析，将象征与含义对应解释，请不要忘记，日后辨别真伪。一旦证实，你对上师我的信心将比现在更为特别。你的心性本来无造作的特殊证悟将在那时显现，在今生将超越生死二者而去。
总之，孩子，如果你想成为真正的禅修者，不要过分执着于梦和征兆，那是魔入侵的因。除了上师的教言和自己的决断外，不要追随他人的言语，那是心不能安住的因。不要看左右同伴的过失，不要多起恶念，不要造作，因为不了解他人的心，会导致傲慢心的过失。
我们现在经历生死中阴幻相，如同正在做大梦。白天所做的习气，晚上睡觉时，识意的迷乱所产生的即是梦境、中阴、幻化的迷乱。当这些习气修习到极致时，善恶业将随之而行。


 ལས་དགེ་སྡིག་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྲིད་པ་བར་དོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེ་རྨི་ལམ་ན་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ། སྒྱུ་མ་ན་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ། བར་དོ་ན་བར་དོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་འཚལ་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་མཛོད་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་མགུར་དྲི་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོ་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་དྭགས་པོས་ཟླ་བ་གཅིག་འབད་དེ་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་སྨན་ལྷ་མཆེད་འདུན་ཞལ་མཐོང་། ཉིན་གཅིག་རླུང་འགྲོ་འོང་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་བྱུང་། ཕྱི་དྲོ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཐོང་། དེ་ལ་ཡོངས་ནས་རླུང་བཏང་ཙ་ན་ནམ་སྲོད་དུ་རེད་ནས་འདུག་པས། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་ལ་གནོད་སྙམ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཐོ་རེངས་རླུང་བཟུང་ནས་བསྒོམ་ཙ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱས་པ་མཐོང་། ནམ་ལངས་ནས་ཞུ་བྱོན་ཙ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞུ་བ་མ་ཁོམ་པར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་སྟེ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཐོང་། ཆོས་སྐུ་དང་ད་གཟོད་མཇལ་བར་གདའ་ཡི། ད་དབུས་སུ་སོང་ལ་སྒོམས་ཤིག །སྔར་གྱི་
2-1-205a
འཕྲང་དེ་ཚོ་ངས་བསལ་བ་ཡིན། ད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཕྲང་ཡོད། མངོན་ཤེས་བྱུང་ཙ་ན་ལྷའི་བུ་ཡི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཡར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ལ། བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འདུག་སྟེ། གསང་སྔགས་གསང་ནས་འགྲུབ་པས་གསང་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདུག་པས་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱོངས་ཤིག་གསུང་། ཚོགས་སྐྱོང་བའི་དུས་ནམ་ལགས་ཞུས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་དེ་བརྟན་པ་དང་སྐྱོང་བ་ཡིན། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ད་ལྟ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ཞིག་སྐྱེ་བས། དེའི་དུས་སུ་མི་རྒན་ང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ། བུ་ཁྱོད་རང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པར་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས། དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་པ་སྐྱོང་། རླུང་ལག་སོར་དྲངས་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས། དེ་དྲངས་པ་དང་རླུང་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནུབ་ཐལ་བ་ལ་སོར་མོ་གཏད་ཅིང་རླུང་གཅུན་པས། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ཐལ་བ་བུན་བུན་འདུག །ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་དེ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རྩ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་བྱ་བ་ནི་
2-1-205b
མིན་ཏེ། རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བྱ་བ་ཡིན། ད་ང་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་དབུས་སུ་སོང་། ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་ནས་འོང་གི་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་པ་སྟོན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་ཅིག་གྱིས་གསུངས། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་འགག་དྲི་བའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

藏文直译
善恶业相随，在中阴界感受苦乐之感受，这在梦中是大梦，在幻象中是大幻象，在中阴是大中阴。为了将此转为道路，请精进修持，完全掌握梦境和幻身修习的技巧。这是以预言梦歌问答方式所说的。这一切是关于见达波的部分。
无与伦比的达波仁波切父子问答部分。
之后，达波努力修行一个月，首先见到了药神兄妹面容。有一天，只需一次出入息即可满足。下午持气时见到了广大报身净土。因此放气时已至黄昏，担心会妨碍上师的修持，便献上曼扎拉并祈请。凌晨持气修行时，见到千零二佛的主尊释迦牟尼。天亮后前来请教，行礼后尚未请问，上师开口道："现在已见本尊之面，亲见报身和化身。法身还将与你相见。现在请前往中部去修行。以前的那些障碍我已为你消除，现在有神通的障碍。当神通产生时，天子魔会入侵，因此保密至关重要。一般而言，一切功德都源于保密，而上根器有因力的人，魔无法对其造成伤害。你是利根器，密咒通过保密而成就，请保密修行。由于你能利益众生，也请摄持僧众。"
询问何时摄持僧众，上师回答："见到心性本质并稳固后摄持。不久将生起不同于现在的证悟，那时老人我也会对佛陀生起如亲见般的坚固信念，而你自己也会在相续中生起真实见到心性无造作本质的证悟。那时你要摄持僧众。看看是否已引动手指的气脉？引动后即从气脉障碍中解脱。"
那晚将手指对准灰尘控制气息，约在午夜时灰尘飘动。次日在上师面前如此做，上师说："掌控脉气并非指完全控制，而是使脉气变得调顺。现在不需要跟随我，去中部吧。你将成就身体变化等神变，圆满殊胜和共同成就。"
又有一天，尊者说："热穹巴，你向这位中部上师提个法义问题。"当时热穹巴献上了这首关于见解、修行、行为、果位要点提问的歌。


 །ལྟ་བ་བལྟ་རུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྟོང་པ་དོན་སྤྱིར་ཤོར་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས། །འདི་རྟོགས་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །ཁ་ལྟ་སྟོང་མཐའ་རུ་ཤོར་བ་འདི་ཡ་ཆ་རུ་གདའ། །སྒོམ་པ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་སྒོམ་བསྲན་ཆུང་བས་ཏིང་འཛིན་རྩལ་མ་རྫོགས། །འདི་རྫོགས་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །སྒོམ་པ་སྤོམ་ཡོར་དུ་ཤོར་བ་འདི་ཡ་ཆ་རུ་གདའ། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །དགེ་སྡིག་འཆོལ་མ་སྤྱད་པས་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་མ་ནོན། །འདི་ནོན་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ལ་ཤོར་པ་འདི་ཡ་ཆ་རུ་གདའ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རེ་དྭོགས་ཡིད་སྨོན་ལ་ལུས་པས་ལོ་ཏོག་སད་ལ་ཤོར། །འདི་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །རང་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་ཡ་ཆ་
2-1-206a
རུ་གདའ། །ཞེས་དྲིས་པས་དྭགས་པོས་རྗེ་བཙུན་ལ་ལན་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གསུམ། །བློས་བྱས་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་ན། །ལྟ་བ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །ཞེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་ན། །སྒོམ་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །མ་བཅོས་ཞེན་མེད་ལྷུག་པ་གསུམ། །ཚུལ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །མི་རེ་མི་དྭོགས་མི་སྒྲུབ་གསུམ། །ཡིད་སྨོན་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་ན། །འབྲས་བུ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མ་ལྷ་རྗེས་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དད་པ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དེ། །བདེ་འགྲོར་ཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐུགས་འཕྲད་དེ། །རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲང་བ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་སྣ་དྲངས་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་ལམ་ལ་འགྲོ། །སླེབས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་སླེབས། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བདེ་སྐྱེད་འདི། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར། །འཁོར་འདས་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་པ། །རང་སེམས་
2-1-206b
རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དད་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་མེད་པའི་ལམ་སྣ་སྦྱོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །དགེ་བཅུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཐོས་བསམ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ། །ཁྲེལ་ཡོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ལས་བཟློག །བསམ་གཏན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལེགས་ལགས་ཏེ། །ཁོང་དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་དམུ་རྒོད་རྣམས། །ལུས་ད་ལྟ་གཡེང་བའི་དབང་དུ་གཏོང་། །སང་འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་རེ་མ་མཁས། །བུ་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མ་ལྷ་རྗེས་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

藏文直译
虽有见解不可见之特质，
但因空性落入概念，未悟法性真谛。
是否有领悟方法，诸位道友？
口头见解落入空边实为遗憾。
虽有修行不可修之特质，
但因精进修持耐力不足，未圆满禅定之力。
是否有圆满方法，诸位道友？
修行落入粗浮实为遗憾。
虽有行为不可行之特质，
但因善恶混杂而行，未降伏八世法。
是否有降伏方法，诸位道友？
行为落入形式法相实为遗憾。
虽有果位不可成就之特质，
但因希望疑惧愿望而滞留，庄稼落入霜害。
是否有成就方法，诸位道友？
自心流转轮回实为遗憾。
如此询问后，达波请求尊者回答，尊者唱诵此歌：
显相与空性不可分三者，
若不落入意识所造之偏向，
即为见解之究竟。
乐与明与无念三者，
若不落入执著之偏向，
即为修行之究竟。
不造作无执著自然三者，
若不落入形式法相之偏向，
即为行为之究竟。
无希望无疑惧无求证三者，
若不落入愿望之偏向，
即为果位之究竟。
又，上师法王请求一个教言，尊者又唱诵此歌：
成就者圣上师，
乃驱除无明之向导。
信心无厌倦，
乃引往善趣之向导。
六识显相心相遇，
乃摧毁妄念之向导。
无寒之棉衣，
乃转舍执著之向导。
由四向导引领，
行于禅定之道，
抵达涅槃境界，
妄念融入光明法界。
瑜伽士生起此乐，
六识显相现为助伴。
无轮回涅槃体验，
自心或为君王？
悟证自心之君王，
信心如转轮宝，
日夜引导道路。
戒律如王妃宝，
具足十善美饰。
闻思如将军宝，
降伏邪见敌阵。
精进如骏马宝，
送瑜伽士至无我法界。
惭愧如大象宝，
遮止颠倒之道。
禅定如大臣宝，
圆满福德智慧二资粮。
智慧如如意宝，
满足自他二者所求。
你们若如是了知则善，
然今时之狂野众生，
身现今任随散乱，
明日临终悔恨不智。
孩子啊，从心底接受修行。
又，上师法王请求中阴教言，尊者唱诵此歌：顶礼诸上师。


 །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་{བ་}བཏབ་པའི་ངོར། །ངས་བར་དོ་འདི་ལ་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག །ལྟ་བའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་དཀར་དམར་
2-1-207a
དང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྒོམ་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས། །གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །སྤྱོད་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མདང་གསུམ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་དང་། །སད་ནས་རྫུན་དུ་ཤེས་པ་གཉིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གཅིག །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །དག་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཉིས། །མི་རྟོག་རྫོགས་རིམ་ངང་དུ་གཅིག །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་རྒྱུད་དང་། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་མ་རྒྱུད་གཉིས། །དབང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །གནད་ཀྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འགག་མེད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྐུ་གསུམ་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མངལ་སྒོ་དང་། །དག་པ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །བར་དོ་འོད་གསལ་ངང་དུ་གཅིག །འབྲས་བུའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དྭགས་པོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
特别对恩师祈请。
为你所祈请，
我对中阴唱一曲。
总之三界轮回众生和
涅槃佛陀二者，
实际本性状态为一，
安住于见解中阴中。
种种显现的白红和
不可言说的心性二者，
无二本然状态中为一，
安住于修行中阴中。
种种显现的迷乱相和
无生自心二者，
非二俱生中为一，
安住于行为中阴中。
夜间习气梦境和
醒后知其虚妄二者，
如幻状态中为一，
安住于梦境中阴中。
不净五蕴和
清净五部佛二者，
无念圆满次第中为一，
安住于生圆道中阴中。
方便所生父续和
智慧所生母续二者，
三灌顶俱生中为一，
安住于关要中阴中。
自利法身不变和
他利色身无碍二者，
无二本然状态中为一，
安住于三身中阴中。
不净幻身胎门和
清净天尊形相二者，
中阴光明状态中为一，
安住于果位中阴中。
又对达波唱诵这首七政宝之歌。
;


 །རྗེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བདེ་སྐྱིད་དེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་བཏང་ལགས་པས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་
2-1-207b
སྐྱེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །འཁོར་ལོས་གང་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྲོ། །བཙུན་མོས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །དམག་དཔོན་ཕས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གར་འགྲོར་ཕྱིན། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམག་དཔུང་འཇོམས། །བློན་པོས་གྲོས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཕྱུང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །དེ་འཕྲལ་དུ་བདེ་སྟེ་རྟག་ངེས་མེད། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་བཞེད་པ་ན། །ཁྱེད་འདི་ལྟར་ཤེས་ན་བདེ་སྟེ་མཆིས། །དད་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །ཐོས་པ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ཁྲེལ་ཡོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །བསམ་གཏན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐོང་། །ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བདེ་ལགས་ཏེ། །ད་ལྟ་གཡེང་བའི་ཁར་བཏང་ནས། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་རེ་མ་དགའ། །བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་བདེ་སྐྱིད་འདི། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར། །འཁོར་འདས་ལ་ཉམ་ང་མ་མཆིས་པས། །རང་སེམས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །རང་
2-1-208a
སེམས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་བས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བྱས། །ངེས་ཤེས་བློ་ཡི་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །དེ་བློན་པོ་གྲོས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཕྱུང་། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ང་རང་སྟོན། །ན་རོ་པ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ལ། །རྒྱུད་འགྲོལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིག་གསུང་། །གདམས་ངག་ཆེ་ཆེ་སྤུས་འཐུས་བྱས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལགས་པས། །མ་རིག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཐལ། །རྟ་མཆོག་གིས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ལར་མང་པོ་འཚོགས་པའི་འདུ་འཛི་འདི། །གཡེང་བར་འདུག་པས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་ནས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡང་སྦྱངས། །ཁྱུང་ཕྲུག་གི་མཁའ་ལ་གཤོག་བརྐྱང་འདྲ། །དེ་གར་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཧད་པོར་ཐལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོག་ཤེས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དགའ་རྒྱུ་མེད། །བསྟོད་སྨད་ཚིག་ལ་སྙན་སྡུག་ཀྱང་། །སྒྲ་བརྙན་ཡིན་པས་སྙན་རྒྱུ་མེད། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་སྣང་ཡིན་པས་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །སེམས་རྟག་ཆད་གཉིས་པོ་རང་ཡལ་ཐལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་སྐྲག་རྒྱུ་མེད། །དེ་དམག་དཔོན་གྱིས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་ཤིང་གདའ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་
2-1-208b
བཞིན་གྱིས། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་ཞིང་གདའ། །འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞིང་གདའ། །རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འཆར་ཞིང་གདའ། །ནགས་ལ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་བཞིན། །དེ་གླང་པོས་དམག་དཔུང་བསྐྱེལ་བ་འདྲ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དྲན་རྟོག་ཞེན་པ་རང་ཡལ་ཐལ། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་རྗེས་མ་མཆིས། །ཚོགས་དྲུག་རང་སྣང་གློ་བུར་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་གྲོགས་སུ་ཤར། །བཀག་པ་མེད་པར་གཟིགས་མོ་ཆེ། །བཙུན་མོས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །འོད་གསལ་སྒོ་ལ་ཡང་དོག་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱུན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད། །འབད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །

藏文直译
尊者地主王的安乐，
因往昔布施四种之故，
转生为转轮王。
转轮王身上，
七宝饰品庄严。
车轮转向何方而行，
王妃美丽饰品庄严，
将军击败敌阵，
骏马宝驹随意奔驰，
大象宝摧毁敌军，
大臣献上最佳谋略，
如意宝满足需求。
此乃暂时之乐非永恒。
你们若愿享世间乐，
若如此了知则有安乐。
信心转轮宝，
日夜投入善业，
戒律王妃宝，
极为美丽庄严，
闻法将军宝，
击败邪见敌阵，
精进骏马宝，
将烦恼送入无我界，
惭愧大象宝，
舍弃一切颠倒道路，
禅定大臣宝，
圆满福德智慧二资粮，
智慧如意宝，
满足自他两者愿望。
你们若如此了知则安乐，
但若任其散乱，
临终懊悔不悦。
我这瑜伽士的快乐是：
六根显相现为助伴，
对轮回涅槃无所畏惧，
自心或为君王？
悟证自心之君王，
七宝饰品庄严。
不随文字名相而行，
于甚深法生起信解，
确定信解从内心生起，
此乃大臣献上谋略。
上师尊前，
亲自传授甚深教言，
对那若巴传承，
断除经续疑惑。
重要教言精挑细选，
因断除轮涅疑惑，
无明化为无生而消散，
骏马将五毒送入法界。
总之，众多聚集的喧嚣，
因为散乱而游历山间，
以生圆次第为基础，
修练自心之力，
如雏鹏展翅于空中，
此为转动转轮宝。
六根显现豁然开朗，
对欲尘知足，
于大享受无喜因，
赞毁语虽悦耳，
因如回声无听因，
魔障幻变，
因为自现无畏因，
心之常断二边自消，
生死二事无惧因，
此乃将军破除邪见。
如此证悟自性，
自心本来清净，
显相现为上师，
轮回现为智慧，
妄念现为助伴，
如林中烈火蔓延，
此如大象送走军队。
于无散乱之瑜伽中，
念想执著自然消退，
如空中飞鸟无痕迹，
六根自显暂时，
无执现为助伴，
无阻碍大观赏，
王妃美丽饰品庄严。
如此证悟之瑜伽，
周遍如虚空，
心之住所无内外，
无所指认之显相，
光明门无阻塞，
境界与智慧无二，
三身相续无日夜，
无需努力如日月，
光芒闪耀无偏向。


འོད་ཟེར་འབར་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་འབྱུར་བར་གོ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ནོར་མཆོག་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་འདི་མི་འབྲལ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་སྙན་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཤོབ་བེ་ཡིན་ཡང་གུམ་པ་ལགས། །མི་ན་རེ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བ་ལྟ་
2-1-209a
བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །ལྟ་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །རིག་པ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་ན་རེ་སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྒོམ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །ཅི་མེད་ཅི་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་ན་རེ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་ན་རེ་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྒྲུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རས་ཆུང་པ་དང་། སེ་བན་རས་པ་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསུམ་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལྟོས་གསུང་ནས་བལྟས་པས། རས་ཆུང་པས་ཐང་དཀྱིལ་གཅིག་ཏུ་བོང་བུ་གཅིག་ལ་ལན་ཚྭ་བཀལ་ནས་དེད། དུང་གཅིག་འབུད་ཅིང་ཕྱིན་པ་རྨིས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བ་སྒྲ་སྐད་ཆེར་འོང་། ངས་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པས་ཁྱབ་པར་འདུག །རྒྱུད་པ་ཆད། གདམས་ངག་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་འབྲིམ་གསུངས་སོ། །སེ་བན་
2-1-209b
ཕྱིས་སུམ་མདོ་ནས་མེ་འབར་བས་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་མྱུག་མྱུག་བྱུང་བ་རྨིས་ཞུས་པས། ཚེ་འདིར་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བསྲེགས་ནས། ཕྱི་མ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་གསུང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བྲག་དཀར་པོ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་ཉི་མ་ཤར། རྒོད་མང་པོས་བསྐོར་བ་རྨིས་གསུངས། ད་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བ། རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་ལྔ་རུ་ཡོད་པ། ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལྟ་བུ། མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ། རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ་བ། རི་བདུན་བློན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བ་ཡོད་དེ། རི་དེའི་མགུལ་ན་ཁྱོད་སོང་ལ་ངའི་ཞྭ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་བྲག་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་མདུན་དུ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱ་རྒོད་འདུ་བ་བཞིན་འབྱུང་བས་དབུས་སུ་སོང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
光芒闪耀无偏向，
如意宝满足需求。
七宝最胜财富，
为瑜伽士之大饰，
纵失性命亦不失，
或为最胜财富？
王者受用无需羡，
智者言辞无需听，
此非虚言而是真实。
人们说见解见解，
小僧我无可见，
见解离能见所见，
若有所见即迷失，
无所见时即平常，
见性明觉实奇妙。
人们说修行修行，
小僧我无可修，
修行离能修所修，
若有所修即迷失，
无所修时即平常，
无法而明实奇妙。
人们说行为行为，
小僧我无可行，
行为离能行所行，
若有所行即迷失，
无所行时即平常，
任运而行实奇妙。
人们说果位果位，
小僧我无果位，
果位离所成之境，
若有所成即迷失，
无所成时即平常，
自心即佛实奇妙。
又对热穹巴、色班热巴和无等达波仁波切三人说："今晚观察梦境。"他们观察后，热穹巴说梦见在平原中央，驱赶一头载着盐的驴子，吹着一个海螺前行。上师说："你所说的会有大声响，我预见你的名声将广泛传播，传承不断，教言如盐般流传。"
色班梦见从三岔路口冒出火焰，从所有感官门户中闪现。上师说："此生不会利益众生，但拙火暖的智慧将焚烧妄念垢染，来世将显现色身之相。"
无等达波仁波切梦见登上白色岩山之巅，太阳升起，众鹫环绕。上师说："从此向东有座叫做甘波达的山，如王者安坐宝座，顶端有五座珍宝宝冠，树木草地如金曼达，前方山峰如堆积珍宝，后方山峰如白绸飘扬，七座山峰如大臣顶礼。在那山腰，你去那里，在如我这顶帽般的大岩石前，将有无数具缘弟子如秃鹫聚集。前往中部，利益众生。"说完唱诵此歌：
;


 །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟོ། །ཞིམ་མངར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཟས་ཆགས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་
2-1-210a
པ་ན། །རེས་འགའ་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་གྱོན། །འཇམ་ལེགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །གོས་ཞན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ནོར་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ནོར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །ནོར་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་སྤེལ། །ནོར་རྫས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ནོར་དགོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཡུལ་ཟུང་། །ཕ་ཡུལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཡུལ་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །གྲོགས་སུ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །ཟླ་གྲོགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་གཉེན་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །གཉེན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །གཉེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །
2-1-210b
གཉེན་ཞེན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེ་འགའ་དགྲ་ཡི་སྣང་བ་འཆར། །དགྲ་ཡི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །དུག་ལྔའི་དགྲ་བོ་རྩད་ནས་ཆོད། །དགྲ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །དགྲ་གཏན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་འཆི་བའི་སྣང་བ་འཆར། །འཆི་བའི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །སྐྱེ་འཆི་སྒྱུ་མར་ཤེས་མཛོད་ལ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་བླ་མའི་སྣང་བ་འཆར། །བླ་མའི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །བརྗེད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམ། །བླ་མ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཤར་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་འདི། །རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། །རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲོག་ཞུ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ། །མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུང་བ་འདྲ། །རི་བདུན་བློན་པོ་འདུན་པ་འདྲ། །གཙང་པོ་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བ་འདྲ། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འདྲ། །དེ་ཡི་མགུལ་ན་གདུལ་བྱ་ཡོད། །ཁྱོད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་སྟེ་མཆི། །ཕ་ང་ལ་བསྟན་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། །
2-1-211a
བུ་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཞེས་གསུང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་བརླབས་དང་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་དཔེའི་གཉེར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ནང་བྱན་མཛད། གསལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། གདམས་པ་ལྷག་ལུས་མེད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་མཐར། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས།

藏文直译
孩子上师前往中部否？
若上师前往中部时，
偶尔食物之相显现。
当食物之相显现时，
以无漏禅定作为食物。
了知美味甜食如幻。
修习无贪食物之瑜伽。
孩子上师前往中部否？
若上师前往中部时，
偶尔衣物之相显现。
当衣物之相显现时，
穿着拙火乐暖作为衣。
了知柔软美衣如幻。
修习无垢衣物之瑜伽。
孩子上师前往中部否？
若上师前往中部时，
偶尔财富之相显现。
当财富之相显现时，
以圣者七财作为财富。
了知财物如幻。
修习无需财物之瑜伽。
孩子上师前往中部否？
若上师前往中部时，
偶尔家乡之相显现。
当家乡之相显现时，
以法性永恒家乡为归处。
了知家乡如幻。
修习无所处之瑜伽。
孩子上师前往中部否？
若上师前往中部时，
偶尔伴侣之相显现。
当伴侣之相显现时，
依靠自生智慧为伴侣。
了知道友如幻。
修习自生智慧为伴侣之瑜伽。
孩子上师前往中部否？
若上师前往中部时，
偶尔亲人之相显现。
当亲人之相显现时，
了知亲人关系如幻。
修习无执亲人之瑜伽。
孩子上师前往中部否？
若上师前往中部时，
偶尔敌人之相显现。
当敌人之相显现时，
彻底断除五毒敌人。
了知敌相如幻。
修习永无敌人之瑜伽。
孩子上师前往中部否？
若上师前往中部时，
偶尔死亡之相显现。
当死亡之相显现时，
了知生死如幻。
修习心无生之瑜伽。
孩子上师前往中部否？
若上师前往中部时，
偶尔上师之相显现。
当上师之相显现时，
不离顶上祈请。
不忘心中修持。
上师亦如幻如梦。
了知一切如幻。
修习万相即法身之瑜伽。
东方甘波达山，
如王者安坐宝座。
山峰如珍宝宝冠，
后山如白绸飘扬，
前山如珍宝堆积，
七山如大臣集议，
河流如黑蛇盘旋，
树木草地如金曼达。
山腰有所化众生，
你去那里利益众生。
孩子你的利生事业将成就。
父我所教无过此。
孩子你也当如此修行。
说完后，"你的名字就是比丘金刚持世界闻名"。之后圆满赐予灌顶、加持和所有法。莲花生大师的眷属同生明灯负责保管尊者的书籍，上师仁波切对她极为欢喜，使她担任内在法教管理者。所有显密无上续部和教授无余圆满传授后，将一个大食子放在头上，空行护法为他灌顶。


 མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འདུག་གསུངས། དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། དང་པོ་ཁྱོད་འོང་ཁར་ཡང་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་ལ། འདི་ན་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡང་ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་བང་འགྲན་པས་ཁྱོད་སྔོན་ལ་ཐལ་ཏེ། ང་བས་ཁྱོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེ་བར་འདུག་བྱས་པ་ཅིག་རྨིས། ཡང་ཕ་བོང་སྦྲ་བས་ཆེ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་བོང་བསྡམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སོང་སྟེ། སྐུ་ལུས་རེ་བཟང་ནུས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་འདུག་བྱས་པ་རྨིས་གསུངས། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་
2-1-211b
གསུམ་བཞུགས་ནས། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་ལ་དབུས་སུ་འབྱོན་པར་བརྩམ་ཏེ་(སྟེ)། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་དབུས་སུ་སོང་ལ་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་ཤིང་སྟག་མའི་ནགས་ཡོད་པའི་ལུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ལ་རྡོ་ཟམ་ཡོད་པའི་བར་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་གིས་གནད་ཀྱིས་ཆུ་འདིའི་ཕ་ཁར་ང་འགྲོ་མི་བཏུབ་པར་འདུག །འོ་སྐོལ་ཕ་སྤད་ཀྱིས་འཕྲིན་བསྒོས་འདིར་བྱ་ཡི་ཁྱེད་ཁྲེས་པོ་ཕོག་ལ་འདིར་སྡོད་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ཟམ་སྡུར་གྱི་ཁ་ལ་ཕྱེད་དཀྱིལ་ཅིག་མཛད་ནས་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་ཕྱུངས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གཅིག །མེ་ཆ་གཅིག །བུ་རམ་ཅ་ཀོ་ར་གཅིག་གནང་ནས་ང་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་བ་ལ། གདམས་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་བར་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་གདམས་ངག་འདི་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་། ལར་ཁྱོད་ལ་སྒོམ་ཆེན་མཐར་ཐུག་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་ཏེ་(སྟེ)། བུ་སྟོན་པ་དབུས་པ་ཁྱེད་ལ་ཚན་གྱི་ཁེ་གྲགས་སྤོང་། གཉེན་གྱི་ཐག་པ་ཆོད། ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་མེད་པར་གྱིས། རིའི་བུ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་
2-1-212a
གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། མི་རྒན་ང་ལ་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཐོབ། སྤྱིར་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་། དེའི་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་ཡིན། དེ་གང་ཡིན་ན་སྣང་བ་དགྲར་ལང་བའི་མི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་འཐབ་པའི་མི་རིགས་ཡོད། དེའི་ནང་ན་ཞེ་སྡང་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སྦྲུལ་ལ་གཤོག་པ་དང་རྐང་ལག་ནི་མེད། སྦྲུལ་ལས་ཉམས་ཆུང་བ་མེད་པ་ལ། ཁོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཐམས་ཅད་བྲེད་ནས་སྔངས་ཤིང་འབྲོས་པ་དེ། ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་སྡང་བ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྡོ་བུག་པ་ཅན་དང་ཤིང་ཉ་ག་ཅན་ཚུན་ཆད་ཚག་བྱེད་པ་ཡོད། རྒས་ན་རྒས་རྒྱགས། ཤི་ན་དུར་ཟན་དགོས། དེ་མེད་ན་ཆོས་འཆོར། གཞོན་དུས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཡང་ནོར་དགོས་ཟེར་ནས། ཐ་ན་བུན་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་འདོད་ཆགས་ཚ་ཆུ་ཁོལ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་དུས་ད་ལྟ་མིན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད། ཚོགས་མ་བསགས་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་སུ་གོལ། ཐབས་ཁྱད་དུ་
2-1-212b
བསད་པས་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་མི་དང་གཏམ་བྱེད་མི་རུང་། གཏམ་བྱས་ན་དང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཟེར་ནས་འོང་། ཆོས་གང་ཡིན་གྱི་བླ་བོ་འདྲི་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསོག་དེས་ན། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡི་འདི་ནི་སྤངས་བྱེད་དེ། སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་བ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ།

藏文直译
空行护法为他灌顶后说："孩子，你将成就无量众生之利益。"
问及如何成就时，上师回答："首先你刚来时就有吉祥征兆，而且在此期间，我梦见我与你两人竞走，你先到达，梦中说你比我更能广泛利益众生。又梦见你将比帐篷还大的巨石投向别处，双手握碎巨石成微尘，身体极佳，能力无量，远离外境怖畏。"
如此在尊者身边住了十三个月后，四十二岁时准备前往中部。上师说："现在去中部修行吧。"
之后，在一个有柳树林的山谷中，水上有石桥的地方作短暂送别。达波上师说这因缘巧合，"我不能过这条河，我们父子就在此交待嘱托。你背上行囊，在此停留。"尊者站在桥头中央，弟子碰触上师足并多次顶礼，流泪祈请。
尊者赠给他一颗金色庵摩罗果、一个火镰和一块砂糖，说道："我自己的修行也曾经难以生起，但依靠这个教授生起了殊胜证悟。如果你在修行中有起伏波动，就需要这个教授。"说着给予大手印气心无二之指点。"你将成为一位终极的大修行者。上师达波，你应当舍弃亲友的利益名声，切断亲情之绳，断除今生依恋，成为山之子。将一切法融为一体来修持。持续祈请老人我。
一般来说，不应与三毒炽盛的人交往，会被其染污。什么人是这样的呢？有些人视一切为敌，对所有人和法恶语相向并争斗，内心有如烈火燃烧的嗔恨。比如蛇这种生物，既无翼又无足，没有比蛇更弱小的，但人一见它就惊慌逃跑，这是因为它内心有大嗔恨，外相一切都视为仇敌憎恶。
又有些人连石头有洞的和树有分叉的都要计较，说老了需要养老费，死了需要丧葬费，没有这些就无法修行，年轻时集福也需要财富，乃至进行高利贷等各种邪命营生。他们内心有如沸水般的贪欲。
又有些人说：'现在不是修真实义的时候，一生一世成佛在所知范围中不存在，未积资净障修悲心而堕入声闻，忽视方便而成为断见者。'他们内心有如浓厚黑暗的愚痴。
不要与这样的人交谈。若交谈，他们会首先问你的师承，借询问教法种类而生起嗔恨，诽谤法和人，积累自他投生恶趣的因缘。因此，听闻后小智者应当远离它；舍弃后无皈依者将堕入无间地狱。"
;


 སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་བ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། བྱ་བའི་དུས་འབྱུང་བས། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་གསོག་པས་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་མི་རུང་། དམ་ཚིག་གི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས། ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་དོན་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་རི་དྭགས་རྨས་མའམ། བྱ་བཞིན་དུ་ཟོན་ཆག་ཆེ་བ་བྱ། ཞི་བ་དུལ་བ་ཙེ་རག་ཆུང་བ་བཟོད་བག་ཆེ་བ། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་བྱ། རི་དང་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དང་འདབ་ཆར་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ། བསགས་སྦྱངས་གཉིས་པོ་རང་སར་དག་ཀྱང་
2-1-213a
ཚོགས་ཆུང་ངུ་ནས་བསགས། ལས་འབྲས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་ཡང་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཡོད་ཀྱང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ། བུ་ཁྱོད་ཡོས་བུའི་ལོ་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་གྱིས་གསུངས། དེའི་ཚེ་དྭགས་པོ་ལ་སྐྱེལ་ཆོས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ལ་ཤར་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་ཡོད། །བུ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་གྲོལ་ནང་ནས་ཤར་དུས་སུ། །ཚད་མའི་སྦྱོར་བ་མ་འགོད་ཅིག །དོན་མེད་འབད་རྩོད་བྱས་ཉེན་ཡོད། །བུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །གཅིག་དང་དུ་མར་མ་སྦྲེལ་ཞིག །ཆད་པའི་སྟོང་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །བུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་
2-1-213b
ཞིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །བུ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རྟགས་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་དུས་སུ། །དགའ་རློམ་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་འོང་ཉེན་ཡོད། །བུ་ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན། །མངོན་ཤེས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །རློམ་སེམས་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་ཉེན་ཡོད། །བུ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཕ་ང་ལ་བསྟན་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལ་གཅིག་པུ་རི་ལ་སོང་ལ་སྒོམ་གསུང་པས། གྲོགས་མེད་ན་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
舍弃后无皈依者将堕入无间地狱。时机到来时，依靠我而使他人积累罪恶，因此不可与三毒炽盛者交往。在三昧耶律法中说："声闻内住七日过，是为七支罪过。"这是指类似的意义。
一般来说，应如受伤的野兽或鸟类般保持警惕，安静驯服、少言寡语、忍耐沉稳、与一切和谐相处、保持极大清洁、极少妄想分别。以山居、闭关、不语修行度过时光。即使已证悟自心为佛，也应学习不舍弃上师金刚阿阇黎。
即使积资净障自然清净，也应从小量开始积聚。即使了知业果如虚空，也应谨慎避免极微细罪恶。即使有定慧融合之体验，也应不间断地修持四座瑜伽。即使了知自他平等性，也不应诽谤法和人。
孩子，你应在兔年马月十日前往布林雪边界。
这时对达波唱诵此送别歌：
"孩子，无戏论现于心时，
莫追随名相文字，
有陷入八法枷锁之险。
孩子，安住无我慢境界。
你明白吗，中部上师？
你明白吗，达波法王？
当自解从内生起时，
莫立量论证辩，
有做无益争论之险。
孩子，安住无妄念境界。
你明白吗，中部上师？
你明白吗，达波法王？
刚证悟自心空性时，
莫连结一与多，
有堕入断灭空性之险。
孩子，安住无戏论境界。
你明白吗，中部上师？
你明白吗，达波法王？
修习大手印之时，
莫勤于身语善行，
有无分别智慧消失之险。
孩子，安住无造作自然境界。
你明白吗，中部上师？
你明白吗，达波法王？
征兆与授记生起时，
莫执著欣喜自满，
有魔预言降临之险。
孩子，安住无执著境界。
你明白吗，中部上师？
你明白吗，达波法王？
当自心确定不移时，
莫生起神通欲望，
有自满被魔带走之险。
孩子，安住无希疑境界。
父我所教无过此。
你明白吗，中部上师？
你明白吗，达波法王？"
尊者又对达波说："独自去山中修行。"达波问："若无伴侣，加持食物等该如何行事？"尊者唱诵此歌：


 །སྤྲོས་མེད་ཉམས་དགའ་རི་ཁྲོད་དུ། །ཞེན་འཛིན་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས། །བྱིན་ལེན་ཡང་དག་དེ་ལ་མཛོད། །ལས་ཅི་བྱེད་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱེད། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །ལས་བྱ་བྱེད་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ས་རྐོ་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བ་མེད། །སྤྱིར་དེ་ལྟར་གོ་ན་བཙུན་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་འདུ་བྱེད་སྨིག་རྒྱུ་ཡིན། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པ་དེ། །
2-1-214a
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གོ་ན་མཁས་པ་ཡིན། །མཁས་བཙུན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་ནི་གངས་དཀར་མགུལ་ན་བདེ། །གོས་ནི་གཏུམ་མོའི་རས་གོས་དྲོ། །ཟས་ནི་སྒ་དང་རུག་པ་ཞིམ། །གྲོགས་ལ་གཡག་རྒོད་བྱ་རྒོད་བཟང་། །སྤྱོད་པ་ལ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྐྱིད། །ལས་ཅི་བྱེད་དཔའ་བོ་སེམས་ལ་བཅོལ། །སེམས་མ་བཅོས་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆུ་མ་བརྙོགས་འཐུང་ན་ཞིམ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་རིགས་ཀྱི་སྲས། །ཁྲོམ་ཆ་ལ་རྗེས་འཇུག་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒམ་པོ་པས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རི་ལ་གཤེགས་ནས་ཡུན་མི་རིང་བར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གསུང་ནས། ལུང་བསྟན་ནས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཅིག་ཡོད་པ་ད་གཟོད་སྟོན་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུང་བ་དེ་གནང་འཚལ་ཞུས་པས། འཕོང་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨན་དུ་སོང་ནས་སྤྲེའུ་ཡི་འཕོང་ལྟར་སོང་བ་དེ་བསྟན་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ནོ་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་མང་དུ་མཛད་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡར་བྱོན་ཏེ། སློབ་མ་རས་པ་རྣམས་བསགས་ཏེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །མདང་
2-1-214b
ངའི་རྨི་ལམ་ན་ངའི་རྩ་ནས་བྱ་སེར་པོ་གཅིག་དབུས་སུ་འཕུར་ཏེ་སོང་བ་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རྩེ་ལ་བབས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ངང་པའི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས། དར་ཅིག་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་ངང་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངང་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་ནས། ལུང་པའི་གཤིས་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ངང་པས་སེར་ཉོག་གེ་གང་བ་རྨིས། ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །ཁོ་བོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་འདུག་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར་རོ།

藏文直译
无戏论喜悦的山间，
离执著的瑜伽士，
独自安住不二中。
以此作为真实加持。
任何所为皆由喜金刚所作，
外内四大之四空行，
事业起住坐三业，
内外一切皆缘起，
掘地触火无堕罪。
一般如是了知为贤善，
种种造作如海市蜃楼，
不造作自然安住，
是为三世诸佛密意。
如是了知为智者，
具足贤善智慧之瑜伽士，
住处雪山山腰宜人，
衣着拙火棉衣温暖，
食物羊肉干米饭可口，
伴侣野牦牛秃鹰良好，
行为大平等心快乐，
任何所为皆托付勇士之心，
心不造作安住即是佛，
水不搅浑饮用则甘甜，
如是而行吧种姓子，
交易市场追随者之教言。
闻此教言后，甘波巴如是领悟，前往山中不久圆满一切功德。
之后上师尊者说："法王上师，你将利益众多众生。"并告诉他有一个深奥教授，以前说过要等待时机才传授，达波请求传授。上师因坐在弓箭坐垫上，垫子下陷成猿形状，指着说："这就是深奥教授。"并反复观看达波。
尊者上师起身，召集热巴弟子们说："法王上师将利益众多众生。昨晚我梦见一只黄色鸟从我身边飞向中部，落在一座大山顶上，各方有许多天鹅聚集，片刻后各自分散，每只天鹅又各自聚集五百左右随从，山谷和各处到处都是黄色的天鹅。我作为瑜伽士，所有追随者都将是出家人。法王上师将利益无量众生，我也对佛法做出了贡献。"
这是至尊大热巴和无等达波仁波切师徒的问答集。
;


། །།
༈ དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟ་དང་། དྭགས་པོ་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་དྭགས་པོ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྔར་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཤོར་བར་ཤོག་གསུང་པས། དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་གཅིག་དང་། ན་བཟའ་ལ་ཕྲུག་གོང་བ་བཏགས་པ་གཅིག་དང་། སྐུ་འགག་གཅིག་དང་། ཆགས་ལྷམ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་མཛད་ནས། སྙུག་རུམ་པའི་རྩར་བྱོན་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་གསུང་པས། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་འོད་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་གསུངས། ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་སྐྱེས་འདུག་གསུངས། ད་སེམས་
2-1-215a
ཅན་གྱི་དོན་བྱ་རན་གསུང་པས། ང་ལ་ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་མེད་པས། སྔོན་ལ་སྒྲུབ་པ་རང་གཅེས་པར་འོང་ཞུས་པས། ཚེ་བསྲིང་པའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་ཁོང་ཅག་གི་བླ་མ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་དང་། སྙུག་རུམ་པ་གཉིས་མི་ལབ་ལབ་བྱེད་པས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དམྱལ་དུ་བཞུད་པའི་ཚེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་ལ་གསེར་རེ་ལ་གསེར་ཞོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནས་འཇལ་ནས། ར་སྒོམ་རས་པ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་པས། ཡར་ལུང་མདར་སླེབས་ཙ། གཙང་ནས་ཚོང་པ་འོང་བ་དང་འཕྲད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེའམ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་སམ་དྲིས་པས། བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཤེགས་ཟེར་ནས། ཕྱག་འཁར་དང་ན་བཟའ་རས་གཅིག་མཆོད་པའི་རྟེན་ལ་བསྐུར་འདུག་པ་ཡང་གཏད། དེའི་མོད་ལ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཡང་ཤོར། དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་སོང་སྐད། དེར་རྩ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཞབས་ལ་སྐུ་མཉེ་ཕུལ། ཞལ་ལ་ཆུ་མང་པོ་ཡང་གཏོར་བས། དར་ཅིག་ན་དྲན་པ་རྙེད་ནས་གསེར་སྲང་གང་ཁ་ཕྱེ་ནས་བྲིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་མཆོད་དེ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མགུར་
2-1-215b
འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
中部指引和达波前往中部之事
之后尊者达波前往中部，因之前噶当派上师们说"请不要丢失我们的标志"，所以他戴着一顶黄色头帽，穿着一件饰有虎皮的法衣，一件内衣和鞋子等，如往常一样打扮。
当他到达聂如姆巴处，对方问道："你有什么瑜伽士的功德？"
他回答："气息不再外内流动，光明如虚空般清净。"
对方说："你已生起殊胜功德，现在该利益众生了。"
他回答："我只有少许寿命缘起，所以首先应重视个人修行。"
对方说："我有延寿的教授。"并告知自己的上师，得到了瑜伽士的本尊白度母和聂如姆巴二人对话的修法。
之后前往涅地时，上师说："金子按重量以谷物称量，十二两金为一两。"并带上热贡热巴作为同伴一起前行。
到达雅隆低地时，遇见从藏地来的商人。他向商人询问："布林地区平安吗？上师尊者身体安好吗？"
商人回答："布林地区平安，但上师尊者已于马月十四日圆寂。"并交给他一根手杖和一件棉衣作为供养的信物。
听到这个消息，他立即落下许多泪水，晕倒过去。在场的人为他按摩手脚，向他脸上洒水。过了一会儿，他恢复意识，打开一两金子向布林方向散撒供养，然后唱诵了一首祈请上师的歌：
;


 །རྗེ་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོང་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་སྤྱོད་དང་མཐུན། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །རེ་དྭོགས་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཕྱོགས་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །རི་དྭགས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེས། །སྤྲོས་བྲལ་ནང་ནས་ཤར་བར་ངེས། །རྗེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེས། །གཟའ་གཏད་ནང་ནས་བྲལ་བར་ངེས། །རྗེ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ངེས། །རྗེ་བློ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དེས། །དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ངེས། །རྗེ་མངོན་དག་དང་ལྡན་པ་དེས། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་གསལ་བར་ངེས། །རྗེ་ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དེ། །ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་གསོལ་བར་ངེས། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་བྱིན་རླབས་དེས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་པར་ངེས། །ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །དགོས་འདོད་རང་ལ་ཤར་བ་ཁྱོད། །སྐར་ཚོགས་
2-1-216a
དབུས་ནས་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །མང་པོའི་ནང་ནས་མཛེས་པ་ཁྱོད། །འདམ་གྱི་ནང་ནས་པདྨ་བཞིན། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་དྲིན་རེ་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་རེ་བསྒྲུབ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལ། །འདི་ནི་ཆ་ཙམ་སྨོས་པ་ལགས། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་ལགས། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལགས། །དངོས་པོའི་བསྙེན་བཀུར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ལགས་ཀྱི། །དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་གསབ་ལགས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་བཅད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་བར། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཏང་ཞིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་དང་མཇལ་བར་ཤོག །མཇལ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ལོག་ནས་སོང་། ཉི་མ་ཡང་གྲོ་རན་ལ་སོང་འདུག །སེའུ་ཅོག་གི་རྩར་བུད་མེད་གཅིག་འདུག་པ་ལ་གྲོ་འདོད་གསུངས་པས། སྟེང་དུ་བྱོན་ཟེར་ནས་བུད་མེད་དེས་ཞིང་ཞིག་རྨོས། ནས་བཏབ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། ནས་སུ་སྨིན། བཙས་མ་བྱས། བརྡུང་། བརྔོས། ཟན་བརྫིས། ཆབ་བསྐོལ་ནས་གྲོ་དྲངས། ཆབ་དྲང་མདོ་བཏོན་ནས་བཞེངས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཙམ་ན། སེའུ་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་མི་འདུག་ང་འཁྲུལ་པ་
2-1-216b
ཡིན་ནམ་སྙམ་ཙ་ན། ཟན་སྒྲགས་ཆིལ་ཆིལ་གདའ། ལར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་སྟོང་པ་བདེན་རྫུན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡིན་ཨང་སྙམ་ནས། ཐུགས་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་སྐྱེས་གསུངས། དེ་ནས་དམྱལ་དང་འོལ་ཁ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་། སྒམ་པོར་སྒྲུབ་ཁང་བཏབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟ་དང་། དྭགས་པོ་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་རྩར་མའི་རི་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་། ལེགས་སེ་མ་དང་། ཧོར་མོ་ལ་སོགས་དད་འདུས་མང་པོས་ཁྲིད་ཞུས། ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་པའི་ཚེ་ཁོང་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
尊者前往白雪山峰时，
行为如同白狮，
威严胜伏他相的瑜伽士。
尊者住于森林中时，
行为如同花豹，
远离希疑的瑜伽士。
尊者前往红岩山崖时，
行为如同雄鹫，
普遍斩断波涛的瑜伽士。
尊者游历无偏山林时，
行为如同野兽，
切断依恋的瑜伽士。
尊者住于眷属中时，
行为如同金刚持，
引导有缘的瑜伽士。
尊者如孩童般行为，
确定无戏论从内显现。
尊者如狂人般行为，
确定内心远离执著。
尊者如象般行为，
确定无有定后差别。
尊者离心智行为，
确定通达实相。
尊者具足清净，
确定内心明朗。
尊者对饮食少有念想，
确定以禅定为食。
尊者引导有缘的加持，
确定空性悲心融合。
如如意宝王般，
所需所欲自生起的您。
如星群中圆满月，
众人中最为殊妙的您。
如泥中莲花般，
远离轮回过患的您。
对一切众生恩德广大。
实现噶举传承之义。
您的功德无量，
此处仅述一分。
我略作赞颂，
祈请以悲悯摄受。
虽无物质供养，
但以修行实践，
以报恩来报答，
祈愿加持水流不断。
未成一味法身前，
不舍悲心钩摄我。
以如是赞颂功德，
愿得见尊者面容。
见已愿蒙赐加持。
之后返回故乡。当时太阳也快要落山，在一座小屋旁有一位女子，他说想要吃饭，女子说："请上楼。"那女子耕种田地，播种青稞，长出幼苗，成熟，收割，打谷，碾磨，揉面，烧水做好饭菜。正当他想起身诵用餐偈时，小屋和女子都消失了。他想："我是出现幻觉了吗？"但饭食确实完整存在。他心想："轮涅一切法，显而空，离一切真假边际，原来就是这样。"生起特殊的证悟体验。
之后在涅地和沃喀各地修行，在甘波建立修行处，利益自他无量。以上为中部指引和达波前往中部的故事。
聂南札玛的故事
之后，尊者住在聂南札玛山中时，施主扎西则和勒色玛、霍莫等许多信众请求教授，供养圆满丰盛。尊者对他们唱了这首歌：
;


 །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་བའི་ཆུ་བོ་བཞི། །ཆུ་བོ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གྲུ་པ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་གསུམ། །འཇིགས་པ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །སྐྱེལ་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །ཞེན་འཁྲིས་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གཉེན་པོ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡུལ་པོ་ཆེ། །ཤུལ་ཐག་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །རྒྱགས་ཕྱེ་ཚགས་སུ་
2-1-217a
ཚུད་ལགས་སམ། །གདམས་ངག་ལྤགས་ལ་མར་བསྐུས་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་ལ་ཞུས་ལགས་སམ། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་ལགས་སམ། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཅི་མ་མཆིས། །རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། དེ་རྣམས་ངེད་ཚོས་མི་ཤེས་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁས་པ་བརྟེན་པ་ལ། །འཁོར་འདས་སྐྱེལ་མ་ཟེར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་འཕངས་མེད་གཏོང་བ་དེ། །ལམ་གྱི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །གཉེན་པོ་བཟང་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་གཏོང་བ་དེ། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་མེད་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་འཆི་ཁ་འགྱོད་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཤོས་འདྲེན་ཟེར་བས་མ་གནང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །འཁོར་བ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ཚུལ་འཆོས་གསུམ། །
2-1-217b
རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཆོས་བརྒྱད་མཁན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་འདུ་འཛི་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་རྟོག་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །མི་དགོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་ལགས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་མ་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཁ་བོ་འདི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལ་ཟུང་། །འདུ་འཛིས་སྐྱེ་ན་དབེན་པ་བརྟེན། །སྙིང་རུས་ཆེ་ན་གཅིག་པུར་སྡོད། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་སྙིང་རུས་སྐྱེས། །བདུད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཞལ་ལྟ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡོན་བདག་ལར་སྙིང་ནས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རང་གིས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ། རང་རིག་པ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ནས་ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། ཐ་སྙད་གང་དུ་ཡང་མི་ཐོགས། སེམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ངག་ལ་བརྗོད་མི་བཏུབ། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མས་བདེ་བ་མྱོང་བའམ་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ།

藏文直译
我们这些世间众生，
生老病死四条河流，
后一河比前一更大，
渡船是否准备齐全？
魔鬼阎罗罗刹三者，
后一恐比前一更大，
护送者是否准备齐全？
贪欲嗔恨愚痴三毒，
后一执著比前一更大，
对治法是否准备齐全？
三界轮回大区域，
后一路程比前一更大，
干粮是否准备齐全？
教授如同皮上涂油，
是否向精通上师求学？
修证如同黑暗中月出，
如水流般修持最为好。
见地如同虚空空性，
是否以本来意识把握？
临终无悔有什么妙法，
是否以自心作为见证？
众人回答："上师啊，这些我们都不知道。"尊者唱诵道：
依止精通上师，
称为轮涅护送。
无吝施舍布施，
是为带上路粮。
修证如同黑暗中月出，
这就是良好对治。
将积蓄用于法，
是为准备渡船。
见地无有偏向，
禅修无有散乱，
行为无有伪装，
誓言即是取悦上师，
果实即是临终无悔。
听了这些，他们生起信心，请求供养十二年，但尊者不接受，唱诵此歌：
亲友施主弟子三者，
瑜伽士极少需要，
是轮回人所需要。
礼拜恭敬伪装三者，
瑜伽士极少需要，
是八法人所需要。
财物用具喧嚣三者，
瑜伽士极少需要，
是名利者所需要。
沐浴清洁分别三者，
瑜伽士极少需要，
是少女所需要。
十二不需之事，
非是大众行为，
这瑜伽行者之言，
弟子们应记心间。
若生喧嚣应住静处，
若有精进应独自居，
若求菩提发精进，
必定战胜三魔敌。
又对扎西则等弟子们说了这番教导：
施主们，若真心想修持佛法，上师圣者的教授与自己修行的体验融合为无二智慧光明，自觉本来清明的意识遍及一切众生，在佛陀那里显现明晰，对瑜伽士来说通过无量方便而自然生起，从那时起，见地自然证悟，不执著任何名相概念，心中有体验但言语无法表达，如同少女体验快乐或哑巴的梦境。


 །
2-1-218a
གཞི་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས། རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མ་བསྒོམ་ན་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། ལས་དང་པོ་པས་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་དེ་སྒོམ་དགོས། ལར་དང་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་ལྟ་བ་མཐོ་ན་རྒྱུད་ཐ་མལ་པར་འགྲོ་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་སྤྱོད་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། ངག་སྨྲ་བ་མང་ན་བླ་མ་སུན་འབྱིན་ཅིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པས། དགོས་པའི་གཏམ་ཁ་ཡར་ཙམ་མིན་པ་མི་སྨྲ། ལར་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མིག་ཅི་རེ་ལྟ་བའི་མིས་གང་ཡང་མི་འོང་། སྙིང་ནས་རང་ཆོས་བྱ་སྙམ་ན་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྲལ་གྱིས་བཏང་དགོས། ཁྱོད་མི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ལ་ཁེངས་སེམས་བྱས་ནས། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་ལོན་ཅིང་། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་མི་སྲིད་པས། ང་རྒྱལ་བཅག་ནས་མོས་གུས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། ངས་རྒས་ཁར་སྒྲུབ་པ་རེམ་པ་བྱ་སྙམ་ནས་ད་ལྟ་ལོང་ཡོད་དུ་བསྡད་པས། ཚེ་ལ་བར་ཆད་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས་འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་དགོས་པས། ཤེས་ཚད་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། བཤད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན། གཅིག་གི་མགོ་གཅིག་གིས་སྨད་ནས་གང་གིས་ཡང་ས་
2-1-218b
མ་ཟིན་པས། རང་སེམས་གང་ལ་མོས་པ་ཅིག་ལ་མགོ་ཐོན་བྱ་དགོས། རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཡང་། དགའ་ལ་རེ་དང་ཞོར་བྱུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པ་ཡིན། དང་པོ་རང་གིས་ཉམས་རྟོགས་མ་ཐོན་བར་དུ་སྒོམ་འཚལ། ཆོས་གཏིང་ནས་ཕྱིན་པ་གཅིག་བསླབ་སྟེ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་སྙམ་པའི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། སྒྲུབ་པ་ལོ་ཟླ་འདས་པར་འདུག་པས། གདམས་ངག་གང་ཤེས་དེ་ཞོར་ལ་སྒོམ་དགོས། གདམས་ངག་ཟབ་ཏུ་རེ་བ་མང་པོ་སྣོད་དུ་བསོགས་ཀྱང་། གང་སྒྲུབ་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་ལ་མི་ཚེ་བར་མ་དོར་ཟད་པས་སྟོང་ལོག་ཡིན། ཆོས་སྣ་རེ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་མཛོད། ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་སྨྲ་ལ་དགའ་བ་ཁ་ཅིག་དང་བླ་བོ་གཏམ་ན་མི་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་བྲི་ཞིང་སློབ་པའི་བར་ལ་ཤེས་ཤེས་ཀུན་ཡང་བརྗེད་ནས་འདུག་པས། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་ལ་ཆོག་ཤེས་བགྱི་འཚལ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་ཆོས་དེ་ཚོ་གནང་ནས། ལེགས་པའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

藏文直译
这一基础虽然存在于所有众生心中，但因为没有认识它，所以依止具传承的圣者上师非常重要。即便如此，如果不修行就不会有体验，所以初学者应当生起精进努力修行。一般来说，刚入法门就持高深见解，会导致相续变得平凡，因此应从身语意三方面细微处修持佛法。
言语过多会使上师厌烦并妨碍修行，所以除了必要的只言片语外不应多言。一般来说，这世上充满好奇观望的人什么也得不到。如果真心想修法，就必须立即舍弃一切事业和活动。
你们因为世俗种姓、财富和某些才能而生起傲慢，无法获得上师的功德，上师和空行的加持也无法进入心中。因此必须摧毁我慢，从内心深处生起虔诚恭敬。
我想："等老了再开始修行"，认为现在有闲暇，但生命障碍随时可能降临，无法确定，所以临终时会带着悔恨离去。因此，应当立即修持所知道的法。
如果不精勤于讲说或修行其中之一，一头压着另一头，结果两边都没有成就。所以应当专注于自己心中喜欢的一方。未经自己修持的法教给弟子，即使是带着欢喜期待或顺便传授的法也无益处。
首先应当修行直到自己生起证悟体验。想着要深入学习一个法门后再修行，但知识领域无穷无尽，而修行的岁月已经流逝，所以应当边学习边修行任何已知的教授。
即使收集很多希求深奥教授的法器，但因为不知道修什么，人生就在中途耗尽，白白浪费。对每一个法门都应该全心修持。
有些喜欢谈论教法的富裕人士，没有一个不爱空谈，但在抄写和学习的过程中，所有已知的都忘记了。所以应当满足于具备道路的完整条件。
如是向施主扎西则传授了这些教法后，又唱诵了《十善经》之歌：
顶礼诸位父上师。
;


 །སྒོས་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད། །ང་མི་རྒན་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །རྒྱ་ལ་སོ་ནམ་བགྱིད་པའམ། །དུས་མར་ཡར་ལོག་སྟེ་ཉན་སྲིད་ན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་
2-1-219a
སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ལུས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། །ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བསྲིས་ཀྱང་འཛད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འབྲེལ་འདུས་ནས་འབྲས། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ས་མཁར་བརྩིགས་ཀྱང་འཇིག །དེ་བས་དབེན་ནས་བསྙག་ན་ལེགས། །འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །དེ་བས་བྱ་བ་བཏང་ན་ལེགས། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བས་སྨྲ་བཅད་བྱས་ན་ལེགས། །གདམས་ངག་ལྤགས་ལ་ཡབ་བསྐུས་འདྲ། །བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལེགས་པ་གྲོས་ཀྱི་མདོ་དོན་བཅུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཏིང་མཐའ་མེད། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་ཡང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ངེད་ཅག་ཡུལ་པ་འདི་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཉིན་མ་ལགས་པ། གང་ཟག་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱོན་ཡང་འདི་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་མི་སྐྱེ། སློབ་དཔོན་མང་པོའི་ཞབས་ཏོག་དང་ངོ་སྲུང་མི་བགྱི་བས། ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ལན་
2-1-219b
དུ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་གསུམ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འཐེན་ཐག་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ཚུལ་ཆོས་གསུམ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདྲ་ཆོས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་གསུམ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆེ་ཐབས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་དེ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་ཆེན་ཡིན། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ། །མོས་གུས་མི་བྱེད་པ་ཡི་སྙིང་མེད་པོ། །དལ་འབྱོར་བདེ་ལྡན་ལུས་པོ་འདི། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མི་བྱེད་པར། །ལུས་རྫ་ཆག་བཞིན་དུ་འབོར་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །དམ་ཆོས་འདི་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནོར་ལ། །མི་དད་ལྡན་ཀུན་སོ་སོ་རང་རང་གི། །འདོད་མོས་བགོ་བཤའ་བྱེད་ཙམ་ན། །སྐལ་བ་མི་ལེན་པ་ཡི་སྙིང་མེད་པོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །མ་ཡེངས་ཐུན་བཞིར་མི་ཟློ་བར། །ཟད་པ་མེད་པའི་ལོང་གཏམ་གྱིས། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །རང་སེམས་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །འབྲལ་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ་མི་སྒོམ་པར། །རི་དྭགས་སྨྲིག་རྒྱུ་སྙོག་པ་བཞིན། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཟང་ཟིང་ཟས་ནོར་བསགས་པ་དེ། །རང་གཞན་དོན་དུ་མི་གཏོང་
2-1-220a
བར། །སྔར་འདྲིས་སེར་སྣ་ག་ཕྱིན་གྱི། །སྦྱིན་མི་ཕོད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ། །ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་མི་བརྩམ་པར། །མགུ་པ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །མི་ཚེ་ཡང་ཡེངས་སྐྱེལ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
特别祈请译王加持！
那么，男女施主们，
你们不做永恒的农耕，
也不听我这老人的话。
是要做广阔的农耕，
还是要时起时落地听从？
人子珍宝生已死，
因此行持正法为善。
幻化财物积聚终留下，
因此布施为善。
食饮混合终耗尽，
因此积资为善。
世间亲友聚已散，
因此修持不二为善。
幻化城堡建已毁，
不如住于静处为善。
有为之业无有成就，
不如放下事务为善。
闲言碎语无有穷尽，
不如守持禁语为善。
教授如皮上涂油，
依止圣上师为善。
修证如暗中月升，
如河流般修持为善。
十种善法的精要，
瑜伽士心中生起而修持。
请作男女施主们的法缘分，
唉，众生多么可怜！
三界轮回无底无边，
请至少做到临终无悔。
施主们向他祈请道："我们这些乡民，尊者就是太阳，即使佛陀亲自到来也不会生起这样的恭敬心。我们不会去供养许多上师或迎合他们，请一定要以悲心摄受我们。"
作为回应，他唱诵了《三种少需》之歌：
亲友施主弟子三者，
是你们世间人的牵引绳，
对我瑜伽士少有需要。
礼拜恭敬伪装三者，
是你们世间人的模仿法，
对我瑜伽士少有需要。
财物受用喧嚣三者，
是你们世间人的显赫手段，
对我瑜伽士少有需要。
又说道：
三世诸佛之根本，
是具传承的珍贵上师。
能生起一切所需所欲，
不生起信心者无心之人。
具暇满安乐之此身，
不耕种永恒农田，
如陶器破碎般抛弃，
常怀希望者无心之人。
正法是一切人共同财富，
有信心的人各自按照
自己的愿望分享，
不取份者无心之人。
对本尊神之心要，
不专注于四座中持诵，
而以无尽的闲谈
消磨时光者无心之人。
自心如是宝珠，
不修为不离三身，
如鹿追逐海市蜃楼，
随文字而行者无心之人。
积聚财物饮食，
不为自他利益布施，
随顺过去吝啬习气，
不敢布施者无心之人。
在生命将尽的余暇，
不精进无间修行，
以不满足的利他心，
虚度一生者无心之人。
如是所言。又说：
;


 །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད་པ་ལ། །འབྲེལ་པའི་བསམ་པ་མི་གདའ་ན། །ཁྱེད་ལེ་ལོ་ཅུང་ཡང་མ་ཆེས་སམ། །ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད། །ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུར་གནས། །སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་མི་གདའ་ན། །དེ་སྡུག་བསྲན་ཅུང་ཡང་མ་ཆེས་སམ། །རྟེན་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་སུ། །ཆོས་ཚིག་རེ་ཡང་མི་བྱེད་པར། །ང་མི་ཁོམ་ཟེར་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད། །སང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་སུ་ཡིས་བྱེད། །བླ་མ་རྗེ་དང་མཇལ་དུས་སུ། །སྒོམ་ཐུན་རེ་ཙམ་ཡང་མི་ཞུ་བར། །ཚེ་ཕྱི་མར་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་ཁ་སྤྱང་ཅུང་ཡང་མ་ཆེས་སམ། །གཉེན་བྱམས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་དུས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཡི་བསླུ་བྲིད་བྱེད་བྱེད་ནས། །རང་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་མ་ཚོར་རམ། །ཚེ་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡུད་ཙམ་ལ། །ང་སྡུག་ཟེར་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བསྲན་
2-1-220b
དང་བཟོད་བླགས་མི་གདའ་ན། །ཞེས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དེ་གསུང་པས་ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྣང་བ་ཆོས་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་རི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་པོ་འདུག་པས། ཁྱེད་ཚོ་འདིར་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ངེད་ཚོ་གྲོང་སྟོད་ནས་མནའ་མ་ཁྱེར་ནས་འཁྲུག་པ་བྱུང་བས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་མདུན་མ་ཞིག་ཞུ་བསམ་ཟེར། མནའ་མ་ཡིན་ཟེར་བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མདུན་མ་མི་ཤེས། ཕུང་རྡོ་མ་འདི་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མགོ་ལ་རྡོ་ཁུར་གྱིས་རང་རྩིས་ཅན། །རང་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱི་ཕུང་རྡོ་མ། །མི་ལ་ཤར་ཤོར་གྱི་རང་རྩིས་ཅན། །ཡུལ་ཁམས་མ་དཀྲུག་རང་སར་སྡོད། །ལུས་ལ་དམར་སྨུག་གི་ནང་རུལ་ཅན། །ཡིད་ལ་ཁྱོ་འདོད་ཀྱི་གཞུང་ངན་མ། །མི་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱི་གདམ་ང་ཅན། །རྒྱལ་ཁམས་མ་ཕུང་རང་སར་སྡོད། །ནང་ན་སྙིང་མེད་ཀྱི་མགོ་འཕང་ཅན། །སེམས་ལ་བཟང་འདོད་ཀྱི་ཁྲེལ་མེད་ལ། །གཏམ་ལ་རིན་མེད་ཀྱི་སྒེག་སྒེག་ཅན། །ཕུང་གསུམ་མ་གཡོ་རང་སར་སྡོད། །ལར་ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་ནང་ངན་མི་ངན་ཡིན། །ཡུལ་ངན་དུས་ངན་མནའ་མ་ཡིན། །ལོད་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བར་འདུག །རྩོག་ལ་རྩོད་མི་མང་བར་
2-1-221a
འདུག །དེ་འཇིག་རྟེན་བསམ་རླག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་འཁྲུག་པ་མ་བྱེད་རང་སྲོག་གཅེས། །རྒན་གཡོ་སྒྱུ་མ་མང་རང་ལ་སྡིག །ཁྲོམ་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཞེས་གསུང་བས་འཁྲུག་པ་རང་ཞི་ལ་སོང་། ཕྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དེར་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། །དེར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚོས་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
顶礼父亲译王尊足！
一般来说，我们六道众生，
被困在轮回牢狱中，
若无觉悟之心，
你们是否太过懈怠？
有些造作痛苦之因，
有些安住痛苦果报，
若无痛苦之外，
你们是否太缺忍耐？
获得暇满人身之时，
连一句法语也不修持，
说"我太忙"而做事，
明日死亡来临时，
你的事业谁来做？
遇见上师尊者之时，
连一座禅修也不请求，
却发愿来世相会，
你是否太过狡猾？
亲友们以爱相待，
不断诱导执著今生，
难道没察觉自己将堕轮回？
今生之苦片刻间，
就说"我苦"发出哀叹，
对于三恶道之苦，
若无忍耐和容忍，
对施主扎西则等人宣说此法后，众人生起信心，心意转向佛法。
之后尊者前往聂南札玛山时，路上遇到许多男女施主聚集。他问道："你们在这里做什么？"
他们回答："我们从上村带来新娘后发生了争执，想请尊者上师调解。"
一群装扮华丽的女子说是新娘。上师说道："我不懂调解，这纠纷制造者请听我的歌。"随即唱诵：
你头顶石头自以为珍贵，
无人争夺的祸患女，
对人东西显现自认为重要，
别搅扰地方，安住原处。
身着红紫内心腐朽，
心怀欲望邪恶根源，
对人无差别胡乱选择，
别毁坏国土，安住原处。
内心无良却高傲，
心想美好却无耻，
言语廉价却妖媚，
三祸别动，安住原处。
一般祸患根源是女人，
地方内乱是坏人，
地方混乱时代恶劣是新娘，
价值似乎很高，
争端似乎很多。
这是世间毁坏心意的行为，
年轻人别打架，珍惜自己生命，
老人别耍诡计，自作恶业，
集会于此，转向佛法。
说完这番话，争端自然平息，之后该地区再无争端。当地男女施主请求法缘，他唱了这首歌：
;


 །ཨེ་མ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །ལུས་གཡུ་ལྗང་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ཡང་། །རྐྱེན་སྡོང་རྒན་བཞིན་དུ་འགྱེལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །ནོར་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་བ་མོ་བཞིན་དུ་འོང་བཞིན་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ཡི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །འཕྱོར་དར་ཁྲ་བཞིན་དུ་པུར་པུར་འདུག་ཀྱང་། །རྐྱེན་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ཡི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །གཉེན་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་འགྲོགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་རྔོན་པ་བཞིན་དུ་སླེབས་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བུ་སྒོ་ང་བཞིན་དུ་གསོས་གསོས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལམ་རྡོ་བཞིན་དུ་ཕྲད་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བྱང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡགས་ཡགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་སེར་བ་བཞིན་དུ་འགྲིམ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མི་རྟག་པ་ཡི་སྐྱོ་ཤས་རེ་སྐྱེད། །གྲོགས་མ་བུ་བཞིན་དུ་བཟང་བཟང་ཡེང་། །རྐྱེན་དྲག་
2-1-221b
གཉེན་བཞིན་དུ་འཐབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རེ་སྐྱེད། །སྐྱིད་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འདེ་འདེ་ཅིག་སྤྲོ་ཡང་། །སྡུག་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་རེ་ཐོང་དང་། །འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན། །ཚེ་རིང་པོར་བསྡད་ཀྱང་ངན་རིང་ཡིན། །ལས་མང་པོ་འབད་ཀྱང་སྡུག་ལས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཐུགས་བྲེལ་མེད་ན་ད་རུང་ཚོགས་འཁོར་ཡང་ལེན། ཆོས་ཀྱང་ཉན་འདོད་ཟེར་བས་མ་བཞེད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་སྟེ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་ཡང་གངས་དཀར་སྟེང་དུ་འགྲིམ། །བྲེལ་བས་ཟུར་ཁ་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་དཔའ་ཏིང་ངེ། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་དེ། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་ཉལ། །བྲེལ་བས་ས་འཕྲང་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་ངམ་སུ་རེ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་མ། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཉལ། །བྲེལ་བས་གཙང་ཆབ་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་འཇམ་ཁྱུགས་སེ། །བྲག་དཀར་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་བྲག་དཀར་རྫོང་ལ་ཉལ། །བྲེལ་བས་ནམ་འཕང་ཡོངས་ལ་འཕུར། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་མཐོ་
2-1-222a
ལིང་ངེ་། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་། །བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་སུ་མེད། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་དགའ་ཡལ་ལེ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །དལ་བྲེལ་མ་རྩི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཞེས་གསུང་པ་དང་། ད་ནི་ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད། སྙེ་ནམ་ཚར་མའི་རི་འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་པས། ཁྱེད་ཡོན་བདག་རྣམས་དང་མཇལ་བས་དགའ། ཞེས་གསུང་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསུངས་པས། ཆོས་ལ་དད་པ་དང་འཁྲུག་པ་དང་ནད་ཡམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་སྐོར་རོ།

藏文直译
唉，世间众生！
身体如绿松石般精心养护，
却如枯树般倾倒。
请时常保持不散乱的警觉。
财富如蜂蜜般积聚，
却如冰雪般消融。
请时常保持不散乱的警觉。
飘舞如彩绸般绚烂，
却如彩虹般消逝。
请时常保持不散乱的警觉。
亲友如野兽般相伴，
却遭遇如猎人般的变故。
请时常保持不散乱的警觉。
孩子如鸡蛋般精心抚养，
却遇到如路石般的障碍。
请时常保持不散乱的警觉。
北方如鲜花般美丽，
却遭遇如冰雹般的灾害。
请时常生起无常的厌离心。
伴侣如母子般和睦，
却如强敌般相争。
请时常对众生生起慈悲心。
快乐如阳光般闪耀，
痛苦如红风般席卷。
请时常对无能者施以布施。
在此聚集的男女施主们，
若不能修持圣法，
即使长寿也是长久痛苦，
即使勤奋做事也是苦业。
听了这番话，他们生起信心说："如果上师不忙，我们还想举行法会，也想听法。"但他婉拒了，唱了这首歌：
我是高山上的白狮，
闲时悠闲忙时忙，
闲时游走白雪山顶，
忙时巡游各个角落，
无有闲忙安然而坐。
森林中的花豹，
闲时悠闲忙时忙，
闲时卧于林中，
忙时穿越各处险道，
无有闲忙威风凛凛。
湖上的金眼鱼，
闲时悠闲忙时忙，
闲时卧于大海中，
忙时游遍清澈河流，
无有闲忙轻柔游动。
白岩之鸟王秃鹫，
闲时悠闲忙时忙，
闲时栖于白岩堡，
忙时翱翔高空，
无有闲忙高高飞翔。
我贡塘的密勒日巴，
闲时悠闲忙时忙，
闲时舍弃世俗事务，
忙时刹那不散乱，
无有闲忙喜悦自在。
你们在座的僧侣弟子们，
不计闲忙专心修法。
又说："现在我不会久留，在聂南札玛山已经住了很长时间，很高兴与你们施主相见。"之后向施主们传授了很多佛法，使他们对佛法生起信心，没有争端和瘟疫等灾难。这就是关于聂南札玛的全部故事。


། །།
༈ དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟའི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ཉམས་ངེས་པ་ཅན་ཡོད་ངེས་པས་ང་ལ་བསྟན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་སྒོམ་དང་ཤེས་ནས་འོང་གསུངས། ཁྱེད་ད་ལོ་དུ་ནས་དྲོང་། ངས་ཀྱང་དེ་སྔ་ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་རྟགས་ཅི་འདྲ་འོང་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་ང་ལ་འཕྲེང་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནད་གཡོག་མི་དགོས། ཤི་ཡང་མི་ཡུལ་དུ་རོ་མི་ལུས་པས་རོ་ཁུར་མི་དགོས། གདུང་རིང་སྲེལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པས་རོ་མེད། གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གསལ་འདེབས་མི་དགོས། མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ས་ཟིན་པས་
2-1-222b
སྐྱེལ་མ་མི་དགོས། མཐོང་སྣང་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན། ང་རང་ལ་བར་དོ་མེད་གསུང་ནས་བར་དོ་མི་མཐོང་ངེས། དེ་སྔ་མཐོང་མཐོང་བས་ཟད་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཙ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མེ་འོབས་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ། །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སེམས་ཅན་འབྲེལ་ཚད་དྲངས་པ་ཡིན། །ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། །ཆུ་ཡི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །མཚོན་བྱེད་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་འདི། །གདམས་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་འདི། །ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར་བ་ཡི། །སེམས་དང་ཕུང་པོ་འཆིང་ཐག་གྲོལ། །ཐེ་ཙོམ་ཆོད་པའི་ཤེས་པ་འདི། །ཉམས་བྱེད་རྨི་ལམ་སངས་པ་འདྲ། །ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཕེབས་པ་འདི། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྟག་ཀྱང་གྱེས། །བདེན་ཞེན་འཐས་པའི་སྣང་བ་འདི། །གཉིས་མེད་ཆབ་ཀྱི་ལྦུ་བ་འདྲ། །རྣམ་དག་ལྟ་བའི་གདེང་ཟིན་པས། །དོན་དམ་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་འདི། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྒོམ་བྱར་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྣང་གསལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་
2-1-223a
ཕྱིས་པ་འདྲ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་གནས་ལ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡི། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་གཏིང་ནས་ཟད། །སྐྱེ་གནས་སྲེད་ལེན་ཕུང་པོ་འདི། །སྒོ་ང་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་ཐག་པ་ཆོད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་དུས་སུ། །སོ་མཚམས་སྲིད་པའི་བར་དོ་འདིར། །རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ལ། །ཟབ་མོ་སྙན་རྒྱུད་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་འཕྲོད་དུས་སུ། །མི་ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་ཁ་ལ། ཤམ་པོའི་གངས། བྱར་པོའི་ནགས། སྒོམ་གནས་རྡོ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐོབ་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས། མ་འགྲོ་བཟླས་དུས་འགྲོ་རང་ཟེར། ད་ནི་མ་སྡོད་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

藏文直译
中部指引的故事
之后，热穹巴对上师说："您一定有确切的修证经验，请为我开示。"上师回答："你自己修行就会知道。"热穹巴又问："您今年多大了？我以前做过的服侍会有什么结果？"
上师说道："现在你不需要挂念我的四个理由：一、因为我已掌握四大元素的力量，不需要护理；二、即使死亡，尸体也不会留在人间，不需要搬运；三、舍利会被空行母迎请到空行刹土，所以没有尸体；四、因为已经断除教授的疑惑，不需要澄清。因为依靠经验已经有所成就，不需要护送。
至于见到的现象，是根据个人根器差异而有所不同。我自己没有中阴。"他说不会看到中阴，过去见到的已经消尽，然后唱了这首歌：
无上乘最上道，
具足智慧与悲心时，
三界轮回众生，
堕入火坑中，
分辨元素清浊，
瑜伽士身如花绽放，
引导所有有缘众生。
此界自性清净，
如水中倒影，
甚深无生之义，
此示现体验相续，
此教授系于心，
如盐融入水中，
从内显现智慧，
心与蕴体解脱束缚。
断除疑虑的意识，
如从梦中醒来，
达到所知本质，
境与根终究分离。
执着为真的显现，
如不二水中泡沫，
掌握清净见解，
获得无碍胜义智慧。
自生任运本然，
如云散尽的虚空，
安住无修之境，
明显空明智慧明。
实相觉性智慧，
如擦亮的银镜，
无取舍的行为，
以方便不住轮回，
以三种智慧解脱，
如具三力的狮子。
基识融入法身，
业的种子深尽，
生处爱取蕴，
如鸡蛋被碾碎。
能所执绳已断，
心性母子相会时，
在往生中阴中，
如蛇结自解。
在功德圆满中阴，
连接甚深耳传，
当心悟无生光明时，
我将有种种显现。
你们也将以自相见到。
说完后，他为热穹巴预言南方角落的夏波雪山、雅波森林，以及在藏印边境的石头修行处，并说："不要离去时就要离去，不要停留就去做利益众生的事。"然后唱了这首歌：


 །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །དབུ་རུ་བོད་ཀྱི་དབུས་སུ་སོང་། །བུ་བཞིའི་ནང་གི་དོན་པོ་ཁྱོད། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་བུ་ཁྱོད། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་སོང་། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་སོང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་
2-1-223b
ཤིང་ཁྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་སོང་། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སོང་། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཛུགས་ཤིང་སོང་། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་སོང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་སོང་། །ཤམ་པོའི་གངས་ལ་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །རྡོ་བོད་མཚམས་སུ་དགོན་པ་ཐོབ། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་ནས་ལུང་བསྟན་པས། རས་ཆུང་པས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་རྒྱུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །ཡང་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་ལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐར་པའི་ཡུལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་པར་ཕྱུངས། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ད་སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་མེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆགས་འཛིན་མེད་པ་དང་། །སྡོད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་རི་ཁྲོད་ཞུ། །རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་འགྲོ། །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་ང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །བུ་བཞིའི་ནང་གི་དོན་པོ་ང་། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་འགྲོ། །བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་བུ་ང་། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་འགྲོ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རས་ཆུང་ང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཛུགས་ཤིང་འགྲོ། །ང་སོང་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་
2-1-224a
སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བདེ་བར་བཞུགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཉམ་མེད་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་བདེ་བར་བཞུགས། །མཇལ་བས་དོན་ལྡན་མཐུ་སྟོན་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་གྱི་བཤེས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་ནས་རས་ཆུང་པ་སྤྱན་ཆབ་ཕྲུལ་ལེ་བྱུང་ནས་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ། ཚིག་ཐོན་ཀྱང་དབྱངས་མ་ཐོན་པས། བྱ་འོང་གི་སྐད་དེ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

藏文直译
父亲的大子热穹巴，
前往卫藏中心地，
你是四子中重要者，
将上师观想于头顶而去。
你是传承之子，
持守誓言不散乱而去。
你是耳传持有的明灯，
驱散无明黑暗而去。
你是佛法命脉，
向有缘者传播而去，
向无缘者保密而去，
竖立法教明灯而去，
以悲心摄受有缘者而去，
游历南方角落而去，
在夏波雪山修行而去，
在藏印边境获得寺院。
热穹巴听到这预言后，三拜献上这首歌：
尊者三世佛化身，
恒常请求加持，
再三以悲心钩摄，
不退转解脱境，
展开三身果，
广献无上供养，
请安住大乐境界。
对显现无执著，
瑜伽士无贪执，
因为居处无定性，
请求无方向的独处山林。
热穹巴不住此地将赴中部，
我是父亲的大子热穹巴，
将上师观想于头顶而去。
我是四子中重要者，
持守誓言不散乱而去。
我是传承之子，
对无器者保密而去。
我是耳传持有的明灯，
驱散无明黑暗而去。
我是法教命脉热穹巴，
竖立法教明灯而去。
当我离去时，珍贵上师，
三世诸佛集于一身，
众生怙主请安住。
三世一切诸佛之
身相上师请安住。
三身自性金刚持，
无等上师请安住。
具神通明智神变，
具法眼上师请安住。
恩德无边珍贵师，
驱散无明请安住。
相见有义显神通，
觉道导师请安住。
我之上师众友，
众生皈依处请安住。
说完后，热穹巴泪流满面，因悲伤哽咽，虽能说出词句却无法唱出曲调。他以雏鸟啼声为喻，献上这首六愿歌：


 །འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་དང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །རྣམ་རྟོག་གི་དབང་གིས་སོ་སོ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་དེས། །རྟོག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཇལ་བར་ཞུ། །དགུང་སྔོན་གྱི་མདངས་དང་ཉི་ཟླའི་ཟེར། །གླིང་བཞིའི་དབང་གིས་ཤར་ནུབ་བྱུང་། །འོད་ཟེར་དང་མདངས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་མཇལ་བར་ཞུ། །བོད་ཡུལ་གྱི་ཆུ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་སྟེ། །འབྱུང་བཞིའི་ངང་དུ་གཅིག་པ་དེ། །རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་མཇལ་བར་ཞུ། །
2-1-224b
གཞི་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས། །བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་དེ། །རྣམ་རྟོག་ཟད་ཙ་མཇལ་བར་ཞུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་རི་ཁྲོད་དང་། །མང་པོ་འཚོགས་པའི་གྲོང་ཡུལ་གཉིས། །བཞུགས་ཚུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྟེ། །རང་སེམས་དབེན་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཇལ་བར་ཞུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རི་ལ་བཞུགས་པ་དང་། །རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་གཉིས། །དམ་ཚིག་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་མཆིས་པས། །འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མཇལ་བར་ཞུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །སྔར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་ཆེ། །ང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཞུ། །ཞུས་ནས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚངས་པའི་གསུང་གིས་བར་ཆད་སོལ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །བུ་རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱེལ་མ་ད་རུང་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)ངུ་ཞིང་ཞུས་པ། རས་ཆུང་པའི་དབྱངས་སྙན་པ་དེས་རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་གཡོ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མས་རས་ཆུང་པའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྫོགས་པར་གནང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་
2-1-225a
རིས་མ་བྱེད་ཨང་། །སྒོམ་པ་རི་ཁྲོད་ཟུང་ཞིག་ཨང་། །སྤྱོད་པ་གྲོགས་ངན་སྤངས་ཤིག་ཨང་། །དམ་ཚིག་སྣང་བ་བསྟུན་ཅིག་ཨང་། །འབྲས་བུ་འཆི་བ་སོམ་ཞིག་ཨང་། །དེ་བཞིན་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་ཚུར་ལ་སྟོན་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་ང་དང་འདྲ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འོང་། ངས་ཡང་ཡང་དུ་ཉུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ད་གདམས་ངག་མ་ལུས་ཨང་ཞུས་པས། གཅིག་ལུས་པ་འགོལ་སར་ཆ་ལ་བསྟན་གསུངས་པས། ཅི་ཡིན་བསམ་ཙ། བླ་མས་རས་ཆུང་པའི་མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་བརྒྱབ་ནས། འཆི་བ་འཆི་བ་འཆི་བ། ཏུག་གེ་ཏུག་གེ། ས་ན་ས་ན་ས་ན། འོང་ངོ་འོང་ངོ་འོང་ངོ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་བསྒོམ་པས་ཁོང་རང་གི་འཕོང་སྤྲེའུ་ཡི་འཕང་བཞིན་ཤ་རོ་དང་རྨན་པོ་དེ་བསྟན་ནས་འདི་བས་ཟབ་པ་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་ཁོ་ཐག་ལོན་ནས་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟའི་སྐོར་རོ།

藏文直译
六道众生心与佛陀意，
因妄念力而各异，
法性境界中本为一体，
祈愿在无分别法界中相会。
蓝天光辉与日月光芒，
因四大洲而有东西方，
光芒与辉彩无分离，
祈愿在蓝天中央相会。
藏地之水与印度之水，
因地域力而各异，
四大元素中本为一体，
祈愿在海洋中相会。
本具基中的智慧，
与暂时生起的妄念，
因习气力而各异，
法性境界中本为一体，
祈愿在妄念尽处相会。
独居的山林，
与众多聚集的村落，
因居住方式而各异，
悟解自心远离之义后，
祈愿在智慧法界中相会。
父尊者居于山中，
热穹往中部而去，
于誓言无欺无瞒，
祈愿在色究竟刹土相会。
父尊者身体安康，
往昔恩德再三深重，
请求对我加持。
说完后，热穹巴泪眼盈眶抓住上师足，将其置于头顶，说道：
以金刚身加持我，
以梵音语消除障碍，
以无分别心引导道路，
父尊者身体安康，
子热穹赴中部，
恩德相送再做一次。
热穹巴哭泣着请求，其悦耳歌声令尊者心为之动。上师抓住热穹巴的手，完整赐予耳传灌顶后说道：
见解不要有偏向啊！
修行要坚守山林啊！
行为要远离恶友啊！
誓言要顺应显现啊！
果位要忆念死亡啊！
若能如此，像我这样能示现一切的上师会一再出现。我将一再寻访你。
热穹巴问："还有什么教授未传授吗？"上师回答："还有一个，将在遭遇处教你。"热穹巴心想是什么呢，上师用手拍打热穹巴的头说：
"死亡死亡死亡，突然突然，眨眼眨眼眨眼，将至将至将至。"
在修行过程中，上师展示了自己如猴子拉弓般松弛的肉体和旧疤，说道："没有比这更深奥的了。"
此后热穹巴心满意足，前往中部。
以上是中部指引的全部故事。
;


། །།
༈ རོང་སོགས་རྩེ་གོང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། དབེན་གནས་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། རས་ཆུང་པ་ལ་མཛེ་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདུག་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེ་ཕོ་མོ་མང་དུ་འདུས། དེ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སོས་པར་
2-1-225b
མཛད། དེའི་དུས་སུ་སྔར་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་རས་ཆུང་པ་མ་སླེབས་ནས་མོ་ཡི་ཆད་དེ་ལོག་ནས་ཕྱིན་པ་ལ། ཡབ་རྒྱལ་པོས་མོ་ལ་ནག་གཅོད་ཟེར་བས། བློན་པོ་ཚོས་ནག་བཅད་ན་དམེར་འགྲོ། ནང་པར་སྒོ་འདིར་སུ་སྔ་གཅིག་ལ་བྱིན་བྱས་པས། ད་ནང་ཕ་བཟང་བུ་ཅིག་ཨེ་འོང་བྱས་ཙ། ལས་དབང་གིས་ཞང་གི་མཛེ་པོ་དགའ་ལེ་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་བྱིན་པས། མཛེ་པོའི་གཡོག་བྱས་པས་མོ་ལ་ཡང་མཛེ་བྱུང་། སྤྲང་སྤྲང་ནས་སྡུག་ཐུག་ནས་ཡོད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་རས་ཆུང་པ་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་ན་ཡོད། མཛེ་ནད་པ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་ཕན་ཟེར་བས། དེ་མ་ཐག་སྦྲང་ཞིང་འོངས་བས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་སླེབས། རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ། ལྷ་ལྕམ་མ་མོས་མཛེའི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱེད་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བདོ། བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན་གསོན་སྡུག་བས་ཤི་བས་སྐྱིད་ཟེར་བ་ཞུས་པས། འོ་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རས་ཡོལ་ཐོང་ལ་འོང་ཆུག་གསུངས། མོ་འོང་མ་འོང་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤོ་ཨ་ཙེ་ཨ་ཙེ་ང་རེ་འཇིགས། །ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་བྱོན་ལགས་སམ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བརྡུང་བ་ཡི། །སྟོབས་ཅན་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ལོ་ཚོད་ཅོད་པན་བཏགས་པ་ཡི། །མོས་གུས་ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །སིངས་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ཡི། །དག་སྣང་
2-1-226a
ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །སྦང་ཟན་སྒྱོག་རྡོ་བརྒྱག་པ་ཡི། །ཤུགས་ཅན་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །རྒྱག་དབྱུག་མ་མོའི་བརྒྱག་པ་ཡི། །དཔུང་ཤེད་ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་འཕེན་པ་ཡིན། །ལྕེ་བདེ་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མོ་གཡུ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་དྲུག་དཀར་སྤར་གང་བྱིན་ནས་འདི་ཁྱེར་ལ་སོང་གསུང་པས། ང་ལ་གཡུ་མི་དགོས་ཟེར་ནས་མོ་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ་བཤགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བཤགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་ཞུ། །བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན། །སྡུག་གྲི་སོར་གསུམ་སྙིང་ལ་འཛུག །ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་གུམ་པ་ལ། །གཏམ་སྙན་པའི་བཟང་ངན་ཅི་སྒྲོགས་པ། །ཕ་རས་ཆུང་པ་ཡི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལར་མི་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བ་དཀའ། །འགྱོད་པ་ཆེ་སྟེ་བྱ་ཐབས་མེད། །ལས་ངན་ལས་ཀྱི་ལ་ཡོགས་དེ། །ཚེ་འདི་ལ་སྨིན་པ་ནུས་པ་ཆེ། །ལུས་ངན་གྲིབ་མའི་མཛེ་གྲོགས་འདི། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་མ་ཆུང་བར། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམ་དུ་ཟུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པས་སྡིག་སྦྱངས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་ང་རེ་འཇིགས། །བླ་མ་བརྡུང་བའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྦར་ཤད་བྱེད་པའི་སེན་རྣོན་མོ། །དཔེ་བུམ་ཕྲོག་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །རྐྱག་ཁ་ཟློ་བའི་
2-1-226b
སྨྲ་མཁན་མ། །ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཉིས། །སྔོན་ལས་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་དུ་འཛོམ། །རང་ལན་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད། །ཁྱོད་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དེལ་བྲལ་རེད། །ཁྱོད་བླ་མ་བསྐྱུར་ནས་ཞང་དང་འགྲོགས། །ནད་གཡོག་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤྱད་དམ། །རྒྱལ་མཁར་བཞག་ནས་སྒོ་ཕུག་འགྲིམ། །མི་ཁའི་དམག་གིས་མ་བསྐོར་རམ། །རྟ་འོལ་བ་བཞག་ནས་བོང་སྣ་ཁྲིད། །ཡི་མུག་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)མ་སྐྱེས་སམ། །ནོར་བསོག་བཞག་ནས་རྡོག་ཁམ་སྒུག །མུ་གེའི་རྫོང་དུ་མ་བསྡད་དམ། །ཐེར་ཕྲུག་བཞག་ནས་ར་སློག་གྱོན། །ཤིག་སྲོ་མའི་བུ་ལོན་མ་ཆགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

། །།
༈ རོང་སོགས་རྩེ་གོང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། དབེན་གནས་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། རས་ཆུང་པ་ལ་མཛེ་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདུག་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེ་ཕོ་མོ་མང་དུ་འདུས། དེ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སོས་པར་
2-1-225b
མཛད། དེའི་དུས་སུ་སྔར་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་རས་ཆུང་པ་མ་སླེབས་ནས་མོ་ཡི་ཆད་དེ་ལོག་ནས་ཕྱིན་པ་ལ། ཡབ་རྒྱལ་པོས་མོ་ལ་ནག་གཅོད་ཟེར་བས། བློན་པོ་ཚོས་ནག་བཅད་ན་དམེར་འགྲོ། ནང་པར་སྒོ་འདིར་སུ་སྔ་གཅིག་ལ་བྱིན་བྱས་པས། ད་ནང་ཕ་བཟང་བུ་ཅིག་ཨེ་འོང་བྱས་ཙ། ལས་དབང་གིས་ཞང་གི་མཛེ་པོ་དགའ་ལེ་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་བྱིན་པས། མཛེ་པོའི་གཡོག་བྱས་པས་མོ་ལ་ཡང་མཛེ་བྱུང་། སྤྲང་སྤྲང་ནས་སྡུག་ཐུག་ནས་ཡོད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་རས་ཆུང་པ་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་ན་ཡོད། མཛེ་ནད་པ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་ཕན་ཟེར་བས། དེ་མ་ཐག་སྦྲང་ཞིང་འོངས་བས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་སླེབས། རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ། ལྷ་ལྕམ་མ་མོས་མཛེའི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱེད་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བདོ། བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན་གསོན་སྡུག་བས་ཤི་བས་སྐྱིད་ཟེར་བ་ཞུས་པས། འོ་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རས་ཡོལ་ཐོང་ལ་འོང་ཆུག་གསུངས། མོ་འོང་མ་འོང་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤོ་ཨ་ཙེ་ཨ་ཙེ་ང་རེ་འཇིགས། །ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་བྱོན་ལགས་སམ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བརྡུང་བ་ཡི། །སྟོབས་ཅན་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ལོ་ཚོད་ཅོད་པན་བཏགས་པ་ཡི། །མོས་གུས་ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །སིངས་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ཡི། །དག་སྣང་
2-1-226a
ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །སྦང་ཟན་སྒྱོག་རྡོ་བརྒྱག་པ་ཡི། །ཤུགས་ཅན་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །རྒྱག་དབྱུག་མ་མོའི་བརྒྱག་པ་ཡི། །དཔུང་ཤེད་ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་འཕེན་པ་ཡིན། །ལྕེ་བདེ་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མོ་གཡུ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་དྲུག་དཀར་སྤར་གང་བྱིན་ནས་འདི་ཁྱེར་ལ་སོང་གསུང་པས། ང་ལ་གཡུ་མི་དགོས་ཟེར་ནས་མོ་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ་བཤགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བཤགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་ཞུ། །བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན། །སྡུག་གྲི་སོར་གསུམ་སྙིང་ལ་འཛུག །ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་གུམ་པ་ལ། །གཏམ་སྙན་པའི་བཟང་ངན་ཅི་སྒྲོགས་པ། །ཕ་རས་ཆུང་པ་ཡི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལར་མི་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བ་དཀའ། །འགྱོད་པ་ཆེ་སྟེ་བྱ་ཐབས་མེད། །ལས་ངན་ལས་ཀྱི་ལ་ཡོགས་དེ། །ཚེ་འདི་ལ་སྨིན་པ་ནུས་པ་ཆེ། །ལུས་ངན་གྲིབ་མའི་མཛེ་གྲོགས་འདི། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་མ་ཆུང་བར། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམ་དུ་ཟུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པས་སྡིག་སྦྱངས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་ང་རེ་འཇིགས། །བླ་མ་བརྡུང་བའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྦར་ཤད་བྱེད་པའི་སེན་རྣོན་མོ། །དཔེ་བུམ་ཕྲོག་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །རྐྱག་ཁ་ཟློ་བའི་
2-1-226b
སྨྲ་མཁན་མ། །ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཉིས། །སྔོན་ལས་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་དུ་འཛོམ། །རང་ལན་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད། །ཁྱོད་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དེལ་བྲལ་རེད། །ཁྱོད་བླ་མ་བསྐྱུར་ནས་ཞང་དང་འགྲོགས། །ནད་གཡོག་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤྱད་དམ། །རྒྱལ་མཁར་བཞག་ནས་སྒོ་ཕུག་འགྲིམ། །མི་ཁའི་དམག་གིས་མ་བསྐོར་རམ། །རྟ་འོལ་བ་བཞག་ནས་བོང་སྣ་ཁྲིད། །ཡི་མུག་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)མ་སྐྱེས་སམ། །ནོར་བསོག་བཞག་ནས་རྡོག་ཁམ་སྒུག །མུ་གེའི་རྫོང་དུ་མ་བསྡད་དམ། །ཐེར་ཕྲུག་བཞག་ནས་ར་སློག་གྱོན། །ཤིག་སྲོ་མའི་བུ་ལོན་མ་ཆགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
榕索孜贡的事迹
接着热穹巴前往卫地，住在僻静处榕索孜贡时，大家都听说热穹巴有治疗麻风病的深奥教授，于是各地的麻风病患者，无论男女都纷纷前来聚集。他为他们传授教法，使所有人的病都痊愈了。
当时，之前的一位王室公主因热穹巴未能按时到达而失望返回。她的父王要对她进行处罚，大臣们说如果处罚她会更糟糕。他们说："明天请将她嫁给最先到达宫门的人。"说着，"但愿来个有好父亲的儿子。"因业力所致，来的是一位名叫嘎勒的藏族麻风病人，公主嫁给了他。在照顾麻风病人的过程中，她自己也染上了麻风病。他们乞讨度日，生活极其困苦。
这时有人告诉她："热穹巴现在在榕索孜贡，据说已经治好了上百名麻风病患者。"她立即乞讨着前往，来到了热穹巴面前。仁钦扎向热穹巴大师说："公主玛莫前来求取麻风病的教法，并且要忏悔。"又禀告说："如果不接受她的忏悔，那她宁愿死去，也不愿活着受苦。"
热穹巴说："那么在我俩之间挂一块布帘，让她进来。"在她进来的过程中，他唱道：
"嘿，真可怕！
公主莲姆您来了吗？
那位打过恩师的
强悍女子来了吗？
那位戴着年龄冠冕的
虔诚女子来了吗？
那位用指尖为我沐浴的
清净视觉者来了吗？
那位用猪食石头砸人的
暴力女子来了吗？
那位挥舞打人棍棒的
魔女壮士来了吗？
那位投掷恶言武器的
巧舌女子来了吗？"
说完，热穹巴又说："她喜欢绿松石。"给了她一捧白六，并说："拿着这个走吧。"但她说："我不需要绿松石。"她悲伤地提出了这样的忏悔：
"父亲，请接受我的忏悔。
如果不接受我的忏悔，
我将把三寸痛苦之刀刺入心脏。
今生的活动若终结，
何论好坏名声如何传播，
父热穹巴，请以您的心了知。
难以驱散无明的黑暗，
虽然懊悔已极，却已无计可施。
业力缠身的恶业，
在今生成熟威力巨大。
这不幸之身的麻风伴侣，
正被痛苦疾病所煎熬，
请不要吝惜您的慈悲加持，
请以悲心钩紧紧摄受。"
听后，热穹巴唱了这首净罪之歌：
"嘿呀，真可怕！
打师长的大力女，
做抓挠的利爪女，
抢夺经书的霸道女，
搬弄是非的多嘴女，
你与我这修行人，
因前世因缘而相聚。
自作自受苦果报，
你已与珍宝性命相隔离。
你抛弃上师与藏人同行，
难道没有经历照顾病人之苦？
放弃王宫流浪门洞，
难道没有被众人闲话所包围？
弃骏马而牵驴头，
难道没有常生失望？
舍积蓄而等待面食，
难道没有困居饥馑之城？
舍绸缎而披羊毛，
难道没有欠下虱母之债？"
唱完后，她献上了这首歌...


 །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་སྐྱེ་སར་སྐྱེས་པའི་རང་རྩིས་དང་། །སྒྱུ་མ་ནོར་གྱི་རང་མཐོང་དང་། །བསམ་པ་རླག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །རང་འཕྱོར་ཆེ་བའི་རང་དབང་དང་། །ཞེ་སྡང་འཁྲུགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཕ་བླ་མའི་བུ་ལ་གནོད་འགྱོད་ཤོར། །རྗེ་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཉམ་འཇོག་བྱས། །དེ་ཞེ་གནོང་ཆེ་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ། །ང་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་པས་འཕྱར་ཟློས་བྱས། །ཚང་ཟླ་རོགས་མོ་ཡི་ཞེ་ཁྲེལ་བཅུག །རྒྱལ་པོ་ཕ་ཡིས་ཁྲིམས་ལ་གཏད། །ལ་ཡོགས་ཁྲེལ་གྱི་མཛེས་པོས་སླེབས། །སྡུག་བསྔལ་སྤྲང་གི་ཐ་མས་བསྐོར། །ར་སློག་དུག་པོ་དུག་བརྩེགས་ལ། །ཤིག་སྲོ་མའི་བུ་
2-1-227a
ལོན་འཁོར་སྙམས་མེད། །བོང་སྣ་མཛེ་པོའི་ནད་གཡོག་ལ། །སྡུག་ཡི་མུག་གི་ཐ་མ་འཛད་སྙམས་མེད། །ཕ་བཤགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་ཞུ། །བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན། །ནམ་ཡང་སྡུག་དྲིར་འཆི་བ་ལ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགུམ། །བདག་ལྷ་ཆོས་སྙིང་ནས་བསམ་ནས་འཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བརྗེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་གསེར་བླ་མས་བསྐུར་ཡོད་པ་བྱིན་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་མཆོག་མི་ལའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་བྱིན་པས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཁྱོད་སྔར་དང་མི་འདྲ་བླ་བོ་གཤིན། །ང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྲོས་ནས་སོང་། །འོ་སྐོལ་འཐབ་གཞིའི་གཡུ་མོ་དེ། །མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་འདུག །དེ་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་བ་སྤུ་གཡོས། །སྔར་དབུས་སུ་མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་གསུངས། །ད་དབུས་སུ་སོང་ཅིག་སོང་ཅིག་གསུངས། །དེ་དྲན་ཅིང་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལ། །གསེར་དང་ས་རྡོ་ཁྱད་པར་མེད། །གསེར་འདི་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་གསུངས། །དེ་དྲན་ཅིང་ཁོ་བོ་ཡི་རང་སྐྱེས། །ཕ་ཡི་གནང་བའི་གསེར་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འདྲ་མང་དུ་བཞེངས། །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །གཟུངས་སྔགས་ཆོ་ག་མང་དུ་ཐོན། །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ཚ་
2-1-227b
ཚ་མང་དུ་གྱིས། །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །ནང་དུ་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །དོན་དུ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྒོམ། །ཡང་ཡང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྐབས་སུ་འགྱོད་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེད། །དེ་ལྟར་མཛོད་དང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་མོ་དགའ་སྟེ་གསུང་པ་བཞིན་བྱས་ནས། ཕྱག་སྐོར་མང་དུ་བྱས་པས་ཁམས་ཀྱང་ཇེ་བདེ་ལ་སོང་། མཛེ་པོ་དང་ལྷ་ལྕམ་གྱི་མཛེ་སོས་སོ། །དེ་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་ནས་སྒོམ་བཅུག་པས། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་གྲུབ་ཐོབ་མ་བཟང་མོ་ཕར་ལ་ཁྲིད་འདེབས་ནུས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ལ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་རང་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་གྱིས། དེ་ནས་ཤོག་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུངས། དེ་ནས་ཞང་དང་ལྷ་ལྕམ་གཉིས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཏང་ནས། ཡང་རས་ཆུང་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། ལོ་གསུམ་ནས་མཛེ་སོས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲིད་བསྐྱངས་པས་ཞང་ཡང་སྒོམ་ཆེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱུང་སྐད། ལྷ་ལྕམ་ཡང་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །བླ་མས་ལུང་བསྟན་ནས་མོ་གྲོལ་ནུས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་པར་མཛད་
2-1-228a
དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་གི་སྐོར་རོ།

简体中文直译
"父亲的大儿子热穹巴，尊贵的热穹巴，我向您祈祷。
我生而为人的自恋之心，
对幻化财富的执着傲慢，
毁坏善念的行为，
极度自负的任性，
以及被愤怒搅动的傲慢，
使我伤害了上师之子而后悔。
尊者热巴，我曾将您与常人相提并论，
为此深感羞愧，请求您的宽恕。
我被人神众人嘲弄非议，
同伴女友们因我而感到羞耻，
父王将我交付法律制裁，
我被业力和羞辱的麻风病缠身，
被乞讨之苦的极端包围，
穿着粗糙的羊毛衣，
无数虱母的债务缠身，
牵着驴子照料麻风病人，
无尽的痛苦与绝望纠缠。
父亲，请接受我的忏悔。
若不接受我的忏悔，
我宁愿死于痛苦，
将在您尊贵的面前死去。
我将怀着对神法的虔诚而死。
请不要忘记我，请以悲心摄受我。"
热穹巴生起怜悯，给予她上师赠送的黄金，并唱了这首歌：
"我祈祷至尊米拉的身，
因您一再赐予恩德，请以悲心摄受。
你现在与从前不同，变得更加温顺。
当年我逃离上师身边而去。
我们争执的那块绿松石，
现在放在曼陀罗上。
见到它，我汗毛竖立。
过去上师说'不要去卫地，不要去'，
如今却说'去卫地吧，去吧'。
想起这些，我心生惊奇。
对于父尊者的行迹，
黄金与泥土没有区别。
他说'拿走这金子，拿走'。
想起这些，我心生喜悦。
对于父亲赐予的这些金子，
要多造佛像，
这将净除身体的业障。
多念咒语和仪轨，
这将净除语言的业障。
多做佛塔和泥像，
这将净除意念的业障。
将自心置为内在的见证，
修行耳传教法的实义，
再三向尊者祈祷，
时时生起悔意。
若如此做，必成大事。"
听后她非常高兴，按照他说的去做，多礼拜多转绕，身体也渐渐好转。麻风病人和公主的麻风病都痊愈了。之后，热穹巴传授了耳传教法让她修行，她生起了修证，成为一位自然成就的修行女，能够引导他人的善良女人。
另一个传说是这样的：热穹巴说："你违背了誓言，应回到家乡，在身语意三种圣物前忏悔。之后再回来，我会给你教授。"于是**和公主二人回到家乡，建立了身语意的圣物，将所有财物供养给法，然后再次来到热穹巴面前求法。三年后，麻风病痊愈了。之后接受了教授，**也成为一位合格的修行者。公主也成为一位令人惊叹的修行女，一心专注修行的成就者。上师为她授记，她能够解脱自己并引导成熟众多众生。
以上是有关榕索孜贡的事迹。


། །།
༈ ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བ་ཞུས་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་མོ་ལྕམ་མེས་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་གལ་ཆེ་བར་གདའ་བས། བསྔོ་བ་ཅིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། བསྔོ་བ་འདི་ལ་ཞིང་། བསམ་པ། དངོས་པོ། ཆོ་ག །དམིགས་པ། སྨོན་ལམ་དང་བདུད་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པས་དཀའ། མི་ལ་རས་པས་བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་མ་བསླབ། ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་གསུང་བའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ལ་ལ། སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མི་དགོས། །ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ང་ལ་ཡོད་པས་ལད་མོ་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགེ་བདུན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ནས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་ཡི། །དགེ་བགྱིས་བགྱིད་རྩལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ལྟ་བགྱིས་བའི་དགེ་བ་འདི། །སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕ་མ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་དགེ་འདིས། །ཐེག་ཆེན་བླ་མ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡོམ་གསུམ་གནས་པའི་ལུས་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་
2-1-228b
ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་སོགས་མེད་པར་ཤོག །འདི་ཡང་དགེ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུང་ནས་བླ་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྔོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྙེ་ནམ་པའི་མི་ང་དང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱུ་རེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གྱིས་ལ་སྐད་ཐོང་གསུངས། ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་དང་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས་པས་འདི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

婕美回向请求之事
接着，施主婕美为尊者举行了一场盛大的供养，并说："善根回向很重要，请给我一个回向。"对此，尊者米拉回答道："回向需具备净土、发心、事物、仪轨、所缘和愿望六种要素，所以很困难。米拉热巴没有学过如何解释回向，即使知道也会说不知道。"
就在这时，尊者度母在空中显现，说道：
"啊啦啦！
伟大的人啊，不必害怕，
对于一切无余资粮，
能成就佛果的方法，
我已拥有，请照我做。
诸佛菩萨和
七圣众请垂念我。
我等一切众生，
从无始轮回以来，
所行布施、持戒和修行的
一切善行、正在行善及随喜之善，
以及现在所行之善，
以殊胜布施之心，
化为修行者的
供具和资粮，
为了父母和
亲教师、阿阇梨等，
愿证得佛果。
未证得之前，以此善根，
依靠大乘上师，
持守三戒之身，
心中所愿皆成就，
愿彼此间无有罪业。
因此善业功德，
愿寿命、福德、受用、
眷属和修行等
一切圆满具足，
断绝解脱命根的
一切违缘悉平息。"
说完，上师和大众一起做了回向。这就是婕美回向请求的事迹。
卜林发愿和吉祥之事
之后，尊者对涅南地区那些未曾见过他的人和有缘者说："你们每人带些聚会用的物品来，我会召集大家。"当所有人聚集后，他举行了很多聚会和洒净法会。天空中出现了彩虹光帐，许多花朵纷纷落下。当人们问这是什么时，他唱了这首歌：
;


 །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཆོས་ཉན་སླེབས། །ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ག་ལ་མཐོང་། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་ས་ལེ་མཐོང་། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་པ་ཆོས་ལ་ཉོན། །སྔོན་ནས་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་བ་ཅི་འདོད་ཅིང་། །རྒས་ཀྱང་བསམ་པ་མི་དགེ་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དུ་བ་ཡིན། །སྡིག་དེ་བཤགས་པས་ཨེ་འདག་པ། །དགེ་བ་དྲན་ན་འདག་པ་ཡིན། །ལར་བསམ་པ་
2-1-229a
ཤེས་ལ་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ཁམས་ཟན་གཏམ་ངན་བརྗེ་བ་དང་། །རང་ཡང་གར་འགྲོ་མི་ཤེས་པས། །རོགས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ད་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ན། །མྱུར་དུ་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ལར་སྡིག་ཅན་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་ཉམས། །གཏན་ཚུགས་མེད་པར་ཡེངས་ལ་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྲལ་སྙམས་ན། །ད་རུང་ལས་ངན་ཡོད་རྟགས་ཡིན། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱས། སྡིག་པ་འབུལ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་། ཉ་པ་གཅིག་གིས་རྒྱ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཉ་ཅི་ཙམ་བསད་ང་ལ་འདི་འབུལ་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། རྒྱ་སོ་མ་ཅིག་བྱས་ཡོད་པས་འདི་འབུལ་བ་ཡིན་ཟེར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་མཚར་སོ་སོ་མ་བྱས་ནས་རྙིང་པ་ཕུལ་བས་ཕན་པ་མེད། ཉ་གཏིང་ནས་མི་གསོད་པར་ཁས་ལོང་གསུང་པ་ལ། དེས་ན་ང་ལྟོགས་དྲིར་འཆི། ཉག་ཉོག་ཡང་མང་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལྟོགས་དྲིར་མི་འཆི་བའི་ཁག་ཁུར། དེས་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

简体中文直译
"在清净法界虚空中，
天神天女前来听法。
你们凡夫俗子怎能见？
我却清清楚楚都能见。
在此聚集的人们请听法，
因从前积累恶业故，
生而为人却喜造恶。
虽然想做点善事，
但即使老了思想也不善。
业的果报如烟般存在。
罪业忏悔能否清净？
若忆念善行则可净除。
知善恶而故意造恶，
说粗言恶语伤他人，
自己也不知将往何处，
给同伴带来各种伤害，
自己也遭受种种痛苦。
现若确实不愿受苦，
当断除一切伤害他人之事。
在神灵和上师面前，
以悔意忏悔罪过。
若立誓今后不再造，
这便是迅速获得圣戒的方法。
多数罪人感官已退化，
无定力而喜欢散乱。
若觉得失去了法的光明，
这仍是恶业存在的征兆。
对此应当再三忏悔。"
他这样说后，众人都进行了忏悔，许多人来献出他们的罪业。一位渔夫献上了渔网，米拉问他："你杀了这么多鱼，现在给我这个有什么用？"渔夫回答："这是一张新网，我拿来献给您。"
上师说："真奇怪，不用新的却献旧的，这没有用处。请你答应从今以后不再杀鱼。"
渔夫回答："那我会饿死的，家里人口也多。"
上师说："我担保你不会饿死。那么请听我的这首歌。"说着唱了这首歌：
;


 །མ་ཀི་རྒྱ་ནག་གི་བཤན་པ་དེ། །མི་རང་བས་བཟང་བ་
2-1-229b
མང་པོ་གསོད། །མི་ཤ་ལ་དོང་ཁ་མི་ལོག་པར། །མི་ཤ་ཟོས་ཟོས་གོད་ཤ་བླག །ལུས་ལག་ཁོག་ཙམ་འདི་མ་ཁྱོག་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ལས་དེ་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་སྐྱིད། །མ་ཀི་ལྷོ་མོན་ས་མཐའ་ན། །མ་རྒན་མོ་གསོད་ཅིང་མནའ་མ་ལེན། །ཞིང་ངན་པ་ཁྱི་ཕག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ལས་ངན་མ་ཤ་བུ་ཡིས་ཟ། །སྡིག་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གསོད་པའི་མི། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྲེག །དེ་བས་དེ་འདྲ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་པོ། །འདི་དྲན་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་རྒྱགས། །བྱང་རེལ་ལུག་སྐྱོང་བའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །རེལ་ལུག་བུ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་གསོ། །ཡར་ཚར་ཙ་རྒྱབ་ལ་མྱོང་མྱོང་བྱེད། །གང་ཚོ་གང་ཚོ་ངན་སྔགས་འདེབས། །རང་བས་དྲུང་པའི་མིག་སེར་གསོད། །ཁྱིམ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁང་པ་བཞིན། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱིད་དེ་དེ་ལ་རག །ཞོ་བལ་བྱིན་པའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དེ་དྲན་ཅིང་མཆི་མ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགའ། །ཕ་ཀི་བྱང་གི་རི་ཤི་དེས། །སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཟས་སུ་མཐོང་། །ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་སོད་ན་དགའ། །དྲུང་དྲུང་ཅོར་ཅོར་གྱི་མགོ་སུག་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མི་སྐྱེ་བར། །སྤུ་ཟེང་ངེ་ཁུར་ནས་ཕོ་བྱས་སྙམས། །ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་ཞིག་མ་སོས་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་
2-1-230a
དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདི་དྲན་ཅིང་བསམ་པ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགེ། །ནུབ་ཀྱི་མ་ཕམ་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྱོད་ཉ་པ་སློང་པོས་ཉ་རྒྱ་སྒྲུབ། །རྒྱ་རྩིང་ཞིབ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ་སྐད། །ཉ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་འཛིན་ནོ་སྐད། །ངན་ལ་མགོ་དྲུག་གི་བསམ་རླག་པོ། །ཁྱོད་ཉ་མང་དུ་སོད་ཀྱང་ལྟོགས་ཏུ་(སུ་)འགྲོ། །ཁ་ཐོག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལྟོ་ཐེབ་རེ། །དྲུང་ཧྲིག་གེ་ཟ་བ་ཁ་མི་གཡའ། །ལར་སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གོལ་ས་ཆེ། །བུ་དམད་སྙིང་རྗེས་གསོའོ་སྐད། །ཚོང་ཕུང་རྫ་ལོག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་། །ལས་དེ་འདྲ་སྤྱད་ཅིང་གསོ་གསོ་ཡང་། །ཕ་མ་བུ་གསུམ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཕན་འདོགས་གནོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ། །ཕན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངས་འདི་འདྲ་དྲན་ཅིང་ཡི་མུག་འཁྲུགས། །ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་མི་རྣམས་སྙིང་ཚ་ཟིང་ཟིང་སོང་བས། རི་དྭགས་བྱེད་ཚད་ཕུལ་ལོ། །ཉ་པས་ཉ་དང་སྡིག་པ་ཕུལ། སྲོག་སྡོམ་བླངས་ནས་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་ཁས་བླངས་པས། ཉ་པ་སྐྱིད་པ་དང་དར་རྒྱགས་སུ་སོང་ནས། ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཕ་མ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
2-1-230b
རྗེ་བཙུན་དང་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས། ངེད་འདི་ཚོས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་བསམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་འདི་ལ་སྡིག་པ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་བྱུང་། དཔོན་དང་རྗེ་བོ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྡིག་པ་ལ་མཉེས་པར་འདུག །སྡིག་ནུས་ཚད་རྒོད་པོར་རྩི་བར་འདུག །ཁོང་མི་ཆེ་ཆེ་དང་དབང་ཆེ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྟ་མཛོད་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །མ་ཀི་རྒྱ་ནག་གི་བཤན་པ་དེ། །མི་རང་བས་བཟང་བ་
2-1-229b
མང་པོ་གསོད། །མི་ཤ་ལ་དོང་ཁ་མི་ལོག་པར། །མི་ཤ་ཟོས་ཟོས་གོད་ཤ་བླག །ལུས་ལག་ཁོག་ཙམ་འདི་མ་ཁྱོག་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ལས་དེ་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་སྐྱིད། །མ་ཀི་ལྷོ་མོན་ས་མཐའ་ན། །མ་རྒན་མོ་གསོད་ཅིང་མནའ་མ་ལེན། །ཞིང་ངན་པ་ཁྱི་ཕག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ལས་ངན་མ་ཤ་བུ་ཡིས་ཟ། །སྡིག་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གསོད་པའི་མི། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྲེག །དེ་བས་དེ་འདྲ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་པོ། །འདི་དྲན་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་རྒྱགས། །བྱང་རེལ་ལུག་སྐྱོང་བའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །རེལ་ལུག་བུ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་གསོ། །ཡར་ཚར་ཙ་རྒྱབ་ལ་མྱོང་མྱོང་བྱེད། །གང་ཚོ་གང་ཚོ་ངན་སྔགས་འདེབས། །རང་བས་དྲུང་པའི་མིག་སེར་གསོད། །ཁྱིམ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁང་པ་བཞིན། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱིད་དེ་དེ་ལ་རག །ཞོ་བལ་བྱིན་པའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དེ་དྲན་ཅིང་མཆི་མ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགའ། །ཕ་ཀི་བྱང་གི་རི་ཤི་དེས། །སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཟས་སུ་མཐོང་། །ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་སོད་ན་དགའ། །དྲུང་དྲུང་ཅོར་ཅོར་གྱི་མགོ་སུག་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མི་སྐྱེ་བར། །སྤུ་ཟེང་ངེ་ཁུར་ནས་ཕོ་བྱས་སྙམས། །ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་ཞིག་མ་སོས་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་
2-1-230a
དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདི་དྲན་ཅིང་བསམ་པ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགེ། །ནུབ་ཀྱི་མ་ཕམ་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྱོད་ཉ་པ་སློང་པོས་ཉ་རྒྱ་སྒྲུབ། །རྒྱ་རྩིང་ཞིབ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ་སྐད། །ཉ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་འཛིན་ནོ་སྐད། །ངན་ལ་མགོ་དྲུག་གི་བསམ་རླག་པོ། །ཁྱོད་ཉ་མང་དུ་སོད་ཀྱང་ལྟོགས་ཏུ་(སུ་)འགྲོ། །ཁ་ཐོག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལྟོ་ཐེབ་རེ། །དྲུང་ཧྲིག་གེ་ཟ་བ་ཁ་མི་གཡའ། །ལར་སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གོལ་ས་ཆེ། །བུ་དམད་སྙིང་རྗེས་གསོའོ་སྐད། །ཚོང་ཕུང་རྫ་ལོག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་། །ལས་དེ་འདྲ་སྤྱད་ཅིང་གསོ་གསོ་ཡང་། །ཕ་མ་བུ་གསུམ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཕན་འདོགས་གནོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ། །ཕན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངས་འདི་འདྲ་དྲན་ཅིང་ཡི་མུག་འཁྲུགས། །ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་མི་རྣམས་སྙིང་ཚ་ཟིང་ཟིང་སོང་བས། རི་དྭགས་བྱེད་ཚད་ཕུལ་ལོ། །ཉ་པས་ཉ་དང་སྡིག་པ་ཕུལ། སྲོག་སྡོམ་བླངས་ནས་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་ཁས་བླངས་པས། ཉ་པ་སྐྱིད་པ་དང་དར་རྒྱགས་སུ་སོང་ནས། ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཕ་མ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
2-1-230b
རྗེ་བཙུན་དང་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས། ངེད་འདི་ཚོས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་བསམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་འདི་ལ་སྡིག་པ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་བྱུང་། དཔོན་དང་རྗེ་བོ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྡིག་པ་ལ་མཉེས་པར་འདུག །སྡིག་ནུས་ཚད་རྒོད་པོར་རྩི་བར་འདུག །ཁོང་མི་ཆེ་ཆེ་དང་དབང་ཆེ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྟ་མཛོད་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
那个汉地的屠夫，比人们还要善于杀生众多。对人肉不感厌恶，吃了人肉还想吃畜肉。身体只有这么小却承受不了，做这样的业而将堕入地狱。想到这样的业就令人心烦意乱。孩子啊，渔夫，放弃罪业你会快乐。
那里在南方门地区边境，杀死老母亲却迎娶新媳妇。在恶田中为猪狗服务。作恶的母亲被儿子吃掉。犯下杀害父母大罪的人，将在无间地狱中常受焚烧。比起那样的成就者，想到这些景象令人一再心烦。孩子啊，渔夫，放弃罪业你会富足。
在北方饲养绵羊的牧民们，像抚养孩子一样饲养绵羊。长大后却在背后欺骗它们。越胖的羊越被诅咒。自己却杀害比自己更高贵的黄眼睛者。家如同阎王的房屋，一日的安乐就靠那些羊。这是对给予酸奶和羊毛恩情的回报。想到这些眼泪从心中涌出。孩子啊，渔夫，放弃罪业你会欢喜。
那边北方的猎人，见到众生就视为食物。喜欢杀害无辜众生。对各种动物的脑袋，没有畏惧与顾虑，毛发竖立带着它们自认为英勇。嘴巴只有老鼠洞那么大却填不饱，做这样的业将堕入地狱。想到这些念头一再搅乱。孩子啊，渔夫，放弃罪业你会善良。
在西方玛潘湖边，你们渔民乞丐设置渔网，据说有粗细三种网。据说捕捉大中小三种鱼。对恶行有六头的坏主意。你虽杀众多鱼却仍会饥饿。百般口腹只为填饱肚子。大口吃着却不以为耻。慈悲心确实是容易迷失的。据说以悲心养育低贱儿子。如果贸易损失器皿破损有何不可？做这样的业并维持生计，父母子三人将堕入恶趣。帮助反成伤害之因，与其那样帮助不如行持正法。我想到这些心乱不已。渔夫啊，放弃罪业你会变好。
说完这些，渔夫生起信心，流下许多眼泪，因此所有作恶者们心中感到不安，所有猎人都放弃了狩猎。渔夫放弃了捕鱼和罪业，受持不杀生戒，父母子三人各自发愿念诵千万遍嘛呢，渔夫因此变得幸福富足。死时父母子三人也都转生为三十三天的天人，依此得以与尊者在极乐净土相见。
然后一位施主说："我们这些人虽想不造罪业，但在世间生活中无法避免造一些罪业。贵族、领主和大人物们似乎喜欢罪业。他们认为能造多少罪就代表多么勇猛。请您看看那些大人物和有权势的人。"对此，尊者唱了这首歌作为回答。


 །འོ་ན་ཡོན་བདག་བསམ་པ་ཅན། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཁ་ཚིག་ལེགས། །ཆེན་པོ་ལུས་ངན་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ། །རྒྱལ་ངན་མི་ངན་ཁ་ལ་ཉན། །དཔོན་ངན་གཡོགས་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །མི་ངན་ཁ་ཡི་ཟས་ལ་གཉག །བསམ་ངན་འཁྲུག་པའི་ཕུང་གཞི་བསྐུལ། །འདི་བསམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་པ་ཅན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལར་རིང་པོར་མི་སྡོད་འཆི་བ་ལ། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་འཛིན་ཀྱང་རེ་རེ་ཞོན། །གོས་བརྒྱ་བརྒྱ་བརྩིག་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྡོད། །འབྲི་བརྒྱ་བརྒྱ་བཞོ་ཡང་བེལ་སྐེ་གཅོག །སྡུག་སོག་བྱས་ཀྱང་མི་ཡིས་སྤྱོད། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་ཅན་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །དམག་བརྒྱ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་ཐོན། །འཐབ་ཚོད་དང་འབྲོས་ཚོད་མི་ཤེས་པར། །འཁྲུག་པའི་སྣ་ལ་རང་སྲོག་གཏོང་། །ཁོ་ཤི་བས་ཕན་པ་ཡོད་ལོ་སྐད། །ཁྱོད་དཔའ་བོའི་འཐབ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །བུ་དད་པ་ཅན་
2-1-231a
བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིག་ཨང་། །གོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ཁྲིམས་མེད། །སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔོན་པ་བློ་གཏད་མེད། །ཟས་ངོའི་མདུན་མ་ལ་ཡི་ནག་ཆད། །ཁྲམ་པའི་ཞལ་ལྕེ་སྙིང་ལ་གཟན། །མི་དཔོན་གྱི་ཁ་ད་ངས་མི་འོང་། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་མགོ་ཐོན་ན་ལེགས། །མི་ངན་གྱི་གཡོག་པོས་ཁྲེལ་ངན་བསྒོ། །གཏམ་ངན་ཟེར་ཟློས་ཇེ་མང་འགྲོ། །གཞུང་ངན་ལག་ངན་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཁ་མཆུའི་གཞི་མ་ངས་མི་འདོད། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་རྩིས་ཆུང་བར་མཛོད། །བུ་ཕྲུག་གི་སྐྱོང་བྲན་རང་སྐལ་འཆད། །རེལ་ལུག་གི་བདག་པོ་སྡིག་པ་ཆེ། །ཆུང་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕུགས་སུ་ལྟུང་། ཁྲེལ་ངན་གྱི་རྐུ་རྫུན་གནོང་འགྱོད་ཆེ། །བུ་དད་པ་ཅན་སོ་ནམ་ཆོས་ལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ནས་སྡིག་པ་ཕུལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་སྐོར་དང་མ་ཎི་རང་བརྗོད་པས་ཤི་བའི་དུས་ཐར་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་འགས་ངེད་ལ་ཡང་ཞལ་ལྟ་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངས་ཟློ་བས་མི་ཡོང་། གཅིག་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་གྱིས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱེད་དཔོན་པོས་གཡོག་པོ་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །གཡོག་ལ་གཟན་ཚོལ་མ་བྱེད་ཅིག །རྨོངས་པོས་རྗེ་བོ་འཁུར་འདོད་
2-1-231b
རྣམས། །རྗེ་ལ་གཞུང་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱུག་པོས་བེལ་ལུག་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །རང་ནོར་རང་གིས་མ་གསོད་ཅིག །དཔའ་བོས་སྟག་འཐབ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །ཁ་མཆུ་འཁྲུག་པ་མ་སྒུལ་ཅིག །འཛངས་མས་བསོག་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས། །མ་འོ་ལ་བུ་སྐལ་མ་གཅོད་ཅིག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་འགྲོགས་འདོད་རྣམས། །གཤིས་ངན་སྡུག་འཐབ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཁུར་འདོད་རྣམས། །དྲིན་ལན་ལོག་པ་མ་མཇལ་ཅིག །ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་མ་སྒྲེ་ཞིག །དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་འདོད་རྣམས། །ཡུལ་དང་ཞིང་པ་མ་ནོར་ཞིག །ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་མ་གཏོང་འདོད་རྣམས། །སེར་སྣ་འཕོངས་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཀློག་དང་འདོན་པ་འདོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ལ་སྙོག་མོ་མ་ཚོལ་ཞིག །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་འགྲོ་འདོད་རྣམས། །ལས་ངན་ཕྱི་བཤོལ་མ་འདེབས་ཞིག །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་འདྲེན་འདོད་རྣམས། །ཐར་པའི་གེགས་ཤིང་མ་བྱེད་ཅིག །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཡོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཚོས་ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ཡོད་པའི་བུ་ཚ་བོས་དགེ་བ་དང་དབང་བསྐུར་དང་ཆོ་ག་མཆོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
那么具有善心的施主，善良心意的言辞很好。大人被恶业所迷惑，听从恶君与恶人之言。恶官被下属牵着鼻子走。恶人贪恋口中食物。恶念引发争端根源。想到这些，瑜伽士心生厌离。有信心的孩子啊，行持圣者之正法。
人生不会长久终将死亡，拥有百匹马也只能骑一匹。堆积百件衣服也将赤身而去。挤百头母牛奶也会折断颈椎。辛苦积累却让他人享用。你要对富人的财富生起厌离。有信心的孩子啊，将所有财物用于正法。
从百支军队中只能自己逃命。不知何时该打何时该逃，在争斗开始时便送上性命。据说他死了会有利益。你对勇士之战应当极为畏惧。有信心的孩子啊，应当好好修持忍辱。
上面没有法王的法律约束，罪恶的团队领导不可信任，对食物的承诺也会变卦，骗子的舌头令人心烦。我不会说官员们爱听的话。有信心的孩子啊，能自保就好。
恶人的仆从会教人无耻，恶言重复传播越来越多。恶政和恶行令人迷惑，我不喜欢争端的根源。有信心的孩子啊，请保持低调。
抚养孩子的奴隶失去自己的份额，绵羊的主人造大罪业，服侍妻子终将后悔，无耻偷盗欺骗带来极大悔恨。有信心的孩子啊，请将农业用于修法。
说完这些，施主生起信心，将所有积蓄用于修法并放弃罪业。因为皈依、转绕和念诵嘛呢，死时获得解脱。
又有人说："请您也看看我们。"上师说道："我不会为你们每个人重复，我对一人说的话就是对所有人说的份。"说完唱了这首歌：
敬礼恭敬上师足下。你们想要管理仆人的官员们，不要寻求伤害仆人。你们想要服侍主人的愚者们，不要对主人心怀恶意。你们想要饲养母羊的富人们，不要自己杀自己的财富。你们想要与虎搏斗的勇士们，不要挑起争端纠纷。你们想要积累财富的聪明女子们，不要剥夺母亲和孩子的份额。你们想要与亲友相处的人们，不要性情恶劣相互争斗。你们想要孝顺父母的人们，不要以恶报答恩情。你们想要做事业的人们，不要染指罪业之事。你们想要供养三宝的人们，不要搞错对象和田地。你们想要布施水和食子的人们，不要吝啬心疼。你们想要阅读诵经的人们，不要为利益而寻找错处。任何想要修行的人们，不要以恶业为借口拖延。你们想要举办法会供养的人们，不要成为解脱的障碍。总之，在任何时间和任何情况下，都请行持符合正法的事业。
说完这些，在场的施主们说："我们这一生虽造罪业，但留在后面的子孙会修持善业、接受灌顶、举行仪轨和供养。"上师听后心生悲伤，唱了这首歌：


 །ཁྱོད་མི་མང་ཁ་ལ་ཉན་ཕྱོགས་མེད། །ཆ་སྒོག་གཡེར་གསུམ་
2-1-232a
ཐུ་ལུ་ལུ། །ཁྱེད་ཅལ་ཅོལ་མཁན་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་དབང་པོ་ཚང་རིང་སྡིག་བྱེད་ན། །ཤི་ཙ་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད། །མདང་གསུམ་ནོར་བུ་བོར་བ་ལ། །རྐུན་མའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྒྱག་འདྲ། །ཚེ་འདིར་སྡུག་གསོག་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཤི་ཙ་ཕྱི་ལ་གཏོང་ལོ་སྐད། །སེམས་ཅན་ཤི་བའི་ཐེད་རུལ་ལ། །གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱིས་ཟ་བ་འདྲ། །དགེ་བཤེས་བཟང་པོར་མཚན་གསོལ་ཡང་། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་ལ་ཆོ་ག་བྱེད། །བླུན་པོ་འཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྱམ་པས་ཁ་བཤད་བྱེད་པ་འདྲ། །བླ་མ་བཟང་པོར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། །མི་ཤི་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ང་ཡི་ཅི་འཐོབ་བསམ་པ་ན། །རྔོན་པས་རི་སུལ་འགྲིམ་པ་འདྲ། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། །བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བསྔོས་པའི་སྡིག་སྤྱད་ན། །གཤིན་པོ་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །རང་གིས་དགེ་ལ་མ་མོས་ན། །ཉེ་བས་བཏང་བ་ཁྱོད་དགེ་མིན། །ལར་ཁ་ལ་ཉེ་བཟང་ལ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཆོས་བདེན་པར་བརྗོད་པ་འཕགས་པའི་རིགས། །གཏམ་དྲང་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ། །ཆོས་ནུས་དུས་བྱེད་པ་དུས་ཚོད་ལགས། །བྱམས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དུས་དེང་སང་ཁྲོམ་པའི་ལྷ་མི་རྣམས། །ཁ་ཡ་ཁ་མ་འབོད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། 
2-1-232b
ཁོང་ཚོ་འགྱོད་པས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཚེ་ཐར་ལ་བཏང་བ་དང་། སྲོག་སྡོམ་ལེན་པ་དང་། བསྙེན་པ་དང་ཁ་ཏོན་མང་པོའི་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་མིན་པ་རེ་མེད་པར་འདུག་ཟེར་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
你不应听从众人之言。耳环项链叮当作响，你们这些说闲话的人听我说。你们在有生之年造作罪业，死后尸体上才做灌顶。昨晚丢失了宝石，却如对着小偷的脚印扔石头。此生辛苦积累，据说死后才送出去。对已死众生的腐烂尸体，如被野兽鸟狗所食。
虽被称为善知识，却为钱财举行仪式。如同在愚人聚集的城市中，流浪者在胡言乱语。虽被冠以善上师之名，却因人死心生欢喜，心想"我能得到什么"，如猎人游荡于山谷。
虽建立甚深坛城，举行七七法事等各种仪式，若将罪业回向给造罪者，就切断了亡者解脱的命脉。不知善恶之分，纵然精进却成堕落之因。自己若不向善，亲友所做供养也非善业。
总之，言辞亲近善良则习气良善，如实说法是圣者种姓，直言不讳是王族领主，在能力所及时行法正是时机，慈爱利益众生是佛子。当今时代的城镇神人们，不要胡言乱语请行持正法。
说完这些话，他们因忏悔而生信心，所有聚集在那里的人都放生许多众生，受持不杀生戒，并发愿做许多闭关和念诵，还有许多人生起确信，说除了正法外别无他法。然后尊者上师对他们说：


 །སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། །བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམ་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཐོས་ཚད་པ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །གང་ཞིག་བདག་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྤྱད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཉན་ཅིང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་ཕུལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །མ་འོངས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པར་ནུས་སྲིད་ན། །མི་ཁོ་བོས་དཀའ་བ་སྤྱད་སྤྱད་པས། །
2-1-233a
གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པར་ཤོག །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ། བཀའ་དྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །མི་ཁོ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ལ། །བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དཔག་མེད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གི་གནས་དང་གནས་མལ་དང་། །དངོས་པོ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གར་སོང་ཡུལ་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བས་གར་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གནོད་པ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤོག །སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་པ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བར། །མ་ལུས་ང་ཡི་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདིར་ཤོག་བཟླས་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཆེ་བས་སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་སྟོན་མོའི་དོད་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་གཟུག་གཅིག་ལས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཕུལ་པས་དཀོར་ལ་ཡང་མ་འདྲེས། དད་པ་ཆེ་ཆུང་ཡང་རན་པས་དགེ་སྦྱོར་ཡང་མ་གཡེང་། ཟ་རྒྱུ་ཁམ་རེ་ཁམ་རེ་བྱིན་པས་ལྟོགས་དྲིར་ཡང་མ་བསད། 
2-1-233b
ངས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་བས། ཡུལ་འདིར་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ལོ་ལེགས་པར་འོང་ཨང་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་། སྐོར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་མང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་བ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱུང་། ལ་ལས་སྐྱོ་ཤས་དང་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །བླ་མ་གྲོངས་པ་ནི་མ་ཤེས། སྔར་ལས་ཐུགས་གསོལ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་རིང་ནས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་མཉེས་མཉེས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེར་སོང་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
你们涅南扎玛的弟子们，你们对我恩德深重，我对你们也恩德深重。恩德相等的弟子们，愿在极乐净土相见。在座的所有施主们，愿无病长寿具福德，不生邪念，愿如法成就所愿。愿这地方也吉祥，无人病战乱，年景丰收五谷增长幸福，处处行持正法。
见到我的面容，听闻我的言教，忆念我的传记，乃至耳闻我的名号者，愿在极乐净土相见。任何人对我的传记，实践修行、听闻阅读、礼拜转绕供养者，愿在极乐净土相见。
对未来的一切众生，如果能够修行，愿我人艰难修行所得，无有障碍与偏失。为法而行苦行，有不可思议的福德。劝人入法者，有不可思议的恩德。听闻我的传记者，有不可思议的加持。通过这三种不可思议的加持，愿仅仅听闻就得解脱，仅仅思维就得成就。
我的住处、卧具和所有物品，愿无论去到哪里都带来安乐。地、水、火、风、空，五大元素所及之处，愿我也遍及其中。天龙等八部众，以及地神精怪之类，愿他们不生片刻伤害，心愿与正法相顺。从有生命的虫子以上，愿无一堕入轮回，愿我引导一切无余众生。
说完这些后，"你们来此相聚无需导引，因你们恩德深重，这些愿文就是宴会的替代，请牢记在心。你们供养的物品不过一个肉身之大，因此也未混杂僧物。你们的信心大小适中，不会妨碍修行。你们给的食物一口一口，我也没有饿死。我的愿望与你们结下善缘，这地方将会幸福安乐年景丰收。"
听了这些话，所有聚集的人都行礼、转绕、发愿、祈祷，做了很多吉祥事，心情欢喜愉悦。有些人生起厌离和无常感，流下许多眼泪。不知上师是否已圆寂，有人说："以前从未见过如此安慰大家，今天对远近所有人都这样友善，这是为何？"有人说："加持力确实更大了。"于是尊者又唱了这首吉祥歌：


 །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་ས་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མི་ཕྱེད་དད་དང་བརྩོན་ལྡན་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དཔལ་ལྡན་ན་རོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་མ་མཆོག །བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་འཐུང་། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་རི་ཁྲོད་བསྟེན། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ཤར། །རྣམ་འཕྲུལ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུག །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་
2-1-234a
མི་གཡོ་བས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྤྲིན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་གྱུར་ཅིང་། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རི་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞིང་གཤིན། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཆར་རྣམས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པ་མཁས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་པོའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་རྒྱུ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་དང་ལྡན། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བྱམས་པས་བལྟས་ནས་སྡུག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །ལོ་འདབ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིས་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འཇིག་རྟེན་འབྱོན། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱས། །གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་ལྔ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་
2-1-234b
ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བྱོན། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་དམ་བཅའ་མཛད། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དྲུག་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར། །བསམ་པ་ཅི་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འགྱེད། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བདུན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འདི་བདུན་བརྗོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
金刚持赐予加持，自利圆满并将所化众生，安置于善逝之地的，愿帝洛巴吉祥。
具足不退信心与精进，忍受痛苦如教奉行，今生获得殊胜成就的，愿具德那若巴吉祥。
通过苦行依止胜上师，饮用甘露教诫，在红面之地点亮明灯的，愿译师罗匝瓦吉祥。
以精进誓言依止山林，空行加持光明显现，示现神变度化众生的，愿尊者热巴吉祥。
于光明无生境界中不动摇，法界虚空中贪嗔痴云，被智慧之风彻底驱散，于无显虚空中光芒普照的，愿传承上师们吉祥。
又大尊者唱了这首吉祥歌：
山川大地皆润泽光滑，树木花朵承载大量果实，雨水适时善于滋养庄稼，这是第一吉祥征兆。
年月时节皆美好，行星星宿皆善运行，四方守护神皆具威德，这是第二吉祥征兆。
一切众生具清净之心，慈爱相视无妒忌，善业如叶自然增长，这是第三吉祥征兆。
诸天空中散花，乾闼婆唱悦耳歌声，四大天王降下宝雨，这是第四吉祥征兆。
无花果花降临世间，菩提树开放珍宝之花，明亮光芒遍及世界，这是第五吉祥征兆。
法王上师降临世间，立誓战胜三有轮回，承诺做众生导师，这是第六吉祥征兆。
善知识坐于菩提树下，佛陀功德无余显现，随心意传播正法甘露，这是第七吉祥征兆。
诵念此七种吉祥征兆，愿一切众生长寿无病，福德财富极为增长，无余获得佛陀功德。
说完这些话大家就都离开了。以上是所有关于祝愿和吉祥的部分。


། །།
༈ ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།
དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་+སུ་+ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་ལ་སྲིད་ཞུ་མཛད་དེ་དེའི་བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ན་རོ་ཞབས་ལྟར་ལུས་སྲོག་ལ་འཕངས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་
2-1-235a
བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟོ་གོས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་མཛད་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གིས་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་འབྲིང་སྒོམ་དང་། སེ་བན་ལ་སོགས་པ་རས་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས། བླ་མའི་གསུང་དེ་ལ་ངེད་ཚོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་བསྐང་བ་འདྲ་བྱས་ན་ཞུས་པས། ཨ་མཚར་པོ་ཁོ་བོའི་གདུལ་སྐལ་རྫོགས་པ་ལ། བསྐང་བ་དང་འདོན་པས་ཅི་གོ་བྱེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་བ་མོ་ཡིས། །བཅོམ་སྟེ་ཕ་རོལ་འགྲོ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་འདི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་
2-1-235b
མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་གསལ་གྱིས། །སྐྱེལ་བསུ་སྐྱེ་མེད་ལམ་སྣ་ཁྲིད། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དག་མ་དག་དག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གོ་བར་འདུག །དེ་ཀ་རང་གསུང་། དེ་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཅུག་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལའང་སྣང་བ་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཏེ། དག་པ་དྲུག་མ་དག་པ་དྲུག་གོ། །དག་པའི་ལུས་དང་མ་དག་པའི་ལུས་གཉིས་འོང་སྟེ། དག་པའི་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གདན་འདྲེན་པས། དག་པའི་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་མིན་པས་མི་མཐོང་། སློབ་མ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་རེ་རེས་མཐོང་སྲིད། མ་དག་པའི་ལུས་ཤིག་ལུས་ནའང་། ལུང་སྟོན་མཁན་ཅི་བྱུང་བ་བཞིན་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་སེ་བན་གྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་འདས་ན་བདུན་ཚིགས་དང་། ཆོ་ག་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གདན་ས་དང་། དུས་དྲན་ལ་སོགས་ཅུག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
一生成就双运金刚身并示现虹化的功德
未逝身体现无量征兆
然后第十八，一生成就双运金刚身并示现虹化的功德：如是尊贵上师虽是世尊种姓之主不动佛的化现，为了引导雪域西藏的所化众生，以各种方便示导，首先顺应世间行为向母亲请求投生并圆满她的心愿。如同善财童子和伟大的那若巴尊者，以毫不珍惜身命的方式依止殊胜上师，为了使后代所化众生不失修行传承的教法传统，不顾饮食衣物前往山间一心修行，为了圆满上师噶举传承的授记意趣，对具器法器的瑜伽士和瑜伽女弟子们以教言直接引导，使所有见闻忆念他的人都成熟于无上菩提，示现无量广大事业的盛宴。
一时，仲恭和色班等热巴们聚集，请问道："若我们不相信上师所说，是否应举行祈请仪式？"上师回答："真奇怪，我的教化缘分已尽，举行祈请仪式和念诵有何用？"然后唱了这首歌：
"礼敬译王上师足下，瑜伽士身体之花朵，被死主因缘的犁铧，摧毁前往他方之时，我将看见各种景象。清净幻身无执着，于功德圆满中阴界，以甚深耳传相连接，上师本尊明光迎送，引导无生道路，法性母子相会时，我将现见种种景象。"
唱完后，仲恭问道："是清净还是不清净？"上师说："你已明白。就是这样。"仲恭又问："可否详细解说？"上师回答："我的十二位弟子将见到十二种景象，六种清净，六种不清净。将有清净身和不清净身两种：清净身被空行处的诸多空行母以狮子和宝座、伞盖、宝幢、幡幢及音乐声迎请，这些只有清净的神祇、勇士和空行母才能看见，弟子中也只有成就者才可能见到。即使留下不清净身，随缘而为。"
色班又问："上师若去世，我们应如何举行七七法事、仪轨、建塔、护持道场和纪念活动？"尊者回答唱了这首歌：


 །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱིས། །བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་ནས་ཡོད། །བུ་བརྒྱུད་ལྡན་
2-1-236a
བླ་མ་མ་བརྟེན་པའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་དོན་ལ་མི་བསྲེ་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་བའི། །གདམས་ངག་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་མ་བསྟུན་པའི། །ཆོ་ག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་ངན་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པའི། །བདུན་ཚིགས་བྱས་པའི་ཅི་ལ་ཕན། །ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མ་ཞི་བའི། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འདོད་རྩ་བ་མི་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི། །གདན་ས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ལ་དག་སྣང་མ་སྐྱེས་པའི། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐུན་བཞིའི་དགེ་སྦྱོར་མ་ནུས་པའི། །ཚ་ཚ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་འདེབས་པའི། །དུས་དྲན་བསྐྱངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་རྣ་བར་མི་འཇོག་པའི། །གདུང་མཆོད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོན་ཚེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །གདུང་ཞལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡིད་རྨོངས་སྐྱོ་ཤས་མ་སྐྱེས་པའི། །སྤངས་དག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཁ་བཟང་སྙིང་རྗེས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་འདོད་པ་མ་སྤངས་པའི། །ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་པའི། །དཔོན་སློབ་མང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །
2-1-236b
ཕན་པ་མེད་པ་བྱས་བྱས་པས། །གནོད་པ་མེད་པར་ཙོག་གེ་སྡོད། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྲེལ་བ་མང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། བྱ་བ་བཏང་བ་རང་གིས་ཆོག་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
托南方札格玛尔巴恩德，一切事业已经完成。凭米拉热巴的坚毅，所有行为已经成就。对未与具传承上师依止的，请求灌顶又有何益？不能融入自心要义的，持诵密续又有何益？不舍弃世间事务的，修习教言又有何益？行为不随法相应的，举行仪轨又有何益？恶语未被对治制服的，做七七法事又有何益？偏袒贪嗔未平息的，献上供养又有何益？不舍自利之根本的，行持布施又有何益？不知六道众生是父母的，守护道场又有何益？心中未生清净观的，建立佛塔又有何益？不能做四时修行的，印制佛像又有何益？不从心底祈祷的，维持纪念日又有何益？不倾听教诫于耳的，供养舍利又有何益？生前未生起信心的，瞻仰舍利容颜又有何益？愚昧心未生厌离的，做净除又有何益？悲心未在心中生起的，好言悲语又有何益？不舍烦恼与欲望的，做服务又有何益？不将所言视为准则的，众多师徒又有何益？
做无益之事，毫无损害地静坐为好。对已完成行事的瑜伽士，繁多琐事是迷惑之因。
说完这些话后，有人问："上师，可以只放弃世事而不做其他吗？"上师唱了这首歌：


 །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བརྟེན་པའི། །མོས་གུས་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མ་ཞུས་པས། །རྒྱུད་རྐྱང་ཚིག་གིས་རང་ཉིད་བཅིངས། །རྒྱུད་སྡེ་དཔང་པོར་མ་བཞག་པའི། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རྒྱུ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མི་སྒོམ་པའི། །བྱ་བ་བཏང་ཟེར་རང་སྡུག་ཡིན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་མི་འཛིན་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོ་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །འགག་དང་ཉ་ག་མི་ཤེས་པའི། །སྙིང་རུས་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་དུ་མ་བསགས་པའི། །རང་དོན་གཅིག་པུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་མ་བཏང་བའི། །བསྒོམ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་མིན། །ཆོག་ཤེས་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །མང་པོ་བསོགས་འདོད་མི་ཡི་ནོར། །བདེ་སྐྱིད་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཕྱི་ཡི་སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཆེ་འདོད་འགོང་པོའི་དམག་གི་འཁོར། །གྲགས་འདོད་རང་ཕུང་ཁ་མཆུ་འཕོག །ཡགས་འདོད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །མང་འདོད་གྲ་རོགས་གྲོགས་དང་འབྲལ། །
2-1-237a
ངས་བྱས་རེ་འཁང་མང་བའི་རྒྱུ། །ཁྱེད་ཁ་རོག་བཞུགས་དང་ཁ་མཆུ་མེད། །ལྷན་ནེ་སྡོད་དང་བསམ་པ་འགྲུབ། །མ་ཡེངས་སྐྱོངས་དང་ཡེངས་པ་མེད། །གཅིག་པུར་སྡོད་དང་གྲོགས་དང་མཇལ། །དམན་ས་ཟུང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱིན། །དལ་ལེ་སྐྱོངས་དང་མགྱོགས་པར་སླེབས། །བྱ་བ་བཏང་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཟབ་ལམ་སྒོམ་དང་མྱུར་ལམ་རྙེད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་བདག་གཞན་མེད། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་ན་ང་དང་མཇལ། །ང་དང་མཇལ་ཙ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་བུ་སློབ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངའི་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་མེད། ཨ་ག་རུའི་ཕྱག་འཁར་འདི་དང་། རས་ཀྱི་ཞྭ་དང་། རས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སྐུར། སྦ་བེར་འདི་རས་ཆུང་པས་མ་སླེབས་ན་རས་དུམ་བུ་གཅིག་དང་གཉིས་བསྐུར། གྲི་གུ་མེ་ཆ་འདི་གཉིས་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་། པན་ཞུ་ཧྲུལ་པོ་འདི་སེ་བན་རས་པས་ཟུང་། རས་འདི་དུམ་དུམ་གྱིས་ལ་རས་པ་མི་རེ་ལ་རེ་རེ་བྱིན་དང་། ནོར་ཆེ་བ་རེ་མེད་སྟེ་(དེ་)དངོས་གྲུབ་རེ་འོང་སྲིད། གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ང་རང་གི་སྒོམ་ཁང་གི་རྒྱབ་དེར་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྦས་ཡོད་པ་ལ་གསེར་འགྱེད་གྱིས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
未依止上师尊者的，纵做恭敬加持小。未请求甚深灌顶的，经文语句自缚身。未将密续作为证据的，一切实修皆成邪因。不修甚深口诀的，言说放弃是自害。不以对治控制烦恼的，空洞言辞是虚声。不知甚深方便道的，纵然精进亦无义。不知关要与节点的，纵有毅力成迷因。未积累广大福德的，唯求自利轮回因。未将所积用于法的，纵然修行不生功德。未从内心生知足的，欲求积累是人祸。未从内心生乐安的，外求安这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
不依止上师尊者的，虽修虔诚加持小。未求甚深灌顶的，仅以续部文字自缚。未将密续置为证的，一切实修成颠倒因。不修甚深窍诀的，声称放下世事实害己。烦恼不以对治持的，空洞言辞如虚声。不知甚深方便道的，纵然精进无意义。不知关键与节点的，纵有毅力成迷因。福德未曾多积聚的，唯求自利轮回因。积蓄未用于正法的，虽修功德不生起。内心未生知足的，贪求积蓄是人祸。内心未生安乐的，追求外乐即苦痛。欲求伟大害鬼随，欲求名声自毁招争端。欲求美好五毒乱，欲求广大失亲友。
我做则是诸怨因，你们默默无争端。安静而坐愿望成，不散乱护无散乱。独自而住遇友伴，居下位者成伟大。缓慢行持速抵达，放下世事成大义。修深道者得速道，通达空性悲心生。悲心生起无自他，悲心生起利他成。利他成就与我见，见我之时即成佛。我与佛陀与弟子，不二一体求归处。
说完这些话后，"我身后没有什么大物品，这根沉香手杖、这顶棉帽和一块棉布，这些送给达波拉杰。这件斑白外袍，如若热穿巴未到，送一两块棉布。这两个打火刀子由仲恭拿着。这顶破旧毡帽由色班热巴拿着。将这块布分成小块，每位热巴一人一块，虽然没有什么贵重物品，但可能会带来些成就。有一块金子藏在我修行处后面的墙缝里，用它来布施吧。"


 །དེར་རྗེ་བཙུན་ལ་གསེར་མང་པོ་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་བས། ལེགས་སེ་
2-1-237b
ན་རེ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དེ་ལ་གསེར་ཨེའུ་ཡོད། མི་ངན་པའི་ཁ་ལ་བཟོད་ཚུགས་མེད་ཟེར། དེར་ཕྱིས་གསེར་ཨེ་འདུག་བལྟས་ཙ། གསེར་མེད་པར་བུར་དཀར་རྡོག་པོ་གསུམ་རས་ཁ་གང་གི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་གྲི་གུ་ཡུ་བས་ཁེམ་འོང་བ། སོས་གྲི་འོང་བ། ལྟག་པས་མེ་ཆ་འོང་བ། རྩེ་མོས་འབུག་འོང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ལ་བལྟས་ཙ། བུ་རམ་འདི་གྲི་གུ་འདིས་དུམ་དུམ་གྱིས་དང་མི་རྣམས་ཁྱེད་ནས་འོང་། རས་འདི་གྲི་གུས་དུམ་བུ་དུམ་བུ་གྱིས་དང་། མི་མ་ཁྱེད་བར་དུ་རས་མི་འཛད་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ནས་འོང་ཟེར་བ་དང་། མི་ལ་རས་པ་ལ་གསེར་ཡོད་ཟེར་བ་འགའ་རེ་ཡོད་མཆིས་པའི་ཁ་སྐྱག་པས་ཆོད་ཅིག་ཟེར་བ་བྲིས་འདུག་པས། རས་པ་རྣམས་སྡུག་པའི་ནང་ནས་གད་ཏི་རི་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་བསྙུང་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསུང་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་མཛད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པས་ག་ལ་ལང་། དེར་ལས་མ་དག་པའི་སྙེ་ནམ་གྱི་བོན་པོ་མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར་བྱ་བ་ཅིག་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དཀོན་པས་ཁོ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། སྙིང་ན་ནས་དུག་ཡང་ཡང་བརྩམ་པ་མ་གསོལ། དེ་ཞག་མཛེ་པོ་ཞིག་ལ་གཡུ་གཅིག་རྔན་པར་བྱིན་ནས་དུག་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། སྤྱན་ཧྲིག་གེ་མཛད་ནས། ཁྱོད་གཡུ་
2-1-238a
ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཏུང་དགོས་གསུངས་ཏེ། གསོལ་ཚར་བ་དང་། ཨ་རེ་སྡུག་ཁོ་བོས་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་མི་འོང་། ཁྱོད་བཟའ་རུང་བ་ཅིག་མི་གདའ་གསུངས་ཏེ། ཕོར་བཀྲུས་ནས་གནང་། དེར་རྗེ་བཙུན་ཅུང་ཟད་བསྙུང་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། རས་པ་རྣམས་བཤུམ་པ་ལ། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཕྱག་གི་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །འོད་གསལ་རྩི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་རྡུག་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཅན། །ན་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སོགས་མཚན་དཔེ་རྒྱན་དུ་མཛེས། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་དག་པར་ཤོག །མཛེ་པོ་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག །ལུས་ལ་ན་རྒྱུ་རྩ་ཙམ་མེད། །ཟས་ངན་ཞིག་གིས་ཁམས་མ་སྙོམས། །སྒོམ་ཆེན་དུ་ཙ་སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ། །ཉམས་མྱོང་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེ་ཞོག །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུག་བྱུང་བ་མ་རིག་ཛ། དེ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བོན་པོ་ཤིའོ། །དེར་བླ་མས་བོན་པོའི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
于是有人说尊者那里有很多金子。勒谢说："上师的传记中哪有什么金子，恶人的话是难以忍受的。"后来去查看是否有金子时，没有发现金子，只有三块白糖块用一块棉布包着，还有一封信和一把小刀，刀柄可作夹具，刀身锋利，刀背可做火石，刀尖可做钻孔工具。查看那封信上写着："用这把小刀将糖切成小块，人们自会前来。用这把小刀将布切成小块，在人未用完前布不会耗尽，所有人都会来。有些人说米拉热巴有金子，这些人的胡言乱语就此打住吧。"读到这些，热巴们在伤心中忍不住大笑起来。
之后上师虽未生病却传授了许多法，示现了无数神变，实在不可思议，难以尽写于文字中。当时有一位业力不清净的涅南地区的苯教徒名叫青顿强巴，因为上师的加持使当地疾病瘟疫稀少，他没有获得食物，心生怨恨，多次准备毒药但未能给上师服用。后来他给一个麻风病人一颗松石作为报酬，让他用毒药掺在酸奶中供养。尊者接过酸奶，注视着他说："你为了得到松石，我必须喝下这个。"喝完后又说："真可怜，我是一位已经放弃对身体执着的瑜伽士，你不会因此遭受罪业和果报。你不是可以下咒的人啊。"说完洗净碗还给了他。
随后尊者示现略微生病的样子，热巴们都哭了起来。尊者端坐挺直身体，目视虚空说道："轮回涅槃融入光明法界，双手掌握自己的本位，光明甘露已作加持，无二无别的伟大者，无有障碍的勇敢者，疾病、魔鬼、罪障等，皆成为神圣装饰美。脉、明点、气、心安住，布施等相好为饰美。愿苯教徒的恶念清净，愿麻风病人解脱病苦。身体连生病的迹象都无，只因恶食使气息不调。修行人忽然受众人嘲笑，请将修证体验安放在心中。"
说完这些，热巴们没有一个察觉到毒药的事。那天晚上，苯教徒因空行母的惩罚而死。尊者为了净化苯教徒的罪业，唱了这首歌：


 །ལར་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་སྙིང་
2-1-238b
རེ་རྗེ། །སྦྱོར་བ་ངན་པ་འདི་འཚལ་བས། །ང་ཡི་སྔོན་ལ་བོན་པོ་ཤི། །ང་ཡི་དགེ་བ་བདེ་སྐྱིད་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགེ་བ་ཡིས། །བོན་པོའི་སྡིག་པ་དག་པར་ཤོག །བོན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །བླ་མ་སློབ་མ་ཕ་མ་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་དུ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྙེད་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འཛད་ཁའི་བསམ་ངན་དེ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་མི་གནས་ཤོག །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རས་པ་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བོན་པོ་དེས་སྔར་སློབ་དཔོན་ཞིག་བསད་ཟིན་པས། ད་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་བསམ་ངན་སྐྱེས་པ་མིན་པས་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས། ང་ལ་དུག་བྱིན་པ་ཡི་གསུངས། ཨ་ཁ། འོ་ན་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དུག་མི་གསོལ་བ་ཡིན་མོད་ཞུས་པས། ངས་ཟོས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཁོ་ཨེ་ཐར་བསམ་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། ལན་གཅིག་ཨེ་མ་ཐར་སྲིད། ང་མིན་ན་ཁོ་ད་ལ་ཡང་བསྡད་ལེ་མིན། ད་ཐར་བའི་སྨོན་ལམ་སོང་ཡོད་གསུངས་སོ། །དེ་རང་རེ་དང་འཕྲད་བཅུག་ཡིན་ལགས་
2-1-239a
ཞུས་པས། དེས་སློབ་དཔོན་བསྒྲུང་བ་དེ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ངན་པ་བློས་བཏང་ཐབས་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས། ནམ་ཟླ་དགུན་ལ་ཆར་པ་སི་ལི་ལི་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟིམ་ཟིམ་བབས་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་དབྱངས་སྙན་པོ་གྲགས་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་འཇའ་གུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་འཕྲེང་དམར་པོ་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རི་འགོ་ལ་འཇའ་ཕུབ་པ་འདྲ་འདུག །ལ་ལས་རྡོ་འདི་འཇའ་འོད་དུ་གྱུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྩྭ་དང་ཤིང་ཚོ་ལ་འོད་ཟེར་བསྐོར་འདུག་ཟེར། ཤིང་ཅུག་ཡོད་པ་བཞིན་འདུག་ཟེར་ནས། སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །
༈ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ།
དེ་ནས་ལོ་ཡོས་བུ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
总之一切恶念皆如此，苯教徒的恶念真可悲，施行如此恶劣行为，在我之前苯教徒已死。以我的善行与安乐，以及三世诸佛的善业，愿苯教徒的罪业清净。愿苯教徒的一切痛苦，我来承担并净化。对上师弟子父母，造作伤害真可悲，愿他们业力的果报，我来承担并净化。愿在一切时与处，远离恶友得解脱。愿生生世世中，获得善友为伴侣。福德将尽时的恶念，愿不住于任何众生心。愿善良念想菩提道，为一切众生所获得。
唱完这首歌，热巴仲恭问道："这是什么意思？"上师回答："那个苯教徒已经杀过一位老师，现在将堕入恶道，但由于他不是对治域产生恶念，所以不会堕入无间地狱。他给我下毒了。"仲恭说："啊呀！那么您明知道为何还服下毒药呢？"上师说："我想看看如果我吃下后发愿，他是否能得救。"仲恭又问："那么他得救了吗？"上师回答："或许一次就得救了。若不是我，他现在已不在世间，我已经为他得救发了愿。"
仲恭问："是我们与他有因缘吗？"上师答："他杀害的那位老师是教法中人，我是教法的主人，无法放弃恶劣的众生。"
之后，天空中降下彩虹光和许多花朵。虽是冬季，却连绵不断地下着细雨。人们问这是怎么回事。有人说在涅南听到悦耳的声音，有人说涅南地区有彩虹帐幕，有人说天空中有红色光束，有人说山顶好像覆盖着彩虹，有人说这块石头变成了彩虹光，有人说草木周围环绕着光芒，有人说好像有了树木。上师未逝去时显现了不可思议的征兆。
示现涅槃的情形
然后是兔年。


 དུས་དགུན། ཟླ་བ་སྟག །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེའི་ཚེ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལོ་རོ་ན་བཞུགས་པ་ལ། བུ་མོ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཀྱེ་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་འདི་ན་བདེ་བར་གདའ་སྟེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སྐུ་ཡལ། མགྱོགས་སུ་བྱོན་མཛོད་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་གསེར་སྲང་གང་དང་དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་བསྣམས་ནས། རླུང་
2-1-239b
བཟུང་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་འདས་པའི་ས་དང་ཉེ་བར་ཉི་མ་དྲོས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕེབས་ཙ་ན། བུ་མོ་གཅིག་ཆུ་ཟངས་བན་གང་ཁུར་བྱུང་བ་དང་འཕྲད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐག་རིང་ནས་བྱོན་པ་འོ་བརྒྱལ། ངས་བཏུང་བ་དྲན་གི་ནང་དུ་གཤེགས་ཟེར་ཏེ། བྱོན་ནས་བཏུང་བ་གསོལ་བས་བརྗེད་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཞག་གཅིག་འདས། ཡང་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་དེས་བསྐུལ་ཏེ་སྙེ་ནམ་ཙར་མར་བྱོན་ཙ་ན། ན་བུན་དང་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པའི་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྔར་བས་ཀྱང་སྐུ་མདངས་བཟང་བ་ཞིག་མཛད་དེ་བྱོན། དེར་དགའ་ཆེས་བས་གསེར་དང་དར་ཡུག་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བདག་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་འོང་བ་ལགས། ཞེས་སྔར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། བུ་རས་ཆུང་པ་སླེབས་པས་དགའ། ཁྱོད་ཁམས་བདེའམ་གསུངས་ཤིང་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་གླེང་ལོང་མང་པོ་ཡང་གནང་། དེའི་དུས་སུ་བུད་མེད་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྟེན་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་གི་སྤྲུལ་པར་གདའ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་དྲུང་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཡོད། དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁ་མ་ཐེམ་ནས་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་
2-1-240a
ཚོགས་སུ་སོང་གསུངས། སང་དགོང་ཁོ་བོ་ཡང་དེར་སླེབ་དགོས་པར་ཡོད། བུ་ཁྱོད་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་བསྒུག་ཅིང་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ང་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཡི་ཁྱོད་རང་རྗེས་ལ་ཚུར་ཤོག་གསུངས། བདག་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱི་རང་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་པར་གདའ་ཡི་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་སྔོན་ལ་ཡུད་ཀྱི་གཤེགས། རས་ཆུང་པ་རྗེ་ལ་ཕར་སོང་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡལ་ནས་ཞག་བདུན་སོང་འདུག་སྟེ། སྤུར་ཁང་དུ་གདུང་བཞུགས་ནས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་ཕྲད། དེར་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཞལ་མཇལ་གྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
冬季，虎月，十五日太阳刚升起时示现涅槃。此时上师热穿巴住在洛若，一位脸颊上有三层痣的少女出现说道："嘿，热穿巴，你现在在这里安好，但上师尊者已在光明境界中示寂。请快些前往。"说完便消失了。热穿巴极为震惊，带上一两黄金和一匹白绸，持气而行。
当他一瞬间到达尊者示寂地附近时，遇见一位少女挑着满满一铜罐水。少女说："瑜伽士从远处来一定很疲惫，我想你需要喝水，请到屋内。"他进去喝了水，仿佛失忆一般，过去了一天。后来那位曾预言的少女再次催促他，于是他前往涅南扎玛。在雾气和薄霭弥漫之中，上师大尊者出现了，身光比以前更加美好。热穿巴非常高兴，献上黄金和绸缎，顶礼并将上师足踏在自己头顶，说道："我因有这样的感应而来。"然后讲述了之前的经历。
上师说："孩子热穿巴到来我很高兴，你身体好吗？"并表示非常欢喜，还与他进行了很多法谈。这时，两位女子出现在空中，携带供品离去。热穿巴问这两人是什么人，尊者回答："他们是印度空行母狮面的化身。在大寒林墓地，所有空行母正在婆罗门萨拉哈前举行食子会供，她们来取用供品，不够用了。孩子，你的财物也成为福德资粮。明晚我也需要到那里。孩子，你从远方来，我一直等着你。现在我先走，你随后跟来。"
热穿巴请求："请让我跟随上师一同前往。"上师答道："这取决于业力和愿力的联系。"说完，尊者先行离去。
当热穿巴追随上师前行时，发现大尊者已示寂七天，遗体安放在火化室中，弟子和施主们正在绕塔。热穿巴多次顶礼，流泪并献上这首祈愿见面的歌：


 །རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་དང་བལ་པོའི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆུ་བོའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཤར་ནས་འཆར་བའི་ཁྲི་གདུགས་དང་། །ནུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བ་གཉིས། །གླིང་བཞིའི་དབང་གི་སོ་སོ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །དུས་གནས་སྐབས་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས། །མ་རིག་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །རོ་མཉམ་ཉིད་དང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་
2-1-240b
ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །བླ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དང་རས་ཆུང་གི་སེམས། །འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མཛད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐུན་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་གདུང་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་བྱོན་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་མཇལ། ཕྱོགས་གར་ཕྱིན་ཀྱང་པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཅི་ལྟར་ཁུར་བ་ལྟར་ཁོ་ཁུར། བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་བོའི་མན་ངག་འདི་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་ནས་ཞལ་ལྟ་ཚིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
印度之水与尼泊尔之水，因地域差异各不同，但在河流本性中同一味，明日将在海洋中相会。祈愿再三相见尊颜。东方升起的日轮与，西方行去的月亮二者，因四大洲差异各不同，但在虚空本性中同一味，因时际缘起将相会。祈愿再三相见尊颜。佛陀之心与六道众生心，因无明力故各不同，但在法性境界中同一味，将与平等一味中相见。祈愿
再三相见尊颜。上师尊者之心与热穿之心，因四大幻身力而有差别，然心意融合本性中同一味，明日因愿力将相会。祈愿再三相见尊颜。
热穿巴以悲痛呻吟作为祈愿并祈请后，大家都共同看见尊者身体上半部分清晰地出现在灵塔上方，说道："热穿巴，你是如同密咒树干般的上师，无论去向何方，都如莲花不染泥般的瑜伽士。你们弟子们要像对待我一样对待他。孩子，你也要将我的口诀记在心中。"说完，尊者面对他唱了这首歌：


 །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་ཐེངས་དུས་མེད། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་ཕ་ཡི་བུ། །མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྒྲ་བོ་ཆེ། །དྲང་དོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཚིག་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་ཕའི་བུ། །བརྡ་གོ་བ་ལོངས་ཤིག་ཕའི་བུ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སོ་མཚམས་སུ། །བར་དོའི་རྣམ་
2-1-241a
ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་དུས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཐག་ཆོད་གཅིག་ལ་གྱིས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ལྟོས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་འདྲིས་སུ་ཆུག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །དོན་དེ་ལས་མེད་དོ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྤུར་ཁང་དུ་མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར། སློབ་མ་རས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། དེའི་ཚེ་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྒྲ་གྲགས་པས། ཁོ་བོ་ལ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ནས་གདུང་ཤ་རི་རམ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། དེ་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་
2-1-241b
མས་མོས་པའི་རྟེན་དུ་ཁྱེར་བར་གདའ། གདུང་ཐལ་རྣམས་ཕྱེད་གཡས་རུ་གཙང་པོ་ལ་འཕོ། ཕྱེད་བད་ཆུ་ལ་འཕོ། ཆུས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལ་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། ཨཱཿདཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་འདིར་འོང་སྟེ། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་མཆི། ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཌཱཀྐི་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐོར་བ་བྱས་ཤིང་། སྔར་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བའི་སྔར་གྱི་ཚིག་(ཚིགས་)བཅད་གླུར་བླངས་སོ། །ཡང་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ལས་ཁོ་བོའི་ལག་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱད་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་ཐོང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་གྲགས། དེར་བླ་མ་རས་ཆུང་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིམ་ཁང་གི་གློ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་ན། ཁུག་མ་གཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ན་མེ་ཆ་དང་། སྙིང་བུ་དང་། ཁབ་དང་། གྲི་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་དང་། བུར་རྡོག་གསུམ་འདུག་སྟེ། སྤྲང་པོ་ཤི་བའི་ཤུལ་དུ་ཕོར་པ་དང་དབྱུག་པ་མིན་པ་མ་ལུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་འཛིན་འོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གསོག་པ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་དང་དངོས་པོ་སྤངས། རྟག་ཏུ་རི་ལ་སྡོད། 
2-1-242a
ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས། ཁོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ལ་བྲིས་ཏེ་འདུག་གོ། །སྤུར་ཁང་གི་རྡོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྱོན་པ་ད་ལྟ་ཆུ་བར་ན་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
在三界轮回城市中，幻身之蕴堆极沉重，为衣食之事不断奔忙，世间执着无休止时。断除衣食束缚吧父之子。在高不见虚空境界中，三世诸佛如大鼓声，讲说引导权宜之义，于究竟义理无悟时。断除文字戏论吧父之子。领会符号意义吧父之子。在今生来世交界处，中阴识蕴极沉重，与无形之身相伴随，生死根本无断时。彻底断除生死吧热穿巴。一次性彻底做到吧父之子。在幻化身体城市中，自心无实极沉重，应对各种突发缘由，未能证悟真实义。不加修饰安住平等吧热穿巴。观察妄念本性吧父之子。上师本尊空行三者，合而为一祈祷之。见修行三者，合而为一实修之。今生来世中阴三者，合而为一熟悉之。脉气明点三者，合而为一击要处。除此之外别无他义热穿巴。
说完这些话，尊者身形消失，火葬室中火自然燃起。弟子热巴们生起了殊胜禅定，尤其是上师热穿巴现起了无量清净境相。此时从火葬室的气窗中传来上师的声音："我前额中央将出现一块舍利子，大小如豌豆，那将被神女吉祥长寿母带走作为信仰依据。骨灰一半撒入雅鲁藏布江，一半撒入巴曲河，所有被水覆盖的众生都将脱离恶道。"他又说："一个纯白无垢的'啊'字将出现在这片空中，具清净见者将能看见。"
那时无数空行母前来绕行，还唱起尊者以前对仲恭林卡瓦等热巴们说过的偈颂。又从火葬室的一个气窗中传来声音："在我的手袋中有许多用品，将它们随我而去，你们要广做供养。"
于是热穿巴为首的热巴们打开卧室墙角，发现一个袋子，里面有火石、小盒、针、小刀和三块糖。还有一封写着："乞丐死后除了碗和手杖外无余物，依靠财物生贪着，由此积累诸业力，应舍执着与财物，常住山中独修行，平衡寿命与修行，我已无有生与死"的信。火葬室的石头上显现出'嗡啊吽'和六字真言，现今仍在楚巴尔地区。


། ༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ལ། ང་ལ་ཞག་བདུན་བར་དུ་སུ་དང་མ་སྤྲད། དེ་ནས་ལབ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། ཞག་ལྔ་ནས་ག་ལེ་བལྟས་ཙ། བླ་མ་འདས་འདུག་དེར་ཁོང་རྣམས་འདུག་མ་བཟོད་པས། ཡང་ཞག་དྲུག་ནས་བལྟས་ཙ། གདུང་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ཟན་བྲེ་ཐག་ཙམ་ཞིག་ཡ་ལེ་འདུག་པ་དང་། རས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ནས་གདུང་ལ་ལྟ་བཅུག་པ་ལ། ལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་འོད་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཆུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྡོ་རྗེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རླུང་ཞིག་སྐྱི་ལི་ལི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གསེར་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་བུམ་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ཁ་མ་འཆམ་པ་དང་། ཞག་བདུན་མ་རྫོགས་པར་གདུང་ལ་རེག་པས། མདངས་དེ་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །སེ་བན་རས་པས་ཞག་བདུན་ནས་གདུང་ཡེ་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བར་འདུག་ཟེར་བས། རས་པ་བྱིངས་ཀྱིས་
2-1-242b
དེས་ན་ཡོན་བདག་ཚོས་ཀྱང་གདུང་ཅི་བྱས་ཟེར་ནས་ལབ། ངེད་རང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་མི་འབྱོན་པས། མ་བཟང་ཟེར། དེར་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་འོངས་ནས་གདུང་བཞུས་པས། རས་པ་ཚོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཁ་མ་འཆམ་པ་ལ། བུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་པ་རས་པ་ཁམ་སིག་གེ་བ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་གར་བྱེད་ཅིང་བྱུང་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཡུལ་གླེན་པ་འདིར། །མི་ལ་རས་པའི་གདུང་ལ་རྩོད། །རྩོད་པས་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བརྐུས་པས་རང་ནོར་མ་ཡིན་པས། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཕྲོགས་པས་ཐ་མ་མི་དགེ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པས། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་འདོད་རང་ལ་མི་ཕན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རེམ་པས་དམ་ཆོས་མི་ནས་པ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན། །འདས་པས་བྱིན་བརླབས་མི་ཆུང་བ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ། །ལྟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་འདིར། །བཞུགས་ན་ཕན་ཡོན་བྱིན་བརླབས་ཆེ། །ཟེར་ནས་བྲག་ཐོག་དེར་སོང་ནས་ཕྱག་ཡུག་ཅིང་ཡོད་ཙ་མེད་ནས་སོང་། དེ་ནས་བྲག་སྒང་གི་བྲག་རྩེ་དེ་ན་བཞུགས་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཐད་དུ་སོང་བས་མཛེ་ནད་ཐམས་
2-1-243a
ཅད་ཆད། ལར་བོད་དུ་མཛེ་པོ་ཉུང་ངོ་། །དེ་ནས་གདུང་ལ་མེ་འཇོག་མ་དགོས་པར་བར་སྣང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་དབྱངས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
又有一种说法：太阳刚升起时，上师八十八岁时说："七天内不要让任何人见我，之后我有话要说。"五天后偷偷一看，上师已经去世，他们无法忍受。第六天再看时，遗体变小了，只有一升饭那么大，并发着亮光。于是叫来所有热巴一起观看遗体。有人说看到了黑热嘎，有人说看到了观世音，有人说看到了光，有人说看到了佛塔，有人说看到了火，有人说看到了水，有人说看到了金刚杵，有人说看到了微微摇动的风，有人说看到了金子，有人说看到了宝瓶，有人说看到了铃铛，说法不一。
七天未满就触碰了遗体，光芒变小了。色班热巴说七天后遗体根本不会存在，其他热巴们便说："那么施主们会问遗体怎么处置，我们也没有礼拜的对象，这不好。"于是当地首领和施主们前来融化遗体，热巴们和施主们意见不合。这时，一位八岁的穿着破烂的小热巴出现在空中跳舞，唱了这首歌：
"在你们这些愚笨的人间，争夺米拉热巴的遗体。争夺无法得到，是空行共同的誓言。偷取非己所有，是勇士共同的誓言。抢夺最为不善，是护法共同的誓言。积聚物主不享用，是圣者共同的见解。自私欲望对己无益，是法王共同的誓言。争执无益正法，是黑头人类的常态。逝去加持不变小，是上师尊者的心意。尊者法身若住在谷中的虚空，将有大利益与加持。"
说完这些，他去了岩顶，挥手后消失了。遗体安置在岩顶的岩峰上。随后移至龙洞地区，所有麻风病都断绝了，所以西藏麻风病人很少。之后，不用给遗体点火，空中很多空行母发出清脆的音乐声，所有人都听见了，她们唱了这首歌：


 །རང་སེམས་གཏུམ་མོ་ལྷ་ཡི་མེ། །སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཅི་ལ་ཕན། །མཚན་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་བུ་དེ། །སྔར་ནས་བཤིག་ཅིང་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །དེ་རིང་ཕུང་པོ་ཅི་ལ་ལུས། །མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ལ། །ས་ཡི་རི་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་མར་མེ་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་ལ། །སེར་སྣའི་གོས་བུས་ཅི་ལ་ཕྱི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ལ། །ཟན་གྱི་བཤོས་བུ་སུ་ལ་འདྲེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ལ། །དེ་རིང་ཁྲུས་བུམ་སུ་ལ་བཅའ། །བར་སྣང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དེ་རིང་བདུག་སྤོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་མཆོད་དབྱངས་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིས་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་རིང་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་བརྗོད། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །དེ་རིང་གདུང་ལ་རེག་དོན་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ན་བུན་ལ། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་བཞག་པས་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་
2-1-243b
བསྟོད་ལ། །བདག་པོ་མི་དགོས་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ལྷ་དང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཁ་ད་མི་དགོས་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ང་བདག་མ་བྱེད་མཉམ་པར་ཞོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསང་ཚིག་ལ། །བཤད་འདོད་མ་མང་སྨྲ་བཅད་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་དྭོགས་སྐུ་མཚམས་སྡོད། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ཕྲག་དོག་མང་བས་གསང་ཞིང་སྒྲུབ། །ཡ་མཚན་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་ཐར་ལ། །སྙན་པ་ཆེ་བོ་བསྒྲགས་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས་ལ། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་ངོ་མོས་གུས་སྐྱེད། །མི་ལ་རས་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་ངོ་སྐལ་ལྡན་ཅན། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་མི་ནོར་ལ། །ནད་ཡམས་དཀོན་ནོ་ལྷ་མི་ཀུན། །དེ་རིང་འདིར་འཚོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ངན་སོང་མེད་དོ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དགེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆགས་ནས་སྣང་བ་གར་སོང་ཡང་མ་ཚོར་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ནམ་དང་ཉི་མ་ངོ་མ་ཤེས་པར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཀོར་ཀོར་དཀྱིལ་དཀྱིལ་དུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ། མཐའ་མ་ཐམས་
2-1-244a
ཅད་ན་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་མང་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མེད་པར་འཁོར་རུང་དུ་བསྡད། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐའ་མ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཀོ་རེ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱཿདམར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་བར་སྣང་ལ་མར་འཁོར་ཞིང་ཞག་བདུན་བསྡད། སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གདུགས་དང་། ཟུར་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལར་ཡང་དུ་བ་དང་སྨུག་པ་འདྲེས་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ནོར་བུ་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། ཏིང་དང་། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊཱཾ་ཀ་དང་། ཐོད་པ་དང་། གྲི་ཁུག་དང་། རྔ་དང་། རྔེའུ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་ལམ་ལམ་དུ་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
自心拙火神圣之火，修行者常常修习之，业火又有何用处？具相身体屋舍已，早已破除反复修，今日五蕴何所余？美丽神圣坛城已，瑜伽士心中圆满，地上图画何所需？气心不二之明灯，持续不断地燃烧，吝啬之布何须擦？五甘露智慧之精，持续不断地享用，食物供品谁来献？清净戒律瑜伽士，已脱离所知障碍，今日沐浴瓶何用？空中供养坛城广，今日无需焚香烟。四部空行供养歌，智慧空行献供品，今日仪轨何须诵？持明众眷环绕之，勇士众皆来侍奉，今日无需触遗骸。法性境界雾气中，无需修饰自然安。四部空行供赞中，无需主持修善行。神圣上师誓言中，无需言语守禅修。宝贵宝藏之身躯，勿执我所平等置。上师佛陀密语中，勿多欲说守默言。佛母空行气息中，恐染不净入关房。一心修行传记中，多有嫉妒密而修。稀奇神圣流注中，成就自生断疑虑。上师尊者传记中，无需宣扬大名声。智慧空行歌声中，加持自生生敬信。米拉热巴子孙中，成就者多有缘者。此地方域人财中，疾疫稀少神人众。今日此地聚众生，无恶道去诸众生。真如本性坛城中，显现与心皆融合。善妙安乐神圣法，愿众恒时皆受用。
众人沉醉于这歌声中，不知境界何去，三个月中不辨昼夜，天空中心闪闪发光，在澄清的天空中，四周环绕着许多如佛塔般的云朵，整齐排列，没有东南西北之分，围绕而坐。在澄净天空的边缘有五色彩虹光环，天空中央有一个一尺长的红色"啊"字闪闪发光，在空中旋转了七天。火葬室顶上有彩虹伞盖，角落有胜利幢幡，烟雾与云气混合处，所有的宝瓶、金刚杵、铃铛、火焰都变成莲花、粉末散布物、拂尘、宝珠、吉祥结、法轮、卍字、钹、铙钹、小鼓、卡章噶（骷髅权杖）、颅器、弯刀、大鼓、小鼓以及各种供养物，清晰闪耀着。


 །མེ་སྟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲེང་བ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། ཕྲེང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་སྔོ་ལྗང་སེར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་མར་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་སྔོན་དམར་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཁ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་རེ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་པ་མེ་ཏོག་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པདྨའི་ཁ་དོག་
2-1-244b
དང་མཚུངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་ནི་ཁ་བའམ་བལ་འདབ་བཞིན་བབ་པ། འོད་ཀོ་རོ་རོ་ཀྱི་ལི་ལི་མིག་གི་འོག་ནས་ཡར་ལོག་ནས་མི་ཟིན་པ་དང་། སྐལ་བ་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་མགོ་ན་རང་དབང་མེད་པར་འབབ་པས་རོགས་མེད་པས་མ་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་བ་ལག་པས་ཟིན་པ་དང་། མིས་མེ་ཏོག་བཟུང་བ་རྣམས་ཁ་གསུམ་དུ་སོང་བ་དང་། བདུན་བདུན་སོང་བ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེར་སོང་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལའི་ལག་ཏུ་ཡོད་ལེ་འཕེལ་དུ་མ་འདོད་པར་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དགུན་དུ་ཡོད་པ་ལ། དབྱར་ལོ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཟླ་བ་དེའི་ངོ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ལྟད་མོ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྲོགས་ཏེ། རས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་གར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །ལ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་དུ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་པ་གཅིག་གིས་ངས་མདང་ཞག་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་ཞིག་ཀྱང་མ་ཞུས་ཟེར་ཞིང་ངུས་བས། སྤུར་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ། །ཟུང་འཇུག་རང་
2-1-245a
བཞིན་སྟོང་པ་གཅེས། །འདྲེ་གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། །སྣང་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གཅེས། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དད་གུས་གཅེས། །ལས་ཟིན་དུ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་བློ་རྒོད་གཅེས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་ལ། །མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་གཅེས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཅེས། །ངོ་བོ་འོད་གསལ་རྗེན་པ་ལ། །བློས་བྱས་ཉམས་སུ་མ་ཐལ་གཅེས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་གཅེས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །བློ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་གཅེས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་བར་སྣང་ལ་ལྷང་ལྷང་ཐོས། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་གདུང་བཞུ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དེ། གཟིམ་མལ་དུ་བུ་ག་ཧ་རེ་འདུག །སྐུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་ས་རྡོ་ཡན་ཆད་དྲངས་པ་མཐོང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ལ་མེ་འབར་བ་མཐོང་། ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ། བདེ་མཆོག །ཀྱེ་རྡོར། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་མཐོང་ངོ་། །སའི་རོང་ཐམས་ཅད་སྨུག་པ་ཞོ་ཆགས་པ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་། 
2-1-245b
ཕྲེང་བ་དང་། མཆོད་རྫས་མང་པོས་གང་བ་བྱུང་། རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཀོར་ཀོར་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། སོག་ཀ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲལ་ཁྲིག་གེ་འདུག །རི་དེའི་རྐེད་པ་ལ་དུ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། སྨུག་པ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གུར་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
所有火花都变成了花环、珍珠以及许多珠链串，白红蓝青绿黄各色光点充满天空。从天空中降下黄色、白色、蓝色、红色、绿色、深蓝色和杂色等各种花朵，每朵花上覆盖着五色彩虹伞盖，每朵花的颜色与坛城莲花的颜色相应，无数花朵如雪花或棉絮般飘落。光芒闪闪发亮，从眼底向上望去难以捕捉，有缘者的头顶不由自主地降下，无缘者看不见。有人看见并用手抓住，人们抓到的花朵有的变成三朵，有的变成七朵，有的变成二十一朵，此类情况很多。有些人手中的花朵不愿增长，光芒变小了。
虽然时节是冬季，却出现了三年的夏季景象。聚集在那里的人们没有世间的感受，在那个月中没有进食的念头，他们被景象和音乐所吸引。热巴们也不由自主地唱歌、祈祷、跳舞、结手印等。有些人在祈祷中哭泣，眼泪不由自控地流下。
这时，一位热巴说："昨晚我竟忘了祈请六法。"说着哭了起来。尊者的小小身影出现在火葬室顶上，唱了这首关于六法的祈请歌：
"如彩虹般的神圣身，珍贵双运自性空。心中邪魔妄想时，珍贵无现幻化知。恩师上师尊者前，珍贵不离信敬心。无法控制之行为，珍贵断绝系缚勇。脉气乐暖轮回中，珍贵专注勤精进。融合梦境幻身时，珍贵强烈渴望力。本性裸露光明中，珍贵不落意造境。种种显现法性中，珍贵断根口诀教。对于未悟众生前，珍贵慈悲恒相续。自心无生法身中，珍贵无疑确信解。"
这首歌在空中清晰可闻。清净见者找不到遗体可以火化，寝室中只有一个洞。尊者去世后，人们看到许多空行母甚至搬走了石头。看见尊者心中火燃烧，在天空智慧火焰中，清晰可见胜乐、喜金刚、密集等密咒坛城和诸多本尊。所有地面的山谷中都充满了如凝固酸奶般的雾气，其中布满了光芒网络、花环和众多供物。所有山顶上都有彩虹佛塔、圆形、方形、三角形和法源等无数整齐排列的形状。山腰上有烟、火焰和雾气，自然形成的帐幕和佛塔等，从供品中出现了身色白色的空行母。


 དམར་མོ་སེར་མོ་སྔོན་མོ་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མང་པོས། བར་སྣང་ནས་གདུང་ཁང་ལ་མེ་ཏོག་མང་པོ་གཏོར་ཅིང་དར་དཀར་པོའི་བླ་རེས་འཐེན་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་བསམ་ནས་བལྟས་པས། གདུང་རིང་བསྲེལ་འདུས་པའི་གོང་བུ་གཅིག་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་དྲགས་པས་རས་པ་རྣམས་ངུ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལས་འདི་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བས། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་དབྱངས་འདི་བར་སྣང་ནས་བླངས་སོ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་ལ་ལ་དགའ། །བརྒྱལ་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་འདིར། །རང་བྱུང་མེ་ནི་རང་འབར་བྱུང་། །དུ་བ་འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །མེ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་ཆ་ལང་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་
2-1-246a
ཏིང་ཏིང་ཤག །ཅང་ཏེའུ་ཌ་མ་རུ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར། །གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས། །སྤུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་གཤེགས་ནས་ཁྱེར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་གདུང་ལ་བཞུ་སྦྱངས་མཚར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་མེ་ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་ཅིང་འཕེལ། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས། །བྲལ་བས་ཐེ་ཙོམ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དར་གྱི་བླ་རེའི་འོག་ཏུ་འོད་ཧྲི་ལི་ལི་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་འདི་ཕུལ་བའི་རམ་འདེགས་སེ་བན་དང་འབྲི་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་དུས་སུ། །སྙིང་རུས་མཐུ་སྟོབས་རིན་པོ་ཆེ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་གྲོགས་དང་ཕྲད། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལོན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་གཅིག་པུ་རི་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། །སྡུག་སྒུར་སྐྱིད་ཀྱི་ཐ་མ་འཁོར། །རྫུ་
2-1-246b
འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུས་པ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །མཐོང་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་བུ་སློབ་ནང་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་མང་པོའི་ཁྲོམ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །བྱམས་སེམས་རྒྱས་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ནུས་པ་མེད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལུས་དོར་བའི་དུས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཅན། །འདིར་བཞུགས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ངུ་ཞིང་བླང་བས་ཐུགས་དེ་ལ་རིང་བསྲེལ་ལྕོག་གའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅིག །སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འོད་ཡ་ལེ་བྱུང་བ་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་ཡིན་ངའི་ཡིན་ཏིར་མེ་བཏང་བས། ཁ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་ཡ་བ་གཅིག་ལ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་བ་ཞིག་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྐུ་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཅིག་བསྟན་ནས། པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཆུང་ཆུང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
红色、黄色、蓝色、绿色、深蓝色等各种色彩的空行母，身饰各种珍宝，从空中向火葬室撒下许多花朵，并拉着白绸帷幕。人们疑惑这是什么，仔细一看，是一团舍利子凝聚成的球体，放射着各种光芒。由于过于惊奇，热巴们有的哭泣，有的晕倒，还有人问这是什么。这时，空行母们在空中唱起这首悼歌：
"尊者如意宝去世后，有人哭泣有人欢喜。当众人昏厥悲叹时，自然之火自发燃起。烟雾彩虹供云密布，伞盖胜幢幡幢与，吉祥结饰卍字螺旋。火声海螺齐鸣声，琵琶笛子铙钹响，铃铛小鼓发妙音。火星流星飞散处，化为内外供养天女。作各种秘密供养。可爱空行众多者，净化遗体已带走。已成无余之境界，你们火化遗骨真奇特。上师法身虚空中，报身愿力供云聚。化身事业花雨降，不断降落更增盛。令所化众庄稼熟。一切无生之境界，法性无生空性中，空性离生灭安住，何必再生疑虑呢？"
唱完后，白色帷幕下闪闪发光的物体想要升入虚空。热巴希瓦沃献上这首祈请文，色班和智贡两人帮助他：
"尊者上师在世时，精进力量之珍宝，与众成就者为友，获得口诀关键钥匙。尊者悲悯众生者，请以悲心护众生。尊者独居山中时，苦乐极致已经历。神通禅定大威力，慈爱有缘弟子者，请以悲心护见闻者。尊者住于弟子中，无亲疏别之珍宝，神通智慧遍增长，慈爱度化众生者，请以悲心护有缘子。尊者住于众人中，慈心增长之珍宝，引导有缘入解脱，慈爱痛苦众生者，请以悲心护无能者。尊者舍弃幻身时，成就空行之珍宝，转化有情为法身，为诸空行所爱护，请以悲心护此子。"
他们边唱边哭，这时出现了一颗如鸡蛋大小放射光芒的舍利子。火葬室顶上出现明亮光芒，热巴们争着说"是我的，是我的"而引起混乱。舍利子分成两部分，其中一部分变成一个如拳头大小的水晶佛塔，内有一千零二尊佛像清晰可见。在莲花日轮上，尊者化现为十二指高的小身相，背靠佛塔唱了这首歌：
;


 །དད་པ་ཅན་གྱི་ཞི་བ་འོད། །འདིར་འཚོགས་འདུས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མི་རྟག་གི་མཚན་ལ་བོས་བོས་ནས། །
2-1-247a
ཐུགས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རྟེན། །མཐོང་བས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། །དད་པ་བྱས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རིང་བསྲེལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། །ང་ཡིས་ཡིན་བྱས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཇིགས། །ལར་ཕལ་བའི་ཡུལ་དུ་ག་ལ་སྡོད། །འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་ལ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཕྲ་བཏབ་སྟེ། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཆུང་ལ་དོད་པའི་སྐུ་འབྲས་ཅན། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡི། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དམ་ཚིག་དམ་དུ་བསྲུང་བ་ན། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གཅིག་པུ་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འཁོར། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ནང་དུ་སྐྱིད་འདོད་མི་འདུག་ན། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་བུད་
2-1-247b
པ་ཡིན། །བདག་དང་དངོས་པོ་མི་གདའ་ན། །འདྲེ་བདུད་བར་ཆད་སོད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་རིང་མི་འདུག་ན། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྟོང་པར་འཆར་ནུས་ན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁོང་ནས་རྡོལ་བ་ན། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བླ་མའི་ལུང་བསྟན་གྲུབ་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྲུབ་ན། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ན། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བ་འདི། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཁྲ་དཔུང་དེ་འདུག་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཐིམ་ནས་སོང་། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཅིག་གིས་དར་དཀར་གྱིས་ལྕིབས་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་བསྟན་པས། ཡང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པར་འདུག་བསམ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
有信心的希瓦沃，此处聚集的弟子众，以无常之名呼唤着。
悲心三身变化依，见者不堕轮回中，若生信心现证佛。法身唯一光明点，舍利如同鸟蛋大，是为众生之依处，若我独占众将惧，岂能长住凡俗境。然而若有祈祷者，悲心不会变小的，是诸空行共誓言。能仁法业事业力，显现各种化身相。拳大水晶佛塔中，千佛微妙所装饰，亲自显现真稀奇。专注不断祈祷者，事业不会变小的，是诸护法共誓言。上师三身不可分，显现各种神通相。体小力大之身相，亲自显现真稀奇。以强烈敬信与渴慕，从心底不断祈祷者，悉地不会变小的，是诸成就共誓言。坚固守持誓言时，诸持誓者赐悉地。独自山中静修时，佛母空行自然随。对法无有虚与伪，即是速成之征兆。内心不求安乐时，烦恼根本已断除。无我无执诸实物，魔障障碍已平息。无有方位亲疏时，见解已得全清净。能观轮涅皆为空，禅定已得全清净。勇猛行为自内发，行为已得全清净。上师授记已成就，三昧耶已全清净。成办众生利益时，果位已得全清净。师徒心意相融合，关系已趋向高处。征相悉地所见此，显相已得全清净。
说完这些话，尊者融入虚空中的胜乐轮坛城众多本尊的行列中而去。那水晶佛塔被一位白色空行母用白绸包裹后展示给他们看。希瓦沃想："这佛塔将被空行母迎请而去"，于是献上祈请文。


 །རྗེ་རང་འོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན། །མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་མཇལ་དུས་སུ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འབྲུ་དང་འདྲ། །འབྲིམ་ཐང་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་
2-1-248a
བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དང་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་སུ། །དྲང་སྲོང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམ་ཙ་ན། །སྟག་མོས་མི་རོ་ཟ་བ་འདྲ། །ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་རུས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མི་མེད་ལུང་པ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ལྕག་གི་རྡོ་བ་སྲུབ་མེད་འདྲ། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཅོས་མ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཙ་ན། །གླང་ཆེན་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་སྐྱེས་ཙ་ན། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་འདྲ། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆེད་འཛིན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོང་ཙམ་ན། །ཉི་མ་མེ་ཤེལ་ཕྲད་པ་འདྲ། །གྲུབ་ཐོབ་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་མདོག་དང་འདྲ། །དྲི་མ་མི་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མང་པོའི་
2-1-248b
འཚོགས་པ་སྐྱོང་ཙ་ན། །འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །མུན་པ་སེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཛམ་གླིང་མི་དང་འཕྲད་ཙ་ན། །མ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཅི་ཕན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྱམས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་ཙ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདྲ། །ཚད་བཟུང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་མཛད་ཙ་ན། །ཁ་དང་ལག་པ་འཕྲད་པ་འདྲ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གནང་ཙ་ན། །ཕ་ཡི་བུ་ལ་ནོར་འཕོག་འདྲ། །འཕངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་འདི། །བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བ་གཅིག །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་དུ་གྲག་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་ལོ་ཙྪ་དང་རམ་འདེགས་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
尊主自光化身相，遍满不显法界域，圆满受用瑜伽士，尊主法身我祈请。尊主与成就者相会时，如同珍贵金色谷，广大德行瑜伽士，尊主具净我祈请。尊主侍奉上师时，如同白羊洁净毛，普利众生瑜伽士，尊主珍宝我祈请。尊主舍弃世俗事时，如同仙人智慧王，无有变化瑜伽士，尊主勇者我祈请。尊主上师前修行时，如虎吞食死尸肉，无有疑虑瑜伽士，尊主精进我祈请。尊主游历荒野时，如同无隙奔流石，坚忍耐苦瑜伽士，尊主无作我祈请。尊主征相神变起时，如同白色狮子象，无有畏惧瑜伽士，尊主无惧我祈请。尊主生起禅相暖证时，如同圆满十五月，遍覆世间瑜伽士，尊主无执我祈请。尊主摄受有缘弟子时，如同日光遇火晶，成就作为瑜伽士，尊主恩者我祈请。尊主遇到财物时，如同白银明镜色，不染污垢瑜伽士，尊主无过我祈请。尊主摄受大众时，如同日照瞻部洲，驱散黑暗瑜伽士，尊主勇者我祈请。尊主与世人相遇时，如同母子重相逢，成办利益瑜伽士，尊主慈爱我祈请。尊主前往空行处时，如同悉地宝瓶藏，无限量度瑜伽士，尊主奇妙我祈请。尊主授记神通时，如同手口相配合，无有错谬瑜伽士，尊主珍宝我祈请。尊主迅速赐悉地时，如父赠予儿子财，无有吝惜瑜伽士，空行手中此佛塔，祈求赐予诸弟子。
如此请求后，尊者清晰的声音从佛塔内响起。那位空行母一边翻译一边帮助，唱了这首歌：


 །འོ་ན་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །ལྷང་ལྷང་སྐད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པ། །ཡ་མཚན་རས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁྱོད་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བརྟེན་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་
2-1-249a
མཛོད། །སྟོང་ཉིད་སེམས་ལ་ཤར་བ་དང་། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྟོང་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྒོམ་གཉུག་མ་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྩི་ལ་འབྱངས་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །རང་བྱུང་ལྷུག་པ་རང་ཤར་དང་། །འཐད་འཐད་མང་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཕན་འདོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་ཤར་བ་དང་། །ཟང་ཟིང་མང་པོའི་བསོད་ནམས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །ས་བླ་འབྱུང་པོའི་ལྷ་འབོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་གོང་བུ་དང་། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། །འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང་། །སྔོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དང་། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱི་འཇའ་འོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྔོན་གྱིས་ལས་འཕྲོས་དེད་
2-1-249b
པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་དེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བསམ་པ་དང་། །བླ་མའི་ངོ་སྲུང་བྱེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པས་འཚོ་བ་འདྲེན་པ་དང་། །དད་པས་སྲུང་བ་རེ་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །བསོད་ནམས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། །ཁོ་དོན་རླུང་ལ་ཕྱར་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཁང་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཁང་ཡིན། །ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་། །མངོན་དགའ་དག་པའི་ཞིང་དེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་ཞིང་དེ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་སུན་མ་ཡོད། །ཁྱོད་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་གདབ་པ། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། །བཅོས་མ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལེགས། །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འཐོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱས། །དད་པ་འགྱུར་མེ་སྲུང་བ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཞུ་ན། །ཁྱོད་མགོ་བོ་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཆུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་
2-1-250a
དེས་བར་སྣང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས། རས་པ་བུ་ཆེན་ཚོའི་མགོ་ལ་རེག་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་དྲངས་ནས་སོང་ངོ་། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ་ཚོར་མི་ཚོར་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། འཇའ་ཚོན་ཡང་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མིན་པ། གཞན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ད་རུང་མ་འགྱུར་རོ། །གདུང་བཞུ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་། གདུང་རུས་དང་གདུང་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གསུར་གཞོབ་མེད་པར་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སོང་བས་གདུང་ཐལ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཡང་བར་སྣང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་བསྡད། དབྱར་ལོ་གསུམ། ལོ་ཡགས་ལོ་བརྒྱད། ནད་ཡམས་མེད་པ་མི་རབས་གསུམ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་མི་རབས་བདུན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཡི་གེར་བྲིར་མ་ལང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ས་དེར་འབུམ་པ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
那么，有缘信心者，用清晰声音祈请的，稀奇热巴弟子众，你依止具相上师和依止有福德者二者，虽似相同当心混淆。空性心中生起和无念意识空性二者，虽似相同当心混淆。修行本性自安住和寂止之涂抹浸染二者，虽似相同当心混淆。自然舒展自显现和念头纷杂记忆二者，虽似相同当心混淆。心性无染垢和善念欲利他二者，虽似相同当心混淆。悉地缘起生起和众多财物福德二者，虽似相同当心混淆。佛母空行授记和土神鬼神召唤二者，虽似相同当心混淆。法身无垢聚集和有相物质舍利二者，虽似相同当心混淆。化身法界之花和光明天神之花二者，虽似相同当心混淆。化身佛塔和前世所生俱生二者，虽似相同当心混淆。有情彩虹帐幕和元素因缘彩虹二者，虽似相同当心混淆。前世业力追求和此生衣食追求二者，虽似相同当心混淆。内心生起信心和羞耻自责思考二者，虽似相同当心混淆。心怀修行意愿和维护上师脸面二者，虽似相同当心混淆。信心引导生计和信心希求保护二者，虽似相同当心混淆。亲身实行福德和自利飘散风中二者，虽似相同当心混淆。
这佛母空行佛塔，是三世诸佛刹土，是勇父勇母集会处，是上师尊者修行处。如今在东方净土中，众多空行聚会中，在现喜清净刹土中，有薄伽梵佛陀胜乐，观世音菩萨救度母，普贤乐土彼处中，众多空行母存在。你应从心发信祈请，献上无虚伪供养，自然无伪佛塔善，智慧瑜伽花撒散，菩提心水沐浴行，信心不变守护好。若求二智慧灌顶，你头放在此下方。
说完这些，那位空行母将佛塔带到空中，来到热巴大弟子们面前，轻轻触碰每位弟子的头顶，然后将佛塔迎请到天空中而去。那时那些空行母的歌声若有若无，已不可见。彩虹虽然光芒变暗，但其他征象仍未改变。虽然做了火化的仪式，但遗体骨肉没有烧灼的痕迹，全都化为彩虹光而消失，连骨灰也没找到。空中的空行母供物持续存在了近一年。夏季连续三年，丰收连续八年，无疾疫三代人，无争斗七代人，这类征兆太多，难以一一记载。随后在火化处建了一座小佛塔。


 །སློབ་མ་ཡོན་བདག་དེར་འཚོགས་པས། བུར་དཀར་དེ་གྲི་གུ་དེས་ཁ་གཉིས་བྱས་པས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་འདྲ་འདྲ་གཉིས། བཞི་བྱས་པས་འདྲ་འདྲ་བཞི། བརྒྱད་བྱས་པས་བཅུ་དྲུག །བཅུ་དྲུག་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ངོ་། །རས་ལ་ཡང་ཁ་གང་གཤགས་པས་ཁ་དོ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བྱུང་བས། དེར་འཚོགས་པ་ལ་བུ་རམ་རྡོག་པོ་རེ་དང་། རས་ཁ་རེ་བྱིན་པས་
2-1-250b
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་རམ་ཟོས་བས་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟེ། དང་ཁ་མེར་ཆི་ལེ་བ་བྱུང་ནས། ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་དུས་ཀྱང་ཆུང་དུ་མ་སོང་སྟེ། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་ཅི་ཟ་ཟ་རྒྱུ་བྱུང་། བུ་རམ་ཟོས་ཤིང་འདི་རང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ཞིང་ཟོས་པས། ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་འདི་སྐད་བྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས། །མི་ཚེ་རིང་དུ་ཟོས་ཟོས་བས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཟས། །དེ་ཁ་ན་སོང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅོད་དོ། །རས་དཀར་བཟང་པོ་ཤེས་རབ་གོས། །མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དམྱལ་བར་བསྲེག་པའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པའི་མི་རྣམས་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་ཐར། །ཞེས་སྒྲ་དབྱངས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ཤུལ་དུ་སྒྱིད་པོ་གསུམ་ལུས་འདུག་པ་གཙོ་བོ་མི་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་དབྱངས་གྲགས་ཙ་ན། ཡུལ་གྱི་བུ་ཙ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་འཛིན་ཟེར་ནས་འགྲོ་བས་མེ་ཏོག་ཟིན་མོ་བྲོས་ནས་སོང་། མ་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་དེད་ནས་སོང་། ནུབ་མོ་ཡུལ་པ་དང་། གཞི་བདག་དང་། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྤར་བ་མང་པོ་ཐུ་བ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་བྱས་ནས་ས་
2-1-251a
འོབས་སུ་སོང་ངོ་། །ཐོ་རེངས་དང་། དགོང་མོ་ལ་ཤྭ་བ་དང་། རྐྱང་དང་། རི་དྭགས་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་སྨ་ར་ཡོད་པ་མང་པོ་འདུག་ཙ། ཡར་ལ་ཉེ་བ་དང་མེད་ཅིང་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཡལ། མཐོང་སྣང་ལོངས་སྐུར་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ།། །།
༈ རྗེ་མི་ལའི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །
སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱཀྐི་ཚེ་རིང་མ། ལྐོག་གྱུར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ། མངོན་སུམ་མིའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་བཅུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། གུང་ཐང་གི་གཉེན་རས། མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ། ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་རས་པ། རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་བཞིའོ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ། རང་བྱུང་གི་བདེ་དྲོད་ཤར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་རས་པ་ཞི་བ་འོད། སྒོམ་བསྲན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རོང་ཆུང་རས་པ། དད་པ་དང་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲི་སྒོམ་
2-1-251b
རས་པ། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཉམས་མྱོང་བཟང་བ་གཉེན་སྒོམ་རས་པ། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མཁར་ཆུང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རས་པ་ཙག་ཡུ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་དྲུག་ནི། ལི་གོང་ཕྱག་ཕུ་བ། འོར་སྟོན་དགེ་འདུན། སྐྱོ་སྟོན་ཤག་འབུམ། རས་པ་རྐྱང་ཡུ་བ། འབྲེ་བན་བཀྲ་ཤིས། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་དྲུག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
弟子与施主聚集在那里，用小刀将白糖块一分为二，但它并没有变小，而是变成了两个完全相同的块。将它们分成四份，就变成了四个相同的块。分成八份，就变成了十六个。分成十六份，就变成了三十二个。就这样，白糖没有耗尽的迹象。同样地，将布料切成一尺长，它就变成两尺长。依此类推，切成四尺、八尺、十六尺等，如前所述。于是，给聚集在那里的每个人都分了一块糖和一片布，所有人都吃了糖，但糖仍然没有减少，仍然散发着香气。即使带回家中，它也没有变小。整整一年，布林和涅南地区的所有人都有食物可吃。人们一边吃着这些糖，一边惊叹说这真是奇妙，这时天空中传来这样的声音：
"这位圣者的禅定食物，长久食用不减少，大禅定的悉地食物。吃了这食物的人们，将会堵塞饿鬼之门。优良白布智慧衣，挂在颈上的人们，将会阻断地狱生门。获得加持的人们，将从三恶趣中解脱。"
这样的歌声响起。然后，在火化的地方留下了三块骨头，主要的三个人将其作为朝拜的对象。此类吉祥征兆持续了整整一年，在所有吉祥日子里，都能听到勇士和空行母的供养歌声。地方上的孩子们都说"去捡花朵"，能捡到花的人跑开了，捡不到的人则追随在后。晚上，当地居民、地神和非人都采集了许多盛开的花朵，进行礼拜和环绕，然后进入地洞。在黎明和黄昏时分，许多鹿、野驴和其他野生动物前来环绕。许多长着胡须的女性出现，当人们靠近时，她们就消失了。诸如此类的奇异征兆不可思议。上师融入法身，显相成就报身，悲心安住化身。
米拉尊者的二十六位大弟子
一般而言，尊者有无数弟子，其中有特殊的大弟子，广为人知的四大弟子是：能够调伏意识形体的神鬼的地神空行长寿母，能够调伏隐藏境界中最上根器众生的咒生俱生度母，能够调伏显现人道众生的达波达沃俊奴，以及持有耳传口诀精华的人物热琼巴，这四位是所有大弟子中的主要四位。四大心子是：贡塘的年热巴、多扎的色班热巴、齐姆隆的安松热巴以及达摩的智贡热巴。八大近子是：自然生起乐暖并且智慧无偏遍增的热巴希瓦沃，禅修忍耐非凡的荣琼热巴，信心与恭敬圆满的智贡热巴，证悟现前的多杰旺秋，禅修体验良好的年贡热巴，精进利他的热巴桑杰嘉，具有神通的卡琼巴，以及勇猛行者热巴扎玉巴。六大心传弟子是：里贡恰普巴、沃顿根敦、觉顿夏本、热巴江玉巴、哲班扎西和企热巴。


 །གཅེས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ལ། གླན་སྒོམ་རས་པ། དགེ་ཚུལ་རིན་ཆེན་མགོན། སྟོན་པ་ཤག་འགུ། རས་པ་དབང་ཡེ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་མཆོག་ཐོབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ཡོན་བདག་རྡོར་མོ། ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། ཇོ་མོ་ལེགས་སེ། བཀྲ་ཤིས་མཚོ། ཇོ་མོ་ཧོར་མོ། དར་མ་མཚོ། ཁུ་བྱུག་སྨན། ལེགས་སེ་འབུམ། ཞིག་མོ་འབུམ། བཙུན་ཆུང་སྨན། རྡོ་རྗེ་སྨན། ཞི་བ་མཚོ། པདྨ་ལྕམ། རས་ཆུང་མ། གསལ་ལེ། པྲེ་ཏ། མཛེས་སེ། ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། འབྲི་མཚམས་མ། པ་ཚབ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ། །རས་པ་ཞི་བ་འོད། སངས་རྒྱས་སྐྱབས། རོང་ཆུང་རས་པ་གསུམ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་མགུར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། ཆོས་རྗེ་ཀརྨཱ་པའི་
2-1-252a
ཞལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་མགུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཟིགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། འདི་མང་ཤོས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པས། ཁུངས་བཙུན་ཅིང་(ཞིང་)ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མགུར་འབུམ་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་བསགས་ནས། གུང་ཐང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་མའི་ཚོགས་རྙེད་ཚད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསུང་སྒྲོས་ཅི་སྙེད་བདག་གིས་བསགས་པ་འདི། །ཉམས་ལེན་བྲིས་ཀློག་ཡི་རངས་གང་བྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་འདི་བཞེངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །ཕ་མས་ཐོགས་དྲངས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །ཤར་ཕྱོགས་
2-1-252b
མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
四大珍贵弟子是：兰贡热巴、格措仁钦贡、顿巴夏古、热巴旺耶。这样，以上二十六位是大弟子二十六人。获得殊胜成就的二十五位女性是：施主多尔摩、尼玛巴达本、觉摩列色、扎西措、觉摩霍尔摩、达玛措、布谷药女、列色本、希摩本、尊琼曼、多杰曼、希瓦措、贝玛姊妹、热琼玛、萨列、贝达、泽色、确吉向秋、智仓玛、巴擦扎等二十五位，其中最后五位前往空行净土。热巴希瓦沃、桑杰嘉、荣琼热巴三人未舍弃肉身而前往空行净土。
尊者米拉热巴传记、金刚歌及道歌集，法王噶玛巴说："尊者道歌集中见到的百余首歌中，这一集最为丰富。"法王让炯多杰亲自手书，因此被称为极其珍贵的"黑藏"，收集了十七种不同类型的歌集，据说在贡塘吉祥大佛殿完善编纂。又说，见到一百二十七种不同类型的尊者传记，将其汇编为一部。此外，还将尽可能收集到的尊者道歌补充其中，完善编纂。依靠此功德，愿修行传承的珍贵教法在一切方位、时间、情境中兴盛、极度广大并长久住世。
尊者大笑金刚之，所有口传我所集，修持书写读随喜，愿住金刚持地位。立此正法善根本，引导父母六道众，此生现象消逝时，东方现喜净土中，尊者大笑金刚前，愿速会见得佛果。
瑜伽自在王米拉热巴道歌集并传记装饰，加持水流息烦恼热恼之书已圆满。


། ༈ །།
༈ རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག །
རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ནི། བྲག་དམར་ལིང་ང་རྫོང་། རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་རྫོང་། རྐང་འཕེན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། སྨིན་ཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་། སྐུ་ཐང་རྫོང་དྲུག་ནི། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་། སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་། ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་། ཤེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ངོ་། །དཔའ་མོ་རྫོང་དྲུག་ནི། རྒྱ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་། སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། གླང་མགོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་ངོ་། །རྫོང་ཆུང་གཉིས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྐེད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ངོ་།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོས་པ་དགའ་ཤུ་ཨ་ནན་ཏས་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་རླུང་གི་དྭངས་མས་དྲངས་ནས། ནང་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་བྱུང་བ་
2-1-253a
ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་འདོད་ཡོན་གྱིས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པ་དང་། བར་མ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ལིང་བའི་བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྲོད་འཇིགས་ཡོལ་ཙམ་ན། བྲག་གསེབ་ན་བཤུད་པ་ཙེར་བ་ཅིག་གྲག །དེ་ནས་བྲག་བར་ན་འོད་དམར་ཁྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གླ་བ་ཞོན་པ་ཞིག་སྣ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཁྲིད་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། མི་དེས་གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་ཐེ་འོང་ལ་ཡུན་རིང་བཟུང་། དུས་དེར་ནམ་མཁའ་ནས་བར་ཆད་རང་གྲོལ་གྱི་གླུ་སྙན་དུ་གྲགས་པས་ལན་བཏབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །མཐར་མི་སྣང་བ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བཤུད་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་། འོད་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་མེ་སྟེ། འདི་རྣམས་རྩུབ་ཟིན་གྱི་རྩུབ་ཉམས་ཡིན་པས་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། ཞེས་པ་ནི། རྐྱང་མའི་སྒོ་ནས་ཁམས་འདུ་བ། གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི། སྟོང་གི་དཀར་ཆའི་ནུས་པ་འོག་ཏུ་སོང་བ། མཐེ་བོང་ནང་ནས་བཟུང་བ་ནི། མེའི་ནུས་པ་ཞུགས་
2-1-253b
པས་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་པ་ནི། འོག་གི་སྣ་རྩེར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཕྱི་སྣ་ཡོན་ཆུ་མདོར་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)བཞུགས་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་མི་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བར་ཆད་རྩོམ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་ལ། བག་མེད་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ། སྐུ་ལུས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ལ་མ་ཚུགས་པར་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཡུལ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ། མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་བ། ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས། ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དབུ་ལ་བཅིང་། ལུས་ལ་ཐལ་ཅེན་རཀྟས་བྱུགས། གཡས་ན་གདུགས། གཡོན་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྐབས་དེར་མ་རྙེད་པས་ལོག་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། འབར་འཛག་དབུ་མར་འདྲེས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ནི་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་འདུས་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ། སེང་གེ་ལ་
2-1-254a
བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས་པ་ནི། དྭངས་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲངས་པ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
米拉六大堡
米拉尊者的六大堡是：布玛林阿堡、达索乌玛堡、布嘎波通堡、刚片南卡堡、惹玛向秋堡、闵楚直玛堡。六身堡是：札嘎多杰堡、扎仓辛波堡、吉巴尼玛堡、布谷温巴堡、协普南卡堡、则巴刚提堡。六勇母堡是：嘉札南卡堡、贝普玛摩堡、达普僧格堡、拉普贝玛堡、绰嘉多杰堡、朗果鲁独堡。两小堡：布玛波通南卡堡、杰巴尼玛堡。
大尊者瑜伽自在听闻欢乐无边者通过道之禅修力量，用气之精华牵引身体脉结，从内在界分清浊的缘起中，据说出现了诸多不顺境象如天魔大军，以及顺境如空行母以妙欲做奏乐等，以及许多中性的境相。当他在林巴岩鹰巢修行时，傍晚黑暗消退时，岩缝中传来沙沙声，然后岩间出现一道红光，光前有一个骑赤野兔的红色男子，一个女子牵引着他从左边环绕而来。那男子击了一拳后便不知去向。那女子变成一只红色母狗，长时间咬住尊者左脚拇指。此时，从空中传来一首甜美的"障碍自解脱之歌"作为回应。基于此，尊者唱出了一首阐明三种禅修体验真义的道歌。最后，所有现象消失。其中，沙沙声代表生命之气，光代表下行之火，这些都是粗糙体验的粗糙相，故从左边环绕而来。这意味着从左脉中聚集界元素；"击一拳后消失"意味着空性白分力量下降；"从拇指内咬住"意味着火之力量进入而稳固不漏；"现象消失"意味着依靠下方尖端。
当他在拉齐纳永曲多松丹树林中修行住锡时，有一位扰乱世间的空行母前来制造障碍，在幻境中无畏裸体出现，看到"与低种姓女子行欲，如白银明镜观照，身体融入虚空"的景象。她无法干扰便退走。其中"与低种姓女子行欲"意味着依靠低等对境生起三种喜乐；"如镜观照"意味着认出俱生喜乐；"融入虚空"意味着三种显现融入光明。
又当他住在琼隆岩石时前往时，他看到"身着日月为衣，头戴花环，身涂灰尘与血，右持伞盖，左持胜幢，骑狮子升入虚空，然后消失"的景象。当时未能找到他，便返回。其中"身着日月为衣"意味着明泽融入中脉；"花冠"意味着精华甘露聚集；"左右伞与胜幢"意味着左右二脉之气聚入中脉；"骑狮子升入虚空"意味着精华提升至顶髻；"消失"意味着幻身融入光明。


 །ཡང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་མདུང་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། མེ་དཔུང་འབར་བ་གོས་སུ་གྱོན། དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། རལ་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། རི་བོ་ཁྱུར་མིད་དུ་ཟ་བ་མཐོང་བས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ནས་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུ་རླུང་། མེ་དཔུང་མེ། རལ་གྲི་རླུང་། རི་བོ་ས། དུག་སྦྲུལ་ནམ་མཁའི་རླུང་། མདུང་རྩེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ནོར་བུ་ནི་དཀར་དམར་འབྲོས་དེད་ཀྱི་བདེ་བ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ན། འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུང་པའི་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་། མི་སྙན་པའི་ངག་དང་། མི་འཚམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མགྲིན་པའི་རྩ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ལཾ་མཾ་སཾ་ཏཾ་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ཤ་ཟ་མ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། 
2-1-254b
གཟུགས་མེད་ལག་པ་བརྐྱང་བ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ། གནམ་འགྱུར་བ། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ། མདུད་པ་གྲོལ་ནས་རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ། ཁམས་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པས་ན། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་རི་རབ་པང་དུ་འདེབས་པ་དང་། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ནི། རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མས། ཉི་ཟླ་ཆ་ལོང་རྡེབ་པ་དང་། རྩ་བྲན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དྭངས་མ་དབུ་མར་འདུས་པ་ན། སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན། མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་བུ་མོས་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་དང་། ས་རླུང་ལས་ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱི་བསྐོར་བ་དེ། མེ་རླུང་ལས་ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་དང་། ཆུའི་རླུང་ལས་ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལས་མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཇིག་པས་མི་སྙན་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་དྭངས་སྙིགས་སྟོབས་འཕེལ་བ། ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་འདོད་པའི་སྔོན་དུ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའི་རྟགས་ལ། སྔར་གྱི་ཤ་ཟ་
2-1-255a
ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལྔར་གྱུར་ནས། བ་མེན་གྱི་ཞོ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་གང་དྲངས། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
又当他住在楚巴（水中）时前往，看到在海洋岛屿上，三叉矛上结跏趺坐，身穿燃烧火焰为衣，头缠毒蛇为冠，背靠剑刃，手玩如意宝，吞咽整座山峰的景象，因生疑惑而返回。其中"海洋"指水风，"火焰"指火，"剑"指风，"山"指地，"毒蛇"指空气，"矛尖结跏趺坐"意味着中脉下端气变成十一种，"宝珠"意味着白红精华追逐的乐感融入中脉。
又当他住在楚巴，水龙年夏季一月初八日正午刚过时，有五大食肉女，聚集了显有世间一切天神鬼魔八部，显现各种丑陋之形、刺耳之语、不适之神变，这些都是喉部脉气的缘起。从"嗡朗芒萨当"的脉结解开中，出现五食肉母；从由此生起的脉结解开中，出现天魔军队、各种手持武器的药叉和罗刹众、伸出无形之手、摇动树木森林、震动土石山岩、天空变化、大地震动等现象。脉结解开后，气进入脉内，气元素的清浊分离时，由于内摄诸元素，看到红色女流血狼面者，一口吞下大海；气入中脉时，看到骨架女子笑着将须弥山放在膝上；白红清浊分离时，看到极可怕的阎罗形相者，将日月投掷如球；支脉元素清分聚入中脉时，看到煤黑女子放声大笑，将星宿抛落地面；体验融化之乐时，看到美丽微笑少女诱惑；地风环绕四方深沟，火风使天空充满火焰，水风使大地充满水，风之风使四隅由力士守护，文字毁坏发出刺耳吼叫等等。
又当精华清浊之力增强，稍向上升并欲稳固之前，有漏喜乐止息的征兆是：先前的五食肉女变成五位世间空行母，献上雌牦牛酸奶盛于雌牛角杯，陈设广大供养，供奉各种共同成就，请求发菩提胜心。


། །།རྗེ་འབའ་བྲོམ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་ནང་ནས། རྣལ་འབྱོར་མི་ལའི་ནང་རླུང་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ཕྱི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཆར་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་སྣང་བ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས། འདི་བྲིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད།། །།
༈ རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར།
རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་བཙུན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ། དམ་རྫོང་རས་པ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་གསུང་འབུམ་གཅིག་སྒྲིག་པར་ཡང་ཡང་ཞུས་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བྱེད་གསུངས་ནས། རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམ་ནས་ཡུད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། ད་དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་ནས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ནི། སྔོན་ངས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་སོང་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་རྣམས་ལ་དམ་དུམ་བྲིས་ནས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཚེ་རིང་མའི་ཡིད་ལ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གསལ་གསུངས་པ་དང་། རས་
2-1-255b
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བསྡུས། ཚོགས་འཁོར་གོང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་ཡང་ཞུས། རས་པ་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། མ་འཚོབ་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་། རྣམ་ཐར་གྱིས་ཚུལ་དང་བསྒྲིགས་ནས་ལུང་དང་བཅས་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཟིན། ད་ལོ་གཅིག་གཉིས་རེད་ནས་ང་འཆི་ཙ། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་དད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས་ནས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་མཛད། དེ་ནས་དཔེ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པས་ལོ་རོ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལོ་རོ་ན་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་ལུང་གསན་ཅིང་ཕྱག་དཔེ་བཤུས་ནས་མཚུར་ཕུ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་པས་གསན། དེ་ལ་པོམ་རག་པས་གསན། དེ་ལ་ཀརྨཱ་པག་ཤིས་གསན། དེ་ལ་ཨུ་རྒྱན་པས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པས་གསན། དེ་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་གསན། དེ་ལ་ཀ་བཞི་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པས་གསན། དེ་ལ་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རསྨྲི་བྷ་ཏྲས་གསན། དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཅིག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདའ། གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ནས། རྐོང་(ཀོང་)པོ་
2-1-256a
རྩེ་ལ་སྒང་གི་མཛོད་ནག་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་བྱས་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ནག་ནང་ནས་མགུར་འབུམ་འདི་ཡང་དྲངས་ནས་ལྷོ་རྒྱུད་འདིར་ཕེབས། དེ་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བཞེངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，我将完整直译为简体中文：
巴卓巴尊者在编撰尊者传记中，从瑜伽士米拉内气精华的缘起中，将外在非人显现门等的解释单独摘出而写下，请上师空行母原谅。
尊者之王米拉热巴道歌集从噶玛巴传承的黑藏史事
尊者之王米拉热巴道歌集从噶玛巴传承的黑藏史事是：尊者八十二岁水牛年，由丹宗热巴和热巴希瓦沃二人带领众热巴屡次请求编辑一部传记与全集，最终尊者说："我要做一个缘起。"他用布包头坐了片刻后说："现在就这样做吧。"他答应道："你们前往我以前修行的各处地方，会找到写在树皮和贝叶上的零散内容。大部分在长寿母的记忆中，大部分在安宗热巴和你们自己的记忆中清晰。"热巴们从各处收集，上师会前也向扎西长寿母请教，将热巴大弟子们记忆中的内容和不足之处由尊者亲自补充，按照传记体例编排并赋予教言。当时，尊者说："已经非常好了。现在过一两年我就要去世，我的这些教言将成为众人信仰皈依的缘起。"说完后作了祈愿和吉祥祝福。
随后，热琼巴将这部典籍迎请到罗若。后来，法王杜松钦巴前往罗若，向热琼巴请授教言并抄写这部著作，将之迎请到楚普。卓公热千巴向他学习，然后波木热巴向他学习，再由噶玛帕西向他学习，乌金巴向他学习，法王让炯多杰向他学习，胜者雍顿巴向他学习，若巴多杰向他学习，卡觉旺波向他学习，嘎西瑞巴拉直向他学习，法王通瓦敦丹巴向他学习，仲仁钦多杰向他学习，上师仁波切热美巴扎向他学习。以上是单传系统。
这部经卷是法王让炯多杰迎请后，存放在贡波则拉岗的黑藏内。法王通瓦敦丹巴由内相贡嘎坚赞迎请时，也从黑藏中取出这部道歌集，来到南方地区。以此为原本，信众们广泛抄写，使之在各地流传广大。
;


། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམས་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཚོར་ཚད་ལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག། །།འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་དང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་བས་ཐོགས་(ཐོག་)མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག་ལྟུང་ལས། །བྱས་བསགས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ངན་སོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་
2-1-256b
བདུད་ལྡན་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རབ་མཉམ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
2-1-228b
ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་སོགས་མེད་པར་ཤོག །འདི་ཡང་དགེ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུང་ནས་བླ་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྔོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྙེ་ནམ་པའི་མི་ང་དང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱུ་རེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གྱིས་ལ་སྐད་ཐོང་གསུངས། ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་དང་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས་པས་འདི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཆོས་ཉན་སླེབས། །ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ག་ལ་མཐོང་། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་ས་ལེ་མཐོང་། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་པ་ཆོས་ལ་ཉོན། །སྔོན་ནས་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་བ་ཅི་འདོད་ཅིང་། །རྒས་ཀྱང་བསམ་པ་མི་དགེ་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དུ་བ་ཡིན། །སྡིག་དེ་བཤགས་པས་ཨེ་འདག་པ། །དགེ་བ་དྲན་ན་འདག་པ་ཡིན། །ལར་བསམ་པ་
2-1-229a
ཤེས་ལ་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ཁམས་ཟན་གཏམ་ངན་བརྗེ་བ་དང་། །རང་ཡང་གར་འགྲོ་མི་ཤེས་པས། །རོགས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ད་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ན། །མྱུར་དུ་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ལར་སྡིག་ཅན་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་ཉམས། །གཏན་ཚུགས་མེད་པར་ཡེངས་ལ་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྲལ་སྙམས་ན། །ད་རུང་ལས་ངན་ཡོད་རྟགས་ཡིན། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱས། སྡིག་པ་འབུལ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་། ཉ་པ་གཅིག་གིས་རྒྱ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཉ་ཅི་ཙམ་བསད་ང་ལ་འདི་འབུལ་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། རྒྱ་སོ་མ་ཅིག་བྱས་ཡོད་པས་འདི་འབུལ་བ་ཡིན་ཟེར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་མཚར་སོ་སོ་མ་བྱས་ནས་རྙིང་པ་ཕུལ་བས་ཕན་པ་མེད། ཉ་གཏིང་ནས་མི་གསོད་པར་ཁས་ལོང་གསུང་པ་ལ། དེས་ན་ང་ལྟོགས་དྲིར་འཆི། ཉག་ཉོག་ཡང་མང་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལྟོགས་དྲིར་མི་འཆི་བའི་ཁག་ཁུར། དེས་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམས་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཚོར་ཚད་ལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག། །།འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་དང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་བས་ཐོགས་(ཐོག་)མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག་ལྟུང་ལས། །བྱས་བསགས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ངན་སོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་
2-1-256b
བདུད་ལྡན་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རབ་མཉམ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
2-1-228b
ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་སོགས་མེད་པར་ཤོག །འདི་ཡང་དགེ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུང་ནས་བླ་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྔོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྙེ་ནམ་པའི་མི་ང་དང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱུ་རེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གྱིས་ལ་སྐད་ཐོང་གསུངས། ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་དང་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས་པས་འདི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཆོས་ཉན་སླེབས། །ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ག་ལ་མཐོང་། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་ས་ལེ་མཐོང་། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་པ་ཆོས་ལ་ཉོན། །སྔོན་ནས་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་བ་ཅི་འདོད་ཅིང་། །རྒས་ཀྱང་བསམ་པ་མི་དགེ་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དུ་བ་ཡིན། །སྡིག་དེ་བཤགས་པས་ཨེ་འདག་པ། །དགེ་བ་དྲན་ན་འདག་པ་ཡིན། །ལར་བསམ་པ་
2-1-229a
ཤེས་ལ་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ཁམས་ཟན་གཏམ་ངན་བརྗེ་བ་དང་། །རང་ཡང་གར་འགྲོ་མི་ཤེས་པས། །རོགས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ད་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ན། །མྱུར་དུ་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ལར་སྡིག་ཅན་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་ཉམས། །གཏན་ཚུགས་མེད་པར་ཡེངས་ལ་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྲལ་སྙམས་ན། །ད་རུང་ལས་ངན་ཡོད་རྟགས་ཡིན། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱས། སྡིག་པ་འབུལ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་། ཉ་པ་གཅིག་གིས་རྒྱ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཉ་ཅི་ཙམ་བསད་ང་ལ་འདི་འབུལ་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། རྒྱ་སོ་མ་ཅིག་བྱས་ཡོད་པས་འདི་འབུལ་བ་ཡིན་ཟེར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་མཚར་སོ་སོ་མ་བྱས་ནས་རྙིང་པ་ཕུལ་བས་ཕན་པ་མེད། ཉ་གཏིང་ནས་མི་གསོད་པར་ཁས་ལོང་གསུང་པ་ལ། དེས་ན་ང་ལྟོགས་དྲིར་འཆི། ཉག་ཉོག་ཡང་མང་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལྟོགས་དྲིར་མི་འཆི་བའི་ཁག་ཁུར། དེས་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམས་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །
愿吉祥光辉照耀成为世界的装饰。愿在此处的所有施主们，无病长寿具福德，不生邪念，愿如法所愿皆得成就。
ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །
愿此地方吉祥，无人畜疾病和争乱，年景丰收粮食增多幸福，处处皆行持佛法。
རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཚོར་ཚད་ལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག། །།
愿见到尊贵的密勒面容，听闻其教言，心中忆念并修习其传记，凡是耳闻其名号者，愿在现喜刹土中相见。
འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་དང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་བས་ཐོགས་(ཐོག་)མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག་ལྟུང་ལས། །བྱས་བསགས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ངན་སོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་བདུད་ལྡན་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རབ་མཉམ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
以此书写之善行，愿我与父母为首的众生，从无始时以来直至现在所造作积累的有关戒律和不悦耳之罪堕，以及轮回和恶趣中的一切痛苦变化全部平息。在一切生世中超越无暇，获得具四轮的闲暇富足之身后，以金刚乘之道一世成就双运魔怨之果位。愿具足信心、精进和缘分等，与大尊者本人完全相同，为了众生利益迅速获得佛果。一切吉祥！
ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་སོགས་མེད་པར་ཤོག །འདི་ཡང་དགེ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །
愿一切所愿得成就，彼此间无有罪业等。以此功德福报，愿寿命、福德、受用、眷属和善行等一切圆满具足，愿截断解脱之命的障碍得以平息。
说完这些话后，上师和所有人一起做了回向。这是婶母回向的部分。
布林的祈愿文和吉祥的部分
之后，涅南地区那些未与我见过面的人以及有关联的人们都带了些供养品前来，上师说："召集大家。"当所有人聚集后，他举行了丰盛的会供和洒水仪式，天空中出现了彩虹光环和落下许多花朵，当人们问这些是什么时，他唱了这首歌：
"在清净的法界虚空中，神与女神前来听法，普通人怎能见到？我却清清楚楚地看见一切。你们聚集在此的人们请听法：因过去积累恶业，投生后喜爱罪恶，虽然希望行善，但即使老了心意仍不善。业的果报如烟般存在。罪业通过忏悔能否清净？若想到善行就能清净。明知故犯罪业，说无益的闲话，自己不知将往何处，却给他人带来各种伤害，自己也经历各种苦难。如今若真不愿受苦，应舍弃一切害他行为，在神灵和上师面前，以忏悔之心忏罪，若立誓以后不再犯，这就是迅速获得圣戒。大多数罪人感官迟钝，无定性而喜欢散乱，若觉得失去了法的光明，这正是仍有恶业的征兆，对此应当再三忏悔。"
说完这些话，人们都做了忏悔，许多人前来献出罪业。有一个渔夫献上鱼网，上师问："你杀了多少鱼，现在把这个献给我要做什么？"渔夫回答："这是一张新网，我献上它。"上师说："真奇怪，不用新网却献上旧网有什么用？请发誓不再深水捕鱼。"渔夫说："那我会饿死，家里也有很多麻烦。"上师答道："我保证你不会饿死，现在听我唱这首歌。"然后他唱了这首歌：


 །མ་ཀི་རྒྱ་ནག་གི་བཤན་པ་དེ། །མི་རང་བས་བཟང་བ་
2-1-229b
མང་པོ་གསོད། །མི་ཤ་ལ་དོང་ཁ་མི་ལོག་པར། །མི་ཤ་ཟོས་ཟོས་གོད་ཤ་བླག །ལུས་ལག་ཁོག་ཙམ་འདི་མ་ཁྱོག་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ལས་དེ་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་སྐྱིད། །མ་ཀི་ལྷོ་མོན་ས་མཐའ་ན། །མ་རྒན་མོ་གསོད་ཅིང་མནའ་མ་ལེན། །ཞིང་ངན་པ་ཁྱི་ཕག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ལས་ངན་མ་ཤ་བུ་ཡིས་ཟ། །སྡིག་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གསོད་པའི་མི། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྲེག །དེ་བས་དེ་འདྲ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་པོ། །འདི་དྲན་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་རྒྱགས། །བྱང་རེལ་ལུག་སྐྱོང་བའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །རེལ་ལུག་བུ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་གསོ། །ཡར་ཚར་ཙ་རྒྱབ་ལ་མྱོང་མྱོང་བྱེད། །གང་ཚོ་གང་ཚོ་ངན་སྔགས་འདེབས། །རང་བས་དྲུང་པའི་མིག་སེར་གསོད། །ཁྱིམ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁང་པ་བཞིན། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱིད་དེ་དེ་ལ་རག །ཞོ་བལ་བྱིན་པའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དེ་དྲན་ཅིང་མཆི་མ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགའ། །ཕ་ཀི་བྱང་གི་རི་ཤི་དེས། །སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཟས་སུ་མཐོང་། །ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་སོད་ན་དགའ། །དྲུང་དྲུང་ཅོར་ཅོར་གྱི་མགོ་སུག་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མི་སྐྱེ་བར། །སྤུ་ཟེང་ངེ་ཁུར་ནས་ཕོ་བྱས་སྙམས། །ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་ཞིག་མ་སོས་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་
2-1-230a
དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདི་དྲན་ཅིང་བསམ་པ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགེ། །ནུབ་ཀྱི་མ་ཕམ་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྱོད་ཉ་པ་སློང་པོས་ཉ་རྒྱ་སྒྲུབ། །རྒྱ་རྩིང་ཞིབ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ་སྐད། །ཉ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་འཛིན་ནོ་སྐད། །ངན་ལ་མགོ་དྲུག་གི་བསམ་རླག་པོ། །ཁྱོད་ཉ་མང་དུ་སོད་ཀྱང་ལྟོགས་ཏུ་(སུ་)འགྲོ། །ཁ་ཐོག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལྟོ་ཐེབ་རེ། །དྲུང་ཧྲིག་གེ་ཟ་བ་ཁ་མི་གཡའ། །ལར་སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གོལ་ས་ཆེ། །བུ་དམད་སྙིང་རྗེས་གསོའོ་སྐད། །ཚོང་ཕུང་རྫ་ལོག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་། །ལས་དེ་འདྲ་སྤྱད་ཅིང་གསོ་གསོ་ཡང་། །ཕ་མ་བུ་གསུམ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཕན་འདོགས་གནོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ། །ཕན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངས་འདི་འདྲ་དྲན་ཅིང་ཡི་མུག་འཁྲུགས། །ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་མི་རྣམས་སྙིང་ཚ་ཟིང་ཟིང་སོང་བས། རི་དྭགས་བྱེད་ཚད་ཕུལ་ལོ། །ཉ་པས་ཉ་དང་སྡིག་པ་ཕུལ། སྲོག་སྡོམ་བླངས་ནས་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་ཁས་བླངས་པས། ཉ་པ་སྐྱིད་པ་དང་དར་རྒྱགས་སུ་སོང་ནས། ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཕ་མ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
2-1-230b
རྗེ་བཙུན་དང་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས། ངེད་འདི་ཚོས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་བསམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་འདི་ལ་སྡིག་པ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་བྱུང་། དཔོན་དང་རྗེ་བོ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྡིག་པ་ལ་མཉེས་པར་འདུག །སྡིག་ནུས་ཚད་རྒོད་པོར་རྩི་བར་འདུག །ཁོང་མི་ཆེ་ཆེ་དང་དབང་ཆེ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྟ་མཛོད་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
那些中国的屠夫们，杀害许多比自己更好的人。对人肉不感厌恶，不断吃人肉而毁坏自身。仅有这身躯还承受不了，却做这样的业而堕入地狱。想到这样的业令人心生气愤。渔夫啊，献出罪业你会快乐。
那些在南方边境地区的人们，杀害老母亲而娶媳妇。在恶劣的土地上服务于狗和猪。行恶的母亲被儿子吃掉。杀害父母的人犯下大罪，将在无间地狱中永远燃烧。想到这些成就的凶残之事，心中一次次感到烦恼。渔夫啊，献出罪业你会富足。
北方牧羊的牧民们，像抚养子女般饲养羊群。长大后就背叛了它们的养育之恩。将肥壮的羊只诅咒为肥美的食物。杀死比自己更忠诚的眼睛。他们的家如同阎王的殿堂。一天的快乐就仅仅依赖于此。这就是酸奶和羊毛恩惠的回报。想到这些，内心泪水翻涌。渔夫啊，献出罪业你会喜悦。
那些北方的猎人们，把看见的任何众生都视为食物。喜欢杀害无辜的生灵。对垂死挣扎的头颅，毫无怜悯和顾虑，自豪地扛着毛发竖立的尸体。口腔不比老鼠洞大，却做这样的业而堕入地狱。想到这些，思绪一次次烦扰。渔夫啊，献出罪业你会行善。
在西方玛旁湖边，你们这些贫穷的渔夫从事捕鱼。据说有粗细三种渔网，据说可捕获大中小三种鱼。你这六头蛇般邪恶的恶念者，你虽杀众多鱼却仍会挨饿。满口说着填饱肚子，却面不改色地大肆吞食。总之，这种怜悯是极大的迷误。据说出于怜悯养育子女，但如果交易损失、陶器破碎有何不可？虽这样做事谋生，父母和孩子三人都将堕入恶道。有益之举反而成为伤害的因。不要这样帮助，而应修持神的法教。我想到这些，心中悲伤不安。渔夫啊，献出罪业你会变好。
说完这些话，渔夫生起信心，流下许多眼泪，因此引起了行恶者们的不安，所有打猎的人都献出了他们的工具。渔夫献出了鱼和罪业，受持了不杀生戒，父母和孩子三人承诺各念一千万遍嘛呢，渔夫因此变得幸福富足。死亡时，父母和孩子三人都投生为三十三天的天人，凭借此因缘在现喜刹土与尊者相见。
然后一位施主说："我们虽想不做恶业，但在世间事务中无法避免做一些恶业。官员、君主和大人物们似乎对恶业感到高兴。能做多少恶就被视为多么英勇。请您看看那些伟大而有权势的人。"作为回应，尊者唱了这首歌：


 །འོ་ན་ཡོན་བདག་བསམ་པ་ཅན། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཁ་ཚིག་ལེགས། །ཆེན་པོ་ལུས་ངན་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ། །རྒྱལ་ངན་མི་ངན་ཁ་ལ་ཉན། །དཔོན་ངན་གཡོགས་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །མི་ངན་ཁ་ཡི་ཟས་ལ་གཉག །བསམ་ངན་འཁྲུག་པའི་ཕུང་གཞི་བསྐུལ། །འདི་བསམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་པ་ཅན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལར་རིང་པོར་མི་སྡོད་འཆི་བ་ལ། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་འཛིན་ཀྱང་རེ་རེ་ཞོན། །གོས་བརྒྱ་བརྒྱ་བརྩིག་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྡོད། །འབྲི་བརྒྱ་བརྒྱ་བཞོ་ཡང་བེལ་སྐེ་གཅོག །སྡུག་སོག་བྱས་ཀྱང་མི་ཡིས་སྤྱོད། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་ཅན་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །དམག་བརྒྱ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་ཐོན། །འཐབ་ཚོད་དང་འབྲོས་ཚོད་མི་ཤེས་པར། །འཁྲུག་པའི་སྣ་ལ་རང་སྲོག་གཏོང་། །ཁོ་ཤི་བས་ཕན་པ་ཡོད་ལོ་སྐད། །ཁྱོད་དཔའ་བོའི་འཐབ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །བུ་དད་པ་ཅན་
2-1-231a
བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིག་ཨང་། །གོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ཁྲིམས་མེད། །སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔོན་པ་བློ་གཏད་མེད། །ཟས་ངོའི་མདུན་མ་ལ་ཡི་ནག་ཆད། །ཁྲམ་པའི་ཞལ་ལྕེ་སྙིང་ལ་གཟན། །མི་དཔོན་གྱི་ཁ་ད་ངས་མི་འོང་། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་མགོ་ཐོན་ན་ལེགས། །མི་ངན་གྱི་གཡོག་པོས་ཁྲེལ་ངན་བསྒོ། །གཏམ་ངན་ཟེར་ཟློས་ཇེ་མང་འགྲོ། །གཞུང་ངན་ལག་ངན་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཁ་མཆུའི་གཞི་མ་ངས་མི་འདོད། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་རྩིས་ཆུང་བར་མཛོད། །བུ་ཕྲུག་གི་སྐྱོང་བྲན་རང་སྐལ་འཆད། །རེལ་ལུག་གི་བདག་པོ་སྡིག་པ་ཆེ། །ཆུང་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕུགས་སུ་ལྟུང་། ཁྲེལ་ངན་གྱི་རྐུ་རྫུན་གནོང་འགྱོད་ཆེ། །བུ་དད་པ་ཅན་སོ་ནམ་ཆོས་ལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ནས་སྡིག་པ་ཕུལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་སྐོར་དང་མ་ཎི་རང་བརྗོད་པས་ཤི་བའི་དུས་ཐར་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་འགས་ངེད་ལ་ཡང་ཞལ་ལྟ་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངས་ཟློ་བས་མི་ཡོང་། གཅིག་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་གྱིས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱེད་དཔོན་པོས་གཡོག་པོ་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །གཡོག་ལ་གཟན་ཚོལ་མ་བྱེད་ཅིག །རྨོངས་པོས་རྗེ་བོ་འཁུར་འདོད་
2-1-231b
རྣམས། །རྗེ་ལ་གཞུང་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱུག་པོས་བེལ་ལུག་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །རང་ནོར་རང་གིས་མ་གསོད་ཅིག །དཔའ་བོས་སྟག་འཐབ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །ཁ་མཆུ་འཁྲུག་པ་མ་སྒུལ་ཅིག །འཛངས་མས་བསོག་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས། །མ་འོ་ལ་བུ་སྐལ་མ་གཅོད་ཅིག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་འགྲོགས་འདོད་རྣམས། །གཤིས་ངན་སྡུག་འཐབ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཁུར་འདོད་རྣམས། །དྲིན་ལན་ལོག་པ་མ་མཇལ་ཅིག །ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་མ་སྒྲེ་ཞིག །དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་འདོད་རྣམས། །ཡུལ་དང་ཞིང་པ་མ་ནོར་ཞིག །ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་མ་གཏོང་འདོད་རྣམས། །སེར་སྣ་འཕོངས་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཀློག་དང་འདོན་པ་འདོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ལ་སྙོག་མོ་མ་ཚོལ་ཞིག །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་འགྲོ་འདོད་རྣམས། །ལས་ངན་ཕྱི་བཤོལ་མ་འདེབས་ཞིག །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་འདྲེན་འདོད་རྣམས། །ཐར་པའི་གེགས་ཤིང་མ་བྱེད་ཅིག །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཡོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཚོས་ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ཡོད་པའི་བུ་ཚ་བོས་དགེ་བ་དང་དབང་བསྐུར་དང་ཆོ་ག་མཆོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
那么，有心的施主们，善良的想法，美好的言语。伟人被恶业所迷惑，听从邪恶国王和坏人的话语。坏官被手下左右，坏人贪图口中食物。恶念挑起纷争的根源。思考这些，瑜伽士心生厌离。有信心的孩子们啊，修持神圣的佛法吧。
总之，不会长久停留要面临死亡，即使拥有百匹马也只能骑一匹。即使堆积百件衣服，也要赤身裸体而坐。即使挤百头母牛奶，也要空腹而行。虽然辛苦积累，却由他人享用。你对富人的财富应当心生厌离。有信心的孩子啊，将所有财富都投入佛法。
从百次战争中幸存下来，不知何时该战何时该逃，在战争最前线丧失性命。据说他死了也有好处。你对勇士的战斗极度恐惧。有信心的孩子啊，请好好修习忍辱。
上方没有法王的法律，恶业的领袖无法信任，饮食面前失去信心，骗子的言辞令人心烦。我不会听从人主的话。有信心的孩子啊，若能自保则更好。
恶人的仆人传递丑闻，恶言流言越传越多。恶法恶行令人迷惑。我不愿成为争端的根源。有信心的孩子啊，请保持低调。
抚养孩子的奴仆耗尽自己的福分，羊群的主人罪业巨大，服侍妻子终将堕落，不知羞耻的偷窃和谎言带来巨大悔恨。有信心的孩子啊，请将农业转为佛法。
说完这些，施主生起信心，将所积累的全部投入佛法，献出罪业。通过皈依、绕塔和自诵嘛呢，死时获得解脱。
又有人说："请您也关照我们。"上师说："我不能对你们所有人都一一叮嘱，对一人所说的话就是对所有人的份。"然后唱了这首歌：
恭敬顶礼至尊上师足下。你们这些想要治理仆人的主人们，不要对仆人寻找过错。你们这些愚者想要扛起主人责任的，不要对主人使用恶法。你们这些富人想要牧养牦牛和羊的，不要自己杀害自己的财富。你们这些勇士想要与虎搏斗的，不要挑起争端和纷争。你们这些聪明女子想要积累财富的，不要剥夺母亲的孩子福分。你们这些想与亲友相处的，不要性情不好引起争吵。你们这些想要供养恩德父母的，不要以恶报恩。你们这些想要做事业的，不要沉溺于恶业。你们这些想要供养三宝的，不要错认对象和田地。你们这些想要施水和施食的，不要吝啬和贫乏之心。你们这些想要读诵经文的，不要为酬谢而寻找借口。任何想要修持佛法的，不要推迟恶业的清算。你们这些想要举行集会和供养的，不要成为解脱的障碍。总之，在任何时候和任何情况下，请做与佛法相应的事业。
说完这些话后，在场的施主们说："我们今生虽做了恶业，但留在后代的子孙会行善、接受灌顶、举行仪式和供养。"上师心生悲伤，唱了这首歌：


 །ཁྱོད་མི་མང་ཁ་ལ་ཉན་ཕྱོགས་མེད། །ཆ་སྒོག་གཡེར་གསུམ་
2-1-232a
ཐུ་ལུ་ལུ། །ཁྱེད་ཅལ་ཅོལ་མཁན་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་དབང་པོ་ཚང་རིང་སྡིག་བྱེད་ན། །ཤི་ཙ་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད། །མདང་གསུམ་ནོར་བུ་བོར་བ་ལ། །རྐུན་མའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྒྱག་འདྲ། །ཚེ་འདིར་སྡུག་གསོག་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཤི་ཙ་ཕྱི་ལ་གཏོང་ལོ་སྐད། །སེམས་ཅན་ཤི་བའི་ཐེད་རུལ་ལ། །གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱིས་ཟ་བ་འདྲ། །དགེ་བཤེས་བཟང་པོར་མཚན་གསོལ་ཡང་། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་ལ་ཆོ་ག་བྱེད། །བླུན་པོ་འཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྱམ་པས་ཁ་བཤད་བྱེད་པ་འདྲ། །བླ་མ་བཟང་པོར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། །མི་ཤི་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ང་ཡི་ཅི་འཐོབ་བསམ་པ་ན། །རྔོན་པས་རི་སུལ་འགྲིམ་པ་འདྲ། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། །བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བསྔོས་པའི་སྡིག་སྤྱད་ན། །གཤིན་པོ་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །རང་གིས་དགེ་ལ་མ་མོས་ན། །ཉེ་བས་བཏང་བ་ཁྱོད་དགེ་མིན། །ལར་ཁ་ལ་ཉེ་བཟང་ལ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཆོས་བདེན་པར་བརྗོད་པ་འཕགས་པའི་རིགས། །གཏམ་དྲང་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ། །ཆོས་ནུས་དུས་བྱེད་པ་དུས་ཚོད་ལགས། །བྱམས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དུས་དེང་སང་ཁྲོམ་པའི་ལྷ་མི་རྣམས། །ཁ་ཡ་ཁ་མ་འབོད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། 
2-1-232b
ཁོང་ཚོ་འགྱོད་པས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཚེ་ཐར་ལ་བཏང་བ་དང་། སྲོག་སྡོམ་ལེན་པ་དང་། བསྙེན་པ་དང་ཁ་ཏོན་མང་པོའི་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་མིན་པ་རེ་མེད་པར་འདུག་ཟེར་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
你们不必听从众人之口。饰物和铃铛叮当作响。你们这些胡言乱语的人请听我说。若你们感官完好时行恶，死后尸体上进行灌顶。昨晚丢失了宝石，就像在盗贼后面扔石头一样。在今生积累痛苦之后，据说死后会赠送他人。对死去众生的腐烂尸体，如同野兽和鸟狗啃食。
虽然被称为好格西，却为财富而举行仪式。在愚人聚集的城市中，像流浪者发表演说一样。虽然被冠以善上师之名，却对人死亡心生欢喜，想着"我能得到什么"，如同猎人徘徊在山谷中。
虽然建立深奥坛城，举行七七法会等各种仪式，若做被委托的恶业，就斩断了亡者解脱的命脉。不知善恶之分，纵使精进也是堕落之因。若自己对善法无信心，亲人所作布施对你无益。
总之，口说亲近善良积下善习气，如实说法是圣者种姓，正直言谈是王族主人，能行佛法时是时机所在，慈爱利益一切是佛子。如今集市上的神人们，不要互相吵闹，请修持神的法教。
说完这些话，他们心生悔意和信心，在场的所有人都放生了很多众生，受持不杀生戒，作出修行和诵经的众多承诺，还有许多人生起确信，说除了佛法外别无他法。然后尊者上师对他们这样说道：


 །སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། །བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམ་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཐོས་ཚད་པ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །གང་ཞིག་བདག་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྤྱད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཉན་ཅིང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་ཕུལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །མ་འོངས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པར་ནུས་སྲིད་ན། །མི་ཁོ་བོས་དཀའ་བ་སྤྱད་སྤྱད་པས། །
2-1-233a
གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པར་ཤོག །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ། བཀའ་དྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །མི་ཁོ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ལ། །བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དཔག་མེད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གི་གནས་དང་གནས་མལ་དང་། །དངོས་པོ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གར་སོང་ཡུལ་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བས་གར་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གནོད་པ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤོག །སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་པ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བར། །མ་ལུས་ང་ཡི་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདིར་ཤོག་བཟླས་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཆེ་བས་སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་སྟོན་མོའི་དོད་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་གཟུག་གཅིག་ལས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཕུལ་པས་དཀོར་ལ་ཡང་མ་འདྲེས། དད་པ་ཆེ་ཆུང་ཡང་རན་པས་དགེ་སྦྱོར་ཡང་མ་གཡེང་། ཟ་རྒྱུ་ཁམ་རེ་ཁམ་རེ་བྱིན་པས་ལྟོགས་དྲིར་ཡང་མ་བསད། 
2-1-233b
ངས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་བས། ཡུལ་འདིར་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ལོ་ལེགས་པར་འོང་ཨང་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་། སྐོར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་མང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་བ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱུང་། ལ་ལས་སྐྱོ་ཤས་དང་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །བླ་མ་གྲོངས་པ་ནི་མ་ཤེས། སྔར་ལས་ཐུགས་གསོལ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་རིང་ནས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་མཉེས་མཉེས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེར་སོང་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
涅南察玛的弟子们，你们对我恩德深重，我对你们也恩德深重。恩德相等的弟子们，愿在现喜刹土中相见。愿在此处的所有施主们，无病长寿具福德，不生邪念，愿如法所愿皆得成就。愿此地方吉祥，无人畜疾病和争乱，年景丰收粮食增多幸福，处处皆行持佛法。
愿见到我的面容，听闻我的教言，心中忆念我的传记，耳闻我名号者，愿在现喜刹土中相见。无论何人对我的传记，修习并实践，或听闻阅读，献上顶礼、绕行和供养，愿在现喜刹土中相见。对未来的一切人，如果能够修行，因为我已经历了诸多艰难，愿他们无碍无误。
为法而修苦行，有无量福德；鼓励引导他人行持，有无量恩德；听闻我的传记，有无量加持。以这三种无量加持，愿仅仅听闻就能获得解脱，仅仅思考就能成就。
愿我的住处、卧处和一切所有物，无论去往何处都带来幸福安乐。地、水、火、风，虚空元素遍及之处，愿我同样遍及。愿天龙等八部众，以及地神和鬼怪众，不生一刻损害之心，愿其心意与佛法相应。愿从虫子以上的一切众生，无一堕入轮回，愿全部由我引导。
说完这些话后，他说："召集你们来此没有什么特别要带领的事，因你们恩德深重，这些祈愿是代替宴席的，请牢记在心。你们所供养的东西没有超过一块肉的价值，所以也没有混入不义之财。你们的信心大小适中，所以修行也不会散乱。给了一口一口的吃食，所以也不会饿死。因为我与祈愿相连结良好，这个地方将会幸福安乐、年景丰收。"
听到这些，所有在场的人都行礼、绕行、祈愿、祈请并多做吉祥祝福，心中生起喜悦。有些人生起厌离和无常感，流下许多眼泪。他们不知道上师即将圆寂，说道："比往常更加安慰我们，这是为什么？今天对远近所有人都同样亲切，这是为什么？"有些人说："加持力也变得更大了。"这时，大尊者唱了这首吉祥歌：


 །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་ས་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མི་ཕྱེད་དད་དང་བརྩོན་ལྡན་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དཔལ་ལྡན་ན་རོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་མ་མཆོག །བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་འཐུང་། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་རི་ཁྲོད་བསྟེན། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ཤར། །རྣམ་འཕྲུལ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུག །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་
2-1-234a
མི་གཡོ་བས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྤྲིན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་གྱུར་ཅིང་། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རི་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞིང་གཤིན། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཆར་རྣམས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པ་མཁས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་པོའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་རྒྱུ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་དང་ལྡན། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བྱམས་པས་བལྟས་ནས་སྡུག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །ལོ་འདབ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིས་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འཇིག་རྟེན་འབྱོན། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱས། །གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་ལྔ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་
2-1-234b
ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བྱོན། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་དམ་བཅའ་མཛད། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དྲུག་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར། །བསམ་པ་ཅི་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འགྱེད། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བདུན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འདི་བདུན་བརྗོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
金刚持以加持赐福，自利圆满引导所化，安置于善逝之地位，愿提洛巴吉祥。以不退信心与精进，忍受苦难如教奉行，今生获得殊胜成就，愿具德那洛巴吉祥。
通过苦行依止胜上师，饮用教授甘露，在红面之地点燃明灯，愿译师罗札瓦吉祥。以精进誓言依止山林，空行加持明光显现，示现神变利益众生，愿尊者热巴吉祥。
不动于光明无生之中，于法界虚空中贪嗔痴之云，被智慧之风完全驱散，在无相虚空中光芒遍照，愿传承上师们吉祥。
这是他所说的。大尊者又唱了这首吉祥歌：
山岳大地皆润滑柔软，树木花朵硕果累累，时雨善于培育庄稼，这是第一吉祥征兆。
年月时节皆为良辰，行星星宿皆行善道，方位守护神皆具吉祥，这是第二吉祥征兆。
众生皆具净信之心，以爱目视无嫉妒苦，如叶自然增长善业，这是第三吉祥征兆。
诸天空中散撒鲜花，乾闼婆唱悦耳歌声，四大天王降宝石雨，这是第四吉祥征兆。
优昙钵罗花开于世间，菩提树开珍宝之花，明亮光芒遍照世界，这是第五吉祥征兆。
法王上师降临世间，立誓战胜三有轮回，承诺为众生之导师，这是第六吉祥征兆。
善知识坐菩提树下，佛陀功德无余现前，随心意分享正法甘露，这是第七吉祥征兆。
愿宣说这七种吉祥征兆，令一切众生长寿无病，极大增长荣华富贵，获得佛陀一切功德。
说完这些话，据说大家都散去了。这些全是布林的祈愿文和吉祥的部分。


། །།
༈ ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།
དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་+སུ་+ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་ལ་སྲིད་ཞུ་མཛད་དེ་དེའི་བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ན་རོ་ཞབས་ལྟར་ལུས་སྲོག་ལ་འཕངས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་
2-1-235a
བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟོ་གོས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་མཛད་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གིས་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་འབྲིང་སྒོམ་དང་། སེ་བན་ལ་སོགས་པ་རས་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས། བླ་མའི་གསུང་དེ་ལ་ངེད་ཚོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་བསྐང་བ་འདྲ་བྱས་ན་ཞུས་པས། ཨ་མཚར་པོ་ཁོ་བོའི་གདུལ་སྐལ་རྫོགས་པ་ལ། བསྐང་བ་དང་འདོན་པས་ཅི་གོ་བྱེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་བ་མོ་ཡིས། །བཅོམ་སྟེ་ཕ་རོལ་འགྲོ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་འདི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་
2-1-235b
མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་གསལ་གྱིས། །སྐྱེལ་བསུ་སྐྱེ་མེད་ལམ་སྣ་ཁྲིད། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དག་མ་དག་དག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གོ་བར་འདུག །དེ་ཀ་རང་གསུང་། དེ་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཅུག་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལའང་སྣང་བ་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཏེ། དག་པ་དྲུག་མ་དག་པ་དྲུག་གོ། །དག་པའི་ལུས་དང་མ་དག་པའི་ལུས་གཉིས་འོང་སྟེ། དག་པའི་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གདན་འདྲེན་པས། དག་པའི་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་མིན་པས་མི་མཐོང་། སློབ་མ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་རེ་རེས་མཐོང་སྲིད། མ་དག་པའི་ལུས་ཤིག་ལུས་ནའང་། ལུང་སྟོན་མཁན་ཅི་བྱུང་བ་བཞིན་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་སེ་བན་གྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་འདས་ན་བདུན་ཚིགས་དང་། ཆོ་ག་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གདན་ས་དང་། དུས་དྲན་ལ་སོགས་ཅུག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
一生成就双运金刚身并示现虹光身消逝的功德
未圆寂前的不可思议征兆
然后第十八，一生成就双运金刚身并示现虹光身消逝的功德：如是，尊者大上师虽然是世尊种姓之主不动佛的真身，为了引导雪域西藏的所化众生，以各种方便法门指引道路。首先，符合世俗事务，向母亲请求转世，完全满足她的愿望。如同少年善财和大师那洛巴一样，对身体和生命丝毫不吝惜，依止殊胜上师，并为了后世所化众生不使修行传承的佛法教法衰败，不顾饮食衣物前往山林，唯以修行为心要。为了圆满上师噶举祖师们授记的意义，对具器弟子瑜伽士和瑜伽女完整传授了实修教言，使所有见到、听闻、忆念的人都成熟于无上菩提，示现了无量广大的事业盛宴。
有一次，仲贡和色班等热巴们聚集在一起说："对于上师的话语，我们不敢相信，是否应该做个烟供呢？"上师说："真奇怪，我教化的对象已经圆满了，做烟供和念诵有什么用呢？"然后唱了这首歌：
"顶礼父亲译师国王足下。瑜伽士身体的花朵，被死主因缘的斧头摧毁前往彼方之时，我将有各种景象显现。清净幻身无执着，在功德圆满的中阴，由深邃耳传教法相连，上师本尊光明，相送迎接引导无生之路。当法性母子相会之时，我将有各种景象显现。"
说完后，仲贡问道："清净与不清净如何清净？"上师说："你明白了，就是这样。"弟子又问："详细分析是什么意思？"上师回答："对我的十二个弟子会显现十二种境相，六种清净和六种不清净。会有清净的身体和不清净的身体两种：清净的身体将被空行刹土的许多空行母用狮子和宝座，伞盖、胜幢、幡旗和音乐声迎请，这些清净的神灵、勇士和空行女常人看不见，弟子中只有个别成就者可能看见。如果留下不清净的身体，就按预言所说去做。"
然后色班问道："上师圆寂后，我们应该如何举行七七法会、仪式、建塔、传法座位和纪念日等？"尊者唱了这首歌：


 །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱིས། །བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་ནས་ཡོད། །བུ་བརྒྱུད་ལྡན་
2-1-236a
བླ་མ་མ་བརྟེན་པའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་དོན་ལ་མི་བསྲེ་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་བའི། །གདམས་ངག་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་མ་བསྟུན་པའི། །ཆོ་ག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་ངན་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པའི། །བདུན་ཚིགས་བྱས་པའི་ཅི་ལ་ཕན། །ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མ་ཞི་བའི། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འདོད་རྩ་བ་མི་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི། །གདན་ས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ལ་དག་སྣང་མ་སྐྱེས་པའི། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐུན་བཞིའི་དགེ་སྦྱོར་མ་ནུས་པའི། །ཚ་ཚ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་འདེབས་པའི། །དུས་དྲན་བསྐྱངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་རྣ་བར་མི་འཇོག་པའི། །གདུང་མཆོད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོན་ཚེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །གདུང་ཞལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡིད་རྨོངས་སྐྱོ་ཤས་མ་སྐྱེས་པའི། །སྤངས་དག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཁ་བཟང་སྙིང་རྗེས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་འདོད་པ་མ་སྤངས་པའི། །ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་པའི། །དཔོན་སློབ་མང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །
2-1-236b
ཕན་པ་མེད་པ་བྱས་བྱས་པས། །གནོད་པ་མེད་པར་ཙོག་གེ་སྡོད། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྲེལ་བ་མང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། བྱ་བ་བཏང་བ་རང་གིས་ཆོག་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
依靠尊者洛扎玛尔巴的恩德，一切该做之事已经做完。凭借米拉热巴的坚韧毅力，一切该办之事已经完成。对于有传承的弟子未依止上师，请求灌顶有什么益处？不将自心与义理相融，持诵续部有什么益处？不舍弃世俗事务，修习教言有什么益处？行为与佛法不相符，举行仪式有什么益处？未以对治压制恶语，举行七七法会有什么益处？未平息偏袒的爱憎，供养供品有什么益处？不舍弃自私自利的根源，布施财物有什么益处？不知六道众生是父母，坐持法座有什么益处？心中未生起清净观，建立佛塔有什么益处？无力行持四时修持，印制小塔有什么益处？内心不真诚祈请，举行纪念日有什么益处？不将教言纳入耳中，供养舍利有什么益处？生前未生信心，瞻仰舍利容颜有什么益处？心愚未生厌离，清净身语有什么益处？悲心未生于心，好言慰问有什么益处？未舍烦恼贪欲，做事奉侍有什么益处？不视所说为量，众多师徒有什么益处？
做了这些无益之事，安安静静坐着无害也无益。对已完成事业的瑜伽士，太多忙碌是迷惑之因。
说完这些，弟子问道："上师，放弃这些事情是否由我们自己做主？"于是上师唱了这首歌：


 །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བརྟེན་པའི། །མོས་གུས་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མ་ཞུས་པས། །རྒྱུད་རྐྱང་ཚིག་གིས་རང་ཉིད་བཅིངས། །རྒྱུད་སྡེ་དཔང་པོར་མ་བཞག་པའི། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རྒྱུ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མི་སྒོམ་པའི། །བྱ་བ་བཏང་ཟེར་རང་སྡུག་ཡིན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་མི་འཛིན་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོ་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །འགག་དང་ཉ་ག་མི་ཤེས་པའི། །སྙིང་རུས་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་དུ་མ་བསགས་པའི། །རང་དོན་གཅིག་པུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་མ་བཏང་བའི། །བསྒོམ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་མིན། །ཆོག་ཤེས་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །མང་པོ་བསོགས་འདོད་མི་ཡི་ནོར། །བདེ་སྐྱིད་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཕྱི་ཡི་སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཆེ་འདོད་འགོང་པོའི་དམག་གི་འཁོར། །གྲགས་འདོད་རང་ཕུང་ཁ་མཆུ་འཕོག །ཡགས་འདོད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །མང་འདོད་གྲ་རོགས་གྲོགས་དང་འབྲལ། །
2-1-237a
ངས་བྱས་རེ་འཁང་མང་བའི་རྒྱུ། །ཁྱེད་ཁ་རོག་བཞུགས་དང་ཁ་མཆུ་མེད། །ལྷན་ནེ་སྡོད་དང་བསམ་པ་འགྲུབ། །མ་ཡེངས་སྐྱོངས་དང་ཡེངས་པ་མེད། །གཅིག་པུར་སྡོད་དང་གྲོགས་དང་མཇལ། །དམན་ས་ཟུང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱིན། །དལ་ལེ་སྐྱོངས་དང་མགྱོགས་པར་སླེབས། །བྱ་བ་བཏང་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཟབ་ལམ་སྒོམ་དང་མྱུར་ལམ་རྙེད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་བདག་གཞན་མེད། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་ན་ང་དང་མཇལ། །ང་དང་མཇལ་ཙ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་བུ་སློབ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངའི་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་མེད། ཨ་ག་རུའི་ཕྱག་འཁར་འདི་དང་། རས་ཀྱི་ཞྭ་དང་། རས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སྐུར། སྦ་བེར་འདི་རས་ཆུང་པས་མ་སླེབས་ན་རས་དུམ་བུ་གཅིག་དང་གཉིས་བསྐུར། གྲི་གུ་མེ་ཆ་འདི་གཉིས་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་། པན་ཞུ་ཧྲུལ་པོ་འདི་སེ་བན་རས་པས་ཟུང་། རས་འདི་དུམ་དུམ་གྱིས་ལ་རས་པ་མི་རེ་ལ་རེ་རེ་བྱིན་དང་། ནོར་ཆེ་བ་རེ་མེད་སྟེ་(དེ་)དངོས་གྲུབ་རེ་འོང་སྲིད། གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ང་རང་གི་སྒོམ་ཁང་གི་རྒྱབ་དེར་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྦས་ཡོད་པ་ལ་གསེར་འགྱེད་གྱིས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
未依止上师尊者，虽作敬信加持微小。未请求甚深灌顶，仅凭续部言词自缚。未将续部作为证明，一切实修皆成错因。不修甚深口诀，说要放弃行为是自害。不以对治持烦恼，干巴巴的言谈是空响。不知甚深方便道，纵使精进也无实义。不知关键与要点，虽有毅力也是迷因。福德未能多积累，唯求自利是轮回因。所积未施于佛法，即使修行功德不生。内心未生知足心，想要积累众多是人祸。内心未生乐与安，求外在安乐是痛苦。求大欲成鬼军眷属，求名望自毁招争端。求好名五毒烦恼扰，求众多伙友与友离。
我做了争辩怨恨因，你们保持沉默便无争。安静而住愿望成，专注守持无散乱。独自而住遇友伴，持卑下位到伟大。悠闲守持快速至，放下事务成大义。修深道寻捷径，通空性生悲心。生悲心无我他，生悲心成众利。成众利与我会，与我相会即佛陀。我与佛陀及弟子，无别一体祈成就。
说完后，他又说："我身后没有大财物。这个沉香手杖、棉帽和一块布料送给达波拉杰。这件棉斗篷，如果热穹巴不来就与一两片布料一起送给他。这两把火镰刀由仲贡收下。这顶破旧的便帽由色班热巴收下。将这块布料切成小片，每个热巴给一片，虽然没有大的财物，但可能会有成就。有一小块金子藏在我修行房屋背后的墙缝中，用它来分施。"


 །དེར་རྗེ་བཙུན་ལ་གསེར་མང་པོ་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་བས། ལེགས་སེ་
2-1-237b
ན་རེ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དེ་ལ་གསེར་ཨེའུ་ཡོད། མི་ངན་པའི་ཁ་ལ་བཟོད་ཚུགས་མེད་ཟེར། དེར་ཕྱིས་གསེར་ཨེ་འདུག་བལྟས་ཙ། གསེར་མེད་པར་བུར་དཀར་རྡོག་པོ་གསུམ་རས་ཁ་གང་གི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་གྲི་གུ་ཡུ་བས་ཁེམ་འོང་བ། སོས་གྲི་འོང་བ། ལྟག་པས་མེ་ཆ་འོང་བ། རྩེ་མོས་འབུག་འོང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ལ་བལྟས་ཙ། བུ་རམ་འདི་གྲི་གུ་འདིས་དུམ་དུམ་གྱིས་དང་མི་རྣམས་ཁྱེད་ནས་འོང་། རས་འདི་གྲི་གུས་དུམ་བུ་དུམ་བུ་གྱིས་དང་། མི་མ་ཁྱེད་བར་དུ་རས་མི་འཛད་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ནས་འོང་ཟེར་བ་དང་། མི་ལ་རས་པ་ལ་གསེར་ཡོད་ཟེར་བ་འགའ་རེ་ཡོད་མཆིས་པའི་ཁ་སྐྱག་པས་ཆོད་ཅིག་ཟེར་བ་བྲིས་འདུག་པས། རས་པ་རྣམས་སྡུག་པའི་ནང་ནས་གད་ཏི་རི་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་བསྙུང་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསུང་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་མཛད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པས་ག་ལ་ལང་། དེར་ལས་མ་དག་པའི་སྙེ་ནམ་གྱི་བོན་པོ་མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར་བྱ་བ་ཅིག་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དཀོན་པས་ཁོ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། སྙིང་ན་ནས་དུག་ཡང་ཡང་བརྩམ་པ་མ་གསོལ། དེ་ཞག་མཛེ་པོ་ཞིག་ལ་གཡུ་གཅིག་རྔན་པར་བྱིན་ནས་དུག་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། སྤྱན་ཧྲིག་གེ་མཛད་ནས། ཁྱོད་གཡུ་
2-1-238a
ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཏུང་དགོས་གསུངས་ཏེ། གསོལ་ཚར་བ་དང་། ཨ་རེ་སྡུག་ཁོ་བོས་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་མི་འོང་། ཁྱོད་བཟའ་རུང་བ་ཅིག་མི་གདའ་གསུངས་ཏེ། ཕོར་བཀྲུས་ནས་གནང་། དེར་རྗེ་བཙུན་ཅུང་ཟད་བསྙུང་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། རས་པ་རྣམས་བཤུམ་པ་ལ། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཕྱག་གི་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །འོད་གསལ་རྩི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་རྡུག་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཅན། །ན་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སོགས་མཚན་དཔེ་རྒྱན་དུ་མཛེས། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་དག་པར་ཤོག །མཛེ་པོ་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག །ལུས་ལ་ན་རྒྱུ་རྩ་ཙམ་མེད། །ཟས་ངན་ཞིག་གིས་ཁམས་མ་སྙོམས། །སྒོམ་ཆེན་དུ་ཙ་སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ། །ཉམས་མྱོང་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེ་ཞོག །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུག་བྱུང་བ་མ་རིག་ཛ། དེ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བོན་པོ་ཤིའོ། །དེར་བླ་མས་བོན་པོའི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
当时有人说尊者有很多黄金。然后列谢说："上师的传记中怎么会有金子？邪恶之人的言语实在难以容忍。"后来查看是否有金子时，发现不是金子，而是三块白糖块包在一块布中，还有一封信和一把刀，刀柄可作剜勺，刀刃可做切割，刀背可做火镰，刀尖可做钻孔器。查看信上写着："用这把刀将这糖切成小块，足够你们所有人分享。用这把刀将这布料切成小片，直到你们人完布料也不会用尽，足够你们所有人分享。凡是说米拉热巴有黄金的人，请斩断他们的谎言。"热巴们在悲伤中突然开怀大笑。
之后，上师虽未显示生病，却讲了许多法，并示现了许多神通，不可思议难以用文字完整记录。当时，业力不净的涅南的苯教徒称为廷顿江巴的人，因上师的加持使当地疾病稀少，他没有饮食收入，心生嫉妒，多次准备毒药却未能供上。后来，他给一个麻风病人一块绿松石作为报酬，将毒药混在酸奶中献上。
尊者接过酸奶，睁大眼睛说："你为了得到绿松石而必须喝下。"喝完后说："啊，真遗憾！我是一位舍弃身体执着的瑜伽士，因此你不会有罪业和果报。你真不是个能吃的东西啊！"然后洗净碗并赐予他。
这时，尊者示现略微生病的样子，热巴们都哭泣起来。尊者挺直身体，目视虚空说道："轮回涅槃融入光明法界，手掌安住自处，光明甘露涂抹，无二无别的伟大者，无惧无畏的勇士。病、鬼障、罪障等，一切皆为天之庄严装饰。脉、明点、风、心安住，布施等功德相好为装饰。愿苯教徒的恶念清净，愿麻风病人脱离疾病。
身体没有丝毫病因，不过因不良食物身体失调。修行者常被凡人羞辱，请安住于体验的明朗之中。"
说完这些话，热巴们没有一个知道有毒药的事。那晚，苯教徒因空行母的惩罚而死。为超度苯教徒的罪业，上师唱了这首歌：
;


 །ལར་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་སྙིང་
2-1-238b
རེ་རྗེ། །སྦྱོར་བ་ངན་པ་འདི་འཚལ་བས། །ང་ཡི་སྔོན་ལ་བོན་པོ་ཤི། །ང་ཡི་དགེ་བ་བདེ་སྐྱིད་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགེ་བ་ཡིས། །བོན་པོའི་སྡིག་པ་དག་པར་ཤོག །བོན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །བླ་མ་སློབ་མ་ཕ་མ་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་དུ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྙེད་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འཛད་ཁའི་བསམ་ངན་དེ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་མི་གནས་ཤོག །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རས་པ་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བོན་པོ་དེས་སྔར་སློབ་དཔོན་ཞིག་བསད་ཟིན་པས། ད་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་བསམ་ངན་སྐྱེས་པ་མིན་པས་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས། ང་ལ་དུག་བྱིན་པ་ཡི་གསུངས། ཨ་ཁ། འོ་ན་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དུག་མི་གསོལ་བ་ཡིན་མོད་ཞུས་པས། ངས་ཟོས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཁོ་ཨེ་ཐར་བསམ་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། ལན་གཅིག་ཨེ་མ་ཐར་སྲིད། ང་མིན་ན་ཁོ་ད་ལ་ཡང་བསྡད་ལེ་མིན། ད་ཐར་བའི་སྨོན་ལམ་སོང་ཡོད་གསུངས་སོ། །དེ་རང་རེ་དང་འཕྲད་བཅུག་ཡིན་ལགས་
2-1-239a
ཞུས་པས། དེས་སློབ་དཔོན་བསྒྲུང་བ་དེ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ངན་པ་བློས་བཏང་ཐབས་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས། ནམ་ཟླ་དགུན་ལ་ཆར་པ་སི་ལི་ལི་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟིམ་ཟིམ་བབས་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་དབྱངས་སྙན་པོ་གྲགས་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་འཇའ་གུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་འཕྲེང་དམར་པོ་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རི་འགོ་ལ་འཇའ་ཕུབ་པ་འདྲ་འདུག །ལ་ལས་རྡོ་འདི་འཇའ་འོད་དུ་གྱུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྩྭ་དང་ཤིང་ཚོ་ལ་འོད་ཟེར་བསྐོར་འདུག་ཟེར། ཤིང་ཅུག་ཡོད་པ་བཞིན་འདུག་ཟེར་ནས། སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །
༈ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ།
དེ་ནས་ལོ་ཡོས་བུ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
总之，一切恶念都如此，苯教徒的恶念令人怜悯。因为他布置了这种恶行，苯教徒比我先死。以我的善业安乐及三世诸佛的善业，愿苯教徒的罪业清净。愿我承担并净化苯教徒的一切痛苦。
对上师、弟子和父母，造作伤害实在可怜。愿我承担并净化，这些业力的果报。愿在一切时间情况，远离恶友的影响。愿在生生世世中，获得善知识为友。福德即将耗尽的恶念，愿不存在于任何众生心中。愿一切众生都能获得，善良思想菩提道路。
对此，热巴仲贡问道："这是什么意思？"上师回答："这个苯教徒曾经杀害过一位师长，现在将堕恶道，但因为不是对居住地的保护神起恶念，所以不会堕入无间地狱，所以他给我下毒。"弟子说："啊！既然您知道，为何不拒绝喝毒药呢？"上师说："我想如果我吃了并发愿，也许他能得救。"弟子问："真的能救他吗？"上师回答："也许一次不能完全救度。如果不是我，他现在就不在这里了。现在已经为他解脱发了愿。"
弟子问："这是否因为他与我们有缘？"上师说："他杀害的那位师长是佛教中人。我是佛教的领袖，没办法放弃即使是邪恶的众生。"
此后，天空中降下彩虹、光芒和许多鲜花。虽是冬季，却连续不断地下着细雨。人们议论纷纷："这是怎么回事？"有人说："涅南地区传来悦耳的声音。"有人说："涅南地区有彩虹帐篷。"有人说："天空中有红色光带。"有人说："山顶上似乎被彩虹覆盖。"有人说："这块石头变成了彩虹光。"有人说："草木周围环绕着光芒。"有人说："看起来像有一些树木。"上师未圆寂前的征兆不可思议。
示现涅槃的方式
然后是兔年。
;


 དུས་དགུན། ཟླ་བ་སྟག །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེའི་ཚེ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལོ་རོ་ན་བཞུགས་པ་ལ། བུ་མོ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཀྱེ་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་འདི་ན་བདེ་བར་གདའ་སྟེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སྐུ་ཡལ། མགྱོགས་སུ་བྱོན་མཛོད་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་གསེར་སྲང་གང་དང་དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་བསྣམས་ནས། རླུང་
2-1-239b
བཟུང་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་འདས་པའི་ས་དང་ཉེ་བར་ཉི་མ་དྲོས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕེབས་ཙ་ན། བུ་མོ་གཅིག་ཆུ་ཟངས་བན་གང་ཁུར་བྱུང་བ་དང་འཕྲད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐག་རིང་ནས་བྱོན་པ་འོ་བརྒྱལ། ངས་བཏུང་བ་དྲན་གི་ནང་དུ་གཤེགས་ཟེར་ཏེ། བྱོན་ནས་བཏུང་བ་གསོལ་བས་བརྗེད་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཞག་གཅིག་འདས། ཡང་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་དེས་བསྐུལ་ཏེ་སྙེ་ནམ་ཙར་མར་བྱོན་ཙ་ན། ན་བུན་དང་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པའི་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྔར་བས་ཀྱང་སྐུ་མདངས་བཟང་བ་ཞིག་མཛད་དེ་བྱོན། དེར་དགའ་ཆེས་བས་གསེར་དང་དར་ཡུག་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བདག་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་འོང་བ་ལགས། ཞེས་སྔར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། བུ་རས་ཆུང་པ་སླེབས་པས་དགའ། ཁྱོད་ཁམས་བདེའམ་གསུངས་ཤིང་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་གླེང་ལོང་མང་པོ་ཡང་གནང་། དེའི་དུས་སུ་བུད་མེད་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྟེན་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་གི་སྤྲུལ་པར་གདའ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་དྲུང་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཡོད། དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁ་མ་ཐེམ་ནས་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་
2-1-240a
ཚོགས་སུ་སོང་གསུངས། སང་དགོང་ཁོ་བོ་ཡང་དེར་སླེབ་དགོས་པར་ཡོད། བུ་ཁྱོད་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་བསྒུག་ཅིང་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ང་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཡི་ཁྱོད་རང་རྗེས་ལ་ཚུར་ཤོག་གསུངས། བདག་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱི་རང་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་པར་གདའ་ཡི་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་སྔོན་ལ་ཡུད་ཀྱི་གཤེགས། རས་ཆུང་པ་རྗེ་ལ་ཕར་སོང་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡལ་ནས་ཞག་བདུན་སོང་འདུག་སྟེ། སྤུར་ཁང་དུ་གདུང་བཞུགས་ནས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་ཕྲད། དེར་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཞལ་མཇལ་གྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
冬季，虎月，十五日太阳升至顶峰时，示现涅槃的方式。当时上师热穹巴住在洛若，有一位少女面颊上有三层痣出现，说道："嗨，热穹巴，你现在在这里安逸，但上师尊者已在光明中示现圆寂。请快些前往！"说完后消失了。
对此感到极度惊恐，他带着一两黄金和一匹白绸，持风而行。当他在一瞬间到达尊者圆寂地点附近日暖处时，遇见一位少女提着一满铜壶水前来。她说："瑜伽士从远方前来疲惫了，我想你需要喝水，请进屋来。"他进屋后饮水，好像忘记了事情，过了一天。
后来，那位之前预言的少女再次催促他，当他前往涅南下方时，在雾气和薄云笼罩中，尊者大上师比以前更加容光焕发地出现了。他极度欢喜，献上黄金和白绸，顶礼并接触上师足至头顶，说道："我有这样的景象所以前来。"他讲述了先前发生的事情。
上师说："儿子热穹巴到来我很高兴，你安好吗？"表现出极大的喜悦，并进行了很多法义交谈。此时，两位女子出现在空中，拿着供品后离去。热穹巴问这两位是何人，尊者回答："这两位是印度空行母狮面的化身。在大寒林墓地，所有空行母正在婆罗门萨拉哈前举行荟供法会。她们因供品不足而来取用。孩子，你的财物也已成为福德资粮。"
尊者接着说："明晚我也必须到那里。孩子，你从远方而来，我一直等着你。现在我先走，你稍后跟上来。"热穹巴请求："请让我跟随上师一同前往。"上师回答："我们由业力和愿力相连。"说完，尊者先行而去。
当热穹巴赶往尊者那里时，发现尊者大师已经圆寂七天了。遗体安放在火化室中，弟子和施主们正在绕塔而行。他多次顶礼，流泪祈祷，献上这首祈愿见面的歌：
;


 །རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་དང་བལ་པོའི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆུ་བོའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཤར་ནས་འཆར་བའི་ཁྲི་གདུགས་དང་། །ནུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བ་གཉིས། །གླིང་བཞིའི་དབང་གི་སོ་སོ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །དུས་གནས་སྐབས་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས། །མ་རིག་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །རོ་མཉམ་ཉིད་དང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་
2-1-240b
ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །བླ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དང་རས་ཆུང་གི་སེམས། །འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མཛད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐུན་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་གདུང་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་བྱོན་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་མཇལ། ཕྱོགས་གར་ཕྱིན་ཀྱང་པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཅི་ལྟར་ཁུར་བ་ལྟར་ཁོ་ཁུར། བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་བོའི་མན་ངག་འདི་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་ནས་ཞལ་ལྟ་ཚིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
印度的水和尼泊尔的水，虽因地域而各不相同，在河流本性中味道融为一体。明日将在海洋中相会。祈愿再三相见尊颜。东方升起的宝座与伞盖，西方落下的月亮，虽因四大洲而各不相同，在天空本性中融为一体。因时机因缘相会而来。祈愿再三相见尊颜。诸佛之心与六道众生之心，虽因无明而各不相同，在法性中融为一体。将与平等性中相会而来。祈愿再三相见尊颜。上师尊者之心与热穹之心，虽因四大幻身而有差别，在心意交融本性中融为一体。明日将因愿力相会而来。祈愿再三相见尊颜。
如是作了悲痛叹息的祈愿并祈请后，所有人都一致看见尊者上半身清晰地出现在灵塔之上，说道："热穹巴，你是遇见如密乘树干般的上师，无论去往何方都如莲花不染污泥的瑜伽士。你们弟子们要如同对待我一样对待他。孩子，你也要将我的这个口诀放在心上。"说完后，面对面地唱了这首歌：
;


 །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་ཐེངས་དུས་མེད། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་ཕ་ཡི་བུ། །མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྒྲ་བོ་ཆེ། །དྲང་དོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཚིག་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་ཕའི་བུ། །བརྡ་གོ་བ་ལོངས་ཤིག་ཕའི་བུ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སོ་མཚམས་སུ། །བར་དོའི་རྣམ་
2-1-241a
ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་དུས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཐག་ཆོད་གཅིག་ལ་གྱིས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ལྟོས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་འདྲིས་སུ་ཆུག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །དོན་དེ་ལས་མེད་དོ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྤུར་ཁང་དུ་མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར། སློབ་མ་རས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། དེའི་ཚེ་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྒྲ་གྲགས་པས། ཁོ་བོ་ལ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ནས་གདུང་ཤ་རི་རམ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། དེ་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་
2-1-241b
མས་མོས་པའི་རྟེན་དུ་ཁྱེར་བར་གདའ། གདུང་ཐལ་རྣམས་ཕྱེད་གཡས་རུ་གཙང་པོ་ལ་འཕོ། ཕྱེད་བད་ཆུ་ལ་འཕོ། ཆུས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལ་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། ཨཱཿདཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་འདིར་འོང་སྟེ། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་མཆི། ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཌཱཀྐི་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐོར་བ་བྱས་ཤིང་། སྔར་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བའི་སྔར་གྱི་ཚིག་(ཚིགས་)བཅད་གླུར་བླངས་སོ། །ཡང་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ལས་ཁོ་བོའི་ལག་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱད་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་ཐོང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་གྲགས། དེར་བླ་མ་རས་ཆུང་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིམ་ཁང་གི་གློ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་ན། ཁུག་མ་གཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ན་མེ་ཆ་དང་། སྙིང་བུ་དང་། ཁབ་དང་། གྲི་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་དང་། བུར་རྡོག་གསུམ་འདུག་སྟེ། སྤྲང་པོ་ཤི་བའི་ཤུལ་དུ་ཕོར་པ་དང་དབྱུག་པ་མིན་པ་མ་ལུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་འཛིན་འོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གསོག་པ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་དང་དངོས་པོ་སྤངས། རྟག་ཏུ་རི་ལ་སྡོད། 
2-1-242a
ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས། ཁོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ལ་བྲིས་ཏེ་འདུག་གོ། །སྤུར་ཁང་གི་རྡོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྱོན་པ་ད་ལྟ་ཆུ་བར་ན་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
三界轮回城市中，幻身蕴聚极沉重。为食衣需求不断努力，世俗执着无止息时。断除衣食牵连吧，父之子。高不可见虚空境界中，三世诸佛大音声。讲解方便引导之教义，未有证悟了义之时。断除文字戏论吧，父之子。领会意义吧，父之子。今生来世交界处，中阴意识极沉重。与无身之身相伴随，未有彻底断生死时。彻底断除生死吧，热穹巴。坚决一心而行吧，父之子。幻化身体城市中，自心无实极沉重。不断遭遇突发因缘，未有证悟真实义时。不加修饰平等安住吧，热穹巴。观察妄念本性吧，父之子。上师本尊空行三者，合一祈祷。见修行三者，合一修习。今生来世中阴三者，合一熟悉。脉风明点三者，合一击要害。义理无过于此，热穹巴。
说完这些话后，尊者的身体消失了，火化室中火自然燃起。弟子热巴们心中生起殊胜禅定，特别是上师热穹巴现起无量清净景象。这时，从火化室的风窗中传出上师的声音："我的额头中央将出现一块遗骨，大小如豌豆粒。天女吉祥长寿女将带走作为信仰的依据。骨灰一半撒入右侧藏布河，一半撒入拔水河。所有接触水的众生将从恶道解脱。一个无垢白色的'啊'字将出现在天空中，有清净见者将能看见。"
此时，无数空行母绕行，并唱起尊者之前对仲贡林卡巴等热巴们所说的偈颂之歌。又从火化室的另一风窗中传出声音："我的手边宝箧中有许多用具，在我之后请放入。你们要广大供养。"
热穹巴带领的热巴们打开卧室角落，发现一个小袋子，里面有火镰、线轴、针、一把小刀和三块糖。里面写着："穷人死后只留下碗和拐杖。依赖财物生执着，因此积累业。应舍弃执着和财物，常住山中，生命与修行等同。我无生死。"这些话都写在文字上。火化室的石头上显现出"嗡啊吽"和六字真言，现在仍在水中。
;


། ༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ལ། ང་ལ་ཞག་བདུན་བར་དུ་སུ་དང་མ་སྤྲད། དེ་ནས་ལབ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། ཞག་ལྔ་ནས་ག་ལེ་བལྟས་ཙ། བླ་མ་འདས་འདུག་དེར་ཁོང་རྣམས་འདུག་མ་བཟོད་པས། ཡང་ཞག་དྲུག་ནས་བལྟས་ཙ། གདུང་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ཟན་བྲེ་ཐག་ཙམ་ཞིག་ཡ་ལེ་འདུག་པ་དང་། རས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ནས་གདུང་ལ་ལྟ་བཅུག་པ་ལ། ལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་འོད་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཆུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྡོ་རྗེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རླུང་ཞིག་སྐྱི་ལི་ལི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གསེར་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་བུམ་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ཁ་མ་འཆམ་པ་དང་། ཞག་བདུན་མ་རྫོགས་པར་གདུང་ལ་རེག་པས། མདངས་དེ་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །སེ་བན་རས་པས་ཞག་བདུན་ནས་གདུང་ཡེ་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བར་འདུག་ཟེར་བས། རས་པ་བྱིངས་ཀྱིས་
2-1-242b
དེས་ན་ཡོན་བདག་ཚོས་ཀྱང་གདུང་ཅི་བྱས་ཟེར་ནས་ལབ། ངེད་རང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་མི་འབྱོན་པས། མ་བཟང་ཟེར། དེར་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་འོངས་ནས་གདུང་བཞུས་པས། རས་པ་ཚོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཁ་མ་འཆམ་པ་ལ། བུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་པ་རས་པ་ཁམ་སིག་གེ་བ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་གར་བྱེད་ཅིང་བྱུང་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཡུལ་གླེན་པ་འདིར། །མི་ལ་རས་པའི་གདུང་ལ་རྩོད། །རྩོད་པས་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བརྐུས་པས་རང་ནོར་མ་ཡིན་པས། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཕྲོགས་པས་ཐ་མ་མི་དགེ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པས། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་འདོད་རང་ལ་མི་ཕན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རེམ་པས་དམ་ཆོས་མི་ནས་པ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན། །འདས་པས་བྱིན་བརླབས་མི་ཆུང་བ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ། །ལྟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་འདིར། །བཞུགས་ན་ཕན་ཡོན་བྱིན་བརླབས་ཆེ། །ཟེར་ནས་བྲག་ཐོག་དེར་སོང་ནས་ཕྱག་ཡུག་ཅིང་ཡོད་ཙ་མེད་ནས་སོང་། དེ་ནས་བྲག་སྒང་གི་བྲག་རྩེ་དེ་ན་བཞུགས་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཐད་དུ་སོང་བས་མཛེ་ནད་ཐམས་
2-1-243a
ཅད་ཆད། ལར་བོད་དུ་མཛེ་པོ་ཉུང་ངོ་། །དེ་ནས་གདུང་ལ་མེ་འཇོག་མ་དགོས་པར་བར་སྣང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་དབྱངས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
另一个历史记载说，在太阳升至顶峰时，八十八岁时，他说："七天内不要让任何人见我，之后有话要说。"五天后轻轻查看，发现上师已经圆寂。他们不忍心，又在第六天查看时，发现遗体已经变小，只剩下如量米的大小悬浮着。他们召集所有热巴看遗体，有人说看到赫鲁嘎，有人说看到观世音，有人说看到光明，有人说看到佛塔，有人说看到火，有人说看到水，有人说看到金刚杵，有人说看到微微荡漾的风，有人说看到金子，有人说看到宝瓶，有人说看到铃铛，众说纷纭不一致。七天未满就触摸遗体，光芒因此变小了。
色班热巴说七天后根本不会有遗体了。其他热巴们说："那么施主们会问遗体如何处置。我们也没有礼拜的对象，这不好。"于是地方领袖和施主们前来，准备融化遗体。热巴们和施主们意见不合时，一个八岁的孩子，穿着破旧热巴服的，在空中起舞并唱了这首歌：
"在你们这愚蠢的人间，争夺米拉热巴的遗体。争夺无法获得，这是空行众的誓约。偷盗非己所有，这是勇士众的誓约。抢夺为最恶不善，这是护法众的誓约。积聚之物主人不享用，这是圣者众的心意。自私自利无益于自己，这是法王众的誓约。争执无益于正法，这是黑头人类的常态。圆寂不减少加持，这是上师尊者的心意。尊者法身在两山谷间空中安住，会有大利益和加持。"
说完后他飞到那山顶，一挥手就消失了。之后遗体安放在山顶的岩石上，然后移至龙洞守护处，所有麻风病都消除了。因此，西藏麻风病人很少。之后，不需点火，空中众多空行母发出清脆的乐音，所有人都能听见，唱了这首歌：
;


 །རང་སེམས་གཏུམ་མོ་ལྷ་ཡི་མེ། །སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཅི་ལ་ཕན། །མཚན་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་བུ་དེ། །སྔར་ནས་བཤིག་ཅིང་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །དེ་རིང་ཕུང་པོ་ཅི་ལ་ལུས། །མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ལ། །ས་ཡི་རི་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་མར་མེ་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་ལ། །སེར་སྣའི་གོས་བུས་ཅི་ལ་ཕྱི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ལ། །ཟན་གྱི་བཤོས་བུ་སུ་ལ་འདྲེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ལ། །དེ་རིང་ཁྲུས་བུམ་སུ་ལ་བཅའ། །བར་སྣང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དེ་རིང་བདུག་སྤོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་མཆོད་དབྱངས་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིས་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་རིང་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་བརྗོད། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །དེ་རིང་གདུང་ལ་རེག་དོན་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ན་བུན་ལ། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་བཞག་པས་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་
2-1-243b
བསྟོད་ལ། །བདག་པོ་མི་དགོས་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ལྷ་དང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཁ་ད་མི་དགོས་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ང་བདག་མ་བྱེད་མཉམ་པར་ཞོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསང་ཚིག་ལ། །བཤད་འདོད་མ་མང་སྨྲ་བཅད་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་དྭོགས་སྐུ་མཚམས་སྡོད། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ཕྲག་དོག་མང་བས་གསང་ཞིང་སྒྲུབ། །ཡ་མཚན་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་ཐར་ལ། །སྙན་པ་ཆེ་བོ་བསྒྲགས་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས་ལ། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་ངོ་མོས་གུས་སྐྱེད། །མི་ལ་རས་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་ངོ་སྐལ་ལྡན་ཅན། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་མི་ནོར་ལ། །ནད་ཡམས་དཀོན་ནོ་ལྷ་མི་ཀུན། །དེ་རིང་འདིར་འཚོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ངན་སོང་མེད་དོ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དགེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆགས་ནས་སྣང་བ་གར་སོང་ཡང་མ་ཚོར་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ནམ་དང་ཉི་མ་ངོ་མ་ཤེས་པར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཀོར་ཀོར་དཀྱིལ་དཀྱིལ་དུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ། མཐའ་མ་ཐམས་
2-1-244a
ཅད་ན་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་མང་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མེད་པར་འཁོར་རུང་དུ་བསྡད། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐའ་མ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཀོ་རེ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱཿདམར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་བར་སྣང་ལ་མར་འཁོར་ཞིང་ཞག་བདུན་བསྡད། སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གདུགས་དང་། ཟུར་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལར་ཡང་དུ་བ་དང་སྨུག་པ་འདྲེས་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ནོར་བུ་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། ཏིང་དང་། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊཱཾ་ཀ་དང་། ཐོད་པ་དང་། གྲི་ཁུག་དང་། རྔ་དང་། རྔེའུ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་ལམ་ལམ་དུ་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
自心拙火天之火，修行者恒常修习，业力之火有何用？特征身体小屋，早已破坏反复修，今日色身何处留？美丽天之坛城，瑜伽士心中圆满，地上图画有何益？风心不二明灯，持续不断地燃烧，吝啬布帛何须擦？五甘露智慧，不间断地享用，食物供品谁来献？清净戒律瑜伽士，已离智慧障碍，今日沐浴瓶为谁准备？空中供养坛城已广大，今日无需焚香，四部空行做供养颂，智慧空行献供养，今日何须诵咒语？持明众眷属环绕，勇士众皆来侍奉，今日触碰遗体无意义。法性境界雾气中，无需安排自然安住，四部空行供养赞颂，无需主人请行善。
神佛上师誓言，无须争辩请持守。珍宝藏聚之身，莫执为己平等待。上师佛陀密言，莫多言说请沉默。母亲空行气息，恐染不净请闭关。专一修行传记，妒忌甚多请秘修。稀有天之降临，决断无这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
自心明点天之火，修行者常常修持，业火又有何用处？特征身体之小屋，早已拆毁常修持，今日身蕴何处留？美丽天尊坛城者，瑜伽士心中圆满，地面图案何所益？气心不二之明灯，无间断地常燃烧，悭吝之布何须擦？五甘露智慧之精，无间断地常享用，米食供品谁来献？清净戒律之瑜伽，已离所知诸障碍，今日沐浴瓶谁设？空中供养坛城广，今日无需作熏香。四部空行献供歌，智慧空行奉供养，今日仪轨怎诵说？持明众之眷属围，勇士众皆作侍奉，今日触碰遗体无意义。法性境界之雾中，无需作作自然放即可。四部空行之供赞，无需主人行善修。天与上师之誓约，无需多言护心愿。珍宝宝藏之身蕴，莫作我执平等安。上师佛陀之密语，勿多解说断言辞。母与空行之气息，恐染污秽守禁戒。一心修持之传记，多嫉妒故秘密修。稀有天降之瑞相，成就将现断疑虑。上师尊者之传记，无需宣扬大名声。智慧空行之歌声，加持将至生敬信。米拉热巴之传承，成就者多具福缘。此地方域之人财，疾疫稀少诸神人。今日此集众生等，无恶道哉一切众。如是本性之坛城，显现与心皆融合。善妙安乐之佛法，愿众恒常而享用。
沉醉于这歌声中，不觉景象消失何处，三个月中不知白昼与黑夜，天空中央光明盘旋闪烁，在清净无瑕的天空中，四周边缘排列着许多如佛塔般的云朵，虽无东南西北方向却围绕成圈。清净天空边缘有五色彩虹光环绕，天空中央，一个红色"啊"字约一肘长，轻盈地在空中向下旋转了七天。
火化室顶上有彩虹光伞盖，角落处有胜利幢，又有烟雾与云雾混合，其中有宝瓶、金刚杵、铃铛和火焰，皆变成莲花、线香盒、拂尘、如意宝、吉祥结、法轮、永恒符、钹、铙钹、嘎嘎鼓、嚓嘎杖、头骨碗、弯刀、鼓、小鼓和各种供养物品闪闪发光。


 །མེ་སྟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲེང་བ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། ཕྲེང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་སྔོ་ལྗང་སེར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་མར་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་སྔོན་དམར་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཁ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་རེ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་པ་མེ་ཏོག་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པདྨའི་ཁ་དོག་
2-1-244b
དང་མཚུངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་ནི་ཁ་བའམ་བལ་འདབ་བཞིན་བབ་པ། འོད་ཀོ་རོ་རོ་ཀྱི་ལི་ལི་མིག་གི་འོག་ནས་ཡར་ལོག་ནས་མི་ཟིན་པ་དང་། སྐལ་བ་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་མགོ་ན་རང་དབང་མེད་པར་འབབ་པས་རོགས་མེད་པས་མ་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་བ་ལག་པས་ཟིན་པ་དང་། མིས་མེ་ཏོག་བཟུང་བ་རྣམས་ཁ་གསུམ་དུ་སོང་བ་དང་། བདུན་བདུན་སོང་བ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེར་སོང་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལའི་ལག་ཏུ་ཡོད་ལེ་འཕེལ་དུ་མ་འདོད་པར་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དགུན་དུ་ཡོད་པ་ལ། དབྱར་ལོ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཟླ་བ་དེའི་ངོ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ལྟད་མོ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྲོགས་ཏེ། རས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་གར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །ལ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་དུ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་པ་གཅིག་གིས་ངས་མདང་ཞག་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་ཞིག་ཀྱང་མ་ཞུས་ཟེར་ཞིང་ངུས་བས། སྤུར་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ། །ཟུང་འཇུག་རང་
2-1-245a
བཞིན་སྟོང་པ་གཅེས། །འདྲེ་གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། །སྣང་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གཅེས། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དད་གུས་གཅེས། །ལས་ཟིན་དུ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་བློ་རྒོད་གཅེས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་ལ། །མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་གཅེས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཅེས། །ངོ་བོ་འོད་གསལ་རྗེན་པ་ལ། །བློས་བྱས་ཉམས་སུ་མ་ཐལ་གཅེས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་གཅེས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །བློ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་གཅེས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་བར་སྣང་ལ་ལྷང་ལྷང་ཐོས། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་གདུང་བཞུ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དེ། གཟིམ་མལ་དུ་བུ་ག་ཧ་རེ་འདུག །སྐུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་ས་རྡོ་ཡན་ཆད་དྲངས་པ་མཐོང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ལ་མེ་འབར་བ་མཐོང་། ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ། བདེ་མཆོག །ཀྱེ་རྡོར། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་མཐོང་ངོ་། །སའི་རོང་ཐམས་ཅད་སྨུག་པ་ཞོ་ཆགས་པ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་། 
2-1-245b
ཕྲེང་བ་དང་། མཆོད་རྫས་མང་པོས་གང་བ་བྱུང་། རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཀོར་ཀོར་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། སོག་ཀ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲལ་ཁྲིག་གེ་འདུག །རི་དེའི་རྐེད་པ་ལ་དུ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། སྨུག་པ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གུར་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
火花也都变成了花环、珍珠和许多串连的珠链，白色、红色、深蓝色、青色、绿色、黄色各种光点充满了天空。从天空中降下黄色、白色、蓝色、红色、绿色、深蓝色、彩色等各种花朵，每朵花都笼罩着五色彩虹帐幕，每朵花的颜色与坛城莲花的颜色相同，数不尽的花雨如雪花或棉絮般飘落。光芒闪烁轻盈地从眼下回升而无法捉摸，对有缘者则不由自主地落在头上，无缘者看不见，看见者能用手抓住。人们抓住的花朵有的变成三瓣，有的变成七瓣，有的变成二十一瓣，这种情况很多。有些人手中花朵不愿增长，反而光芒变小了。
虽然时节是冬季，却出现了三年夏天的景象。聚集在那里的人们失去了世间的感知，在那个月内没有饮食的念头，被奇景和歌声所吸引。热巴们也不由自主地唱歌、祈祷、跳舞、结手印等。有些人在祈祷时哭泣，泪水不由自主地流下。
然后，一位热巴说："我昨晚竟然没有祈请六法！"他哭着说时，尊者的小小身影出现在火化室顶上，唱了这首关于六法的祈请歌：
"如彩虹般的天身，珍视双运本性空。心魔鬼怪各妄念，珍视了知无现幻。恩德上师大尊者，珍视不离信敬心。无实义利诸事务，珍视断绝坚强志。脉气暖乐之轮中，珍视专注勤修行。梦境幻身相融合，珍视强烈渴望心。本性明光之赤露，珍视不被妄念染。种种现象法性中，珍视断根之教言。所有未悟众生等，珍视慈悲相续心。自心无生法身中，珍视无疑信解证。"
这些话清晰地响彻空中。对于见到清净景象的人来说，找不到需要火化的遗体，卧室中只有一个洞口。圆寂之后，很多人看到众多空行母连地面和石头都搬走了，看到尊者心中火焰燃烧。在天空智慧火焰中，清晰可见胜乐、喜金刚、密集等密咒坛城和诸多本尊。
所有山谷中都充满了如凝固酸奶般的薄雾，其中满是光网、花环和众多供品。所有山顶上都整齐排列着数不尽的彩虹佛塔、圆形、方形、三角形和法源等形状。山腰处有烟、火焰和薄雾三者自然形成的帐篷、佛塔等供品，其中有白色身色的空行母。
;


 དམར་མོ་སེར་མོ་སྔོན་མོ་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མང་པོས། བར་སྣང་ནས་གདུང་ཁང་ལ་མེ་ཏོག་མང་པོ་གཏོར་ཅིང་དར་དཀར་པོའི་བླ་རེས་འཐེན་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་བསམ་ནས་བལྟས་པས། གདུང་རིང་བསྲེལ་འདུས་པའི་གོང་བུ་གཅིག་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་དྲགས་པས་རས་པ་རྣམས་ངུ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལས་འདི་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བས། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་དབྱངས་འདི་བར་སྣང་ནས་བླངས་སོ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་ལ་ལ་དགའ། །བརྒྱལ་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་འདིར། །རང་བྱུང་མེ་ནི་རང་འབར་བྱུང་། །དུ་བ་འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །མེ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་ཆ་ལང་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་
2-1-246a
ཏིང་ཏིང་ཤག །ཅང་ཏེའུ་ཌ་མ་རུ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར། །གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས། །སྤུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་གཤེགས་ནས་ཁྱེར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་གདུང་ལ་བཞུ་སྦྱངས་མཚར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་མེ་ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་ཅིང་འཕེལ། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས། །བྲལ་བས་ཐེ་ཙོམ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དར་གྱི་བླ་རེའི་འོག་ཏུ་འོད་ཧྲི་ལི་ལི་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་འདི་ཕུལ་བའི་རམ་འདེགས་སེ་བན་དང་འབྲི་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་དུས་སུ། །སྙིང་རུས་མཐུ་སྟོབས་རིན་པོ་ཆེ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་གྲོགས་དང་ཕྲད། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལོན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་གཅིག་པུ་རི་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། །སྡུག་སྒུར་སྐྱིད་ཀྱི་ཐ་མ་འཁོར། །རྫུ་
2-1-246b
འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུས་པ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །མཐོང་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་བུ་སློབ་ནང་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་མང་པོའི་ཁྲོམ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །བྱམས་སེམས་རྒྱས་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ནུས་པ་མེད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལུས་དོར་བའི་དུས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཅན། །འདིར་བཞུགས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ངུ་ཞིང་བླང་བས་ཐུགས་དེ་ལ་རིང་བསྲེལ་ལྕོག་གའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅིག །སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འོད་ཡ་ལེ་བྱུང་བ་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་ཡིན་ངའི་ཡིན་ཏིར་མེ་བཏང་བས། ཁ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་ཡ་བ་གཅིག་ལ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་བ་ཞིག་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྐུ་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཅིག་བསྟན་ནས། པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཆུང་ཆུང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
红色、黄色、蓝色、绿色、深蓝色等各种珍宝装饰的空行母们，从空中向灵塔撒下许多花朵，并拉着白绸帷幕。人们疑惑这是什么情况，观察后发现，一团凝聚着舍利的团体放射着各种光芒。这种不可思议的景象使许多热巴哭泣和昏厥。有些人问这是什么，此时空行母们在空中唱起了这首悼歌：
"尊者如意宝离去后，有人哭泣有人欢喜。当众人昏厥悲伤时，自然之火自燃而起。烟雾彩虹供云聚集，伞盖胜幢幡幢与，吉祥结纹旋转卍字。火声螺声音乐声，琵琶短笛铙钹声，铃鼓嘎嘎鼓妙音响。火花流星散射中，化为内外供养天女，献上各种秘密供养。可爱空行众多者，净化遗体带走了。身蕴无余成就时，你们熔化遗体奇妙。上师法身虚空中，报身愿力供云聚。化身事业花雨降，不断降下增长着，使所化众如庄稼成熟。任何无有生起之，法性无生空性中，空性中无生灭住，解脱故有何疑虑？"
当说完这些话，绸帷幕下闪烁的光芒欲往天空去时，热巴希瓦沃献上这首祈祷文，色班和智贡两人协助：
"尊者上师在世时，精进勇猛珍贵宝，遇见众多成就者同伴，获得教言关要钥匙。尊者慈悲众生者，请以悲心摄受众生。尊者独自住山时，苦乐轮转自无惧，神通禅定大能力，慈爱具缘弟子者，请以悲心摄受见闻者。尊者住于弟子中，不分亲疏珍贵宝，增长神通智慧广，慈爱众生事业者，请以悲心摄受具缘弟子。尊者处于众人中，慈心广大珍贵宝，引导相遇者入解脱道，慈爱具苦众生者，请以悲心摄受无能者。尊者舍弃幻身时，成就空行珍贵宝，转化显有为法身，众空行所爱慕者，请以悲心摄受此处弟子。"
他们哭着唱完后，心中那颗如鸽蛋大小的舍利放射光芒，灵塔顶上出现悬浮的光芒。热巴们争相说"是我的，是我的"争抢时，它分成两半，其中一半变成一个水晶佛塔，约一抱大小，清晰显现出一千零二尊佛像，在莲花日轮上，尊者化现成约十二指宽的小身相，背对佛塔唱了这首歌：


 །དད་པ་ཅན་གྱི་ཞི་བ་འོད། །འདིར་འཚོགས་འདུས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མི་རྟག་གི་མཚན་ལ་བོས་བོས་ནས། །
2-1-247a
ཐུགས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རྟེན། །མཐོང་བས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། །དད་པ་བྱས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རིང་བསྲེལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། །ང་ཡིས་ཡིན་བྱས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཇིགས། །ལར་ཕལ་བའི་ཡུལ་དུ་ག་ལ་སྡོད། །འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་ལ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཕྲ་བཏབ་སྟེ། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཆུང་ལ་དོད་པའི་སྐུ་འབྲས་ཅན། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡི། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དམ་ཚིག་དམ་དུ་བསྲུང་བ་ན། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གཅིག་པུ་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འཁོར། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ནང་དུ་སྐྱིད་འདོད་མི་འདུག་ན། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་བུད་
2-1-247b
པ་ཡིན། །བདག་དང་དངོས་པོ་མི་གདའ་ན། །འདྲེ་བདུད་བར་ཆད་སོད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་རིང་མི་འདུག་ན། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྟོང་པར་འཆར་ནུས་ན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁོང་ནས་རྡོལ་བ་ན། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བླ་མའི་ལུང་བསྟན་གྲུབ་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྲུབ་ན། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ན། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བ་འདི། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཁྲ་དཔུང་དེ་འདུག་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཐིམ་ནས་སོང་། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཅིག་གིས་དར་དཀར་གྱིས་ལྕིབས་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་བསྟན་པས། ཡང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པར་འདུག་བསམ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
具信心的希瓦沃，此处聚集的弟子们，不断呼唤无常之相。慈悲三身化现圣物，见之不堕轮回中，生起信心即成佛。法身唯一明点中，舍利如鸟蛋般大，是一切众生依靠，若我执为己所有众皆恐惧。又怎会住于凡俗之地？然而若诚心祈请，悲心不会减少，这是空行总体誓约。佛陀法事业力，示现各种化身。一抱水晶佛塔中，千佛微妙装饰，亲自现身极稀奇。专心祈祷不散乱，事业不会减少，这是护法总体誓约。上师三身不可分，神通幻化皆显现，小而有力之果身，亲自现身极稀奇。以强烈信心恳切，由衷祈祷不断时，成就不会减少，这是成就者总体誓约。坚固守护誓约时，誓言持守者赐成就。独自安住山林中，母亲空行自然环绕。对法无有阴奉阳违，速得成就之预兆。内心不求安乐时，烦恼根本断除矣。无有自我与事物，魔鬼障碍已降服。无有方向亲疏时，见解完全清净矣。能观轮涅为空性，禅修完全清净矣。行为从内自然涌，行为完全清净矣。上师授记得实现，誓约完全清净矣。成就众生诸利益，果位完全清净矣。师徒心意相融合，缘分更上一层矣。见到征兆与成就，境相完全清净矣。
说完这些话，上师融入天空界中那华丽的胜乐轮坛城诸尊之中而去。那水晶佛塔被一位白色空行母用白绸包裹着向他们展示。希瓦沃想到这是空行母要请走它，便献上祈祷。
;


 །རྗེ་རང་འོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན། །མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་མཇལ་དུས་སུ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འབྲུ་དང་འདྲ། །འབྲིམ་ཐང་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་
2-1-248a
བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དང་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་སུ། །དྲང་སྲོང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམ་ཙ་ན། །སྟག་མོས་མི་རོ་ཟ་བ་འདྲ། །ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་རུས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མི་མེད་ལུང་པ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ལྕག་གི་རྡོ་བ་སྲུབ་མེད་འདྲ། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཅོས་མ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཙ་ན། །གླང་ཆེན་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་སྐྱེས་ཙ་ན། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་འདྲ། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆེད་འཛིན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོང་ཙམ་ན། །ཉི་མ་མེ་ཤེལ་ཕྲད་པ་འདྲ། །གྲུབ་ཐོབ་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་མདོག་དང་འདྲ། །དྲི་མ་མི་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མང་པོའི་
2-1-248b
འཚོགས་པ་སྐྱོང་ཙ་ན། །འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །མུན་པ་སེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཛམ་གླིང་མི་དང་འཕྲད་ཙ་ན། །མ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཅི་ཕན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྱམས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་ཙ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདྲ། །ཚད་བཟུང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་མཛད་ཙ་ན། །ཁ་དང་ལག་པ་འཕྲད་པ་འདྲ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གནང་ཙ་ན། །ཕ་ཡི་བུ་ལ་ནོར་འཕོག་འདྲ། །འཕངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་འདི། །བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བ་གཅིག །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་དུ་གྲག་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་ལོ་ཙྪ་དང་རམ་འདེགས་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
尊者自光化身身相具，遍满不显法界域，受用圆满瑜伽士，尊者法身我祈请。尊者与成就者会面时，如同珍贵金粒般，广大传布瑜伽士，尊者具净者我祈请。尊者服侍上师之时，如同白羊毛一般，利益众生瑜伽士，尊者珍宝者我祈请。尊者舍弃世间事务时，如同仙人智慧王，无有变异瑜伽士，尊者具勇者我祈请。尊者在上师前修行时，如母虎食噬人尸，无有疑虑瑜伽士，尊者具精进者我祈请。尊者行于无人之地时，如铁石无需煽动，堪忍巨大瑜伽士，尊者无造作者我祈请。尊者现起征相神变时，如同白色狮象王，无有畏惧瑜伽士，尊者无畏者我祈请。尊者生起经验暖相时，如同十五圆满月，遍满世界瑜伽士，尊者无执著者我祈请。尊者摄受有缘弟子时，如同太阳火晶相遇，成就事业瑜伽士，尊者具恩者我祈请。尊者遇到财物之时，如同银镜之颜色，不染污垢瑜伽士，尊者无过错者我祈请。尊者摄受众多集会时，如同世界日出般，驱散黑暗瑜伽士，尊者具勇者我祈请。尊者与世人相遇时，如同母子相逢般，成办一切利益瑜伽士，尊者具慈者我祈请。尊者往生空行刹土时，如同成就宝藏瓶，无法衡量瑜伽士，尊者稀有者我祈请。尊者示现神通授记时，如同口手相合般，无有差错瑜伽士，尊者珍宝者我祈请。尊者迅速赐予成就时，如父亲给儿子财，无有吝啬瑜伽士，空行手中这佛塔，请赐予弟子们。
如此请求后，尊者清晰的声音从佛塔中响起，那位空行母作为翻译和助手，唱了这首歌：


 །འོ་ན་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །ལྷང་ལྷང་སྐད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པ། །ཡ་མཚན་རས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁྱོད་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བརྟེན་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་
2-1-249a
མཛོད། །སྟོང་ཉིད་སེམས་ལ་ཤར་བ་དང་། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྟོང་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྒོམ་གཉུག་མ་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྩི་ལ་འབྱངས་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །རང་བྱུང་ལྷུག་པ་རང་ཤར་དང་། །འཐད་འཐད་མང་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཕན་འདོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་ཤར་བ་དང་། །ཟང་ཟིང་མང་པོའི་བསོད་ནམས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །ས་བླ་འབྱུང་པོའི་ལྷ་འབོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་གོང་བུ་དང་། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། །འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང་། །སྔོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དང་། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱི་འཇའ་འོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྔོན་གྱིས་ལས་འཕྲོས་དེད་
2-1-249b
པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་དེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བསམ་པ་དང་། །བླ་མའི་ངོ་སྲུང་བྱེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པས་འཚོ་བ་འདྲེན་པ་དང་། །དད་པས་སྲུང་བ་རེ་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །བསོད་ནམས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། །ཁོ་དོན་རླུང་ལ་ཕྱར་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཁང་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཁང་ཡིན། །ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་། །མངོན་དགའ་དག་པའི་ཞིང་དེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་ཞིང་དེ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་སུན་མ་ཡོད། །ཁྱོད་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་གདབ་པ། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། །བཅོས་མ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལེགས། །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འཐོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱས། །དད་པ་འགྱུར་མེ་སྲུང་བ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཞུ་ན། །ཁྱོད་མགོ་བོ་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཆུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་
2-1-250a
དེས་བར་སྣང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས། རས་པ་བུ་ཆེན་ཚོའི་མགོ་ལ་རེག་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་དྲངས་ནས་སོང་ངོ་། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ་ཚོར་མི་ཚོར་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། འཇའ་ཚོན་ཡང་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མིན་པ། གཞན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ད་རུང་མ་འགྱུར་རོ། །གདུང་བཞུ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་། གདུང་རུས་དང་གདུང་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གསུར་གཞོབ་མེད་པར་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སོང་བས་གདུང་ཐལ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཡང་བར་སྣང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་བསྡད། དབྱར་ལོ་གསུམ། ལོ་ཡགས་ལོ་བརྒྱད། ནད་ཡམས་མེད་པ་མི་རབས་གསུམ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་མི་རབས་བདུན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཡི་གེར་བྲིར་མ་ལང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ས་དེར་འབུམ་པ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
那么，具有福德信心者，用清晰声音祈请的，稀奇热巴弟子们，你依止具相上师，和依靠有福德者二者，看似相同当心误认。空性在心中显现，和无念意识中的空性二者，看似相同当心误认。修持本性自住稳固，和止观修持迷醉二者，看似相同当心误认。自然流露自生显现，和强加造作的正念二者，看似相同当心误认。心性本无染污，和善良念头的利他心二者，看似相同当心误认。成就因缘显现，和众多财物的福德二者，看似相同当心误认。母亲空行授记，和地神鬼神的神示二者，看似相同当心误认。无垢法身团体，和物质舍利二者，看似相同当心误认。法界化现之花，和光明天神之花二者，看似相同当心误认。化身之佛塔，和前世业力所生俱生二者，看似相同当心误认。显有彩虹帐篷，和元素因缘彩虹二者，看似相同当心误认。前世业力追求，和今生衣食追求二者，看似相同当心误认。由衷生起的信心，和羞耻顾虑的思考二者，看似相同当心误认。由衷修行意愿，和维护上师面子二者，看似相同当心误认。信心引导生活，和希望信心保护二者，看似相同当心误认。亲手实践福德，和自利抛向风中二者，看似相同当心误认。
这母亲空行的佛塔，是三世诸佛刹土，是勇父勇母集会处，是上师尊者修行处。现在在东方刹土中，众多空行聚集处，在现喜清净刹土中，世尊佛陀胜乐与，观世音菩萨度母及，普贤乐土之中，众多空行居住着。你们以信心由衷祈请，无虚伪供养献上，无造作佛塔良善，智慧瑜伽花撒布，菩提心水沐浴做，信心不变守护好，若请求不二智慧灌顶，请把头放在此下。
说完这些，那空行母将佛塔带到空中，触碰每位大弟子热巴的头顶后，将佛塔请往天空而去。之后那些空行母，只能依稀听到些微声音，却不再见到她们。彩虹虽然变得暗淡，但其他征兆仍未改变。
虽然做了火化遗体的仪式，但遗体的骨头和肉血没有烧焦残余，全部化为彩虹光消失，所以没有找到骨灰。空中那些空行母的供物持续了一整年。出现三年夏季，八年丰收，三代人无疾疫，七代人无战争，诸如此类的征兆无法全部写下。之后在火化处修建了一座小型十万佛塔。


 །སློབ་མ་ཡོན་བདག་དེར་འཚོགས་པས། བུར་དཀར་དེ་གྲི་གུ་དེས་ཁ་གཉིས་བྱས་པས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་འདྲ་འདྲ་གཉིས། བཞི་བྱས་པས་འདྲ་འདྲ་བཞི། བརྒྱད་བྱས་པས་བཅུ་དྲུག །བཅུ་དྲུག་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ངོ་། །རས་ལ་ཡང་ཁ་གང་གཤགས་པས་ཁ་དོ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བྱུང་བས། དེར་འཚོགས་པ་ལ་བུ་རམ་རྡོག་པོ་རེ་དང་། རས་ཁ་རེ་བྱིན་པས་
2-1-250b
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་རམ་ཟོས་བས་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟེ། དང་ཁ་མེར་ཆི་ལེ་བ་བྱུང་ནས། ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་དུས་ཀྱང་ཆུང་དུ་མ་སོང་སྟེ། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་ཅི་ཟ་ཟ་རྒྱུ་བྱུང་། བུ་རམ་ཟོས་ཤིང་འདི་རང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ཞིང་ཟོས་པས། ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་འདི་སྐད་བྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས། །མི་ཚེ་རིང་དུ་ཟོས་ཟོས་བས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཟས། །དེ་ཁ་ན་སོང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅོད་དོ། །རས་དཀར་བཟང་པོ་ཤེས་རབ་གོས། །མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དམྱལ་བར་བསྲེག་པའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པའི་མི་རྣམས་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་ཐར། །ཞེས་སྒྲ་དབྱངས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ཤུལ་དུ་སྒྱིད་པོ་གསུམ་ལུས་འདུག་པ་གཙོ་བོ་མི་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་དབྱངས་གྲགས་ཙ་ན། ཡུལ་གྱི་བུ་ཙ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་འཛིན་ཟེར་ནས་འགྲོ་བས་མེ་ཏོག་ཟིན་མོ་བྲོས་ནས་སོང་། མ་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་དེད་ནས་སོང་། ནུབ་མོ་ཡུལ་པ་དང་། གཞི་བདག་དང་། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྤར་བ་མང་པོ་ཐུ་བ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་བྱས་ནས་ས་
2-1-251a
འོབས་སུ་སོང་ངོ་། །ཐོ་རེངས་དང་། དགོང་མོ་ལ་ཤྭ་བ་དང་། རྐྱང་དང་། རི་དྭགས་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་སྨ་ར་ཡོད་པ་མང་པོ་འདུག་ཙ། ཡར་ལ་ཉེ་བ་དང་མེད་ཅིང་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཡལ། མཐོང་སྣང་ལོངས་སྐུར་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ།། །།
༈ རྗེ་མི་ལའི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །
སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱཀྐི་ཚེ་རིང་མ། ལྐོག་གྱུར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ། མངོན་སུམ་མིའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་བཅུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། གུང་ཐང་གི་གཉེན་རས། མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ། ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་རས་པ། རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་བཞིའོ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ། རང་བྱུང་གི་བདེ་དྲོད་ཤར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་རས་པ་ཞི་བ་འོད། སྒོམ་བསྲན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རོང་ཆུང་རས་པ། དད་པ་དང་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲི་སྒོམ་
2-1-251b
རས་པ། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཉམས་མྱོང་བཟང་བ་གཉེན་སྒོམ་རས་པ། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མཁར་ཆུང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རས་པ་ཙག་ཡུ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་དྲུག་ནི། ལི་གོང་ཕྱག་ཕུ་བ། འོར་སྟོན་དགེ་འདུན། སྐྱོ་སྟོན་ཤག་འབུམ། རས་པ་རྐྱང་ཡུ་བ། འབྲེ་བན་བཀྲ་ཤིས། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་དྲུག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
弟子施主在那里聚集，白糖用小刀切成两半时并未变小而成两个相同的，切成四份时变成四个相同的，切成八份时变成十六份，切成十六份时变成三十二份，如此一直没有用完。白布也是，每切开一尺变成两尺，同样地切成四份、八份、十六份等如前所述，于是给在场的每人一块糖和一块布，所有人吃了糖也没有吃完，反而变得更多更红亮。带回家时也没有变小，整个布林和聂南地区的人们一年中都有东西可吃。人们一边吃着糖一边说这真是稀奇，这时天空中传来这样的声音：
"那圣者的三昧耶食，长寿享用不尽，大禅定成就之食。食用此物之人们，能阻断饿鬼转生门。清净白布智慧衣，挂在脖子上的人们，阻断地狱焚烧转生门。获得加持的人们，从三恶道处解脱。"
如此传出了歌声。之后在火化处留下三块骨灰板，被三位主要人物作为顶礼的对象。诸如此类的吉祥征兆在一年中所有节日都有勇士和空行母的供养歌声响起，地方上的男孩女孩们说要去抓花，抓到花的人逃跑了，没抓到的人都跟着追赶。晚上当地居民、地神和非人众拾取许多散落的花，他们顶礼、绕行后进入地底。在黎明和傍晚，许多鹿、野驴和野兽前来绕行。许多长胡须的女人靠近时，靠近后又消失不见。诸如此类不可思议的瑞相数不胜数。上师化为法身，显相成就报身，悲心安住化身。
尊者米拉的二十六大弟子：
一般来说，大尊者有无量弟子，其中特别著名的四大弟子是：能摄伏意识与形体的神鬼的田园空行母·策仁玛，能摄伏隐蔽超胜根器的众生的咒生俱生度母，能摄伏现前人类众生的达波·达沃雄奴，持有耳传教言精华的人物·热穹巴，这四人是所有大弟子中的四位首领。
四心子是：恭塘的年热，多扎的色班热巴，钦龙的恩宗热巴，达莫的直贡热巴四人。
八近子是：生起自然暖乐，智慧无方增长的热巴·希瓦沃，具有非凡禅修坚忍力的荣穹热巴，具足圆满信心与敬信的直贡热巴，证悟现前的多杰旺秋，具有良好体验的年贡热巴，精进利他的热巴·桑杰嘉，具有神通的卡穹巴，持律者热巴·查尤巴八人。
六心子弟子是：立贡恰普巴，沃顿根敦，觉顿夏布，热巴江尤巴，追班扎西，企惹热巴六人。


 །གཅེས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ལ། གླན་སྒོམ་རས་པ། དགེ་ཚུལ་རིན་ཆེན་མགོན། སྟོན་པ་ཤག་འགུ། རས་པ་དབང་ཡེ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་མཆོག་ཐོབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ཡོན་བདག་རྡོར་མོ། ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། ཇོ་མོ་ལེགས་སེ། བཀྲ་ཤིས་མཚོ། ཇོ་མོ་ཧོར་མོ། དར་མ་མཚོ། ཁུ་བྱུག་སྨན། ལེགས་སེ་འབུམ། ཞིག་མོ་འབུམ། བཙུན་ཆུང་སྨན། རྡོ་རྗེ་སྨན། ཞི་བ་མཚོ། པདྨ་ལྕམ། རས་ཆུང་མ། གསལ་ལེ། པྲེ་ཏ། མཛེས་སེ། ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། འབྲི་མཚམས་མ། པ་ཚབ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ། །རས་པ་ཞི་བ་འོད། སངས་རྒྱས་སྐྱབས། རོང་ཆུང་རས་པ་གསུམ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་མགུར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། ཆོས་རྗེ་ཀརྨཱ་པའི་
2-1-252a
ཞལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་མགུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཟིགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། འདི་མང་ཤོས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པས། ཁུངས་བཙུན་ཅིང་(ཞིང་)ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མགུར་འབུམ་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་བསགས་ནས། གུང་ཐང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་མའི་ཚོགས་རྙེད་ཚད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསུང་སྒྲོས་ཅི་སྙེད་བདག་གིས་བསགས་པ་འདི། །ཉམས་ལེན་བྲིས་ཀློག་ཡི་རངས་གང་བྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་འདི་བཞེངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །ཕ་མས་ཐོགས་དྲངས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །ཤར་ཕྱོགས་
2-1-252b
མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
四珍爱大弟子是：兰贡热巴，格措仁钦贡，顿巴夏古，热巴旺耶四人。以上二十六位是大弟子二十六人。
获得殊胜成就的二十五位女性是：施主多尔莫，尼姑巴达布，觉摩勒色，扎西措，觉摩霍尔莫，达玛措，布谷药女，勒色布，希莫布，尊春曼，多杰曼，希瓦措，贝玛姜，热穹玛，萨列，贝达，杰色，秋吉向秋，直仓玛，巴察札等二十五人，其中后五人已往生空行境。热巴希瓦沃、桑杰嘉、荣穹热巴三人未舍弃肉身而往生空行境。
大尊者米拉热巴传记金刚歌及道歌汇编成一处，法王噶玛巴说："大尊者的道歌集中，在看过的一百零一首中，这本收录最多。"法王让朗荣多杰亲自手书，称为极其珍贵可靠的《黑藏》，与其他十七种不同版本的《十万道歌》一起，据说在恭塘吉祥大佛殿完好地保存。又据说，看过尊者一百二十七种不同传记后将其汇编为一，又补充了所能找到的尊者道歌集，完善此书。
以此功德，愿修行传承的珍贵教法在一切方向、时间、处所兴盛广大且长久住世！
大尊者笑金刚之所有教言我所积集，愿一切修持、抄写、诵读、随喜者，住于金刚持地！
以竖立此正法的善根，愿以父母为首的六道众生，一旦此生景象消失时，在东方现喜刹土，迅速觐见大尊者笑金刚，获得佛果！
瑜伽自在王米拉热巴道歌集及传记，祈愿加持之水流息灭烦恼热恼，已完成。


། ༈ །།
༈ རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག །
རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ནི། བྲག་དམར་ལིང་ང་རྫོང་། རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་རྫོང་། རྐང་འཕེན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། སྨིན་ཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་། སྐུ་ཐང་རྫོང་དྲུག་ནི། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་། སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་། ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་། ཤེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ངོ་། །དཔའ་མོ་རྫོང་དྲུག་ནི། རྒྱ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་། སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། གླང་མགོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་ངོ་། །རྫོང་ཆུང་གཉིས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྐེད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ངོ་།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོས་པ་དགའ་ཤུ་ཨ་ནན་ཏས་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་རླུང་གི་དྭངས་མས་དྲངས་ནས། ནང་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་བྱུང་བ་
2-1-253a
ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་འདོད་ཡོན་གྱིས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པ་དང་། བར་མ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ལིང་བའི་བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྲོད་འཇིགས་ཡོལ་ཙམ་ན། བྲག་གསེབ་ན་བཤུད་པ་ཙེར་བ་ཅིག་གྲག །དེ་ནས་བྲག་བར་ན་འོད་དམར་ཁྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གླ་བ་ཞོན་པ་ཞིག་སྣ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཁྲིད་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། མི་དེས་གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་ཐེ་འོང་ལ་ཡུན་རིང་བཟུང་། དུས་དེར་ནམ་མཁའ་ནས་བར་ཆད་རང་གྲོལ་གྱི་གླུ་སྙན་དུ་གྲགས་པས་ལན་བཏབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །མཐར་མི་སྣང་བ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བཤུད་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་། འོད་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་མེ་སྟེ། འདི་རྣམས་རྩུབ་ཟིན་གྱི་རྩུབ་ཉམས་ཡིན་པས་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། ཞེས་པ་ནི། རྐྱང་མའི་སྒོ་ནས་ཁམས་འདུ་བ། གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི། སྟོང་གི་དཀར་ཆའི་ནུས་པ་འོག་ཏུ་སོང་བ། མཐེ་བོང་ནང་ནས་བཟུང་བ་ནི། མེའི་ནུས་པ་ཞུགས་
2-1-253b
པས་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་པ་ནི། འོག་གི་སྣ་རྩེར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཕྱི་སྣ་ཡོན་ཆུ་མདོར་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)བཞུགས་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་མི་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བར་ཆད་རྩོམ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་ལ། བག་མེད་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ། སྐུ་ལུས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ལ་མ་ཚུགས་པར་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཡུལ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ། མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་བ། ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས། ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དབུ་ལ་བཅིང་། ལུས་ལ་ཐལ་ཅེན་རཀྟས་བྱུགས། གཡས་ན་གདུགས། གཡོན་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྐབས་དེར་མ་རྙེད་པས་ལོག་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། འབར་འཛག་དབུ་མར་འདྲེས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ནི་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་འདུས་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ། སེང་གེ་ལ་
2-1-254a
བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས་པ་ནི། དྭངས་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲངས་པ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
尊者米拉的六大城堡：
尊者米拉的六大城堡是：札玛林阿城、达索乌玛城、札嘎波通城、冈偏南卡城、惹玛向秋城、明丘智玛城。六身城是：札加多杰城、查仓辛波城、吉巴尼玛城、布谷温巴城、协普南卡城、子巴冈提城。六勇母城是：嘉札南卡城、贝普玛莫城、达普森格城、拉普贝玛城、绰加多杰城、朗果鲁堆城。两小城：札玛波通南卡城、杰巴尼玛城。
大尊者瑜伽自在闻喜阿南塔通过修道之力，用气的精华牵引身体脉结，从内在清净精粗分离的缘起中，据说出现了不悦意的天魔军队和悦意的空行母享用欲乐等，以及中性等多种显相。当他在林瓦岩鹰窝石崖修行时，入夜刚过，岩缝中传来嘶嘶声，接着岩间闪现红光，前端有一位骑着骡子的红色男子，由一位女子引领从左侧绕过而来。那人击打一下，随即消失不见。那女子变成一只红色母狗，长时间咬住他的左脚拇指。此时天空中响起一首甘美的"障碍自解之歌"作为回应。基于此，他唱出了体验扩展获得三阶段的了义道歌。最后消失不见。
这里的嘶嘶声是生命之气，光是下行气之火，这些是粗相的粗体验，故从左侧绕行而来，指的是从左脉集聚元素；"击打一下后消失不见"是指空性白分的力量下行；拇指被咬住是指火的力量进入而不漏；"消失不见"是指依靠下方气点。
当他在拉琦纳延楚多松定林中修行时，世间不变空行母前来制造障碍的景象中，一位无羞赤裸的女子出现，看到她像与低种姓女子交合，如同银镜照见，身体溶入虚空。空行未能成功而离去。这里的"与低种姓女子交合"指通过低劣对境生起三种喜悦；"照镜"指认知俱生喜；"溶入虚空"指三种显相溶入光明。
又在琼隆岩修行时前往，看到她身着日月为衣，头戴花环，身涂灰和血，右持伞盖，左持胜幢，骑着狮子在空中行走，随后消失不见。因当时未能找到而离去。这里的"身着日月为衣"指明暗融入中脉；"花环头饰"指精华甘露聚集；"左右伞盖和胜幢"指左右脉之气集于中脉；"骑狮子入空"指精华引向头顶；"消失不见"指幻身融入光明。
;


 །ཡང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་མདུང་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། མེ་དཔུང་འབར་བ་གོས་སུ་གྱོན། དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། རལ་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། རི་བོ་ཁྱུར་མིད་དུ་ཟ་བ་མཐོང་བས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ནས་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུ་རླུང་། མེ་དཔུང་མེ། རལ་གྲི་རླུང་། རི་བོ་ས། དུག་སྦྲུལ་ནམ་མཁའི་རླུང་། མདུང་རྩེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ནོར་བུ་ནི་དཀར་དམར་འབྲོས་དེད་ཀྱི་བདེ་བ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ན། འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུང་པའི་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་། མི་སྙན་པའི་ངག་དང་། མི་འཚམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མགྲིན་པའི་རྩ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ལཾ་མཾ་སཾ་ཏཾ་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ཤ་ཟ་མ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། 
2-1-254b
གཟུགས་མེད་ལག་པ་བརྐྱང་བ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ། གནམ་འགྱུར་བ། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ། མདུད་པ་གྲོལ་ནས་རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ། ཁམས་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པས་ན། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་རི་རབ་པང་དུ་འདེབས་པ་དང་། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ནི། རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མས། ཉི་ཟླ་ཆ་ལོང་རྡེབ་པ་དང་། རྩ་བྲན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དྭངས་མ་དབུ་མར་འདུས་པ་ན། སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན། མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་བུ་མོས་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་དང་། ས་རླུང་ལས་ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱི་བསྐོར་བ་དེ། མེ་རླུང་ལས་ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་དང་། ཆུའི་རླུང་ལས་ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལས་མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཇིག་པས་མི་སྙན་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་དྭངས་སྙིགས་སྟོབས་འཕེལ་བ། ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་འདོད་པའི་སྔོན་དུ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའི་རྟགས་ལ། སྔར་གྱི་ཤ་ཟ་
2-1-255a
ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལྔར་གྱུར་ནས། བ་མེན་གྱི་ཞོ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་གང་དྲངས། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
又在楚巴居住时前往，见到在海洋岛上盘腿坐于三矛之上，身披燃烧火焰为衣，头缠毒蛇为饰，背靠剑刃，手玩如意宝珠，吞咽整座山峰，因生疑惑而返回。这里的海洋是水风，火焰是火，宝剑是风，山峰是地，毒蛇是空气，盘腿坐在矛尖上是指中脉下端气变为十一种，如意宝珠是赤白追逐之乐融入中脉。
又在楚巴水龙男年夏季第一月初八的午夜时分，五大食肉罗刹女带领显有世界的天魔八部一切神鬼聚集，显现丑陋的形体、不悦的言语、不适的各种神变，这些也是喉部脉气的缘起。从"嗡蓝曼萨坛"的脉结解开中，出现五食肉母；从那生起的脉结解开中，出现天魔军队、持各种武器的药叉和罗刹众、无形伸手者、摇动的树林、震动的土石山岩、天空变化、地震等景象。脉结松解后，气入内脉，风大的精粗分离时，内摄各种元素，于是见到红色血滴狼面女，一口吞海；进入中脉时，见到骷髅笑女将须弥山放入怀中；赤白精粗分离时，见到极可怕阎魔形相女颠倒日月；从分支脉的元素精华汇入中脉时，见到黑炭女高声大笑，将星辰投于地面；体验融化之乐时，见到美丽微笑少女诱惑；地风形成四方护城河，火风使天空被火围绕，水风使大地被水充满，风大的风使四方被勇士守护，文字毁坏发出不悦吼声等等。
又当明点精粗之力增长，稍微向上增长并欲稳固之前，有漏之乐停止的征兆时，先前的五食肉女变成世间的五空行母，献上母牦牛酸奶盛于野牦牛碗中，陈设广大供养，各献一种共同成就，请求发菩提胜心。


། །།རྗེ་འབའ་བྲོམ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་ནང་ནས། རྣལ་འབྱོར་མི་ལའི་ནང་རླུང་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ཕྱི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཆར་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་སྣང་བ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས། འདི་བྲིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད།། །།
༈ རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར།
རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་བཙུན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ། དམ་རྫོང་རས་པ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་གསུང་འབུམ་གཅིག་སྒྲིག་པར་ཡང་ཡང་ཞུས་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བྱེད་གསུངས་ནས། རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམ་ནས་ཡུད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། ད་དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་ནས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ནི། སྔོན་ངས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་སོང་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་རྣམས་ལ་དམ་དུམ་བྲིས་ནས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཚེ་རིང་མའི་ཡིད་ལ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གསལ་གསུངས་པ་དང་། རས་
2-1-255b
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བསྡུས། ཚོགས་འཁོར་གོང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་ཡང་ཞུས། རས་པ་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། མ་འཚོབ་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་། རྣམ་ཐར་གྱིས་ཚུལ་དང་བསྒྲིགས་ནས་ལུང་དང་བཅས་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཟིན། ད་ལོ་གཅིག་གཉིས་རེད་ནས་ང་འཆི་ཙ། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་དད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས་ནས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་མཛད། དེ་ནས་དཔེ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པས་ལོ་རོ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལོ་རོ་ན་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་ལུང་གསན་ཅིང་ཕྱག་དཔེ་བཤུས་ནས་མཚུར་ཕུ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་པས་གསན། དེ་ལ་པོམ་རག་པས་གསན། དེ་ལ་ཀརྨཱ་པག་ཤིས་གསན། དེ་ལ་ཨུ་རྒྱན་པས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པས་གསན། དེ་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་གསན། དེ་ལ་ཀ་བཞི་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པས་གསན། དེ་ལ་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རསྨྲི་བྷ་ཏྲས་གསན། དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཅིག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདའ། གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ནས། རྐོང་(ཀོང་)པོ་
2-1-256a
རྩེ་ལ་སྒང་གི་མཛོད་ནག་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་བྱས་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ནག་ནང་ནས་མགུར་འབུམ་འདི་ཡང་དྲངས་ནས་ལྷོ་རྒྱུད་འདིར་ཕེབས། དེ་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བཞེངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
杰巴中巴在尊者传记中撰写的瑜伽士米拉内气精华的缘起，以及外在非人显现之门等的解说，现已摘出单独书写，愿上师空行宽恕。
尊者王米拉热巴十万道歌从噶玛巴传承的《黑藏》历史：
尊者王米拉热巴十万道歌从噶玛巴传承的《黑藏》历史是：尊者八十二岁水牛年时，由达宗热巴和热巴希瓦沃率领诸热巴多次请求编纂传记与全集。最终尊者说："我要做一个缘起。"用布包裹头部静坐片刻后说："那就这样做吧。"尊者应允道："你们去我曾经修行的各处，在树皮和贝叶上有零散书写。大部分在策仁玛心中，大部分恩宗热巴和你们都清楚。"热巴们从各处收集，在会供之前也向扎西策仁玛请教，大弟子热巴心中所记及遗漏之处由尊者亲自补充，按传记方式编排并做授记时，尊者说："很好了。再过一两年我将去世，对我这些教言大家都会生起信心和敬意，这是一个缘起。"随后做了祈愿和吉祥。
之后热穹巴将此书带到罗若，后来法王杜松钦巴来到罗若，从热穹巴处听受传承并抄写经书带到楚普。卓温热钦巴从他听闻，波姆拉巴从他听闻，噶玛帕西从他听闻，乌金巴从他听闻，法王朗荣多杰从他听闻，嘉瓦雍顿巴从他听闻，若巴多杰从他听闻，卡却旺波从他听闻，嘎希日巴拉直从他听闻，法王通瓦登丹巴从他听闻，仲仁钦多杰从他听闻，上师仁波切拉斯米巴札从他听闻。以上是单传系统。
这部经书由法王朗荣多杰请来后，放置在空波则拉冈的黑藏中，法王通瓦登丹巴和内索昆嘎加参迎请时，从黑藏中取出此十万道歌来到南方。以此为底本，信众们广泛翻印，使之遍及各处并广为流传。


། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམས་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཚོར་ཚད་ལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག། །།འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་དང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་བས་ཐོགས་(ཐོག་)མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག་ལྟུང་ལས། །བྱས་བསགས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ངན་སོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་
2-1-256b
བདུད་ལྡན་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རབ་མཉམ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
愿吉祥光辉照耀成为世间庄严！
在此的一切施主等，
无病长寿具福德，
不生邪恶之念想，
如法成就所思愿。
愿此地方亦吉祥，
无有人畜疾疫战乱，
丰收粮食增长安乐，
处处行持于正法。
愿见到尊者米拉尊颜听闻教言，
心中忆念修持传记，
凡是耳闻其名号者，
皆能往生现喜净土相会。
以此书写之善根我与父母为首，
一切众生从无始时至今，
所有违背教规和罪堕，
所作积累轮回及恶趣，
一切痛苦变化悉平息，
生生世世远离八无暇，
获得具四轮之暇满身，
金刚乘道于一生中，
成就双运持明之果位，
信心精进福分等等，
与大尊者自身全相等，
为利众生愿速证佛果！
一切吉祥！


འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།




这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
为利众生愿速证佛果！一切吉祥！
"སརྦ་མངྒ་ལཾ།" (萨尔瓦芒嘎朗，सर्व मङ्गलम्，సర్వ మఙ్గలమ్，意为"一切吉祥"，萨瓦芒嘎朗)


